A pesar de que Vṛtrāsura le animaba una y otra vez a que le matase con el rayo, el rey Indra lamentaba tener que matar a aquel gran devoto, y dudaba en lanzárselo. Vṛtrāsura, contrariado de ver que el rey Indra no se decidía a pesar de haberle animado, tomó la iniciativa, y le arrojó su tridente con gran violencia. Vṛtrāsura no tenía el menor interés en la victoria; lo que quería era ser matado y poder regresar inmediatamente al hogar, de vuelta a Dios. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (4.9): tyaktvā dehaṁ punar janma naiti: Cuando abandona el cuerpo, el devoto regresa inmediatamente con el Señor Kṛṣṇa, y nunca vuelve para recibir otro cuerpo. Ese era el objetivo de Vṛtrāsura.

En el Bhagavad-gītā (15.15), el Señor dice:

«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». Cuando dos bandos luchan, en realidad esa lucha está siendo dirigida por la Suprema Personalidad de Dios, que es Paramātmā, la Superalma. En otro pasaje del Gītā (3.27), el Señor dice:

«El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree el autor de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material». Las entidades vivientes actúan únicamente bajo la dirección del Señor Supremo. El Señor da órdenes a la naturaleza material, y ella dispone lo que las entidades vivientes necesitan. Las entidades vivientes no son independientes, aunque, en su necedad, se creen el hacedor (kartā).

La victoria está siempre con la Suprema Personalidad de Dios. Por su parte, las entidades vivientes subordinadas tienen que luchar conforme a las disposiciones de la Suprema Personalidad de Dios. La victoria y la derrota no son suyas en realidad, sino que han sido dispuestas por el Señor por intermedio de la naturaleza material. El orgullo de la victoria y la tristeza de la derrota son inútiles. Hay que depender por entero de la Suprema Personalidad de Dios, que es el responsable de la victoria y de la derrota de todas las entidades vivientes. El Señor aconseja: niyataṁ kuru karma tvaṁ karma jyāyo hy akarmaṇaḥ: «Realiza tu deber prescrito, pues la acción es mejor que la inacción». Con estas palabras, ordena a la entidad viviente que actúe conforme a su posición. La victoria y la derrota dependen del Señor Supremo. Karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana: «Tienes derecho a desempeñar tu deber prescrito, pero no a los frutos de la acción». Debemos actuar con sinceridad, conforme a la posición de cada cual. La victoria y la derrota dependen del Señor.

Vṛtrāsura animó a Indra diciendo: «No te entristezcas por mi victoria. No hay razón para que dejes de luchar, sino que debes seguir cumpliendo con tu deber. Sin duda, cuando Kṛṣṇa lo desee, obtendrás la victoria». Este verso es muy instructivo para quienes se esfuerzan con sinceridad en propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Ni la victoria debe alegrarnos, ni la derrota entristecernos. Debemos hacer un esfuerzo sincero por cumplir la voluntad de Kṛṣṇa, de Śrī Caitanya Mahāprabhu, sin preocuparnos ni de la victoria ni de la derrota. Nuestro único deber es esforzarnos con sinceridad, de modo que nuestras actividades puedan ser reconocidas por Kṛṣṇa.

La diferencia entre los suras y los asuras está en que los suras saben que nada puede ocurrir sin el deseo de la Suprema Personalidad de Dios, mientras que los asuras no pueden entender la voluntad suprema del Señor. En esta batalla, Vṛtrāsura es en realidad un sura, mientras que el asura es Indra. Nadie puede actuar independientemente; por el contrario, todo el mundo actúa bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, la victoria y la derrota vienen conforme a los resultados del propio karma, y es el Señor Supremo quien dicta el juicio (karmaṇā daiva-netreṇa). Actuamos bajo el control del Supremo y en función de nuestro karma; por esa razón, nadie es independiente, desde Brahmā a la insignificante hormiga. Tanto si vencemos como si somos vencidos, la victoria es siempre para el Señor Supremo, pues todo el mundo actúa conforme a Sus directrices.

Esto se confirma en el Caitanya-caritāmṛta (Ādi 5.142):

«Únicamente el Señor Kṛṣṇa es el controlador supremo, y todos los demás son Sus sirvientes, que bailan como Él quiere». Todos somos sirvientes de Kṛṣṇa; no tenemos independencia. Bailamos conforme al deseo de la Suprema Personalidad de Dios, pero, llevados de la ignorancia y la ilusión, pensamos que somos independientes de la voluntad suprema. Por esa razón, se dice:

«Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas» (Brahma-saṁhitā 5.1).

Como se confirma en el Viṣṇu Purāṇa: parasya brahmaṇaḥ śaktis tathedam akhilaṁ jagat: Todas las manifestaciones de que tenemos experiencia no son sino diversas energías de la Suprema Personalidad de Dios. Esas energías no pueden crear nada independientemente. Esto lo confirma el Señor personalmente en el Bhagavad-gītā (9.10): mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: «Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī!, y produce todos los seres vivos móviles e inmóviles». Prakṛti, que se manifiesta en veinticuatro elementos, crea distintas situaciones para la entidad viviente, pero solo puede hacerlo bajo la dirección del Señor. En los Vedas, el Señor dice:

«Puesto que todo es manifestación de Mi energía, se Me conoce como Parabrahman. Por lo tanto, todos deben escuchar de Mí acerca de Mis gloriosas actividades». En el Bhagavad-gītā (10.2), el Señor dice también: aham ādir hi devānām: «Yo soy el origen de todos los semidioses». Por lo tanto, la Suprema Personalidad de Dios es el origen de todo, y nadie es independiente de Él. También Śrīla Madhvācārya dice: anīśa-jīva-rūpeṇa: La entidad viviente es anīśa, es decir, nunca es el controlador, sino siempre la controlada. Por lo tanto, si la entidad viviente se envanece de ser un īśvara o dios independiente, es tan solo por su necedad. Esa necedad se explica en el siguiente verso.

La conclusión de la filosofía karma-mīmāṁsā es que la causa de todo es el karma, es decir, las actividades fruitivas anteriores, de modo que no hay necesidad de ocuparse en actividades. Quienes llegan a esa conclusión son unos necios. El padre crea al hijo, pero no lo hace independientemente; el Señor Supremo le induce a ello. En el Bhagavad-gītā (15.15), el propio Señor dice: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: «Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». Sin el dictado de la Suprema Personalidad de Dios, que está situado en el corazón de todos, nadie puede ser inducido a crear nada. Por lo tanto, el padre y la madre no son los creadores de la entidad viviente. En función de su karma, es decir, de sus actividades fruitivas, la entidad viviente se ve forzada a entrar en el semen del padre; este inyecta a la entidad viviente en el vientre de la madre. Entonces, y en función del cuerpo del padre y de la madre (yathā-yoni yathā-bījam), la entidad viviente recibe un cuerpo y nace para disfrutar o sufrir. Por lo tanto, la causa original de su nacimiento es el Señor Supremo, quien también es la causa de su muerte. Nadie es independiente; todo el mundo es dependiente. La verdadera conclusión es que la única persona independiente es la Suprema Personalidad de Dios.

No está bien envanecerse falsamente, diciendo que hemos adquirido opulencia, sabiduría, belleza, etc., por nuestro propio esfuerzo. Toda esa buena fortuna se obtiene gracias a la misericordia del Señor. Desde otro punto de vista, nadie quiere morir, ni ser pobre o feo. ¿Cuál es la razón de que la entidad viviente sufra esas miserias indeseables en contra de su voluntad? Cuando ganamos o perdemos cosas materiales, se debe a la misericordia o al castigo de la Suprema Personalidad de Dios. Nadie es independiente; todo el mundo depende de la misericordia o el castigo del Señor Supremo. Un dicho popular bengalí dice que el Señor tiene diez manos. Esto significa que Él es el controlador en todas partes: en las ocho direcciones, arriba y abajo. Si con Sus diez manos quiere quitárnoslo todo, nosotros, con nuestras dos manos, no podemos proteger nada. Del mismo modo, si Él desea concedernos bendiciones con Sus diez manos, nuestras dos manos no tienen capacidad real de recibirlas; en otras palabras, Sus bendiciones superan nuestras ambiciones. La conclusión es que, a veces, aunque no deseemos separarnos de nuestras posesiones, el Señor nos las quita por la fuerza; otras veces, derrama sobre nosotros tantas bendiciones que no somos capaces de recibirlas todas. Por lo tanto, no somos independientes, ni en la opulencia ni en la aflicción; todo depende de la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios.

En el Bhagavad-gītā (18.54), el Señor explica:

«Aquel que se establece en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro». Quien alcanza la autorrealización, la etapa brahma-bhūta, sabe que todo lo que sucede durante su vida se debe a la contaminación de las modalidades de la naturaleza material. El ser vivo, el alma pura, no tiene nada que ver con esas modalidades. En medio del huracán del mundo material, todo cambia rápidamente, pero a aquel que simplemente observa en silencio las acciones y reacciones del huracán, se le considera liberado. La verdadera cualidad del alma liberada consiste en permanecer consciente de Kṛṣṇa, sin dejarse perturbar por las acciones y reacciones de la energía material. Esa persona liberada siempre está llena de júbilo. Nunca se lamenta ni anhela nada. Puesto que es el Señor Supremo quien le provee de todo, la entidad viviente, dependiendo por completo de Él, no debe protestar ni aceptar nada para la complacencia de sus propios sentidos, sino que debe recibirlo todo como misericordia del Señor y permanecer estable en toda circunstancia.

Vṛtrāsura era tan elevado y poderoso que, en realidad, estaba actuando como maestro espiritual de Indra. Aunque estaba al borde de la derrota, Vṛtrāsura no se sentía afectado en lo más mínimo. Sabía que Indra iba a derrotarle, y, voluntariamente, lo aceptó; sin embargo, como representaba el papel de enemigo de Indra, hacía todo lo posible por matarle. De ese modo, cumplió con su deber. Se debe cumplir con el deber en toda circunstancia, incluso si ya se sabe cuál va a ser el resultado.

El rey Indra, el más grande de los semidioses, quedó asombrado al escuchar las instrucciones de Vṛtrāsura, a quien se consideraba un demonio. Le sorprendió el hecho de que un demonio pudiese hablar con tanta inteligencia. Entonces, recordando que grandes devotos como Prahlāda Mahārāja y Bali Mahārāja habían nacido en familias de demonios, pudo salir de su asombro. A veces puede ocurrir que un supuesto demonio manifieste una devoción excelsa por la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la razón de que Indra sonriese a Vṛtrāsura en señal de reconocimiento.

Como se afirma en el Bhagavad-gītā (6.22):

«Quien se establece en el estado de conciencia de Kṛṣṇa nunca se aparta de la verdad, y, tras ese logro, ya no aspira a nada más. Al situarse en esa posición, no se desconcierta ni siquiera en medio de las mayores dificultades». El devoto puro no se perturba ante ningún tipo de situación comprometida. Indra se sorprendió de ver que Vṛtrāsura permaneciese firme y libre de perturbación en el servicio devocional del Señor, ya que semejante mentalidad es imposible en un demonio. Sin embargo, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, todo el mundo puede llegar a ser un devoto excelso (striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim). El devoto puro tiene asegurado el regreso al hogar, de vuelta a Dios.

El Señor Viṣṇu es el mahā-puruṣa. Por lo tanto, el vaiṣṇava alcanza la posición de mahā-pauruṣya. Esa es la posición que alcanzó Mahārāja Parīkṣit. En el Padma Purāṇa se dice que la diferencia entre un semidiós y un demonio es que el semidiós es devoto del Señor Viṣṇu, mientras que el demonio es precisamente lo contrario: viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva āsuras tad-viparyayaḥ. Vṛtrāsura era considerado demonio, pero, en realidad, poseía más que de sobra las cualidades de un devoto, un mahā-pauruṣya. Aquel que, por una u otra causa, se hace devoto del Señor Supremo, puede elevarse hasta llegar a ser una persona perfecta, sea cual sea su posición. Esto es posible cuando es liberado de ese modo por un devoto puro que trata de servir al Señor. Por eso Śukadeva Gosvāmī dice en el Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.18):

«Las razas kirāta, hūṇa, āndhra, pulinda, pulkaśa, ābhira, śumbha, yavana, y khasa, e incluso otras adictas a las actividades pecaminosas, pueden purificarse si se refugian en los devotos del Señor, porque Él es el poder supremo. Permítaseme ofrecerle respetuosas reverencias». Todos pueden purificarse si se refugian en un devoto puro y modelan su carácter bajo su guía. Quien así lo haga, podrá purificarse y elevarse a la posición de mahā-pauruṣya, incluso si se trata de un kirāta, un āndhra, un pulinda, etc.

El rey Indra se preguntaba cómo había llegado Vṛtrāsura a la elevada posición de un devoto excelso. Prahlāda Mahārāja había sido iniciado por Nārada Muni, y esto le había permitido llegar a ser un gran devoto a pesar de haber nacido en una familia de demonios. Sin embargo, en el caso de Vṛtrāsura, Indra no podía entender la causa. Así pues, estaba asombrado de que Vṛtrāsura fuese un devoto tan excelso y que su mente estuviera fija sin desviación en los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, Vāsudeva.

En una oración anterior (Bhāg. 6.11.25), Vṛtrāsura había dicho: na nāka-pṛṣṭhaṁ na ca pārameṣṭhyaṁ na sārva-bhaumaṁ na rasādhipatyam: «No deseo la felicidad de que se puede disfrutar en Brahmaloka o Svargaloka; tampoco me atrae Dhruvaloka, y mucho menos este planeta Tierra o los planetas inferiores. Solo quiero ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios». Esa es la determinación del devoto puro. El devoto puro no se siente atraído por ninguna posición del mundo material, por gloriosa que sea. Lo único que quiere es relacionarse con la Suprema Personalidad de Dios como los habitantes de Vṛndāvana: Śrīmatī Rādhārāṇī, las gopīs, los padres de Kṛṣṇa (Nanda Mahārāja y Yaśodā), los amigos de Kṛṣṇa y los sirvientes de Kṛṣṇa. Desea estar en contacto con la atmósfera de Kṛṣṇa, con la belleza de Vṛndāvana. Esas son las elevadas ambiciones del devoto de Kṛṣṇa. Los devotos del Señor Viṣṇu tal vez aspiren a una posición en Vaikuṇṭhaloka, pero el devoto de Kṛṣṇa ni siquiera aspira a los beneficios de Vaikuṇṭha; su deseo es regresar a Goloka Vṛndāvana y relacionarse con el Señor Kṛṣṇa en Sus pasatiempos eternos. La felicidad material es como el agua de un charco, mientras que la felicidad espiritual de que se disfruta eternamente en el mundo espiritual es como un océano de néctar donde el devoto desea nadar.

Este verso afirma claramente que a veces existen montañas voladoras, y que Indra les corta las alas con su rayo. El enorme cuerpo de Vṛtrāsura parecía una de esas montañas.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que, en realidad, fue Indra, y no Vṛtrāsura, quien fue matado. En su explicación dice que Vṛtrāsura, después de tragarse al rey Indra y a su elefante, pensó: «He matado a Indra, y por lo tanto, no hay necesidad de proseguir la lucha. Ahora voy a regresar al hogar, de vuelta a Dios». De ese modo, interrumpió todas sus actividades corporales y quedó situado en trance. Aprovechando el silencio del cuerpo en trance de Vṛtrāsura, Indra agujereó el abdomen del demonio, y así logró salir. Sin embargo, Vṛtrāsura se encontraba en estado de yoga-samādhi; su cuello estaba tan rígido que el rey Indra tardó 360 días en acabar de cortarlo con su rayo. En realidad, Indra cortó el cuerpo que Vṛtrāsura ya había abandonado; Vṛtrāsura no fue matado. En su estado original de conciencia, había ido de regreso al hogar, de vuelta a Dios, para gozar de la compañía del Señor Saṅkarṣaṇa. En este verso, la palabra alokam se refiere al mundo trascendental, Vaikuṇṭhaloka, donde Saṅkarṣaṇa reside eternamente.