Шри Чайтанья Махапрабху, Верховная Личность Бога

По милости Шри Чайтаньи Махапрабху, Верховной Личности Бога, даже несмышленое дитя, неискушенное в науках, может спастись из океана неведения, который, словно чудовищами, кишит разного рода философскими учениями. Учение Будды, логические доводы гьяни, системы йоги Патанджали и Гаутамы, а также философские системы Канады, атеиста Капилы и Даттатреи — все это хищные обитатели океана невежества. Однако по милости Шри Чайтаньи Махапрабху человек может постичь истину, избежав сектантских представлений, и осознать, что лотосные стопы Кришны являются высшей целью жизни. Давайте же поклоняться Господу Шри Чайтанье Махапрабху в благодарность за Его милосердие к обусловленным душам!

Наш язык занят только тем, что произносит бессмысленные звуки, не способные принести нам духовное умиротворение. Язык подобен пустыне, которую нужно все время орошать, чтобы она стала плодородной. Больше всего пустыня нуждается в воде. Мимолетное наслаждение мирскими беседами на темы искусства, культуры, политики, общественной жизни, сухой философии, поэзии и прочего подобно капле воды в пустыне, ибо оно, хотя и напоминает чем-то духовное наслаждение, насквозь пронизано гунами материальной природы. Поэтому обсуждение одной из этих мирских тем или всех их вместе не может утолить великую жажду к разговорам, которую испытывает подобный пустыне язык. Язык активно участвует во всевозможных беседах, но, несмотря на это, его жажда не проходит. Вот почему людям всего мира следует обратиться к преданным Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, которых сравнивают с лебедями, плавающими вокруг прекрасных лотосных стоп Господа Чайтаньи, или с пчелами, в трансцендентном блаженстве жужжащими у Его стоп в поисках меда. Мнимые философы, рассуждая о Брахмане, освобождении и прочих умозрительных предметах, не могут оросить пустыню материального счастья. Душа жаждет иного. Утешение она обретет лишь по милости Господа Шри Чайтаньи Махапрабху и Его многочисленных истинных преданных, которые никогда не покидают Его лотосных стоп. У них нет желания стать самозваными Махапрабху, и потому они, словно пчелы, которые все время кружат у медоносных лотосов, ни на шаг не отходят от стоп Господа Чайтаньи.

Движение сознания Кришны, начатое Чайтаньей Махапрабху, наполнено танцами и пением об играх Господа Кришны. В данном стихе это движение сравнивается с чистыми водами Ганги, полными цветущих лотосов. Возвышенные преданные, словно пчелы и лебеди, наслаждаются этими лотосами, и пение их подобно мелодичному плеску волн небесной Ганги. Автор желает, чтобы сладостные волны этой реки коснулись его языка. Он смиренно причисляет себя к материалистам, вечно занятым бессмысленными разговорами, которые не приносят никакого удовлетворения. Такие материалисты смогут вкусить сладчайшего нектара и по-настоящему насладиться жизнью, только если займут свои высохшие от жажды языки повторением святых имен Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — как показал Господь Чайтанья.

Составители Упанишад превозносят безличный Брахман. Упанишады считаются наиболее возвышенными из всех ведических писаний и предназначены для тех, кто желает освободится от пут материи и потому в поисках просветления приходит к истинному духовному учителю. Приставка упа- в слове упанишада указывает на то, что знание об Абсолютной Истине следует получать от духовного учителя. Тот, кто верит в своего гуру, получит подлинно духовные наставления, и по мере того, как привязанность к мирской жизни в таком человеке будет ослабевать, он будет продвигаться по духовной стезе. Постигая трансцендентную науку Упанишад, человек освобождается из сетей материального мира и, продолжая совершенствоваться в духовной жизни, обретает возможность вознестись в духовное царство Верховной Личности Бога.

Духовное просветление начинается с осознания безличного Брахмана. Это результат постепенного отрицания материального многообразия. Осознание безличного Брахмана представляет собой частичное и весьма отдаленное восприятие Абсолютной Истины, обретаемое с помощью умозрительных рассуждений. Примером такого восприятия служит гора, которая издали кажется туманным облаком. Гора — не облако, но таков результат нашего несовершенного восприятия. Несовершенное или «затуманенное» видение Абсолютной Истины не раскрывает духовного разнообразия. Поэтому оно называется адвайта-вадой — осознанием единства Абсолюта.

Безличное сияние Брахмана — это свет, который исходит от тела Верховного Господа, Шри Кришны. И поскольку Шри Гаурасундара, или Господь Шри Чайтанья Махапрабху, неотличен от Шри Кришны, безличный Брахман — это сияние трансцендентного тела Господа Чайтаньи.

Точно так же Сверхдуша, Параматма, — это полное проявление Чайтаньи Махапрабху. Антарьями, Сверхдуша в сердце каждого, повелевает всеми живыми существами. Подтверждение этому есть в «Бхагавад-гите» (15.15), где Господь Кришна говорит: сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣ах̣ — «Я пребываю в сердце каждого». В другом стихе «Гиты» (5.29) также сказано, что Параматма, как экспансия Верховного Господа, властвует над всем сущим: бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇ сарва-лока-махеш́варам. Кроме того, в «Брахма-самхите» (5.35) говорится: ан̣д̣а̄нтара-стха-парама̄н̣у-чайа̄нтара-стхам — «Господь пребывает повсюду: в сердце каждого живого существа и в каждом атоме». Так, в образе Сверхдуши, Господь пронизывает Собой все творение.

Помимо этого, Господь Чайтанья в полной мере обладает богатством, могуществом, славой, красотой, знанием и самоотречением, ибо Он — Сам Кришна. Его называют пурна, «полное целое». В облике Шри Чайтаньи Господь предстает идеальным подвижником, а в облике Шри Рамы — идеальным монархом. Господь Чайтанья принял санньясу, отрекся от мира, и идеальным образом следовал высшим религиозным принципам. Ему нет равных среди санньяси. Как правило, в Кали-югу принимать санньясу запрещено, но Господь Чайтанья сделал это, поскольку Он совершенен в самоотречении. Ему невозможно подражать, но необходимо по мере сил следовать Его примеру. Тем, кто не способен отречься от мирских удовольствий, шастры строго запрещают принимать санньясу. Самоотречение Господа Чайтаньи абсолютно, как абсолютны все Его совершенства. Вот почему Он — высшая Абсолютная Истина.

Размышляя над положением Господа Чайтаньи, можно понять, что Он неотличен от Верховной Личности Бога, Кришны: нет никого выше Его или равного Ему. В «Бхагавад-гите» (7.7) Господь Кришна говорит Арджуне: маттах̣ паратарам̇ на̄нйат кин̃чид асти дханан̃джайа, — «О завоеватель богатств [Арджуна], нет истины выше Меня». Это значит, что нет истины выше Господа Шри Кришны Чайтаньи.

К безличному Брахману стремятся те, кто посвятил себя изучению книг по трансцендентной науке, а к Параматме — те, кто занимается йогой. Что же касается постижения Верховной Личности Бога, то оно превосходит осознание и Брахмана, и Параматмы, поскольку знание о Бхагаване является вершиной абсолютного знания.

Личность Бога — совершенный образ сач-чид-ананды (полноты бытия, знания и блаженства). Постигнув сат, безграничное бытие, Полного Целого, человек осознает Брахман, безличную ипостась Господа, а постигнув чит, или безграничную мудрость, Полного Целого, он осознает Параматму — образ, в котором Господь пребывает повсюду в материальном творении. Однако такое частичное понимание Полного Целого не позволяет человеку постичь ананду — безграничное блаженство, без которого знание Абсолютной Истины остается неполным.

Этот стих Кришнадаса Кавираджи созвучен с высказыванием Шрилы Дживы Госвами в его книге «Таттва-сандарбха». В девятом разделе этой книги он пишет, что Абсолютную Истину можно постичь в виде безличного Брахмана. Однако, хотя Брахман духовен, Он представляет собой лишь частичное проявление Абсолюта. Нараяна, повелитель Вайкунтхи, является экспансией Шри Кришны, а Сам Шри Кришна — это Высшая Абсолютная Истина, предмет трансцендентной любви всех живых существ.

По правилам ораторского искусства, применимым также к литературе, сначала называется тема, а уже за ней следует рема. В ведических писаниях неоднократно говорится о Брахмане, Параматме и Бхагаване, и потому три эти термина широко известны как предметы духовного познания. Однако немногие знают, что безличный Брахман — это сияние божественного тела Шри Чайтаньи Махапрабху. Также немногим известно, что Сверхдуша, или Параматма, — это частичное проявление Господа Чайтаньи, неотличного от Бхагавана. Стало быть, утверждение о том, что Брахман — это сияние Господа Чайтаньи, Параматма — это Его частичная экспансия, а Верховная Личность Бога, Кришна, — это Он Сам, требуется доказать, ссылаясь на авторитетные ведические произведения.

Прежде всего автор собирается обосновать тот факт, что суть Вед — это вишну-таттва, или Абсолютная Истина, неотличная от Вишну, вездесущего Господа. Вишну-таттва проявляется по-разному, и наивысшим Ее проявлением, согласно «Бхагавад-гите» и другим ведическим писаниям, является Господь Кришна. В «Шримад-Бхагаватам» Кришна, Верховная Личность Бога, описывается как Нанда-сута, «сын царя Нанды». Кришнадас Кавираджа Госвами утверждает, что Нанда-сута в облике Господа Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху вновь явился на землю, причем, утверждая это, автор опирается на ведические писания, свидетельствующие о том, что Господь Чайтанья Махапрабху и Господь Кришна неотличны друг от друга. Позже автор докажет эту истину. Если убедиться, что Шри Кришна является первопричиной всех таттв, а именно Брахмана, Параматмы и Бхагавана, и что нет разницы между Ним и Господом Шри Чайтаньей Махапрабху, то совсем нетрудно будет понять, что Шри Чайтанья Махапрабху тоже изначальный источник всех таттв. В зависимости от уровня того или иного искателя истины единая Абсолютная Истина раскрывается ему как Брахман, Параматма или Бхагаван.

Шрила Джива Госвами в «Бхагават-сандарбхе» объясняет смысл слова бхагава̄н. Господь, Личность Бога, исполнен всех энергий, доступных и недоступных пониманию, поэтому Он — абсолютное Высшее Целое. Безличный Брахман, лишенный такого многообразия энергий, представляет собой лишь частичное проявление Абсолютной Истины. Слово бхагаван начинается со слога бха, что означает «вседержитель» или «хранитель». Следующий слог га означает «руководитель», «ведущий» или «творец». Ва означает «обитающий» (все живые существа обитают в Верховном Господе, и Верховный Господь обитает в сердцах всех живых существ). Слово бхагава̄н вмещает в себя все эти понятия и указывает на обладание неограниченным потенциалом знания, энергии, силы, богатства, могущества и влиятельности, свободных от какого-либо несовершенства. Только тот, кто обладает безграничными энергиями, может быть вседержителем, способным хранить все сущее. Современная цивилизация построена на научных разработках, порожденных незаурядными умами многочисленных ученых. Однако можно только вообразить, сколь громаден интеллект того, кто создал силу тяготения бесчисленных планет и бескрайний космос, в котором они парят. Если представить, какой требуется разум, чтобы выводить на орбиту искусственные спутники, то можно избавиться от сомнений по поводу существования гигантского разума, стоящего за устройством многочисленных планетных систем. Нет никаких оснований сомневаться в том, что огромные планеты вселенной парят в космическом пространстве, повинуясь замыслу высшего разума. Об этом ясно сказано в «Бхагавад-гите» (15.13), где Личность Бога говорит: «Я пронизываю Собой все планеты и Своим могуществом удерживаю их на орбитах». Если бы Господь не удерживал планеты на их орбитах, они разлетелись бы, как пыль по ветру. Современные ученые могут лишь строить догадки относительно невообразимой силы Личности Бога.

Качества, описываемые слогами бха, га и ва, проявляются по-разному. Господь хранит и поддерживает все сущее через Своих могущественных представителей, но Своих преданных Он оберегает и поддерживает Сам, подобно царю, который лично заботится о своих детях, а заботы о своих подданных возлагает на плечи государственных служащих. Господь направляет преданных, о чем можно узнать из «Бхагавад-гиты», где говорится, что Он лично наставляет Своих любящих преданных, помогая им уверенно продвигаться по пути преданности и достичь царства Бога. Являясь высшей целью для Своих бхакт, Он принимает их поклонение. И ради блага преданных Он создает ситуации, которые позволяют им развить трансцендентную любовь к Нему. Порой Он забирает у преданного все, к чему тот привязан, лишает его какой-либо материальной опоры, и преданному не остается ничего иного, как полностью положиться на Господа. Тем самым Господь помогает преданному продвинуться по духовному пути.

Господь напрямую не связан с творением, поддержанием и разрушением материального мира: Он извечно наслаждается духовным блаженством в кругу Своих спутников, проявленных Его внутренней энергией. Как источник материальной природы и пограничной энергии (живых существ), Он предстает в облике пуруша-аватар, таких же могущественных, как Он Сам. Все они относятся к категории бхагават-таттвы, ибо неотличны от изначальной Личности Бога. Живые существа, бесконечно малые частицы Господа, в качественном отношении тоже неотличны от Него. Они посланы в материальный мир вкусить мирских наслаждений и утолить свою жажду независимости, но даже в нем они подчинены высшей воле Господа. Господь в облике Сверхдуши наблюдает за тем, как живые существа получают возможности для материальных наслаждений. В этой связи можно привести пример ярмарки. Горожане съезжаются на открывшуюся ярмарку ради развлечения, и власти направляют туда своего представителя, наделенного всеми полномочиями, поэтому его присутствие на ярмарке равносильно присутствию самих властей. С закрытием ярмарки необходимость в таком чиновнике отпадает, и он возвращается домой. Роль Параматмы подобна роли такого чиновника.

Неверно думать, будто живое существо — это венец творения. Конечно, живое существо является частицей Верховного Господа и качественно подобно Ему, но тем не менее оно подвластно воле Господа. Поэтому живое существо ни в коем случае нельзя считать равным Господу или тождественным Ему. Господь, пребывающий рядом с живым существом, проявляется в образе Параматмы, верховного существа. Стало быть, никто не вправе уравнивать крошечные живые существа и верховное живое существо.

Безличный Брахман — это вездесущая истина, которая существует вечно: во время сотворения, эволюции и разрушения материального мира, и в ней в состоянии транса покоятся все живые существа.

Этот санскритский текст взят из второй главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам», где Сута Госвами отвечает мудрецам во главе с Шаунакой Риши на их вопрос о том, в чем заключается суть всех наставлений Вед. Таттва-видах̣ — это те, кто познал Абсолютную Истину. Они способны обрести знание, свободное от двойственности, ибо находятся на духовном уровне. Абсолютную Истину иногда называют Брахманом, Параматмой или Бхагаваном. Подлинно мудрые люди знают, что попытки достичь Абсолюта с помощью умозрительных рассуждений в конечном счете приводят к осознанию Брахмана, а практика йоги с целью достичь Абсолюта позволяет осознать Параматму, но, обретя полное знание и духовное понимание, человек осознает трансцендентный образ Бхагавана, Личности Бога.

Преданные Господа хорошо знают, что Шри Кришна, сын царя Враджи, является Абсолютной Истиной. Они не проводят различий между именем, образом, качествами и развлечениями Шри Кришны. Попытки отделить абсолютные имя, образ и качества Господа от Него Самого говорят лишь о недостатке подлинно духовного знания. Чистый преданный знает, что, когда он произносит божественное имя «Кришна», Шри Кришна присутствует в форме трансцендентного звука. Понимая это, преданный произносит святое имя с великим почтением и благоговением. В изображениях Шри Кришны чистый преданный видит Самого Господа. Иное восприятие Его изображений указывает лишь на скудость знаний человека об Абсолюте. Недостаток такого знания называется майей. Тот, кто не обладает сознанием Кришны, пребывает во власти майи, и его знанию присуща двойственность. Все проявления Верховного Господа обладают природой Абсолюта и потому тождественны друг другу и недвойственны, так же как тождественны бесчисленные проявления Вишну, повелителя майи. Философы-эмпирики, которые стремятся постичь безличный Брахман, признают лишь идею тождества живого существа и Верховного Господа, а йоги-мистики, занятые поисками Параматмы, признают концепцию тождества чистой души и Сверхдуши. Что же касается чистого преданного, то его представления об Абсолюте вмещают в себя все другие представления. Все сущее преданный видит связанным с Кришной, и потому его понимание — наиболее полное.

О сиянии тела Верховной Личности Бога сказано в трех мантрах «Мундака-упанишад» (2.2.9 – 11). Они гласят:

«Духовное царство за пределами материальных оболочек представляет собой бескрайнее сияние Брахмана, свободное от скверны материи. Любой свет трансценденталисты считают проявлением этого ослепительно белого света. В том царстве нет нужды в свете солнца или луны, в электрическом свете или свете огня. Весь свет материального мира — лишь отблеск того высшего сияния. Брахман пребывает везде: спереди и сзади, на севере и на юге, на западе и на востоке, вверху и внизу. Иными словами, изначальное сияние Брахмана пронизывает оба мира — и духовный, и материальный».

Это стих из «Брахма-самхиты» (5.40). Каждая из бесчисленных вселенных заполнена великим множеством планет, которые различаются своим строением и природными условиями. Источником такого многообразия является Полное Целое — беспредельный, недвойственный Брахман, пребывающий в абсолютном знании. В свою очередь, этот Брахман, или безличное сияние, исходит от трансцендентного тела Говинды, которого почитают предвечной и верховной Личностью Бога.

Солнце находится на огромном расстоянии от других планет, однако его лучи поддерживают жизнь на каждой из них. По всей вселенной солнце распространяет свой свет и тепло. Точно так же высшее Солнце, Говинда, повсюду льет Свой свет и тепло в виде разнообразных энергий. Солнечные тепло и свет неотличны от солнца. И, подобно этому, бесчисленные энергии Говинды неотличны от Него Самого. Таким образом, вездесущий Брахман — это вездесущий Говинда. В «Бхагавад-гите» (14.27) ясно сказано, что безличный Брахман зависит от Говинды. Таково истинное понимание Абсолюта.

В этом стихе «Шримад-Бхагаватам» (11.6.47) слово ва̄та-ва̄сана̄х̣ указывает на подвижников, которые не заботятся ни о чем материальном, включая одежду, и полностью отдают себя на милость природы. Такие мудрецы не покрывают свое тело ни в стужу, ни в зной. Они готовы к любым телесным страданиям, а пропитание добывают, прося подаяние от двери к двери. Они никогда не теряют семени — ни случайно, ни преднамеренно. Благодаря столь строгому воздержанию они способны поднять семя до уровня мозга. Это делает их разум сильным, а память острой. Их ум никогда не возбуждается и не перестает созерцать Абсолютную Истину, и у них никогда не возникает стремления к мирским удовольствиям. Благодаря аскезе и строгому самообузданию такие подвижники достигают промежуточного состояния, трансцендентного к гунам природы, и погружаются в безличный Брахман.

Господь, Верховная Личность, по Своей природе исполнен радости. Все Его развлечения, или лилы, целиком духовны. Верховный Господь существует в четвертом измерении, ибо, в отличие от объектов материального мира, ограниченных длиной, шириной и высотой, Его тело, облик и бытие ничем не ограничены. Господь не имеет прямого отношения к тому, что происходит в материальной вселенной. Материальный мир творят Его экспансии, пуруша-аватары, управляющие материальной энергией и всеми обусловленными душами. Постигнув три пуруша-аватары, живое существо в своих познаниях выйдет за рамки двадцати четырех элементов материального мира.

Одной из экспансий Маха-Вишну является Кширодакашайи Вишну, Сверхдуша в каждом живом существе. Господь в образе второго пуруши, Сверхдуши вселенной, известен под именем Гарбходакашайи Вишну. А в качестве творца, или изначальной причины возникновения бесчисленных вселенных, то есть в качестве первого пуруши, возлежащего в Причинном океане, Господь известен как Маха-Вишну. Эти три пуруши управляют всеми процессами, протекающими в материальном мире.

Авторитетные священные писания призывают обусловленную душу восстановить отношения со Сверхдушой. Система йоги позволяет человеку преодолеть влияние материальных стихий, установив отношения с пурушей, имя которому — Параматма. Тому, кто во всех тонкостях постиг процесс сотворения мира, не трудно понять, что Параматма — это полная экспансия Высшего Существа, Шри Кришны.

Солнце занимает определенное место на небосклоне, но, отражаясь в гранях бесчисленных драгоценных камней, проявляется во множестве форм. Точно так же Верховный Господь всегда пребывает в Своей духовной обители, на Голоке Вриндаване, и в то же время, подобно отражению, присутствует в сердце каждого как Сверхдуша. В Упанишадах дживу (живое существо) и Параматму (Сверхдушу) сравнивают с двумя птицами на дереве. Сверхдуша занимает живое существо кармической деятельностью согласно его прошлым поступкам, но Сама остается в стороне от материальных действий. Когда живое существо перестает действовать ради плодов своих усилий, осознает превосходство Параматмы и обращается к преданному служению Господу, оно быстро избавляется от всех материальных отождествлений и в таком чистом сознании входит в царство Бога, называемое Вайкунтхой.

Параматма, или Сверхдуша, владыка индивидуальных живых существ, не принимает непосредственного участия в осуществлении их желаний: Господь поручает это материальной природе. Когда индивидуальная душа начинает осознавать свою вечную связь со Сверхдушой и целиком сосредоточивается на Господе, она сразу освобождается из сетей материальных наслаждений. Христианские философы не верят в закон кармы, считая абсурдной идею расплаты за прошлые проступки, о которых человеку не дано помнить. «Если смерть приносит полное забвение, — говорят они, — почему человек должен нести наказание за прошлые прегрешения?» Знание о Параматме полностью опровергает этот ошибочный довод. Преступнику на суде свидетели напоминают о его преступлениях, и потом он подвергается наказанию. Точно так же Параматма — свидетель всех прошлых поступков живого существа. Человек может забыть, что он делал в детстве, но отец, на глазах которого он рос, несомненно, все помнит. Жизнь за жизнью душа претерпевает множество телесных изменений, но, несмотря на это, Сверхдуша всегда находится рядом с ней и помнит все ее поступки.

Этот стих Шри Кришна, Личность Бога, произнес в «Бхагавад-гите» (10.42) после того, как поведал Арджуне о Своем могуществе.

Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (1.9.42) произнес Бхишмадева, патриарх династии Куру, когда он возлежал на ложе из стрел, готовясь покинуть этот мир. Вокруг стояли Арджуна, Кришна и другие многочисленные его друзья, почитатели, родственники и мудрецы, а умирающий Бхишма наставлял Юдхиштхиру, рассказывая ему о морали и религии. Но в последний миг Бхишма обратил взор на Кришну и произнес этот стих.

Хотя солнце одно, каждый видит его по-своему. Точно так же существует одно частичное проявление Господа Кришны, которое в образе Параматмы находится в сердце каждого живого существа, и Его воспринимают по-разному. Тот, кто развивает близкие отношения с Господом Кришной, занимаясь вечным служением Ему, осознает, что Сверхдуша — это отраженное в сердцах живых существ частичное проявление Верховной Личности Бога. Бхишма знал, что Сверхдуша — это экспансия Господа Кришны, которого он постиг как высшую, нерожденную и трансцендентную личность.

Автор описал такие аспекты Говинды, как Брахман и Параматма, и теперь готов доказать, что Господь Говинда и Господь Шри Чайтанья Махапрабху — одна и та же личность. Господь Шри Кришна нисшел в этот бренный мир в облике Своего преданного, чтобы направить на истинный путь падших людей, которые не смогли понять природу Личности Бога, невзирая на наставления, данные Господом в «Бхагавад-гите». В «Гите» Господь Шри Кришна прямо говорит, что Всевышний — личность, что безличный Брахман — это Его сияние, а Параматма — Его частичное проявление. Людям всего мира Шри Кришна советует отбросить все мирские «измы» и следовать по пути, который Он указал. Однако хулители Господа в силу своего невежества превратно истолковали это наставление. И потому Шри Кришна по Своей беспричинной и неисчерпаемой милости явился вновь как Шри Чайтанья Гошани.

Автор «Шри Чайтанья-чаритамриты» неоднократно подчеркивает, что Господь Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Шри Кришна. Господь Чайтанья не относится к числу экспансий Кришны пракаша или виласа, Он — сваям-рупа, Сам Говинда. Помимо ссылок Шрилы Кришнадаса Кавираджи Госвами, в писаниях можно найти великое множество других подтверждений тому, что Господь Чайтанья — Верховный Господь. Приведем некоторые из них:

1. Из «Чайтанья-упанишад» (5): гаурах̣ сарва̄тма̄ маха̄-пурушо маха̄тма̄ маха̄-йогӣ три-гун̣а̄тӣтах̣ саттва-рӯпо бхактим̇ локе ка̄ш́йати. «Господь Гаура — вездесущая Сверхдуша и Верховная Личность Бога — приходит в облике великого святого и могущественного чудотворца, свободного от влияния трех гун природы и олицетворяющего собой духовную деятельность. Господь Гаура распространяет религию преданности по всему миру».

2. Из «Шветашватара-упанишад» (6.7 и 3.12):

«О Верховный Господь, Ты — величайший Махешвара, Божество, которому поклоняются все полубоги, и Владыка всех владык. Ты — Господин всех господ, Личность Бога и повелитель всех объектов поклонения».

«Верховная Личность Бога — это Махапрабху, который несет миру божественное просветление. Соприкоснуться с Ним — значит прийти в соприкосновение с нетленным брахмаджьоти».

3. Из «Мундака-упанишад» (3.1.3):

«Тот, кто узрит златокожую Личность Бога — Верховного Господа, высшего вершителя всех дел, источник Верховного Брахмана, — непременно обретет освобождение».

4. Из «Шримад-Бхагаватам» (11.5.33 – 34 и 7.9.38):

«Мы в почтении склоняемся к лотосным стопам Господа, которому следует посвятить все свои мысли. Он ограждает Своих преданных от бед и поношений. Он избавляет их от страданий и дарует им все, к чему они стремятся. Ему — обители всех святых мест и прибежищу всех мудрецов — поклоняются Господь Шива и Господь Брахма. Он — корабль, на котором полубоги пересекают океан рождения и смерти».

«Мы в почтении склоняемся к лотосным стопам Господа, которому следует посвятить все свои мысли. Он оставил семью и расстался со Своей вечной супругой, перед которой преклоняются даже небожители. Он удалился в лес во имя спасения падших душ, сбитых с толку материальной энергией».

Прахлада сказал:

«Так, о Господь, воплощаясь в образе человека, животного, великого святого, полубога, рыбы или черепахи, Ты поддерживаешь все планеты вселенной и сокрушаешь основы демонической жизни. Ты хранитель законов религии, установленных для разных эпох. В век Кали, о Махапуруша, Ты иногда приходишь как чханна-аватара, скрытое воплощение. Поэтому Тебя называют Три-югой [тем, кто приходит только в трех югах]».

5. Из «Кришна-ямала-тантры»: пун̣йа-кшетре нава-двӣпе бхавишйа̄ми ш́ачӣ-сутах̣ — «Я приду на святую землю Навадвипы и буду известен под именем сына Шачи-деви».

6. Из «Ваю-пураны»: калау сан̇кӣртана̄рамбхе бхавишйа̄ми ш́ачӣ-сутах̣ — «В век Кали, когда настанет срок начать движение санкиртаны, Я приду как сын Шачи-деви».

7. Из «Брахма-ямала-тантры»:

«Иногда Я нисхожу в этот мир в облике преданного. Я появляюсь в Кали-югу как сын Шачи, чтобы положить начало движению санкиртаны».

8. Из «Ананта-самхиты»:

«Верховная Личность, Сам Шри Кришна, дыхание жизни Шримати Радхарани, Господь, повелевающий творением, поддержанием и разрушением вселенной, приходит в этот мир, о Махешвари, в образе Гауры».

В Ведах есть бессчетное количество высказываний о личностном аспекте Абсолютной Истины. Приведем лишь некоторые из них.

1. Из «Рик-самхиты» (1.22.20):

«Вишну, Личность Бога, — это Абсолютная Истина, и полубоги всегда горят желанием созерцать Его лотосные стопы. Подобно богу Солнца, Он пронизывает все сущее лучами Своей энергии. Лишь несовершенному взору Он представляется безличным».

2. Из «Нараяна-атхарва-шира-упанишад» (1 – 2): на̄ра̄йан̣а̄д эва самутпадйанте на̄ра̄йа̄н̣а̄т правартанте на̄ра̄йан̣е пралӣйанте. …атха нитйо на̄ра̄йан̣ах. …на̄ра̄йан̣а эведам̇ сарвам̇ йад бхӯтам̇ йач ча бхавйам. …ш́уддхо дева эко на̄ра̄йан̣о на двитӣйо´сти каш́чит. «Из Нараяны все возникает, Нараяной поддерживается и в Нараяне находит свой конец. Значит, Нараяна вечен. Все, что существует ныне и возникнет в будущем, — суть Нараяна, чистейшее Божество. Есть только Нараяна, и нет ничего, помимо Него».

3. Из «Нараяна-упанишад» (1.4): йатах̣ прасӯта̄ джагатах̣ прасӯтӣ — «Нараяна — изначальный источник всех вселенных».

4. Из «Хаяширша-панчаратры»: парама̄тма̄ харир девах̣ — «Хари — это Верховный Господь».

5. Из «Шримад-Бхагаватам» (11.3.34 – 35):

«О лучший из брахманов, поведай нам о положении Нараяны, которого называют также Брахманом и Параматмой».

«О царь, познай того, кто не сотворен, но творит, хранит и разрушает вселенные. Он пребывает в трех состояниях сознания: в бодрствовании, дреме и глубоком сне, — а также за их пределами. Он вселяет жизнь в тело, чувства, дыхание и сердце, и потому они приходят в движение. Знай же, что Он — Всевышний».

Верховная Личность Бога обладает вечным обликом, недоступным для материального взора и умозрительного познания. Трансцендентный образ Господа можно постичь, лишь занимаясь чистым любовным служением Ему. В этом стихе приводится сравнение с богом Солнца, которого можно увидеть, лишь обладая необходимыми для этого качествами. Бог Солнца — личность, и, хотя мы его не видим, полубоги на высших планетах лицезреют его, потому что способны проникнуть взором сквозь ослепительно яркий ореол, окружающий бога Солнца. Материальная природа распорядилась так, что на каждой планете существуют особые условия жизни. Поэтому попасть на какую-либо планету можно, лишь обладая определенным типом тела. Возможно, земляне и могут попасть на Луну, но обитателям рая доступен даже огненный шар, называемый Солнцем. То, что невозможно для человека с Земли, легко осуществимо для полубогов в раю, ибо у них совсем другие тела. Точно так же увидеть Верховного Господа позволяет духовное зрение, которое появляется у того, кто преданно служит Господу. Личность Бога недосягаема для тех, кто привык судить об Абсолютной Истине только с позиций эмпирического научного знания, не обращаясь к трансцендентному звуку. Восходящий метод познания Абсолютной Истины позволяет человеку осознать только безличный Брахман и пребывающую в сердце каждого Параматму, но никогда не даст ему возможности постичь Верховную Личность Бога.

Люди, которые в поисках Абсолютной Истины предаются умозрительным рассуждениям (следуют гьяна-маргом) или занимаются медитацией по методу мистической йоги, постигают, соответственно, безличное сияние Господа или Его частичное проявление. Они не могут постичь вечный образ Господа.

Нараяна неотличен от Шри Кришны. По сути, это одна и та же личность, как, например, судья, который на работе выглядит иначе, чем дома. В образе Нараяны у Господа четыре руки, а в образе Кришны — две.

Это утверждение, приведенное в «Шримад-Бхагаватам» (10.14.14), сделал Господь Брахма, когда, пораженный мистическим могуществом Господа Кришны, возносил Ему молитвы. Господь Кришна предавался играм, словно обычный пастушок, и Брахма дерзнул проверить, действительно ли это Верховная Личность Бога. Он похитил с пастбища всех друзей Кришны и телят, но, вернувшись, увидел их вновь, потому что Кришна создал их заново. Узрев мистическое могущество Господа Кришны, Брахма признал себя побежденным и вознес Господу молитвы, в которых назвал Его владыкой, созерцающим все сущее, а также Сверхдушой, пребывающей в сердце каждого и являющейся самой большой драгоценностью для всех. Господь Кришна — это тот же Нараяна, отец Брахмы, ибо Брахма возник из тела Гарбходакашайи Вишну, полной экспансии Господа Кришны, возлежащей в океане Гарбха. Маха-Вишну в Причинном океане и Кширодакашайи Вишну, Сверхдуша в каждом сердце, тоже являются трансцендентными экспансиями Высшей Истины.

Материальный мир возникает как результат взаимодействия трех гун природы. В духовном мире материальных гун не существует, но это не лишает его духовного разнообразия. Духовный мир тоже полон бесчисленных живых существ — вечно освобожденных душ, которые заняты трансцендентным любовным служением Господу Кришне. Обусловленные души, находящиеся в материальной вселенной, подвержены тройственным страданиям и всевозможным бедам. Они вынуждены рождаться в разных телах, ибо навеки отвернулись от трансцендентного преданного служения Шри Кришне.

Господь Санкаршана является источником всех живых существ, поскольку они — порождение Его пограничной энергии. Одни из них обусловлены материальной природой, а другие находятся под покровительством духовной природы. Материальный мир — это обусловленное проявление духовной природы, подобно тому как дым — это обусловленное состояние огня. Дым зависит от огня, но в самом огне нет дыма. Дым мешает людям, а огонь служит им. Дух служения обитателей духовного мира проявляется в пяти видах отношений с Верховным Господом, главным наслаждающимся. В материальном же мире каждый считает лишь себя средоточием всех наслаждений и печалей. Обусловленная душа мнит себя господином всего сущего и пытается наслаждаться иллюзией, однако все ее попытки тщетны, ибо у живого существа нет независимости: оно лишь малая частица энергии Господа Санкаршаны. Все души пребывают во власти Верховного Господа, и потому Его называют Нараяной.

Земля — источник глины, из которой делают горшки, и, аналогично этому, Высшая Душа — это единственный источник бытия всех индивидуальных живых существ. Верховная Личность Бога, причина всех причин, является также причиной существования индивидуальной души. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите» (7.10), где Господь говорит: бӣджам̇ ма̄м̇ сарва-бхӯта̄на̄м («Я — семя всего живого»), и в Упанишадах: нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м («Господь — главное живое существо среди всех вечных живых существ»).

Господь вмещает все космическое проявление: и живую, и неживую природу. Комментируя «Веданта-сутру», сторонники философии вишиштадвайта-вады говорят, что, хотя живое существо обладает телами двух типов — тонким (состоящим из ума, разума и ложного эго) и грубым (состоящим из пяти основных стихий) — и хотя его материальное бытие протекает в трех сферах (грубой, тонкой и духовной), оно тем не менее всегда остается душой. Точно так же Верховная Личность Бога является источником духовных и материальных миров и при этом остается Высшим Духом. И как индивидуальная душа почти тождественна своему грубому и тонкому телу, так и Верховный Господь почти тождествен материальному и духовному мирам. Материальный мир, полный обусловленных душ, которые пытаются господствовать над материей, порожден внешней энергией Верховного Господа, а мир духовный, где обитают лишь совершенные слуги Господа, порожден Его внутренней энергией. Поскольку все живые существа являются малыми искрами Бога, Верховной Личности, Его считают Высшей Душой как материального, так и духовного мира. Вайшнавы, последователи Господа Чайтаньи, придерживаются концепции ачинтья-бхедабхеда-таттвы, согласно которой Верховный Господь, будучи причиной и следствием всего сущего, непостижимым образом и тождествен проявлениям Своей энергии, и отличен от них.

Три пуруша-аватары — это божества, повелевающие всем живым в материальных мирах. Однако Их могущество намного уступает могуществу Шри Кришны. Вот почему Шри Кришна — изначальный отец и господин, поддерживающий все мироздание посредством Своих полных экспансий. Поскольку Шри Кришна поддерживает даже тех, кто дарует прибежище всей совокупности живых существ, нет сомнений, что Он — изначальный Нараяна.

Шри Кришна в облике Параматмы находится в сердцах всех живых существ, населяющих и духовные, и материальные миры. В роли Параматмы Он становится свидетелем поступков, которые они совершили, совершают и будут совершать. Шри Кришна знает, что делало каждое живое существо на протяжении сотен тысяч предыдущих жизней. Он также видит все нынешние поступки каждого, поэтому Ему известны и их последствия. Как сказано в «Бхагавад-гите», космос возникает в тот миг, когда Шри Кришна бросает взгляд на материальную энергию. Ничто не может существовать без Его надзора. И поскольку от Его взгляда зависит даже обитель, дарующая прибежище всей совокупности живых существ, Он — изначальный Нараяна.

Три пуруши — Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну — связаны с материальной энергией, майей, ибо с ее помощью Они творят материальный мир. Эти три пуруши возлежат в океанах Карана, Гарбха и Кшира и являются Сверхдушой всего сущего: Каранодакашайи Вишну — Сверхдуша всех вселенных, Гарбходакашайи Вишну — Сверхдуша всех живых существ, а Кширодакашайи Вишну — Сверхдуша каждого живого существа в отдельности. Поскольку все три пуруши имеют прямое отношение к преобразованиям материальной энергии, можно утверждать, что Они определенным образом связаны с майей. Что же касается Шри Кришны, то даже тень майи не может затронуть Его положения. Такое трансцендентное положение называется турӣйа, четвертым измерением.

Вират (воспринимаемое чувствами проявление Высшего Целого), хираньягарбха (недоступная чувствам душа всего сущего) и карана (причина, или причинная сущность) — все это лишь обозначения трех пуруш, отвечающих за создание материального мира. Эти обозначения не относятся к трансцендентному уровню, на котором пребывает изначальная Личность Бога, и потому этот уровень называют четвертым измерением. Данный стих представляет собой цитату из комментария Шридхары Свами к «Шримад-Бхагаватам» (11.15.16).

Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (1.11.38). Те, кто нашел прибежище у лотосных стоп Личности Бога, не отождествляют себя с материальным миром, даже оставаясь в нем. Хотя чистые преданные иногда соприкасаются с материальной природой, они не попадают под влияние трех ее гун, ибо обладают духовным разумом в сознании Кришны. Материальная деятельность не очаровывает таких преданных. Стало быть, Верховный Господь и Его преданные, действующие под Его началом, всегда свободны от скверны мирского бытия.

Брахма доказал, что Господь Кришна — это Сам Всевышний, источник трех проявлений, именуемых Кширодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Каранодакашайи Вишну (Маха-Вишну). Чтобы явить Свои игры, Господь предстает в четырех изначальных проявлениях: Ва̄судевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Первый пуруша-аватара, Маха-Вишну, который возлежит в Причинном океане и творит совокупную материальную энергию, является экспансией Санкаршаны; второй пуруша, Гарбходакашайи Вишну, является экспансией Прадьюмны, а третий пуруша, Кширодакашайи Вишну, является экспансией Анируддхи. Все они принадлежат к категории проявлений Нараяны, который, в Свою очередь, суть проявление Шри Кришны.

Некоторые философы считают, что Нараяна — изначальная Личность Бога, а Кришна — Его воплощение, поскольку у Нараяны четыре руки, а у Кришны — две. Такие недалекие философы не знают природы Абсолюта.

Это текст из «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11).

В приведенном выше стихе «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11) наиболее важно слово бхагава̄н, указывающее на Личность Бога. Брахман и Параматма являются производными от Абсолютной Личности, подобно тому как правительство и его министры являются производными от президента. Иначе говоря, изначальная истина предстает в трех аспектах. Абсолютную Истину, Личность Бога Шри Кришну (Бхагавана), называют также Брахманом и Параматмой, но при этом все три Ее аспекта едины.

Это утверждение из «Бхагаватам» (1.3.28) решительно опровергает представление о том, что Шри Кришна — это аватара Вишну или Нараяны. Господь Шри Кришна — изначальная Личность Бога, высшая причина всех причин. Данный стих, несомненно, причисляет к категории Вишну все воплощения Личности Бога, такие как Шри Рама, Нрисимха и Вараха, однако все Они являются либо полными экспансиями, либо экспансиями полных экспансий изначальной Личности Бога, Господа Шри Кришны.

Это правило риторики приводится в Тринадцатой песни «Экадаши-таттвы» и разъясняет принципы употребления метафор. Неизвестное понятие следует употреблять после известного, иначе смысл его не раскроется.

В «Шримад-Бхагаватам» перечисляются аватары — полные экспансии пуруши, — среди которых упоминается и Господь Кришна. Однако позже «Бхагаватам» описывает особое положение Господа Кришны как Верховной Личности Бога. То, что Господь Кришна является изначальной Личностью Бога, позволяет говорить о Его абсолютном верховном положении.

Будь Кришна полной экспансией Нараяны, обсуждаемый стих был бы составлен в обратном порядке. Но в речениях освобожденных мудрецов нет изъянов, вызванных ошибками, заблуждениями, ложью или несовершенством восприятия. Поэтому утверждение, что Господь Кришна — Верховная Личность Бога, является истинным. Санскритские стихи «Шримад-Бхагаватам» представляют собой трансцендентный звук. Шрила Вьясадева явил их миру, когда достиг совершенства в самоосознании, и потому эти стихи тоже совершенны: освобожденные души, подобные Вьясадеве, никогда не допускают ошибок в построении фраз. Не признав этого факта, бесполезно изучать богооткровенные писания.

Слово бхрама обозначает ложные представления или ошибки, когда кто-то, например, принимает веревку за змею или створки устрицы за золото. Слово прама̄да означает пренебрежение реальностью или ее непонимание, а випралипса̄ — склонность к обману. Слово каран̣а̄па̄т̣ава означает несовершенство материальных органов чувств, чему есть немало примеров. Наши глаза не различают слишком мелких или слишком отдаленных предметов. Человек не видит даже собственных век, которые ближе всего к глазам, а когда он болеет желтухой, все вокруг ему кажется желтым. Наше ухо не ловит звук на большом расстоянии. Что же касается Личности Бога, Его полных экспансий и осознавших себя преданных, то они занимают трансцендентное положение. Это значит, что они свободны от недостатков и потому не впадают в заблуждение.

В сорок шестом стихе пятой главы «Брахма-самхиты» все экспансии Абсолютной Личности Бога, принадлежащие к категории вишну-таттвы, сравниваются с одинаковыми светильниками, ибо экспансии Господа не уступают своему источнику ни в каком отношении. От одного горящего светильника можно зажечь бесчисленное множество других, и, хотя все они горят одинаково ярко, светильник, от которого зажглись все остальные, считается изначальным. Аналогичным образом Верховная Личность Бога распространяет Себя в полные экспансии вишну-таттвы, и, хотя все Они одинаково могущественны, изначальная всемогущая Личность Бога считается первоисточником. Эта аналогия объясняет и положение гуна-аватар, таких как Господь Шива и Господь Брахма. Шрила Джива Госвами Госвами говорит: ш́амбхос ту тамо-’дхишт̣ха̄натва̄т каджджаламайа-сӯкшма-дӣпа-ш́икха̄-стха̄нӣйасйа на татха̄ са̄мйам — «Господь Шива, который относится к категории шамбху-таттвы и отвечает за гуну невежества, подобен закопченному светильнику. Такой светильник дает тусклый свет. Точно так же могущество Господа Шивы уступает могуществу вишну-таттвы».

В этих стихах (Бхаг., 2.10.1 – 2) перечислены десять тем «Шримад-Бхагаватам». Десятая тема представляет собой суть, а девять предыдущих — ее категории. Каждую из десяти тем можно вкратце описать следующим образом:

1. Сарга: первичное творение, осуществляемое Господом Вишну; в это время возникают пять грубых материальных стихий, пять объектов чувственного восприятия, десять органов чувств, а также ум, разум, ложное эго и совокупная материальная энергия (вселенская форма).

2. Висарга: вторичное творение, осуществляемое Брахмой, который создает все подвижные и неподвижные тела во вселенной (брахманде).

3. Стхана: поддержание сотворенной вселенной, осуществляемое Личностью Бога, Вишну. Вишну исполняет более важную функцию, чем Брахма и Господь Шива, и затмевает их Своим величием, ибо, хотя Брахма творит вселенную, а Господь Шива разрушает ее, Вишну хранит эту вселенную.

4. Пошана: особая защита и забота, которой Господь окружает Своих преданных. Царь заботится о целом царстве и всех своих подданных, однако членам своей семьи он уделяет особое внимание, и точно так же Личность Бога особо заботится о Своих преданных, безраздельно вручивших себя Ему.

5. Ути: творческий импульс, или созидательная сила, позволяющая создавать новое, согласно требованиям времени, места и обстоятельств.

6. Манв-антара: периоды правления Ману, которые обучают людей, стремящихся к совершенству, законам религии. Законы Ману, изложенные в «Ману-самхите», указывают путь к достижению совершенства человеческой жизни.

7. Ишанукатха: приводимые в писаниях сведения о Личности Бога, Его воплощениях на земле и деяниях Его преданных. Писания, повествующие об этом, особенно важны для достижения успеха в жизни.

8. Ниродха: сворачивание всех энергий мироздания. Эти энергии исходят из Личности Бога, которая вечно возлежит на водах Причинного океана. Мироздание возникает с Его выдохом и спустя определенный срок исчезает.

9. Мукти: освобождение обусловленных душ от грубых и тонких оболочек — тела и ума. Освободившись от всех материальных привязанностей, душа отбрасывает тонкое и грубое материальное тело и в своем изначальном, духовном теле достигает духовного мира — Вайкунтхалоки или Кришналоки, — где посвящает себя трансцендентному любовному служению Господу. Душа, которая пребывает в своем изначальном, естественном состоянии, называется освобожденной. Заниматься трансцендентным любовным служением Господу и стать освобожденной душой, дживан-муктой, возможно даже в материальном теле.

10. Ашрая: Трансцендентное, суммум бонум, из которого исходит все сущее, на котором оно зиждется и в которое погружается после уничтожения. Ашрая — это источник и основа всего сущего. Ашраю называют также Верховным Брахманом (например, в «Веданта-сутре»: атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄, джанма̄дй асйа йатах̣). «Шримад-Бхагаватам» подчеркивает природу Верховного Брахмана как ашраи. Ашрая — это Кришна, и потому в жизни нет более важного занятия, чем изучать науку о Кришне.

«Шримад-Бхагаватам» провозглашает Шри Кришну прибежищем всех проявлений, поскольку Господь Кришна, Верховная Личность Бога, является источником и высшей целью всего сущего.

Здесь важно определить два понятия — ашрая (прибежище) и ашрита (нуждающийся в прибежище). Ашрита — это то, что зависит от изначального принципа — ашраи. Девять категорий, описанных в первых девяти песнях «Шримад-Бхагаватам», от творения до освобождения, включая пуруша-аватары, воплощения, пограничную энергию (живые существа) и внешнюю энергию (материальный мир), — все это ашрита. Однако молитвы, содержащиеся в «Шримад-Бхагаватам», обращены к ашрая-таттве, Верховной Личности Бога, Шри Кришне. Великие души, поведавшие «Бхагаватам», с большим искусством описали первые девять категорий, сделав это как прямо, так и косвенно — с помощью историй. Их целью было дать читателю всеобъемлющее представление о Шри Кришне — Абсолютной Трансцендентной Истине, ибо все мироздание, как духовное, так и материальное, покоится в теле Шри Кришны.

Это цитата из комментария Шридхары Свами к стиху, с которого начинается первая глава Десятой песни «Шримад-Бхагаватам».

Как пишет Шрила Джива Госвами в «Бхагават-сандарбхе» (16), Высшая Трансцендентная Истина, суммум бонум, благодаря Своим энергиям, деятельность которых подчиняется естественному порядку и непостижима человеческим умом, вечно и одновременно существует в четырех трансцендентных аспектах: как личность, как сияние, как частицы Своей энергии (живые существа), а также как изначальная причина всего сущего*. Высшее Целое подобно Солнцу, которое тоже существует в четырех аспектах: как личность бога Солнца, солнечный свет, солнечные лучи и множество отражений Солнца в различных предметах. Попытки постичь бытие трансцендентной Абсолютной Истины, опираясь лишь на собственный разум, ни к чему не приведут, ибо Абсолют недосягаем для нашего ограниченного и беспокойного ума. Добросовестный поиск истины заставляет признать, что наш крошечный мозг бессилен постичь могущество Абсолюта. Крупнейшие ученые мира, исследуя космос, сталкиваются со множеством проблем даже в познании элементарных законов мироздания. Но материальное знание даже в ничтожной степени не может раскрыть природу духовного мира, поэтому поступки и деяния Абсолюта, воистину, непостижимы.

* Прадхана, непроявленное состояние совокупных начал материальной природы. (Прим. переводчика.)

В этом стихе говорится о трех первичных энергиях Абсолютной Истины: внутренней, внешней и пограничной. С помощью внутренней энергии Личность Бога в Своем изначальном образе являет духовные вселенные Вайкунтхалоки, которые существуют вечно и остаются в неприкосновенности даже после разрушения материального мира. С помощью пограничной энергии Господь, подобно сияющему солнцу, распространяет Себя в бесчисленное множество живых существ, которые являются Его частицами. А с помощью внешней энергии Господь являет материальное мироздание, подобно тому как солнце своими лучами создает туман. Материальный мир — это лишь искаженное отражение вечной природы Вайкунтхи.

О трех энергиях Абсолютной Истины говорится также в «Вишну-пуране», где сказано, что пограничная энергия (живое существо) в качественном отношении неотлична от внутренней энергии Господа, а внешняя энергия косвенным образом подчинена изначальной причине. Майя, энергия иллюзии, вводит живые существа в заблуждение, подобно туману, который заслоняет солнечный свет и сбивает путника с пути. Майя качественно ниже пограничной энергии, состоящей из живых существ, неотъемлемых частиц Господа, и тем не менее она обладает властью над ними, как туман, поглощающий часть солнечных лучей, но не способный скрыть само Солнце. Пребывая во власти иллюзии, живые существа меняют тела одно за другим, получая то тело ничтожного муравья, то тело Брахмы, создателя вселенной. Прадхана, или первопричина в безличном ее проявлении, — это не что иное, как Верховный Господь, личностный образ которого можно увидеть только в пределах внутренней энергии. Господь проявляет Себя в виде материальной, вселенской формы с помощью Своей непостижимой энергии. По сути, все три энергии Бога — внутренняя, внешняя и пограничная — едины, но действуют они по-разному, подобно электричеству, которое при разных обстоятельствах вырабатывает либо холод, либо тепло. Внешняя и пограничная энергии называются так в силу разницы в условиях существования, но эти условия не распространяются на внутреннюю энергию. Также следует отметить, что условия, в которых действует внешняя энергия, отличаются от тех, что влияют на энергию пограничную. Человек, постигший все тонкости, связанные с действием энергий Верховного Господа, обретет необходимое знание и не сможет больше оставаться на позициях невежественного имперсоналиста-эмпирика.

Автор «Чайтанья-чаритамриты» приступает к непосредственному описанию Личности Бога, Шри Кришны, во всем безграничном многообразии Его личностных проявлений. Изначально Господь предстает в проявлениях двух категорий: прабхава и вайбхава. Проявления прабхава обладают равным Ему могуществом, а вайбхава — только частью этого могущества. Проявления прабхава раскрывают силу Господа, а проявления вайбхава — Его другие достоинства. Могущественные проявления прабхава бывают вечными и временными. Мохини, Хамса и Шукла приходят только на время и в определенную эпоху. К другим проявлениям прабхава, о которых мало что известно материалистам, относятся Дханвантари, Ришабха, Вьяса, Даттатрея и Капила. К вайбхава-пракашам относятся Курма, Матсья, Нара-Нараяна, Вараха, Хаягрива, Пришнигарбха, Баладева, Ягья, Вибху, Сатьясена, Хари, Вайкунтха, Аджита, Вамана, Сарвабхаума, Ришабха, Вишваксена, Дхармасету, Судхама, Йогешвара и Брихадбхану.

Проявлений виласа насчитывается шесть. Воплощений же существует два вида: шактьявеша (наделенные могуществом) и амша-авеша (частичные). Эти воплощения также относятся к категории прабхава и вайбхава. Кроме того, Личность Бога Шри Кришна являет два особых образа — детский и отроческий, однако изначальным вечным образом Шри Кришны является образ юноши. Изначальной Личности Бога Шри Кришне всегда поклоняются именно в этом Его вечном образе.

Личность Бога являет Себя в шести экспансиях: 1) прабхаве; 2) вайбхаве; 3) воплощениях, наделенных особыми полномочиями; 4) частичных воплощениях; 5) ребенке; 6) отроке. Верховный Господь Шри Кришна, чьим вечным образом является образ юноши, исполняет Свои трансцендентные желания, предаваясь играм в этих шести экспансиях. Каждая экспансия Личности Бога предстает в бесконечном множестве форм. Дживы, живые существа, — это обособленные частицы Господа. Они суть множественное проявление единой Верховной Личности Бога.