Это цитата из пьесы «Видагдха-мадхава» (1.2), которую написал Шрила Рупа Госвами.

В предыдущей главе было доказано, что Кришна, сын Враджендры (царя Враджа), является Верховной Личностью Бога, абсолютным обладателем шести совершенств. Эти совершенства исполнены духовного разнообразия, и Шри Кришна наслаждается ими на Своей планете, которую именуют Голокой. Вечные игры Господа на духовной планете Кришналоке называются апраката, «непроявленными», поскольку они недоступны взору обусловленных душ. Безусловно, Господь Кришна все время пребывает повсюду, но, когда Он скрыт от наших глаз, Его называют апраката, непроявленным.

Ману-антара — это период правления одного Ману. Четырнадцать манвантар составляют один день (двенадцать часов) Брахмы, и столько же длится его ночь. Эти расчеты даны в «Сурья-сиддханте», авторитетной книге по астрономии. На бенгальский язык ее перевел великий астроном и математик Бимал Прасад Датта, который позже прославился под именем Бхактисиддханты Сарасвати Госвами и милостиво стал моим духовным учителем. За перевод «Сурья-сиддханты» его удостоили титула Сиддханта Сарасвати, а потом, когда он принял санньясу (отрекся от мира), к этому титулу прибавился титул Госвами Махараджа.

Имена четырнадцати Ману таковы: 1) Сваямбхува, 2) Сварочиша, 3) Уттама, 4) Тамаса, 5) Райвата, 6) Чакшуша, 7) Вайвасвата, 8) Саварни, 9) Дакша-саварни, 10) Брахма-саварни, 11) Дхарма-саварни, 12) Рудрапутра (или Рудра-саварни), 13) Раучья (Дева-саварни) и 14) Бхаутьяка (или Индра-саварни).

Мы живем в период царствования Вайвасваты Ману, когда нисходит Господь Шри Чайтанья Махапрабху. В конце Двапара-юги двадцать восьмой дивья-юги является Шри Кришна, а позже, в Кали-югу той же дивья-юги, приходит Господь Чайтанья. Господь Кришна и Господь Чайтанья являются один раз в день Брахмы или, другими словами, один раз в четырнадцать манвантар, каждая из которых длится семьдесят одну дивья-югу.

С начала дня Брахмы, который в общей сложности длится 4 320 000 000 солнечных лет, до появления Кришны сменяются шесть Ману. По земному летосчислению этот период длится 1 975 320 000 лет.

Дасья, сакхья, ватсалья и шрингара — это трансцендентные формы любовного служения Господу. Здесь не упомянута шанта-раса, или нейтральное отношение к Господу, поскольку на этом уровне понимание Абсолюта ограничено осознанием Его грандиозного величия. Для мирских философов идея шанта-расы является вершиной понимания, однако подобный идеализм знаменует лишь начало духовной жизни, где шанта-раса занимает самое низкое положение среди других видов отношений с Господом, существующих в духовном мире. Шанта-раса не особенно важна, ибо, как только между познающим и объектом познания возникает малейшая связь, она дает начало активным духовным взаимоотношениям. Отношения Кришны и Его преданного начинаются с дасья-расы, поэтому в данном стихе дасья определяется как первая ступень трансцендентного преданного служения.

Шри Кришна, Абсолютная Личность Бога, приходит в этот мир с определенной целью. В «Бхагавад-гите» сказано: тот, кто постиг тайну нисшествия Шри Кришны и кому ведома природа Его разнообразных деяний, немедленно обретает освобождение и со смертью материального тела навсегда избавляется от необходимости рождаться в этом мире. Иными словами, тот, кто по-настоящему понял Кришну, достигает совершенства жизни. Несовершенство жизни мы познаем в материальном мире, вступая с его обитателями в пять видов взаимоотношений: нейтральные, отношения слуги и господина, дружеские, родительские и отношения супругов или влюбленных. Эти отношения, которыми мы наслаждаемся в материальном мире, представляют собой лишь искаженное отражение трансцендентных отношений с Абсолютной Личностью Бога в духовном мире. Именно эта Абсолютная Личность, Шри Кришна, приходит на землю, чтобы возродить пять форм вечных отношений. Чтобы показать людям всю привлекательность взаимоотношений с Господом и отвлечь их от имитации этих отношений в материальном мире, Шри Кришна являет на земле божественные игры, которым Он вечно предается во Врадже. Затем, явив их во всей полноте, Господь возвращается в Свою обитель.

Господь редко дарует чистую трансцендентную любовь, однако без любви к Богу, свободной от корысти и умозрительных рассуждений, невозможно достичь совершенства жизни.

Вернувшись в Свою обитель, Господь Кришна пожалел о том, что не дал людям возможности постичь Свои трансцендентные отношения с преданными в дасье, сакхье, ватсалье и мадхурье. Человек может изучить Веды и понять науку о Верховном Господе, стать Его преданным и поклоняться Ему, следуя принципам, изложенным в священных писаниях, однако все это не поможет ему понять, как служат Кришне обитатели Враджабхуми. Строгое исполнение ритуалов и предписаний шастр не дает человеку возможности постичь деяния Господа во Вриндаване. Те, кто просто следует букве священных писаний, обретают больше возможностей осознать величие Господа, однако они не способны развить личные отношения с Ним. Излишняя сосредоточенность на могуществе Господа мешает вступить с Ним в близкие, любовные отношения. Поэтому, чтобы поведать о принципах, на которых строятся такие отношения, Господь решил прийти в облике Шри Чайтаньи.

Названные четыре вида освобождения доступны тем, кто занимается преданным служением, исполняя все ритуалы, описанные в шастрах. Однако, хотя преданные могут обрести любой из четырех видов освобождения — саршти, сарупью, самипью и салокью, — они не стремятся к этому, ибо их удовлетворяет только трансцендентное любовное служение Господу. Пятый вид освобождения, саюджью, не приемлют даже те преданные, которые заняты исключительно обрядовым поклонением. Достичь саюджьи, или слиться с Брахманом, сиянием Верховной Личности Бога, желают только имперсоналисты. Преданный не стремится к такому освобождению.

Общение с чистым преданным настолько возвышает человека, что он перестает стремиться к освобождению, будь то саршти, сарупья, самипья или салокья: оно не привлекает его, поскольку такое счастье представляется ему чем-то вроде чувственного удовольствия. Чистые преданные никогда не просят Господа о собственном благе. Даже если Господь готов их одарить, они отказываются, ибо желают только одного — радовать Верховную Личность Бога своим трансцендентным любовным служением. Научить такому возвышенному преданному служению может только Сам Господь. Поэтому, когда Он пришел в Кали-югу как воплощение, проповедующее пение мантры Харе Кришна — метод, с помощью которого поклоняются Господу в эту эпоху, — Он также открыл людям путь преданного служения на уровне трансцендентной спонтанной любви. Господь пришел в облике преданного, как Шри Чайтанья Махапрабху, чтобы поведать миру о высших принципах духовной жизни.

Этот и предыдущий стих произнес Господь Кришна в «Бхагавад-гите» (4.7 – 8). Следующие два стиха взяты оттуда же (3.24, 21).

Это цитата из произведения Билвамангалы Тхакура, которая приводится и в «Лагху-бхагаватамрите» (1.5.37).

Пратхама-сандхья — это начало эпохи. Согласно астрономическим расчетам, каждая эпоха делится на двенадцать периодов, и первый из них называется пратхама-сандхья. Пратхама-сандхья и шеша-сандхья (последний период предыдущей эпохи) образуют стык двух эпох. Как объясняется в «Сурья-сиддханте», пратхама-сандхья Кали-юги длится 36 000 солнечных лет. Господь Чайтанья явился в пратхама-сандхью через 4 586 солнечных лет после начала Кали-юги.

Господь Чайтанья жил семейной жизнью только до двадцати четырех лет. После этого Он отрекся от мира и пробыл в материальном мире до сорока восьми лет. Так что заключительный период Его жизни (шеша-лила) тоже длился двадцать четыре года.

Некоторые так называемые вайшнавы утверждают, что до Господа Чайтаньи в вайшнавской сампрадае (преемственности духовных учителей) традиции отречения от мира не существовало. Такое заявление безосновательно. Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу от Шрипады Кешавы Бхарати из школы Шанкары, в которой было известно только десять имен для санньяси. Вайшнавы же принимали санньясу задолго до Шрипады Шанкарачарьи, со времен Вишну Свами. В сампрадае Вишну Свами для санньяси существует тоже десять имен, но кроме этого есть и сто восемь имен для тех, кто носит тройной посох, три-данду. Все это соответствует ведическим предписаниям. Таким образом, в вайшнавской сампрадае принимали санньясу и до Шанкарачарьи, поэтому те, кто заявляет обратное, просто не знакомы с историей вайшнавизма.

Во времена Господа Чайтаньи школа Шанкарачарьи имела большое влияние в обществе. Считалось, что санньясу следует принимать только в этой школе. Господь Чайтанья мог проповедовать и оставаясь семьянином, но Он посчитал, что этот образ жизни препятствует исполнению Его миссии, и потому решил принять санньясу. Шри Чайтанья хотел привлечь к Себе внимание людей, и, хотя писаниями было дозволено принимать санньясу в вайшнавской сампрадае, Он, чтобы не нарушать обычаев, принял ее в школе Шанкарачарьи.

В сампрадае Шанкары получившим санньясу дают одно из десяти имен: Тиртха, Ашрама, Вана, Аранья, Гири, Парвата, Сагара, Сарасвати, Бхарати и Пури. До принятия санньясы человек носит одно из имен, которые дают брахмачари, помощнику санньяси. Санньяси с титулами Тиртха или Ашрама обычно живут в Двараке; их брахмачари носят имя Сварупа. Санньяси Вана и Аранья живут в Пурушоттаме (Джаганнатха-Пури), и их брахмачари носят имя Пракаша. Санньяси Гири, Парвата и Сагара обычно живут в Бадарикашраме; брахмачари у них носят имя Ананда. Санньяси ордена Сарасвати, Бхарати или Пури чаще всего живут в Шрингери (Южная Индия), и брахмачари там носят имя Чайтанья.

Шрипада Шанкарачарья основал в Индии четыре монастыря (на севере, юге, востоке и западе) и заботу о них возложил на четырех своих учеников-санньяси. Ныне под началом четырех главных монастырей действуют сотни других, и, хотя они официально относятся к одному течению, между ними существует много различий. Четыре секты при этих монастырях называются Анандавара, Бхогавара, Китавара и Бхумивара. Со временем они выработали разные представления и девизы.

По традиции, сложившейся в школе Шанкары, тот, кто намерен принять санньясу, сначала должен пройти подготовку у истинного санньяси. При этом он получает имя, которое принято давать брахмачари в ордене его наставника. Господь Чайтанья пожелал принять санньясу от Кешавы Бхарати. Когда Он обратился к Кешаве Бхарати с этой просьбой, тот дал Ему имя Шри Кришна Чайтанья Брахмачари. Когда же Господь Чайтанья принял санньясу, то предпочел сохранить за Собой имя Кришна Чайтанья.

Великие ачарьи, относящиеся к нашей вайшнавской традиции, не давали объяснений, почему Господь Чайтанья отказался от имени Бхарати, когда принял санньясу от своего гуру, однако позже Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа объяснил, что последователь Шанкары, приняв санньясу, начинает считать себя Всевышним, поэтому, чтобы избежать подобных заблуждений, Господь Чайтанья сохранил за Собой имя Шри Кришна Чайтанья и тем самым поставил Себя в положение вечного слуги. Брахмачари обязан служить духовному учителю, и Господь предпочел сохранить эти отношения со своим гуру. Дух служения благоприятствует развитию отношений между учеником и духовным учителем.

Достоверные жизнеописания Господа Чайтаньи повествуют, что во время церемонии посвящения в санньяси Господь также получил данду (посох) и камандалу (чашу для сбора подаяния), которые считаются символами санньясы.

Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.8.13).

Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (11.5.27) произносит святой мудрец Карабхаджана, один из девяти царственных мистиков; он описывал царю Ними, как выглядит Господь в разные эпохи.

В век Кали самым распространенным методом религиозной практики является повторение имени Бога, и Господь Чайтанья дал людям именно этот метод. Бхакти-йога начинается с повторения святого имени. Мадхвачарья говорит об этом в своем комментарии к «Мундака-упанишад». Он цитирует стих из «Нараяна-самхиты»:

«В Двапара-югу люди должны поклоняться Господу Вишну, следуя предписаниям „Нарада-панчаратры“ и других столь же авторитетных книг. Однако в эпоху Кали можно просто петь святые имена Верховной Личности Бога». Во многих Упанишадах, в частности в «Кали-сантарана-упанишад», особо подчеркивается важность повторения мантры Харе Кришна:

«Во всех ведических писаниях не найти лучшего пути религии для нынешнего века, чем повторение мантры Харе Кришна».

Описанные пропорции тела присущи только Верховному Господу, чья внешняя энергия зачаровывает все обусловленные души. По этому признаку можно безошибочно определить воплощение Вишну.

Это стих из «Махабхараты» (Дана-дхарма, Вишну-сахасра-нама-стотра). Шрила Баладева Видьябхушана объяснил его в своей «Намартха-судхе», комментарии к «Вишну-сахасра-наме». Там он, ссылаясь на Упанишады, доказывает, что Господь Чайтанья — Верховная Личность Бога. Согласно его объяснению, суварн̣а-варн̣ах̣ означает «золотистый цвет кожи». Кроме того, он цитирует такое утверждение: йада̄ паш́йах̣ паш́йате рукма-варн̣ам̇ карта̄рам ӣш́ам̇ пурушам̇ брахма-йоним (Мундака-упанишад, 3.1.3). Слова рукма-варн̣ам̇ карта̄рам ӣш́ам̇ относятся к Верховной Личности Бога, чье тело цветом подобно расплавленному золоту. Слово пурушам означает «Верховный Господь», а брахма-йоним — «Верховный Брахман». Это еще одно доказательство того, что Господь Чайтанья — Сам Кришна, Верховная Личность Бога. Выражение «золотистая кожа» говорит и о том, что Господь Чайтанья обладает такой же притягательной силой, как золото. Слово вара̄н̇га, как объясняет Баладева Видьябхушана, означает «изумительно прекрасный».

Господь Чайтанья оставил семью и принял санньясу, чтобы проповедовать Свое учение. Все Его чувства умиротворены. Он раскрывает людям возвышенные истины о Личности Бога и дарует всем удовлетворение, каждого благословляя знанием и привязанностью к Кришне. Он умиротворен, ибо не говорит о том, что не имеет отношения к служению Кришне. Слово ништ̣ха̄, по определению Баладевы Видьябхушаны, означает, что Он неизменно повторяет святое имя Шри Кришны. И наконец, Господь Чайтанья усмиряет противников преданного служения, в особенности монистов, которые не признают личностный аспект Верховного Господа.

Эти слова принадлежит святому мудрецу Карабхаджане (Бхаг., 11.5.31).

Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32). Шрила Джива Госвами, объясняя его в «Крама-сандарбхе» — своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам», — говорит, что иногда Кришна предстает златокожим. Златокожий Господь Кришна — это и есть Господь Чайтанья, почитаемый разумными людьми нашей эпохи. Подтверждение этому можно найти в «Шримад-Бхагаватам», в словах Гарги Муни, который говорит, что, хотя Кришна родился темнокожим, в другие эпохи Его тело бывает красным, белым или желтым. Его воплощения белого и красного цветов приходили в эпохи Сатья и Трета. А золотисто-желтый цвет тела Господь явил в облике Шри Чайтаньи Махапрабху, прославившегося под именем Гауры Хари.

Шрила Джива Госвами поясняет, что выражение кр̣шн̣а-варн̣ам указывает на Шри Кришну Чайтанью. Кр̣шн̣а-варн̣а и Кришна Чайтанья — синонимы. Имя «Кришна» в одинаковой степени относится и к Шри Кришне, и к Господу Чайтанье. Хотя Господь Шри Чайтанья Махапрабху — Верховная Личность Бога, Он непрестанно говорит о Кришне и испытывает духовное блаженство, когда воспевает и вспоминает Его имя и облик. Сам Кришна явился в образе Господа Чайтаньи, чтобы донести до людей высшую религию любви.

Господь Чайтанья всегда поет и прославляет святое имя Кришны, и, поскольку Он неотличен от Кришны, любой, кто встречается с Ним, невольно сам начинает петь святое имя и рассказывать о нем другим. Господь Чайтанья вдыхает в человека божественное сознание Кришны и тем самым погружает его в духовное блаженство. Поэтому в лице Господа Чайтаньи людям всегда предстает Сам Кришна — как лично, так и в звуке Своего имени. Достаточно взглянуть на Шри Чайтанью Махапрабху, и человек сразу вспоминает о Господе Кришне. Вот почему Его относят к категории вишну-таттвы. Господь Чайтанья — не кто иной, как Сам Господь Кришна.

Слово са̄н̇гопа̄н̇га̄стра-па̄ршадам служит еще одним доказательством того, что Господь Чайтанья — это Сам Кришна. Господь Чайтанья всегда украшен браслетами из сандалового дерева и умащен сандаловой пастой. Своей бесподобной красотой Он пленяет всех людей нашей эпохи. В другие века Господь покорял демонов силой оружия, но в нынешний век Он делает это, приняв неотразимо прекрасный облик Шри Чайтаньи Махапрабху. Шрила Джива Госвами объясняет, что красота Господа Чайтаньи — это астра, оружие против демонов. Следует знать, что, поскольку Господь Чайтанья привлекателен для всех, все полубоги находятся в кругу Его приближенных. Его деяния необычны, а спутники — прекрасны. Господь Чайтанья проповедовал движение санкиртаны, привлекая к Себе известных пандитов и ачарьев, особенно в Бенгалии и Ориссе. Господа Чайтанью всегда сопровождают Его ближайшие спутники: Господь Нитьянанда, Адвайта, Гададхара и Шриваса.

Далее в своем комментарии Шрила Джива Госвами цитирует стих из ведического писания, в котором говорится о ненужности обрядовых жертвоприношений и церемоний. Джива Госвами замечает, что вместо таких показных, помпезных представлений люди всех каст, национальностей и вероисповеданий могут собираться вместе и под пение мантры Харе Кришна поклоняться Господу Чайтанье. Слова кр̣шн̣а-варн̣ам̇ твиша̄кр̣шн̣ам указывают на то, что предпочтение нужно отдавать повторению имени Кришны. Господь Чайтанья учил сознанию Кришны и пел имя Кришны. Поэтому, чтобы поклоняться Господу Чайтанье, каждый должен вместе с другими петь маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Нет смысла призывать людей поклоняться Господу в храмах, церквях и мечетях: они потеряли к этому всякий интерес. Но мантру Харе Кришна люди могут петь и повторять везде и всюду. Такое поклонение Господу Чайтанье — самый возвышенный вид деятельности, и, занимаясь ей, человек достигает конечной цели религии: приносит удовлетворение Верховному Господу.

Шрила Сарвабхаума Бхаттачарья, знаменитый ученик Господа Чайтаньи, сказал: «Суть трансцендентного преданного служения была забыта, поэтому Шри Кришна Чайтанья пришел, чтобы восстановить путь преданности. Он очень милостив, ибо распространяет любовь к Кришне. Пусть же каждого все сильнее влечет к Его лотосным стопам, как пчелу влечет к цветку лотоса».

Это первый стих «Двития Шри Чайтаньяштаки» из книги Шрилы Рупы Госвами «Става-мала».

Это восьмой стих «Двития Шри Чайтаньяштаки» из книги Шрилы Рупы Госвами «Става-мала».

Это первый стих «Пратхама Шри Чайтаньяштаки» из книги Шрилы Рупы Госвами «Става-мала».

Эти слова произнес Брахма, обращаясь к Господу Кришне (Бхаг., 10.14.14).

Если в материальном мире от предмета отделить какую-то его часть, то предмет, утратив ее, станет меньше. Но законы майи не приложимы к Верховной Личности Бога. В «Ишопанишад» по этому поводу сказано:

«Господь, Верховная Личность, совершенен и полон в Себе, поэтому все, что из Него исходит (в том числе и этот материальный мир), отличается полнотой и завершенностью. Творения полного целого также полны в себе. Сколько бы полных целых ни изошло из Него, Он всегда остается полным целым» (Шри Ишопанишад, Обращение).

В царстве Абсолюта один плюс один, так же как один минус один, равно одному. Поэтому об экспансиях Верховного Господа нельзя судить с материальной точки зрения. Материальная энергия и материальные представления о делимости не действуют в духовном мире. В пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» Господь Кришна говорит, что живые существа — Его неотъемлемые частицы. И хотя материальный и духовный миры полны бесчисленных живых существ, Господь не утрачивает Своей полноты. Считать, что Бог утратил индивидуальность из-за того, что Его неотъемлемые частицы разбросаны по всей вселенной, — значит пребывать в иллюзии. Это материальная логика. Она действует только в царстве майи. А духовный мир тем и отличается, что майи там нет.

Когда экспансии Господа, относящиеся к категории вишну-таттвы, исходят одна из другой, Их могущество не уменьшается, как не ослабевает пламя зажженных друг от друга свечей. Одна свеча может зажечь тысячи других, и все они будут гореть одинаково ярко. Соответственно, различные вишну-таттвы — прежде всего Сам Шри Кришна и Господь Чайтанья, а также Рама, Нрисимха, Вараха и другие, — хотя приходят в разные эпохи и выглядят по-разному, все в равной степени обладают высочайшим могуществом.

Такие полубоги, как Господь Брахма и Господь Шива, соприкасаются с материальной природой и потому обладают разным могуществом. Но все воплощения Вишну одинаково могущественны, ибо влияние майи не распространяется на Них.

Здесь особого внимания заслуживает слово па̄шан̣д̣а. Пашанда — это тот, кто ставит Верховную Личность Бога на один уровень с полубогами. Такие люди пытаются низвести Господа до материального уровня. Иногда они придумывают собственного Бога или принимают кого-нибудь за Всевышнего, провозглашая его равным Верховной Личности. Они настолько глупы, что могут объявить обычного человека воплощением Господа Чайтаньи или Кришны, хотя поступки его прямо противоположны деяниям истинных воплощений. Так эти люди дурачат наивную публику. Разумный же человек, изучивший Веды и знающий характерные признаки Верховной Личности Бога, не позволит пашандам сбить себя с толку.

Пашандам, или атеистам, не дано понять игры Верховного Господа или трансцендентное любовное служение Ему. Они полагают, что преданное служение ничем не лучше обычной своекорыстной деятельности (кармы). Однако, как сказано в «Бхагавад-гите» (4.8), Верховный Господь и Его преданные, защищая праведников и усмиряя нечестивцев, держат в узде невежественных атеистов (паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м). Негодяи всегда отрицают существование Верховной Личности Бога и ставят всевозможные преграды на пути преданного служения. Но Господь, чтобы прекратить их бесчинства, посылает в этот мир Своих истинных представителей и нисходит Сам.

Господь Шри Чайтанья Махапрабху — отец-основатель движения санкиртаны. Те, кто поклоняется Ему, жертвуя жизнь, деньги, разум и дар речи этому движению, заслужат признание Господа и Его благословения. Остальных же можно назвать глупцами, которые не понимают, что среди всех жертв такая жертва во имя движения санкиртаны является наилучшим применением человеческих сил.

Из десяти оскорблений, которые можно нанести святому имени Господа в процессе повторения мантры Харе Кришна, восьмым является дхарма-врата-тйа̄га-хута̄ди-сарва-ш́убха-крийа̄-са̄мйам апи прама̄дах̣. Никто не должен приравнивать повторение святого имени Верховной Личности Бога к благочестивым поступкам, таким как раздача милостыни брахманам и святым, открытие благотворительных школ, раздача пищи и прочее. Материальные плоды благотворительности не идут ни в какое сравнение с тем великим благом, которое обретает человек, повторяющий святое имя Кришны.

В ведических писаниях по этому поводу сказано:

«Десять миллионов коров, розданные во время солнечного затмения, миллионы лет, прожитые у слияния Ганги с Ямуной, или горы золота, пожертвованные брахманам, не дают и сотой доли того блага, которое приносит человеку повторение мантры Харе Кришна». Иными словами, тот, кто считает повторение святого имени одним из видов благочестивой деятельности, пребывает в глубоком заблуждении. Разумеется, это тоже благочестивая деятельность, но суть в том, что Кришна и Его имя абсолютно духовны и намного превосходят любое мирское благочестие. Благочестивая деятельность находится на материальном уровне, тогда как повторение святого имени Кришны полностью духовно. Поэтому, вопреки представлениям пашанди, никакие благочестивые дела не идут ни в какое сравнение с повторением святого имени.

Шрила Джива Госвами использовал в качестве вступительной молитвы к своей «Бхагавата-сандарбхе», или «Шат-сандарбхе», стих из «Шримад-Бхагаватам», который в данной главе «Чайтанья-чаритамриты» приведен под номером пятьдесят два (кр̣шн̣а-варн̣ам̇ твиша̄кр̣шн̣ам). Вторым в «Сандарбхе» следует этот, восемьдесят первый стих, служащий объяснением к стиху из «Бхагаватам». Стих кр̣шн̣а-варн̣ам̇ твиша̄кр̣шн̣ам, произнесенный Карабхаджаной, одним из девяти великих мудрецов, Джива Госвами подробно рассматривает в «Сарва-самвадини», комментарии, составленном им к своей же «Шат-сандарбхе».

Выражение антах̣ кр̣шн̣а указывает на того, кто непрестанно думает о Кришне. Это отличительная черта Шримати Радхарани. Есть много преданных, которые всегда размышляют о Кришне, но никто из них не может сравниться с гопи, среди которых Шримати Радхарани — наилучшая. Никто из преданных не обладает такой глубиной сознания Кришны, как Радха. Господь Чайтанья проникся Ее умонастроением, чтобы постичь Кришну таким, каким видит Его Она. Поэтому Он непрестанно размышлял о Кришне, подобно Радхарани. Всегда думая о Господе Кришне, Он был Радхой и Кришной в одном лице.

Шри Кришна Чайтанья, сиявший блеском расплавленного золота, нисшел со Своими вечными спутниками, экспансиями, воплощениями и достояниями. Он проповедовал пение мантры Харе Кришна, и всякий, кто обрел прибежище у Его лотосных стоп, достоин славы.

Это двенадцатый стих «Стотра-ратны», принадлежащей перу Ямуначарьи, духовного учителя Рамануджачарьи. О божественных деяниях Кришны, Его чертах, облике и качествах повествуют все подлинные священные писания, и, кроме того, Кришна Сам говорит о Себе в «Бхагавад-гите», авторитетнейшем писании в мире. Еще более подробно о Нем рассказывается в «Шримад-Бхагаватам», комментарии к «Веданта-сутре». Именно свидетельства подлинных писаний, а не мнение толпы (вож попули) дают нам основание считать Господа Кришну Верховной Личностью Бога. В наше время есть категория невежд, которые полагают, что Бога можно избрать, как избирают президента. Но трансцендентный Верховный Господь исчерпывающе описан в подлинных шастрах. В «Бхагавад-гите» Господь объясняет, что только глупцы поносят Его, думая, будто говорить, как Кришна, может каждый.

Деяния Кришны уникальны даже с исторической точки зрения. Он провозгласил: «Я — Бог», и на деле доказал эту истину. Майявади полагают, что провозгласить себя Богом может каждый, но это глубокое заблуждение, ибо никто не может повторить сверхчеловеческие подвиги Кришны. Грудным младенцем Он убил демоницу Путану, а потом одного за другим уничтожил демонов Тринаварту, Ватсасуру и Баку. Когда Кришна немного подрос, Он расправился с демонами Агхасурой и Ришабхасурой. Бог — всегда Бог. Нелепо думать, что можно стать Богом, занимаясь медитацией. Ценой больших усилий человек может осознать свою божественную природу, но Богом он никогда не станет. Асуров, или демонов, которым кажется, будто любой может стать Богом, ждет неминуемая кара.

Авторитетные священные писания были составлены такими великими святыми, как Вьясадева, Нарада, Асита и Парашара; они не были простыми смертными. Все последователи Вед руководствуются наставлениями этих прославленных мудрецов, чьи произведения находятся в полном соответствии с Ведами. Но демонически настроенные люди не верят их словам и открыто противостоят Верховной Личности Бога и Его преданным. В наши дни любой может написать все, что вздумается, и объявить себя воплощением Бога. Это просто модно, а обыватели, как правило, принимают это за чистую монету. В Седьмой главе «Бхагавад-гиты» Господь резко осуждает такой демонический настрой: богохульники, низшие из людей и подобные ослам невежды не признают Верховную Личность Бога из-за того, что обладают демонической природой. Таких людей сравнивают с совами, которые не могут раскрыть глаз при свете солнца. Не выносящие солнечного света, совы прячутся от него и никогда его не видят. Более того, они даже не могут поверить, что в мире существует солнечный свет.

Это еще один, тринадцатый, стих «Стотра-ратны» Ямуначарьи. Там, где царствует майя, все ограничено пространством, временем и мыслью. Даже небо, величайшее из видимых проявлений, имеет пределы. Согласно авторитетным писаниям, за небом следует семь оболочек, каждая из которых в десять раз толще предыдущей. Но даже если бы их не было, космическое пространство не беспредельно. Наша способность осмыслить пространство и время тоже ограниченна. Время вечно; размышляя даже о миллиардах и триллионах лет, мы не сможем реально представить протяженность времени. Мы не способны своими несовершенными чувствами объять величие Верховной Личности Бога и вместить Господа в рамки времени или своих мыслительных способностей. Поэтому Его положение называют уллан̇гхита. Он всегда пребывает за пределами пространства, времени и мысли, и, даже если Он проявляется в этих пределах, Его бытие все равно остается трансцендентным. Хотя божественная природа Верховного Господа может быть сокрыта пространством, временем и мыслью, чистые преданные видят, что Он не ограничен этими факторами. Иначе говоря, хотя обычные люди не могут видеть Господа, те, кто занят трансцендентным служением Ему, способны проникнуть за скрывающие Господа завесы.

Нам кажется, что туча скрывает солнце, однако на самом деле она застилает собой глаза крошечных людей на земле. Достаточно подняться над облаками на самолете, чтобы без помех увидеть солнце и его яркий свет. Точно так же нас окутала майя, но Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.14):

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти». Преодолеть влияние иллюзии, или майи, чрезвычайно трудно, однако тот, кто твердо намерен держаться за лотосные стопы Господа, освобождается из ее тисков. Вот почему чистые преданные способны постичь природу Верховной Личности Бога и вот почему демоны, всегда занятые греховной деятельностью, несмотря на доступные свидетельства богооткровенных писаний и небывалые подвиги Господа, не способны на это.

Люди, развившие в себе наклонности асуров и в подражание Раване и Хираньякашипу бросающие вызов власти Господа, никогда не познают Кришну, Личность Бога. Однако от Своих чистых преданных Он не может скрыться.

Это стих из «Падма-пураны». Вишну-бхакты, или преданные, обладающие сознанием Кришны, считаются деватами (полубогами). А безбожников, не верящих в существование Бога или провозглашающих Богом себя, считают асурами (демонами). Асуры занимаются безбожной материалистической деятельностью, изыскивая все новые возможности наслаждаться материей. Вишну-бхакты, или преданные, обладающие сознанием Кришны, тоже не бездействуют, но их цель — удовлетворить Верховную Личность Бога своим преданным служением. На первый взгляд и те и другие одинаково поглощены деятельностью, однако они обладают разным сознанием и потому преследуют прямо противоположные цели. Асуры работают ради собственного наслаждения, а преданные действуют ради удовольствия Верховного Господа. И те, и другие сознательно трудятся, но побуждения у них разные.

Движение сознания Кришны предназначено для деват, или преданных. Демоны не могут действовать в сознании Кришны, равно как и преданным чужда демоническая деятельность. Преданные не могут, подобно кошкам и собакам, все свои силы тратить на чувственные наслаждения. Такая деятельность не интересует человека, обладающего сознанием Кришны. Преданные работают только для того, чтобы обеспечить себя самым необходимым и быть способным к полноценной деятельности в сознании Кришны. Сознание Кришны — это цель, которой они посвящают свое время и силы. Тот, кто обрел такое сознание, всегда, даже в момент смерти, помнит о Кришне и потому возвращается в Его обитель.

Когда Господь, Верховная Личность, изъявляет желание прийти на землю, Он посылает впереди Себя преданных, которые становятся Его отцом, учителем и исполняют множество других ролей. Рождение на земле этих преданных всегда предшествует появлению Самого Господа. Так, приходу Господа Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху предшествовало явление Шри Мадхавендры Пури, Его духовного учителя Ишвары Пури, Его матери Шримати Шачи-деви, Его отца Шри Джаганнатхи Мишры, Шри Адвайты Ачарьи и других.

Придя в этот мир, Адвайта Ачарья обнаружил, что люди повсюду заняты лишь мирской деятельностью — благочестивой или греховной, — в которой не было и намека на преданное служение, или сознание Кришны. В материальном мире ни в чем, кроме сознания Кришны, нет недостатка. Верховный Господь милостиво удовлетворяет все наши материальные потребности. Мы испытываем нужду лишь потому, что неправильно распоряжаемся дарами Бога, но настоящая проблема в том, что люди не обладают сознанием Кришны. Все поглощены чувственными наслаждениями и не задумываются над тем, как окончательно избавиться от истинных проблем: рождения, болезней, старости и смерти. Эти четыре вида страданий называются бхава-рогой, материальными недугами. Излечить их можно только сознанием Кришны. Поэтому сознание Кришны несет величайшее благо всему человечеству.

Истинного ачарью отличает неустанная забота о благе людей. Ачарья никогда не наживается на своих последователях. Он — приближенный слуга Господа, и сердце его всегда исполнено сострадания к людским горестям. Ачарья знает: люди страдают из-за того, что не служат Господу, поэтому он ищет способы повлиять на их деятельность так, чтобы они развили в себе преданность Верховной Личности Бога. Именно это отличает ачарью. Хотя Шри Адвайта Прабху вполне мог Сам исправить создавшееся положение, Он чувствовал Себя смиренным слугой Бога и считал, что, если Верховный Господь не придет на землю, никто другой не сможет спасти этих падших людей.

Как и в любой тюрьме, в материальном мире есть узники, живущие лучше других: они обладают богатством, влиянием, высоким положением и прочим. Эти люди по ошибке мнят себя счастливыми, хотя на самом деле, как и все другие пленники материального мира, они прочно закованы в кандалы майи. Им, глупцам, невдомек, что они — просто игрушки в руках материальной природы, которая в любой миг может безжалостно и коварно обратить в прах все их безбожные планы. Эти лишенные разума пленники не понимают, что, как бы они ни пытались улучшить свое положение в этом мире, им никогда не справиться с главной своей бедой — бесконечным круговоротом рождений, смертей, старости и болезни. Бездумно пренебрегая самыми серьезными проблемами бытия, они тратят свое время на пустяки, так и не решив главных проблем. Люди не хотят умирать или страдать от болезней и старости, но под влиянием иллюзии они беспечно мирятся с подобным злом. Это называется майей. Тот, кто запутался в сетях майи, после смерти погружается в забвение и по закону кармы рождается в теле какого-нибудь бога или дога, но большую часть их них ожидает участь дога, собаки. В соответствии с законами природы, чтобы в следующей жизни родиться полубогом, человек должен заниматься преданным служением Верховному Господу, иначе ему не избежать рождения в теле собаки или свиньи.

Есть в темнице материального мира и узники, отбывающие заключение «строгого режима»: они не так богаты, как «счастливые» узники, но пытаются им подражать, ибо тоже ничего не знают о своем бедственном положении. Их также сбивает с толку иллюзия материального бытия. Основное занятие ачарьи — влиять на деятельность и тех, и других узников так, чтобы они получили подлинное благо. Это делает ачарью необычайно дорогим Господу, который говорит в «Бхагавад-гите», что нет для Него более дорогого преданного, чем тот, кто служит Ему, находя ради блага людей новые способы проповедовать послание Бога. Так называемые ачарьи века Кали стремятся лишь обогатиться за счет своих последователей и не думают о том, как облегчить их страдания, но Шри Адвайта Прабху, идеальный ачарья, был озабочен сложившейся в мире ситуацией и хотел ее исправить.

Философ-майявади, приверженец монизма, который по ошибке мнит себя неотличным от Господа, не способен призвать Господа на землю, подобно Адвайте Прабху. Адвайта Прабху тоже неотличен от Господа, но, будучи Его полной экспансией, Он вечно служит Ему, а не сливается с Ним. Майявади не могут этого понять, поскольку обо всем судят с позиций материального чувственного восприятия и считают, что единство исключает индивидуальность. Между тем из этого стиха следует, что Адвайта Прабху, хотя и неотличен от Господа, обладает индивидуальным бытием.

Шри Чайтанья Махапрабху проповедовал учение о непостижимом одновременном тождестве с Господом и отличии от Него. Доступные человеческому разуму дуализм и монизм порождены несовершенными чувствами, далекими от сферы трансцендентного: трансцендентное находится за пределами ограниченных возможностей чувств. Деяния же Шри Адвайты Прабху наглядно демонстрируют принцип непостижимого одновременного единства и отличия. Поэтому тот, кто предается Шри Адвайте Прабху, без труда постигает философию, основанную на этом принципе непостижимого одновременного различия и единства.

Это стих из «Гаутамия-тантры».

Господу Кришне легко доставить удовольствие, если с преданностью поднести Ему лист туласи и немного воды. Он говорит в «Бхагавад-гите» (9.26), что подношение, сделанное с преданностью, даже если это просто листок, цветок, плод или вода (патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам), доставляет Ему большое удовольствие. Господь принимает любое служение от Своих преданных, где бы они ни находились. Даже самый бедный преданный в любом уголке мира может раздобыть цветок, плод или лист и немного воды. С преданностью делая Шри Кришне такие подношения, и особенно предлагая Ему листья туласи и воду из Ганги, он доставит Господу огромную радость. Более того, говорится, что в благодарность за такое преданное служение Кришна отдаст Себя в распоряжение этого преданного. Шрила Адвайта Прабху хорошо знал это и потому, чтобы призвать Кришну, Верховную Личность Бога, на землю, стал поклоняться Ему, поднося листья туласи и воду из Ганги.

Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (3.9.11). Его произнес Господь Брахма, когда молил Господа Шри Кришну благословить его на сотворение мира. Чтобы обрести знание о Верховной Личности Бога, следует обратиться к ведическим писаниям. Например, из «Брахма-самхиты» (5.29) можно узнать, что Господь Кришна живет в Своей обители из чинтамани (философского камня); там Он ведет Себя как пастушок, и Ему служат тысячи богинь процветания. Майявади думают, что преданные воображают себе образ Кришны, однако на самом деле качества Кришны и Его бесчисленные божественные образы описаны в подлинных ведических текстах.

Слово ш́рута в словосочетании ш́рутекшита-патхах̣ означает Веды, а слово ӣкшита говорит о том, что постичь Верховную Личность Бога можно, лишь должным образом изучив ведические писания. Нет смысла пытаться вообразить Господа и Его облик. Те, кто искренне стремится к просветлению, не признают таких попыток. Здесь Брахма говорит, что постичь Кришну можно, лишь познав истинный смысл ведических текстов. Если, постигая образы, имена, качества, игры и окружение Верховного Господа, человек развивает привязанность к Нему, он обретает способность заниматься преданным служением, и тогда трансцендентный образ Господа проявляется в его сердце и навечно остается там. Пока преданный не развил в сердце настоящей трансцендентной любви к Господу, он не сможет непрерывно думать о Нем. Непрерывные раздумья о Господе — это наивысшее достижение йоги, о котором сказано в заключительном стихе шестой главы «Бхагавад-гиты»: лучший из йогов — тот, кто всегда погружен в мысли о Господе. Такая духовная сосредоточенность называется самадхи. Только чистый преданный, всегда размышляющий о Верховной Личности Бога, достоин узреть Господа.

Никто не может говорить об Уругае (Господе, воспетом в лучших молитвах), не возвысившись до духовного уровня. В «Брахма-самхите» сказано: адваитам ачйутам ана̄дим ананта-рӯпам — Господь являет Себя в бесчисленных образах, принадлежащих к категории свамша. Преданный, слушая об этих образах Господа, чувствует влечение к одному из них и всегда думает о нем; тогда Господь предстает взору преданного в этом образе. Преданному доставляет особую радость лицезреть Господа Кришну, а Кришна, в Свою очередь, привлеченный трансцендентной любовью преданного, всегда проявляет Себя в его сердце.