Arjuna Rapta Subhadrā, e Kṛṣṇa Abençoa Seus devotos

SIGNIFICADO—Parīkṣit Mahārāja agora se volta para o assunto do casamento da irmã do Senhor Kṛṣṇa, Subhadrā. Na opinião de Śrīla Śrīdhara Svāmī, a pergunta do rei Parīkṣit aqui procede da narração anterior porque Arjuna ganhar a mão de Subhadrā foi uma façanha tão difícil quanto o Senhor Kṛṣṇa recuperar os filhos de Devakī do reino dos mortos, pois o próprio Senhor Balarāma Se opunha ao casamento de Subhadrā com Arjuna.

SIGNIFICADO—O plano de Arjuna para obter Subhadrā como esposa pode não parecer convencional, mas ele não agia sem encorajamento; de fato, o Senhor Kṛṣṇa era seu principal co-conspirador. E em Dvārakā, a maioria dos membros da família real, sobretudo Vasudeva, estava infeliz com a ideia de dar sua filha favorita a Duryodhana.

SIGNIFICADO—Por meio da explicação de Śrīla Viśvanātha Cakravartī, compreende-se que Arjuna, em seu papel de sannyāsī, acabara de cumprir os votos prescritos para os quatro meses da estação das chuvas e agora podia aceitar de novo convites dos pais de família. Dessa maneira, ninguém suspeitaria de alguma motivação incomum em sua visita ao Senhor Balarāma nessa época.

SIGNIFICADO—Assim que o viu, Subhadrā soube que Arjuna não era um sannyāsī, mas sim seu predestinado marido. Em Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, Sua Divina Graça Śrīla Prabhupāda comenta: “Arjuna, o avô de Mahārāja Parīkṣit, possuía uma beleza extraordinária, e sua com­pleição era muito atraente para Subhadrā. Subhadrā também decidiu em sua mente que aceitaria apenas Arjuna como seu marido. Tal qual uma moça simples, ela sorria com grande prazer enquanto olhava para Arjuna.”

SIGNIFICADO—Mesmo enquanto era honrado pelo Senhor Balarāma, Arjuna esta­va distraído demais para apreciar a bondosa hospitalidade do Senhor. A distração de Arjuna e o fato de o Senhor Balarāma não o reco­nhecer em seu disfarce foram dois arranjos para o Senhor Supremo desfrutar de Seus passatempos transcendentais.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī identifica este festival como o anual Ratha-yātrā para o Senhor Viṣṇu, o qual comemora Seu despertar do sono místico no fim do cāturmāsya. Os pais de Subhadrā são Vasudeva e Devakī.

SIGNIFICADO—Um brāhmaṇa vaiṣṇava ideal, mesmo que preso nos laços da vida familiar, deve trabalhar apenas o suficiente para cumprir suas obri­gações. Sem se agitar desnecessariamente para conseguir progresso material, ele deve devotar a maior parte de seu tempo e bens a seus deveres superiores no serviço ao Senhor Supremo. Se um pai de família consegue ter sucesso neste programa a despeito das inevitáveis dificuldades desta era degradada, ele pode esperar a atenção pessoal do Senhor Kṛṣṇa, como se verá no caso de Śrutadeva, o brāhmaṇa perfeito de Mithilā.

SIGNIFICADO—Em seu comentário sobre este verso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī diz que Śrutadeva e Bahulāśva não podiam viajar para Dvārakā para ver o Senhor Kṛṣṇa porque ambos haviam feito um voto de adorar com regularidade sua Deidade pessoal em casa. Śrī Kṛṣṇa estava muito satisfeito em fazer um esforço para dar a ambos Sua audiência, e, enquanto deixava Dvārakā, insistiu que os sábios que quisessem ir com Ele deveriam subir em Sua quadriga, visto que, caso seguissem a pé, ficariam exaus­tos. Sábios de renome, em uma situação normal, nem mesmo considerariam a hipótese de viajar em um veículo tão opulento, mas, por ordem do Senhor, eles deixaram de lado Sua aversão natural a isso e foram com Ele na quadriga.

SIGNIFICADO—Nesta passagem, os sábios que viajam com Kṛṣṇa em Sua quadriga são comparados aos planetas ao redor do Sol.

SIGNIFICADO—Śrīla Jīva Gosvāmī levanta a questão lógica de como pessoas comuns ao longo do caminho poderiam sequer ver o Senhor, já que não apenas seus olhos estavam cobertos pela ignorância, mas a quadriga do Senhor viajava mais depressa do que o vento. Dando a resposta, Śrīla Jīva indica que o olhar especial de misericórdia do Senhor Kṛṣṇa dotou cada um deles da pureza devocional exigida para se entrar em associação com Ele. De outro modo, Ele teria permanecido fora do âmbito de seu poder de visão, como Ele mesmo declara em Suas instruções a Uddhava, bhaktyāham ekayā grāhyaḥ: “Só posso ser percebido por meio da devoção.” (Śrīmad-Bhāgavatam 11.14.21) Pela regra gramatical de forma­ção de compostos chamada eka-śeṣa, o termo sta-vīkṣaṇa-vinaṣṭa-tamisra-dṛgbhyaḥ, embora em seu sentido primário tenha a inflexão de um nome masculino, pode ser compreendido neste contexto como referindo-se tanto a homens quanto a mulheres.

SIGNIFICADO—Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī, Kṛṣṇa visitou Śrutadeva e Bahulāśva ao mesmo tempo, manifestando-Se, juntamente com os sábios, em duas formas idênticas. Assim, o rei Bahulāśva pensava que o Senhor Kṛṣṇa fora apenas à sua casa, deixando Śrutadeva voltar para casa desapontado, enquanto Śrutadeva pensava que o caso era exatamente o inverso.

Em Kṛṣṇa, Śrīla Prabhupāda observa: “O fato de [o Senhor Kṛṣṇa] e Seus companheiros estarem presentes em ambas as casas, embora o brāhmaṇa e o rei pensassem que Ele estava presente apenas em sua casa, é outra opulência da Suprema Personalidade de Deus. Descreve­-se esta opulência nas escrituras reveladas como vaibhava-prakāśa. De igual modo, ao se casar com dezesseis mil esposas, o Senhor Kṛṣṇa também Se expandiu em dezesseis mil formas, cada uma delas tão poderosa como Ele mesmo. E da mesma maneira, em Vṛndāvana, quando Brahmā roubou as vacas, bezerros e vaqueirinhos de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa expandiu-Se em novos vaqueirinhos, bezerros e vacas.”

SIGNIFICADO—Śrīla Prabhupāda comenta: “Bahulāśva, o rei de Videha, era muito inteligente e um perfeito cavalheiro. Ele ficou espantado de que tantos grandes sábios, juntamente com a Suprema Personalidade de Deus, estivessem presentes em pessoa em sua casa. Ele sabia perfeitamente bem que a alma condicionada, sobretudo quando ocupada em assuntos mundanos, não pode ser cem por cento pura, ao passo que a Suprema Personalidade de Deus e Seus devotos puros são sempre transcendentais à contaminação mundana. Portanto, quando viu que a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, e todos os grandes sábios estavam em sua casa, ele ficou admirado e colocou-se a agradecer ao Senhor Kṛṣṇa por Sua misericórdia imotivada.”

A palavra īśvara neste verso não se refere apenas ao Senhor Supremo, mas também aos enaltecidos sábios em Sua companhia; isso é confirmado pelos ācāryas Śrīdhara Svāmī e Viśvanātha Cakravartī.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī explica os pensamentos íntimos de Bahulāśva da seguinte maneira: Bahulāśva glorifica o Senhor Kṛṣṇa como a Alma inspiradora de toda a vida e consciência, pensando que até mesmo um estúpido inerte como ele poderia ser despertado para a consciência devocional por Sua misericórdia. Ele glorifica o Senhor como a testemunha de todas as ações piedosas e ímpias, confiante em que o Senhor Se lembra de qualquer pequeno serviço devocional que ele algum dia fez. E glorifica-O como o autoiluminado, que jamais precisa ser iluminado ou esclarecido por alguma fonte externa, confiante de que o Senhor sempre esteve ciente do secreto desejo de vê-lO que Bahulāśva acalentara por tanto tempo.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī comenta que o rei ofereceu estas orações para animar o Senhor Kṛṣṇa a ficar alguns dias em sua casa. O rei pensou: “Já que o contato com o Senhor Supremo pode libertar qualquer um de conceitos errôneos e dúvidas, a presença de Kṛṣṇa em minha casa fortificará minha inteligência para que eu possa resis­tir aos ataques dos desejos materiais. Em Sua expansão como Nara­-Nārāyaṇa Ṛṣi, o Senhor sempre reside em Badarikāśrama para o bem de toda a terra de Bhārata, e assim Ele pode também criar boa for­tuna para a terra de Mithilā, permanecendo aqui ao menos por alguns dias. Como Se sente inclinado à paz e simplicidade, o Senhor Kṛṣṇa decerto preferirá minha casa simples à excessiva opulência de Dvā­rakā.”

SIGNIFICADO—Para oferecer até mesmo esta simples acolhida, Śrutadeva teve de pegar emprestado com seus vizinhos mais próximos esteiras extras. Esta explicação é dada por Śrīla Viśvanātha Cakravartī.

SIGNIFICADO—Na ilusão de seu sonho, uma pessoa adormecida cria um mundo aparente, com cidades povoadas pelos produtos fictícios de sua imaginação. De maneira parecida, o Senhor manifesta o cosmos. É claro que a criação não é ilusória para o Senhor, mas o é para aquelas almas que são submetidas ao controle de Sua potência māyā. Como serviço ao Senhor, māyā ilude as almas condicionadas, levando-as a aceitarem como real as manifestações temporárias e sem substância que ela produz.

SIGNIFICADO—O misericordiosíssimo Senhor está no coração de todos. Vê-lO ali, porém, somente é possível quando o coração da pessoa está completa­mente purificado. Os materialistas talvez exijam que Deus prove Sua existência tornando-Se visível como resultado de suas investigações empíricas, mas Deus não tem obrigação alguma de responder tal impertinência. Como o Senhor Kṛṣṇa afirma na Bhagavad-gītā (7.25):

“Eu nunca Me manifesto aos tolos e aos não-inteligentes. Para eles, Eu estou coberto por Minha potência interna, e, portanto, eles não sabem que Eu sou não nascido e infalível.”

SIGNIFICADO—Quando o Senhor aparece diante de Seus devotos em Sua forma espiritual eterna, os olhos deles ficam “descobertos” no sentido de que todos os vestígios de ilusão se dissipam e eles contemplam a bela visão da Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus. Para os não­-devotos, por outro lado, o Senhor “aparece” como a natureza mate­rial, Sua forma universal, e, dessa maneira, cobre-lhes a visão para que Sua forma pessoal espiritual permaneça invisível para eles.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī apresenta outra interpretação a este verso, baseada em uma compreensão alternativa de anātmane, uma forma da palavra anātmā: Várias classes de pessoas conhecem a Verdade Absoluta de diferentes maneiras. Os devotos do Senhor que estão no humor recíproco de admiração neutra (śānta-rasa) meditam no Supremo como o possuidor de uma forma pessoal divina (ātmā ou śrī-vigraha) que transcende todos os aspectos da ilusão material. Os filósofos impersonalistas (jñānīs) concebem-nO como amorfo (anātmā). E os de­mônios invejosos veem-nO sob a forma da morte.

SIGNIFICADO—O ācārya Viśvanātha comenta que o Senhor Kṛṣṇa segurou a mão de Śrutadeva e sorriu num gesto de amizade para lhe dizer: “Sim, tu sabes a verdade sobre Mim, e também sei tudo sobre ti. Agora, então, Eu direi algo especial à tua pessoa.”

SIGNIFICADO—Śrīla Śrīdhara Svāmī explica que o Senhor Kṛṣṇa pensou que Śrutadeva havia mostrado reverência excessiva para Ele e insuficiente para os sábios, daí Ele ter dirigido a atenção do brāhmaṇa para eles.

SIGNIFICADO—Em vez de ficarem isolados e concentrarem-se em sua própria perfeição, os brāhmaṇas vaiṣṇavas da ordem mais alta dedicam suas vidas a partilharem a bênção do serviço devocional ao Senhor. Nas palavras dos filhos do rei Prācīnabarhi:

“Querido Senhor, Vossos associados pessoais, os devotos, vagueiam pelo mundo inteiro para purificarem inclusive os lugares sagrados de peregrinação. Não será esta atividade agradável para aqueles que realmente temem a existência material?” (Śrīmad-Bhāgavatam 4.30.37) E Prahlāda Mahārāja diz:

“Meu querido Senhor Nṛsiṁhadeva, vejo que, na verdade, existem muitas pessoas santas, mas elas estão interessadas unicamente em sua própria liberação. Não se preocupando com as grandes cidades e províncias, elas, sob voto de silêncio (mauna-vrata), vão aos Hima­laias ou às florestas para meditar. Elas não estão interessadas em li­bertar os outros. Quanto a mim, entretanto, não quero me libertar sozinho e deixar de lado todos estes pobres tolos e patifes. Sei que, sem consciência de Kṛṣṇa, sem refugiar-se nos Vossos pés de lótus, ninguém pode ser feliz. Portanto, desejo trazer todos de volta ao refúgio de Vossos pés de lótus.” (Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.44)

SIGNIFICADO—Entende-se através da ciência védica da epistemologia, o Nyāya­śāstra, que o conhecimento de um objeto (prameya) depende de um meio válido de conhecimento (pramāṇa). Só se pode conhecer a Suprema Personalidade de Deus por meio dos Vedas, motivo pelo qual Ele conta com os sábios brāhmaṇas, que são os Vedas personificados, para revelá-lO neste mundo. Embora incorpore todos os semideuses e expansões Viṣṇu-tattva de Nārāyaṇa, o Senhor Kṛṣṇa Se sente agradecido aos brāhmaṇas.

SIGNIFICADO—Em sua narração deste passatempo em Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda conclui: “A instrução que recebemos deste episódio é que o rei Bahulāśva e o brāhmaṇa Śrutadeva foram aceitos pelo Senhor no mesmo nível porque ambos eram devotos puros. Essa é a verdadeira qualificação para ser reconhecido pela Suprema Persona­lidade de Deus. Porque virou moda nesta era ser erroneamente orgu­lhoso de ter nascido em família de kṣatriya ou brāhmaṇa, há pessoas que, sem nenhuma qualificação, proclamam-se brāhmaṇa, kṣatriya ou vaiśya. Mas como se declara nas escrituras, kalau śūdra-sambhava: ‘Nesta era de Kali, todos nascem śūdras.’ Isso acontece porque não existe a execução dos processos de purificação chamados saṁskāras, que vai da época da gravidez da mãe até o momento da morte do indivíduo. Ninguém pode ser classificado como membro de determinada casta, sobretudo de uma casta superior – brāhmaṇa, kṣatriya ou vaiśya –, apenas pelo direito de nascimento. Quem não é purifi­cado pelo processo cerimonial de dar a semente, ou garbhādhāna-saṁskāra, é imediatamente classificado como śūdra, porque apenas os śūdras não passam por este processo purificatório. A vida sexual sem o processo purificatório da consciência de Kṛṣṇa não passa do processo de procriação dos śūdras ou dos animais. Mas a consciência de Kṛṣṇa é a perfeição máxima, pela qual todos podem chegar à plata­forma de vaiṣṇava. Isso inclui ter todas as qualificações de um brāhmaṇa. Os vaiṣṇavas são treinados para se abster das quatro espécies de atividades pecaminosas – relações sexuais ilícitas, uso de bebi­das e tóxicos, jogos de azar e consumo de alimentos de origem animal (exceto leite). Ninguém pode estar na plataforma bramânica sem ter essas qualificações preliminares e, sem se tornar um brāhmaṇa qua­lificado, ninguém pode tornar-se um devoto puro.”