Gajendra regresa al mundo espiritual

En este capítulo resulta evidente que, a veces, grandes sabios como Devala Ṛṣi, Nārada Muni y Agastya Muni maldicen a alguien. Sin embargo, la maldición de esas grandes personalidades es, en realidad, una bendición. El cocodrilo y Gajendra habían sido maldecidos en su vida anterior, pero ambos salieron beneficiados. Gajendra, que había sido el rey Indradyumna, nació como elefante, pero obtuvo la salvación y llegó a ser un sirviente personal del Señor en Vaikuṇṭha; el cocodrilo, que había sido un gandharva, recuperó su posición. Son muchos los pasajes de las Escrituras donde se demuestra que la maldición de un gran santo o devoto no es una verdadera maldición, sino una bendición.

Más adelante se narrará cómo fue que el gandharva recibió un cuerpo de cocodrilo. En realidad, la maldición que le llevó a aquel cuerpo era una bendición. El hecho de que una persona santa maldiga a alguien no debe parecernos mal, pues esa maldición es, indirectamente, una bendición. Con su mentalidad de habitante del sistema planetario celestial, el gandharva habría tardado muchísimos millones de años en llegar a ser un sirviente personal del Señor. Sin embargo, gracias a la maldición de Devala Ṛṣi, nació como cocodrilo, y en una sola vida tuvo la fortuna de ver directamente a la Suprema Personalidad de Dios y de elevarse al mundo espiritual para servir personalmente al Señor. De manera similar, también Gajendra fue liberado por la Suprema Personalidad de Dios cuando quedó libre de la maldición de Agastya Muni.

Cuando el Señor toca el cuerpo físico de alguien, el cuerpo favorecido por ese contacto de la Suprema Personalidad de Dios se vuelve espiritual, y la persona puede ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Cuando su cuerpo fue tocado por el Señor, Gajendra adquirió un cuerpo espiritual. También Dhruva Mahārāja adquirió su cuerpo espiritual de la misma forma. El arcanā-paddhati, la adoración diaria de la Deidad, nos da la oportunidad de tocar el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios; de ese modo podemos ser lo bastante afortunados como para obtener un cuerpo espiritual e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Tocar el cuerpo del Señor Supremo no es el único proceso; por el simple hecho de escuchar Sus pasatiempos, cantar Sus glorias, tocar Sus pies y ofrecerle adoración, o, en otras palabras, por servir al Señor de la forma que sea, nos purificamos de la contaminación material. Ese es el resultado de tocar al Señor Supremo. El devoto que es puro (anyābhilāṣitā-śūnyam) y actúa conforme al śāstra y a las palabras de la Suprema Personalidad de Dios se purifica; de eso no hay la menor duda. Al igual que Gajendra, adquiere un cuerpo espiritual y va de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Los elefantes son muy fuertes; su cuerpo es muy grande, pueden hacer trabajos muy pesados, y comen grandes cantidades de alimento; sin embargo, su inteligencia no es proporcional a su fuerza y su tamaño. Así, a pesar de toda su fuerza física, tienen que trabajar como simples sirvientes de los seres humanos. El sabio Agastya Muni consideró oportuno maldecir al rey condenándole a nacer como elefante, porque el poderoso rey no le había ofrecido el recibimiento que se debe ofrecer a los brāhmaṇas. Sin embargo, aunque le maldijo a nacer como elefante, su maldición fue indirectamente una bendición, pues, al tener que pasar una vida en cuerpo de elefante, Indradyumna Mahārāja puso fin a las reacciones de todos los pecados de su vida anterior. Inmediatamente después de completar su período de vida como elefante, se elevó a Vaikuṇṭhaloka para gozar de la compañía personal de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, en un cuerpo exactamente igual al del Señor. De ese modo alcanzó sārūpya-mukti.

Vemos aquí el carácter excepcional del devoto de la Suprema Personalidad de Dios. El rey fue maldecido, pero aceptó de buen grado la maldición, pues el devoto siempre es consciente de que nada puede ocurrir sin el deseo del Señor Supremo. Aunque Agastya Muni le maldijo sin que él hubiera hecho nada malo, el rey consideró que esa maldición se debía a los pecados que había cometido en el pasado. Tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ (Bhāg. 10.14.8). Vemos así un ejemplo práctico del modo de pensar del devoto. Para él, los reveses de la vida son bendiciones de la Suprema Personalidad de Dios. Por eso, cuando sufre esos reveses, en lugar de agitarse, continúa con sus actividades de servicio devocional; Kṛṣṇa entonces cuida de él y le capacita para elevarse al mundo espiritual, de regreso a Dios. Si un devoto tiene que sufrir las reacciones de sus malos actos pasados, el Señor Supremo dispone las cosas de manera que solo reciba una mínima expresión de esas reacciones; así, en muy poco tiempo, el devoto se libera de todas las reacciones de la contaminación material. Por consiguiente, debemos seguir con determinación el proceso del servicio devocional; así, en muy poco tiempo, el Señor Se encargará personalmente de que nos elevemos al mundo espiritual. Al devoto no deben afectarle las circunstancias desfavorables, sino que debe seguir adelante con su rutina habitual, dependiendo del Señor para todo. En este verso es muy significativa la palabra upadhārayan, «considerando». Esa palabra indica que el devoto entiende las cosas tal como son; sabe cómo funciona la vida material condicionada.

En este verso es significativa la palabra vimokṣya. Para el devoto, mokṣa, o mukti, la salvación, significa elevarse a la posición de sirviente personal del Señor. Los impersonalistas se conforman con fundirse en la refulgencia del Brahman, pero, para el devoto, mukti, la liberación, no significa fundirse en la refulgencia del Señor, sino elevarse directamente a los planetas Vaikuṇṭhas para relacionarse con el Señor. En relación con esto, en el Bhāgavatam (10.14.8) encontramos un verso muy adecuado:

«Aquel que, buscando Tu compasión, tolera todo tipo de circunstancias adversas debidas al karma de sus actos pasados, y se ocupa siempre en Tu servicio devocional con la mente, el cuerpo y las palabras, ofreciéndote continuas reverencias, es, ciertamente, un candidato genuino para la liberación». El devoto que lo tolera todo en el mundo material y es paciente en el desempeño de su servicio devocional puede llegar a elevarse a la posición de mukti-pade sa dāya-bhāk, un candidato genuino para la liberación. La palabra dāya-bhāk se refiere a un derecho hereditario a la misericordia del Señor. El devoto solo tiene que ocuparse en servicio devocional, sin preocuparse de las situaciones materiales. Así, de modo natural se convierte en un legítimo candidato a la elevación a Vaikuṇṭhaloka. El devoto que ofrece servicio devocional puro al Señor obtiene el derecho a elevarse a Vaikuṇṭhaloka, del mismo modo que un hijo hereda la propiedad de su padre.

El devoto que alcanza la liberación queda libre de contaminación material y se ocupa en el servicio del Señor. Esto se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (2.10.6):muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ. La palabra svarūpa se refiere a sārūpya-mukti, es decir, ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, para relacionarse eternamente con el Señor, habiendo recuperado un cuerpo espiritual exactamente igual al del Señor, con cuatro brazos sosteniendo śaṅkha, cakra,gadā y padma. Tanto el devoto como el impersonalista alcanzan mukti; la diferencia está en que el devoto ocupa de inmediato su posición de sirviente eterno del Señor, mientras que el impersonalista, a pesar de fundirse en la refulgencia del brahmajyoti, continúa en una posición insegura, de modo que, por lo general, vuelve a caer al mundo material. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (Bhāg. 10.2.32). El impersonalista se eleva hasta la refulgencia del Brahman y entra en ella, pero, como no está ocupado en el servicio del Señor, se ve atraído de nuevo por las actividades filantrópicas materialistas. Por esa razón, desciende de nuevo y se ocupa en abrir hospitales e instituciones educativas, en dar de comer a los pobres, y en otras actividades materialistas de este tipo, que el impersonalista considera de más valor que el servicio a la Suprema Personalidad de Dios. Anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ: Para los impersonalistas, servir al Señor no es mejor que servir a los pobres o fundar una escuela o un hospital. Aunque dicen: brahma satyaṁ jagan mithyā: «El Brahman es real, y el mundo material es falso», están siempre muy deseosos de ofrecer servicio a ese mundo material falso y dejan de lado el servicio a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios.

Todos los versos de las Escrituras védicas, y en especial los versos del Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā, son mantras védicos. Las palabras yathānukīrtayanti se emplean para recomendar que esas obras sean presentadas tal y como son. Sin embargo, hay personas sin escrúpulos que se apartan de la narración original e interpretan el texto a su propia manera mediante juegos gramaticales. El mandamiento védico es que esas desviaciones deben evitarse. Esto lo corrobora el propio Śukadeva Gosvāmī, uno de los mahājanas, o autoridades, con la palabra yathānukīrtayanti: El mantra debe recitarse tal y como es, sin desviaciones, pues entonces nos capacitaremos para entrar en el plano en que se goza de toda buena fortuna. Śukadeva Gosvāmī recomienda especialmente que los brāhmaṇas (śucayaḥ) reciten todos estos mantras por la mañana, después de levantarse.

Debido a las actividades pecaminosas, por la noche tenemos que padecer pesadillas muy molestas. De hecho, el propio Mahārāja Yudhiṣṭhira se vio obligado a ver el infierno por haberse desviado ligeramente del servicio devocional del Señor. Por lo tanto, los malos sueños, duḥsvapna, se deben a las actividades pecaminosas. A veces un devoto acepta por discípulo a una persona pecaminosa, y, para neutralizar las reacciones de los pecados de su discípulo, tiene que sufrir pesadillas. Aun así, el maestro espiritual es tan bondadoso que, aunque tendrá que sufrir malos sueños a causa de los discípulos pecadores, acepta esa penosa tarea para liberar a las víctimas de Kali-yuga. Por consiguiente, después de la iniciación, el discípulo debe poner muchísimo cuidado en no incurrir de nuevo en ningún acto pecaminoso que pudiera ser causa de dificultades para él mismo o para el maestro espiritual. El discípulo honesto promete ante la Deidad, ante el fuego, ante el maestro espiritual y ante los vaiṣṇavas que se abstendrá de actividades pecaminosas. Por lo tanto, no debe incurrir de nuevo en actos pecaminosos, a fin de no crear dificultades.