Прахлада, лучший из возвышенных преданных

Материальные достижения не являются высшей целью преданного служения Господу. Подлинная цель преданного служения — обрести любовь к Богу. Хотя Махараджа Прахлада, Махараджа Дхрува, Махараджа Амбариша, Махараджа Юдхиштхира и многие другие цари-преданные были несметно богаты, они использовали свои богатства только для служения Господу, а не для собственных чувственных удовольствий. Разумеется, быть богатым в материальном отношении всегда рискованно, потому что материальное богатство может увести человека с пути преданного служения. Однако чистого преданного (анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам) никакие мирские богатства не могут сбить с избранного пути. Все, что у него есть, он полностью использует в преданном служении. Если человек пытается сам наслаждаться какими-то материальными благами, значит, он получил их от майи; но если он использует эти блага только для служения Богу, то тогда они — дары Самого Кришны, который с помощью таких даров помогает Своим преданным в их служении.

Человек, ведущий материалистический образ жизни, очень привязан к своему телу и ко всему, что доставляет этому телу удовольствие. Такая привязанность основана на вожделении — жажде чувственных наслаждений, и прежде всего сексуальных. Ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣: те, кто слишком привязан к материальным наслаждениям, лишены истинного знания (хр̣та-джн̃а̄на̄х̣). В «Бхагавад-гите» сказано, что люди, привязанные к мирским удовольствиям, как правило, поклоняются полубогам ради обретения всевозможных материальных благ. Больше всего их привлекает поклонение богине Дурге и Господу Шиве, ибо эта божественная чета способна одарить своих преданных любыми мирскими богатствами. Но Махараджа Прахлада не хотел материальных наслаждений, и именно поэтому укрылся под сенью лотосных стоп Господа Нрисимхадевы, а не какого-нибудь полубога. Если человек действительно хочет сбросить с себя путы материального бытия и больше не подвергаться тройственным страданиям, а также мукам рождения, смерти, старости и болезней (джанма- мр̣тйу-джара̄-вйа̄дхи), он должен искать покровительства Верховной Личности Бога, ибо без помощи Верховного Господа невозможно вырваться из плена материального существования. Атеистичные люди очень привязаны к материальным наслаждениям, поэтому они никогда не упускают возможности получить их как можно больше. Однако Махараджа Прахлада понимал, насколько это опасно. Хотя Прахлада родился от отца-материалиста, он был преданным и потому не имел материальных желаний (анйа̄бхила̄шита̄- ш́ӯнйам).

В «Бхакти-расамрита-синдху» подробно рассказывается о преданных, относящихся к категориям нитья-сиддх и садхана-сиддх. Нитья-сиддхи приходят с Вайкунтхи в материальный мир, чтобы на своем примере показать его обитателям, как стать преданным. Те, кто живет в материальном мире, могут взять пример с таких преданных и обрести стремление вернуться домой, к Богу. Нитья-сиддха нисходит с Вайкунтхи по распоряжению Верховной Личности Бога и своим примером учит других, как стать чистым преданным (анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам). Хотя нитья-сиддха приходит в материальный мир, он остается безразличным к его соблазнам, и материальные наслаждения его не привлекают. Именно таким преданным — нитья-сиддхой, маха-бхагаватой — был Махараджа Прахлада. Прахлада родился в семье демона Хираньякашипу, и тем не менее его никогда не привлекали мирские удовольствия. Желая, чтобы все поняли, как должен вести себя чистый преданный, Господь стал предлагать Махарадже Прахладе различные материальные благословения, но Прахлада не принял их. Своим примером он показал, как ведет себя чистый преданный. Иными словами, Господь посылает Своего чистого преданного в этот мир не из корыстных побуждений, и чистый преданный тоже приходит сюда не ради достижения каких-то материальных целей. Когда Сам Господь воплощается в этом мире, Он не поддается на мирские соблазны и не занимается материальной деятельностью; Он лишь показывает Своим примером, как обыкновенный человек может стать преданным. Аналогично этому, вайшнав, который приходит в материальный мир по указанию Верховного Господа, своим поведением показывает людям, как им обрести чистую преданность. Поэтому все живые существа, вплоть до Господа Брахмы, должны учиться у чистого преданного.

Нередко бывает, что человек приходит к преданному или в храм Господа только ради материальной выгоды. Такой человек назван в этом стихе торговцем. В «Бхагавад-гите» сказано: а̄рто джиджн̃а̄сур артха̄ртхӣ. Слово а̄рта относится к тем, кого измучили телесные страдания, а слово артха̄ртхӣ — к тем, кто нуждается в деньгах. Этим людям приходится обращаться к Верховному Господу, чтобы Он облегчил их страдания или послал им денег. В «Бхагавад-гите» такие люди названы сукр̣тӣ, благочестивыми, ибо в надежде избавиться от своих страданий или бедности они обращаются к Верховной Личности Бога. Человек, лишенный благочестия, не станет обращаться к Господу. Но, хотя благочестивые люди взывают к Господу и получают от Него те или иные материальные блага, они не являются чистыми преданными, поскольку желают материальных удобств. Когда чистый преданный обретает какое-то материальное богатство, это происходит не потому, что он заслужил его своим благочестием, а потому, что Сам Господь дает такому преданному все необходимое для его служения. Если человек занят преданным служением, он уже благочестив. Поэтому чистый преданный анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам. Он не стремится к материальным приобретениям, и Господь не побуждает его к поиску материальной выгоды. Когда преданному что-нибудь нужно, Верховная Личность Бога дает ему это (йога- кшемам̇ ваха̄мй ахам).

Иногда материалистичные люди приходят в храм, чтобы предложить Господу цветы и плоды, поскольку им известно из «Бхагавад- гиты», что, если преданный предложит Господу цветок или плод, Господь примет это подношение. В «Бхагавад-гите» (9.26) Господь говорит:

«Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму их». Люди с коммерческим складом ума воспринимают это как хорошую сделку: предложить Господу всего лишь плод или цветок, а взамен получить крупную сумму денег или другие материальные блага. Таких людей нельзя назвать чистыми преданными. Хотя они приходят в храм и изображают из себя преданных, они остаются торговцами, потому что их желания нечисты. Сарвопа̄дхи-винирмуктам̇ тат-паратвена нирмалам: только освободившись от всех материальных желаний, человек действительно становится чистым, и только в таком состоянии он способен служить Господу. Хр̣шӣкена хр̣шӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате. Это и есть чистое преданное служение.

В «Бхагавад-гите» (7.20) сказано: ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣ прападйанте ’нйа-девата̄х̣. «Те, чей ум осквернен материальными желаниями, принимают покровительство полубогов». Полубог не может быть господином, ибо истинный господин — Верховная Личность Бога. Но чтобы сохранить свое престижное положение, полубоги даруют своим почитателям все, что те у них просят. Например, один асур попросил у Господа Шивы благословение, которое позволило бы этому асуру убивать любого, просто касаясь рукой его головы. От полубогов вполне можно получить подобное благословение. Но Верховный Господь никогда не исполняет таких демонических желаний. Наоборот, как объясняется в «Шримад-Бхагаватам» (10.88.8), йасйа̄хам анугр̣хна̄ми харишйе тад-дханам̇ ш́анаих̣. Если человек очень материалистичен, но в то же время хочет стать слугой Верховного Господа, Господь, необыкновенно сострадательный к Своим преданным, отнимает у такого человека все материальные богатства и вынуждает его стать чистым вайшнавом. Махараджа Прахлада говорит здесь о чистом слуге и чистом господине. Бог — это чистый господин, или верховный господин, а преданный, свободный от любой корысти, — это чистый слуга. Тот, кем движут корыстные побуждения, не может стать хорошим слугой, а тот, кто осыпает своего слугу милостями лишь ради того, чтобы сохранить свой престиж, не является настоящим господином.

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’. Каждое живое существо — вечный слуга Кришны. А Кришна в «Бхагавад-гите» (5.29) говорит: бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇ сарва-лока-махеш́варам — «Я — владыка всех планет, и Я — верховный наслаждающийся». Таково естественное положение Господа, а для индивидуальных живых существ столь же естественно предаться Ему (сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа). Пока отношения господина и слуги сохраняются, оба чувствуют настоящее, непреходящее счастье. Но, к сожалению, бывает, что эти вечные отношения нарушаются, из-за того что живое существо хочет стать счастливым, не служа своему господину; более того, оно хочет, чтобы Господь исполнял его прихоти. Однако такой слуга не может быть счастлив. Да и господин не должен потакать желаниям своего слуги. Иначе он не будет настоящим господином. Настоящий господин велит: «Сделай то-то», и настоящий слуга тут же исполняет его распоряжение. Если индивидуальные живые существа не находятся в таких отношениях с Верховным Господом, они не могут быть по-настоящему счастливы. Живое существо — это а̄ш́райа, тот, кто всегда занимает подчиненное положение, а Верховная Личность Бога — вишайа, высший объект устремлений и цель жизни. Злополучные пленники материального мира не знают этого. На те видух̣ сва̄ртха-гатим хи вишн̣ум: все обитатели материального мира сбиты с толку иллюзией и не знают, что единственная цель жизни — приблизиться к Господу Вишну.

В «Падма-пуране» Господь Шива объясняет своей жене, Парвати, или богине Дурге, что высшая цель жизни — удовлетворить Господа Вишну, который доволен лишь тогда, когда удовлетворен Его слуга. Как сказал Шри Чайтанья Махапрабху, гопӣ-бхартух̣ пада- камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣. Необходимо стать слугой слуги Господа. Махараджа Прахлада тоже молился Господу Нрисимхадеве о том, чтобы служить слуге Господа. Именно так следует заниматься преданным служением. Если же преданный небескорыстен, если он надеется на то, что Верховный Господь будет исполнять все его прихоти, Господь сразу отказывается быть повелителем такого преданного. В «Бхагавад-гите» (4.11) Кришна говорит: йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам — «Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его». Материалистичные люди, как правило, поклоняются Богу ради обретения мирских благ. Но пока сердце человека осквернено корыстными желаниями, он не сможет обрести высшее благо — вернуться домой, к Богу.

Господь Шри Чайтанья Махапрабху научил нас, как молиться Всевышнему:

«О мой Господь, мне не нужно от Тебя богатств, последователей или красивой жены, ибо все это материально. Если уж просить Тебя о благословении, то я молюсь лишь о том, чтобы при любых обстоятельствах — в каком бы теле мне ни пришлось родиться — я всегда был занят трансцендентным, преданным служением Тебе». Преданные всегда стремятся к конкретной цели, этим они отличаются от майявади, которые хотят, чтобы все было безличным или пустым. Человек не может оставаться пустым (шуньявади): у него что-то должно быть. Преданный хочет обрести реальное благо, и Махараджа Прахлада замечательно объясняет, что это за благо: «Если уж просить Тебя о благословении, то сделай, пожалуйста, так, чтобы в моем сердце никогда не возникали материальные желания». Что же касается желания служить Верховной Личности Бога, то оно не материально.

В «Шримад-Бхагаватам» сказано: ка̄мам̇ хр̣д-рогам. Те, кто ведет материалистический образ жизни, больны страшной болезнью — болезнью вожделения. Вырваться из плена материального бытия — значит избавиться от вожделения, потому что именно из-за него живое существо вынуждено снова и снова рождаться и умирать. Пока душа носит в сердце неисполненные материальные желания, ей вновь и вновь приходится рождаться, чтобы их осуществить. Из-за своих материальных желаний душа занимается различной деятельностью и, получая разные тела, пытается удовлетворить в них свои желания, однако подобные попытки никакого удовлетворения ей не приносят. Единственный выход — посвятить себя преданному служению, которое доступно тем, кто полностью избавился от материальных желаний. Анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам. Анйа-абхила̄шита̄ означает «материальные желания», а ш́ӯнйам — «свободный от». Вечная душа предназначена для духовной деятельности и духовных желаний; Шри Чайтанья Махапрабху выразил это в словах: мама джанмани джанманӣш́варе бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи. Преданно и бескорыстно служить Господу — вот единственное духовное желание. Но, чтобы это желание исполнилось, нужно полностью освободиться от всех материальных желаний. Отсутствие желаний означает, что живое существо не стремится к чему-либо материальному. Шрила Рупа Госвами описал это словами анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам. Когда у живого существа возникают материальные желания, оно утрачивает свою духовную природу. Из-за этого все, что у него есть — в том числе чувства, тело, религия, терпение и разум, — перестает соответствовать его изначальному сознанию, сознанию Кришны. Тот, у кого появились материальные желания, уже не способен использовать свои чувства, ум, интеллект и все остальное по назначению, то есть для того, чтобы доставлять удовольствие Верховной Личности Бога. Философы- майявади хотят избавиться от чувств и ума и тем самым перестать быть личностью, однако это невозможно. Само понятие «живое существо» подразумевает, что у этого существа всегда есть какие-то желания, стремления и т. п. Необходимо лишь очистить их, чтобы они стали духовными, свободными от материальной скверны. Каждое живое существо имеет те или иные желания просто потому, что оно — живое существо. Но в оскверненном состоянии оно вынуждено терпеть муки материального существования (джанма-мр̣тйу- джара̄-вйа̄дхи). Поэтому тот, кто хочет вырваться из круговорота рождения и смерти, должен посвятить себя преданному служению Господу.

«Идти путем бхакти, преданного служения, — значит занимать все свои чувства служением Господу, Верховной Личности Бога, повелителю чувств. Служа Всевышнему, душа помимо главного плода обретает два второстепенных: она избавляется от всех материальных самоотождествлений и ее чувства, занятые служением Богу, очищаются».

Иногда атеистичные люди, критикуя преданных, спрашивают: «Если вы не хотите получать от Господа никаких благословений и если слуга Верховной Личности Бога обладает такими же богатствами, как Сам Господь, почему вы молитесь о том, чтобы стать слугами Господа?» Шридхара Свами в своем комментарии к этому стиху пишет: бхагаваттва̄йа бхагават-сама̄н аиш́варйа̄йа. Бхагаваттва, уподобление Верховной Личности Бога, не означает, что душа сливается с Господом воедино или становится равной Ему, хотя в духовном мире слуга, действительно, так же богат, как его повелитель. Преданный служит Господу в роли Его личного слуги, друга, отца, матери или возлюбленной, и все они разделяют с Господом Его богатства. Это ачинтья-бхедабхеда- таттва. Слуга и господин — разные личности, однако они обладают одинаковыми достояниями. В этом заключается одновременное различие и единство индивидуальной души и Верховного Господа.

В предыдущем стихе Махараджа Прахлада объяснил, что преданный может достичь бхагаваттвы, то есть уподобиться Верховной Личности, однако это вовсе не значит, что он перестает быть слугой. Хотя чистые слуги Господа пользуются теми же богатствами, что и Сам Господь, они склоняются к Его стопам и служат Ему. Махараджа Прахлада, который только что умиротворил Нрисимхадеву, отнюдь не считал себя равным Господу. Он осознавал себя Его слугой и в глубоком почтении склонялся перед Ним.

Жизнь одного Ману длится семьдесят один цикл из четырех юг, каждый из которых продолжается 4 300 000 лет. Атеистичные люди любят наслаждаться мирскими благами и тратят много сил на строительство больших домов, дорог, городов и заводов, однако живут эти люди не дольше восьмидесяти, девяноста или, самое большее, ста лет. Хотя они тяжко трудятся ради того, чтобы создавать свое царство грез, у них остается всего несколько лет на наслаждение этим царством. Но, поскольку Махараджа Прахлада был преданным, Господь дал ему возможность наслаждаться материальными благами, сделав его правителем материалистов. Махараджа Прахлада родился в семье величайшего материалиста, Хираньякашипу, и был законным наследником его имущества, поэтому Верховный Господь позволил ему наслаждаться царством Хираньякашипу в течение очень долгого времени; столь долгого, что материалисты не могут себе и представить. Преданный не стремится к материальному богатству, но, если это чистый преданный, он без всяких усилий получает возможность сполна изведать и мирское счастье. Поэтому каждому человеку, к какой бы цели он ни стремился, следует посвятить себя преданному служению. Тот, кто ищет материальных благ, тоже может стать чистым преданным, и все его желания исполнятся. В «Шримад-Бхагаватам» (2.3.10) сказано:

«Полон ли человек материальных желаний, свободен от них или стремится к слиянию со Всевышним, — если он разумен, он будет поклоняться Господу Кришне, Верховной Личности Бога, служа Ему с трансцендентной любовью».

Если преданный обретает большие материальные богатства, это не значит, что он пожинает плоды своей кармической деятельности. Даже в этом мире преданный использует все материальные блага для служения Господу; он всегда следует совету Самого Господа и использует все, что у него есть, в преданном служении. Каким бы материальным богатством преданный ни обладал, он использует его на то, чтобы проповедовать славу Господа и служить Ему. Преданный не совершает никаких обрядов ради наслаждения их плодами. Он знает, что карма-канда предназначена для тех, кто не отличается особым разумом. В «Према-бхакти- чандрике» Нароттамы даса Тхакура есть такие слова: карма-ка̄н̣д̣а, джн̃а̄на-ка̄н̣д̣а, кевала вишера бха̄н̣д̣а — карма-канда и гьяна-канда, кармическая деятельность и умозрительные рассуждения о Верховном Господе, подобны чашам с ядом. Тот, кого привлекает карма- канда или гьяна-канда, тратит свою человеческую жизнь впустую. Поэтому преданный безразличен к карма-канде и к гьяна-канде: его интересует только преданное служение — духовное служение из любви к Господу (а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄нуш́ӣланам).

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: эвам̇ прахла̄дасйа̄м̇ш́ена са̄дхана-сиддхатвам̇ нитйа-сиддхатвам̇ ча на̄рада̄дивадж джн̃ейам. Есть две категории совершенных преданных: садхана-сиддхи и нитья-сиддхи. Махараджа Прахлада является одновременно и садхана-сиддхой, и нитья-сиддхой: его совершенство объясняется и тем, что он занимался преданным служением, и тем, что он совершенен вечно. В этом Махараджа Прахлада подобен Нараде. Нарада Муни в предыдущей жизни был сыном служанки, и благодаря своему преданному служению он в следующей жизни достиг совершенства (садхана-сиддхи). Но вместе с тем он — нитья-сиддха, потому что никогда не забывает Верховную Личность Бога.

Важную роль в этом стихе играет слово куш́алена. Человек должен научиться жить в материальном мире. Этот мир называют миром двойственности, ибо иногда его обитателям приходится поступать благочестиво, а иногда — неблагочестиво. Как бы ни стремился человек избегать дурных поступков, этот мир так устроен, что в нем нас всегда подстерегают какие-то опасности (падам̇ падам̇ йад випада̄м). Поэтому даже у того, кто занимается преданным служением, может появиться много недоброжелателей. Так произошло и с Махараджей Прахладой: родной отец Прахлады стал его врагом. Преданные должны научиться все время думать о Верховном Господе — тогда их не коснутся страдания, которые обычно приходят из-за прошлых дурных поступков. В этом заключается искусство обращения со своей папа-пуньей, благочестивыми и неблагочестивыми поступками. Возвышенного преданного, подобного Махарадже Прахладе, называют дживан-муктой: он освобожден уже в этой жизни, в материальном теле.

В этом стихе говорится, что любой, кто слушает о деяниях Махараджи Прахлады и о деяниях Нрисимхадевы, и любой, кто рассказывает о них, со временем полностью освободится от рабства кармической деятельности. В «Бхагавад-гите» (2.15, 2.56) сказано:

«О лучший из людей, тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения».

«Того, кто остается невозмутимым, терпя тройственные страдания, кто не восторгается, когда к нему приходит счастье, и кто избавился от привязанностей, страха и гнева, называют мудрецом, обуздавшим свой ум». Преданный не должен огорчаться из-за неудач и не должен слишком радоваться, когда богатства приходят к нему. Именно так следует жить в материальном мире. Поскольку преданный овладел этим искусством, его называют дживан-муктой. В «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами объясняет:

«Тот, кто посвящает свое тело, ум, интеллект и речь служению Кришне (деятельности в сознании Кришны), является освобожденной душой, даже когда он находится в материальном мире и как будто занят материальной деятельностью». Поскольку преданный в любых условиях неизменно служит Господу, он полностью свободен от материального рабства.

«Даже тот, кто родился в семье людей, питающихся мясом, очистится, если будет преданно служить Господу» (Бхаг., 11.14.21). Ссылаясь на этот стих, Шрила Джива Госвами утверждает, что любой, кто будет воспевать безупречную жизнь и деяния Махараджи Прахлады, освободится от последствий своей материальной деятельности.

Хираньякашипу был избавлен от материальной скверны, как только Господь взглянул на этого демона и прикоснулся к нему, и все же Махараджа Прахлада хотел, чтобы Сам Господь подтвердил, что по Его беспричинной милости Хираньякашипу очистился. В этой молитве Махараджа Прахлада просит Господа позаботиться о его отце. Хотя Хираньякашипу причинил ему столько беспокойств, Прахлада, как истинный вайшнав, не мог забыть, что раньше отец относился к нему с нежностью и любовью.

Слово трих̣-саптабхих̣ значит «трижды семь». Человек может помнить лишь несколько поколений своих предков — вплоть до прадеда или прапрадеда, — однако Господь говорит, что по милости Махараджи Прахлады очистилось двадцать одно поколение его предков. Это означает, что данное благословение распространяется и на другие семьи. Сейчас мы родились в какой- то семье, а до этого мы рождались в других семьях. По милости Господа, вайшнав очищает не только свою нынешнюю семью, но и семьи, в которых он рождался раньше.

Тот, кто достиг высот в преданном служении, очищает не только себя и свою семью, но и всю страну, в которой он живет.

В этой связи Шрила Мадхвачарья цитирует стих из «Сканда-пураны»:

Есть очень много преданных Верховной Личности Бога, и в «Шримад-Бхагаватам» (6.3.20) перечислены самые великие из них:

Из этих двенадцати признанных преданных, таких как Господь Брахма, Нарада, Господь Шива, Капила, Ману и другие, Махараджа Прахлада считается лучшим.

В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что, хотя Хираньякашипу уже очистился, ему предстояло родиться на одной из высших планет, чтобы вновь стать преданным. Нрисимхадева посоветовал Махарадже Прахладе совершить по отцу положенный в таких случаях посмертный обряд, ибо Верховный Господь хочет, чтобы люди всегда следовали предписаниям шастр, и не делает никаких исключений из этого правила. Мадхва Муни поясняет:

Когда Верховный Господь убил демонов Мадху и Кайтабху, их родственники тоже совершили необходимые обряды, чтобы эти демоны могли вернуться домой, к Богу.

Тот, кто стал преданным, больше не обязан следовать предписаниям Вед. У каждого человека есть множество обязанностей, однако тому, кто полностью предался Господу, больше нет необходимости их выполнять. В «Шримад-Бхагаватам» (11.5.41) сказано:

Человек, предавшийся Господу и нашедший прибежище у Его лотосных стоп, уже ничего не должен ни своим предкам, ни великим мудрецам, ни простым людям, ни всему человечеству, ни другим живым существам.

Тем не менее Верховный Господь посоветовал Махарадже Прахладе строго следовать предписаниям Вед, ибо, став царем, Прахлада будет служить примером для других. Таким образом, Господь Нрисимхадева попросил Махараджу Прахладу заниматься государственными делами ради того, чтобы все люди стали преданными.

«Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру. И какие бы нормы ни устанавливал он своим поведением, их придерживается весь мир» (Б.-г., 3.21). Никому не следует привязываться к материальной деятельности, но преданный может заниматься ею ради того, чтобы обыкновенные люди видели на его примере, как важно следовать предписаниям Вед.

Очень важно, чтобы человеческое общество было поделено на четыре сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Из этого стиха видно, что, хотя Прахлада был совершенен во всех отношениях, он руководствовался наставлениями брахманов, исполнявших ведические ритуалы. Иначе говоря, общество должны возглавлять самые разумные люди, которые хорошо знают Веды и способны вдохновить других следовать ведическим принципам так, чтобы каждый достиг духовного совершенства и смог вернуться домой, к Богу.

Значение слова пӯрваджа объясняется в «Бхагавад-гите» (10.8): ахам̇ сарвасйа прабхаво маттах̣ сарвам̇ правартате. Все полубоги, в том числе Господь Брахма, появились из Верховной Личности Бога. Стало быть, изначальной личностью, причиной всех причин является Говинда, ади-пуруша.

Каждому предстоит умереть, ибо смерть — это одно из проявлений Верховной Личности Бога (мр̣тйух̣ сарва-хараш́ ча̄хам) и никто не способен ее избежать. Однако, если человек становится преданным, он может прожить дольше, чем ему предначертано судьбой. Жизнь любого существа ограничена определенным сроком, но для преданного она может быть продлена, ибо Верховный Господь по Своей милости способен избавить живое существо от последствий его кармы. Карма̄н̣и нирдахати кинту ча бхакти-бха̄джа̄м̇. Так гласит «Брахма-самхита» (5.54). Законы кармы не властны над преданным. По беспричинной милости Верховного Господа преданный может прожить дольше, чем ему суждено. Это значит, что Бог защищает преданных даже от такой грозной опасности, как смерть.

По милости Господа Нрисимхадевы Махараджа Прахлада стал более великим правителем, чем его отец, Хираньякашипу. Прахлада был возведен на трон Господом Брахмой в присутствии других святых и полубогов.

Нарада стал рассказывать о Господе Нрисимхадеве и Махарадже Прахладе после того, как Махараджа Юдхиштхира спросил его, почему Шишупала погрузился в тело Кришны. Шишупала и Дантавакра прежде были Хираньякшей и Хираньякашипу. В этом и последующих стихах Нарада Муни напоминает, что двое слуг Господа Вишну провели в материальном мире три жизни, и каждый раз их убивал Сам Господь. В первой из этих жизней они были демонами Хираньякшей и Хираньякашипу.

Ваира̄нубандхена. Те, кто враждует с Верховной Личностью Бога, тоже получают благо. Ка̄ма̄д двеша̄д бхайа̄т снеха̄д. Как объясняет Шрила Рупа Госвами (тасма̄т кена̄пй упа̄йена), важно, чтобы живые существа так или иначе были привязаны к Господу, ибо, даже если эта привязанность основана на вожделении, гневе, страхе или зависти, в конечном счете любой, кто привязан к Господу, достигнет высшей цели — вернется домой, к Богу. Что же тогда говорить о преданных, которые видят в Верховном Господе своего повелителя, друга, сына или возлюбленного?

Этот стих раскрывает тайну йогической медитации. Настоящие йоги всегда медитируют на образ Господа Вишну в своем сердце. Покидая тело, такие йоги думают только об образе Вишну, поэтому после смерти они достигают Вишнулоки, или Вайкунтхалоки, и получают тела, подобные телу Господа. Мы уже знаем из Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», что Вишнудуты, прибывшие с Вайкунтхи спасти Аджамилу, выглядели в точности, как Вишну: у них тоже было четыре руки и всем своим обликом они очень походили на Господа. Таким образом, любой, кто привык думать о Вишну и в момент смерти полностью погружен в мысли о Нем, возвращается домой, к Богу. Даже враги Кришны, которые, подобно царю Камсе, думали о Нем, обуреваемые страхом (бхая), обрели духовные тела, схожие с телом Господа.

В «Чайтанья-чаритамрите», в главах, описывающих наставления Господа Чайтаньи Санатане Госвами, объясняется, что внешне преданный должен добросовестно выполнять свои ежедневные обязанности в преданном служении, но внутри, в своих мыслях, он всегда должен быть погружен в то особое настроение, в котором он предпочитает служить Господу. Постоянные размышления о Господе позволяют преданному вернуться домой, к Богу. В «Бхагавад-гите» (4.9) сказано: тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти — покинув свое нынешнее тело, преданный больше не рождается в материальном мире: он возвращается к Богу и получает духовное тело, подобное телам вечных спутников Господа, примеру которых он следовал. К каким бы отношениям в служении Господу ни был привязан преданный, он всегда думает о ком- то из окружения Господа: о мальчиках-пастушках, о гопи, об отце и матери Господа, о Его слугах; или же преданный может думать о деревьях, цветах и животных, о земле и воде в обители Господа. Непрестанно думая о них, преданный получает доступ в духовное царство. Таким способом обрели освобождение Шишупала, Дантавакра, Камса, Паундрака, Наракасура, Шалва и другие цари. Мадхвачарья подтверждает это:

Паундрака, Наракасура, Шалва и Камса видели в Верховном Господе своего врага, но, поскольку эти цари все время думали о Нем, они обрели освобождение — сарупья-мукти. Такое же освобождение получает и гьяна-бхакта — преданный, идущий путем гьяны. Если даже враги Господа, постоянно думая о Нем, обретают спасение, что тогда говорить о чистых преданных, которые день и ночь служат Господу и все свои помыслы устремляют только к Нему?

Аватары — это воплощения, или экспансии, Верховной Личности Бога, Кришны, Говинды.

«Я поклоняюсь Верховному Господу, Говинде, изначальной личности — недвойственной, непогрешимой и не имеющей начала. Хотя Он проявляет Себя в бесчисленных формах и образах, Он всегда остается их источником, и, хотя нет никого старше Его, Он всегда выглядит юным. Эти вечные, исполненные блаженства и всеведущие ипостаси Господа невозможно постичь, просто изучая Веды, однако Они всегда открыты взору тех, кто обладает чистой, беспримесной преданностью Господу» (Б.-с., 5.33). В «Брахма-самхите» описаны различные аватары Господа. На самом деле в подлинных шастрах описаны все аватары, воплощения Бога. Хотя в Кали- югу многие любят выдавать себя за воплощение Бога, никто не может стать аватарой. Все аватары уже описаны в богооткровенных писаниях, шастрах, поэтому, чтобы не принять за аватару какого- нибудь самозванца, необходимо сверяться с шастрами. В шастрах снова и снова говорится, что Кришна — изначальная Личность Бога и что у Него великое множество аватар, воплощений. В другом стихе «Брахма-самхиты» сказано: ра̄ма̄ди-мӯртишу кала̄-нийамена тишт̣хан — Рама, Нрисимха, Вараха и многие другие воплощения представляют Собой экспансии Верховной Личности Бога, которые одна за другой приходят в материальный мир. Из Кришны появляется Баларама, из Баларамы — Санкаршана, а за Ним — Анируддха, Прадьюмна, Нараяна, и потом — пуруша-аватары: Маха- Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Все это аватары.

Преданным необходимо слушать об аватарах Кришны. Повествования об аватарах называются авата̄ра-катха̄. Слушать и пересказывать такие повествования — самая благочестивая деятельность. Ш́р̣н̣вата̄м̇ сва-катха̄х̣ кр̣шн̣ах̣ пун̣йа-ш́раван̣а-кӣртанах̣. Тот, кто слушает и пересказывает повествования о Кришне, становится пун̣йа, свободным от материальной скверны.

Придя в материальный мир, любая аватара устанавливает законы религии и уничтожает демонов, противников Кришны. Движение сознания Кришны, которое постепенно охватывает весь мир, ставит перед собой две цели: убедить людей в том, что Кришна — Верховная Личность Бога, и уничтожить всех обманщиков, выдающих себя за аватары. Проповедники сознания Кришны должны всегда хранить в своем сердце эти цели нашего Движения и уничтожать демонов, которые изощряются в клевете на Верховную Личность Бога, Кришну. Если мы обретем покровительство Нрисимхадевы и Махараджи Прахлады, нам будет намного легче бороться с демонами, ненавидящими Кришну, и в конце концов люди вновь признают верховенство Кришны. Кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам: Кришна — это Верховный Господь, изначальная личность. Махараджа Прахлада — наш гуру, а Кришна — Бог, которому мы поклоняемся. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа. Если нам удастся снискать милость Махараджи Прахлады и Господа Нрисимхадевы, наша проповедь сознания Кришны будет необычайно успешной.

Демон Хираньякашипу всячески пытался стать Богом, но Махараджа Прахлада, несмотря на брань и угрозы могущественного Хираньякашипу, напрочь отказывался признать своего демоничного отца Богом. Следуя примеру Махараджи Прахлады, мы должны отвергать всех негодяев, которые притворяются Богом. Богом можно считать только Кришну и Его воплощения, и больше никого.

.

В «Шримад-Бхагаватам» повествуется об очень многих преданных, чьи возвышенные качества проявлялись в их служении Господу. Это ведическое произведение называется «Бхагаватам», потому что речь в нем идет о Верховном Господе и Его преданных. Изучая «Шримад-Бхагаватам» под руководством истинного духовного учителя, можно в совершенстве постичь науку о Кришне, познать природу материального и духовного мира и увидеть подлинную цель жизни. Ш́рӣмад-Бха̄гаватам̇ пура̄н̣ам амалам̇. Как говорилось в начале «Шримад-Бхагаватам», это безупречная пурана, лучшее из всех произведений ведической литературы. Достаточно изучить один «Шримад-Бхагаватам», чтобы понять природу деяний преданных и демонов и узнать о вечном мире и о бренном мире. «Шримад-Бхагаватам» может дать любому совершенное знание обо всем сущем.

* Слово ану означает «после» («вслед»). Авторитетные наставники ничего не выдумывают: они следуют за предыдущими ачарьями.

Следуя религиозным принципам, можно постичь Верховную Личность Бога, Брахман (безличное проявление Верховного Господа) и Параматму (Господа в сердце каждого). Тот, кто хорошо знает эти принципы, становится преданным и посвящает себя бхагавата-дхарме. Махараджа Прахлада, духовный учитель, принадлежащий к авторитетной парампаре, утверждает, что бхагавата-дхарму нужно преподавать детям с самого начала их обучения (каума̄ра а̄чарет пра̄джн̃о дхарма̄н бха̄гавата̄н иха). Подлинный смысл образования состоит в том, чтобы люди постигли науку о Верховной Личности Бога. Ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣. Надо просто слушать и рассказывать о Господе Вишну и Его многочисленных воплощениях. Итак, в повествовании о Махарадже Прахладе и Господе Нрисимхадеве содержится совершенное описание духовных предметов, не принадлежащих к этому миру.

Услышав о деяниях Махараджи Прахлады, настоящий преданный не может не загореться желанием следовать его примеру; однако чистого преданного этот рассказ может навести на грустные размышления о своем несовершенстве, о том, что не каждому дано достичь уровня Махараджи Прахлады. Это свойственно чистому преданному: он всегда считает себя хуже всех, самым недостойным и ни к чему не пригодным. Поэтому неудивительно, что, услышав рассказ о деяниях Махараджи Прахлады, царь Юдхиштхира, хотя и был столь же возвышенным преданным, как Прахлада, решил, что ему-то никогда не достичь таких высот. Однако Нарада Муни, догадавшись, о чем думает Махараджа Юдхиштхира, сразу ободрил его, сказав, что Пандавам повезло ничуть не меньше, чем Махарадже Прахладе: Господь Нрисимхадева, чтобы спасти Прахладу, появился в этом мире лишь на какое-то время, но в доме Пандавов постоянно жил Сам Кришна, Верховная Личность Бога в Своем изначальном облике. Находясь под влиянием йогамайи, внутренней энергии Кришны, Пандавы не задумывались над тем, как велика их удача, но всем святым, в том числе великому мудрецу Нараде, это было ясно, и потому они очень часто посещали дворец Махараджи Юдхиштхиры.

Быть чистым преданным, неизменно погруженным в сознание Кришны, — конечно же, большая удача. Слово нр̣-локе, означающее «в материальном мире», указывает на то, что до Пандавов подобное счастье выпадало на долю многих: его удостоились потомки Яду, Васиштха, Маричи, Кашьяпа, Господь Брахма, Господь Шива и другие. Но Пандавы находились в гораздо лучшем положении, чем эти вайшнавы, ибо Сам Кришна всегда жил с ними. Вот почему Нарада Муни сказал, что в этом мире (нр̣-локе) нет никого счастливее Пандавов.

Испокон веков у людей существуют разные представления об Абсолютной Истине. Одни полагают, что Абсолютная Истина безлична, другие же считают ее личностью. Согласно «Бхагавад-гите», Абсолютная Истина — это Верховная Личность. Сам Господь Кришна, который и является Верховной Личностью, говорит в «Бхагавад-гите»: брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам и маттах̣ паратарам̇ на̄нйат — «Безличный Брахман — это Мое частичное проявление, нет истины превыше Меня». И тот же самый Кришна, Верховная Личность Бога, выступал в роли ближайшего друга и родственника Пандавов, а в некоторых случаях даже становился их слугой — например, когда Он отправился к Дхритараштре и Дурьйодхане, чтобы передать им послание Пандавов. Кроме того, желая добра Пандавам, Кришна стал гуру, духовным учителем Арджуны. Арджуна принял Кришну как своего духовного учителя (ш́ишйас те ’хам̇ ш́а̄дхи ма̄м тва̄м̇ прапаннам), и Кришне иногда приходилось ругать его. В частности, Господь сказал: аш́очйа̄н анваш́очас твам̇ праджн̃а̄-ва̄да̄м̇ш́ ча бха̄шасе — «Ведя ученые речи, ты скорбишь о том, что недостойно скорби». А перед этим Он сказал: кутас тва̄ каш́малам идам̇ вишаме самупастхитам — «Откуда в тебе эта скверна, дорогой Арджуна?» Таковы были отношения Пандавов с Кришной. Любой чистый преданный в беде или в радости всегда остается верным Кришне; Кришна — смысл его существования. Так утверждает великий духовный наставник, Шри Нарада Муни.

Разные люди по-разному пытаются постичь Абсолютную Истину, и все же она остается для них тайной. Но если говорить о преданных, таких как Пандавы, гопи, мальчики-пастушки, Яшода-мата, Махараджа Нанда и других обитателях Вриндавана, то им, чтобы прийти к Верховной Личности Бога, не нужно, как всем остальным, заниматься медитацией, ибо Господь и так всегда с ними и в радости, и в горе. Вот почему святой Нарада Муни, понимая различие между чистыми преданными и теми, кто пытается сам постичь Трансцендентное, всегда молится о том, чтобы Господь был доволен им.

Господа Шиву называют Махадевой, величайшим из полубогов. В связи с этим Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что даже Господь Брахма может не знать всего величия Верховной Личности Бога, но Господь Шива обладает таким знанием. Случай, упомянутый в этом стихе, свидетельствует о том, что Господь Шива получает свою силу от Господа Кришны, Парабрахмана.

Как правило, асуры обретают большое могущество благодаря занятиям мистической йогой. Однако Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (6.47):

«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение». Подлинная цель мистической йоги — полностью сосредоточить свое внимание на Личности Бога, Кришне, и всегда думать о Нем (мад-гатена̄нтара̄тмана̄). Чтобы достичь такого совершенства, человек может пойти путем хатха-йоги, занимаясь которой он попутно приобретет необычайные мистические способности. Однако асуры используют эти способности не для служения Кришне, а для того, чтобы наслаждаться. Например, Майя Данава, хотя он назван в этом стихе маха̄-йогӣ, великим мистиком, использовал свои способности лишь для того, чтобы помогать асурам. В наше время мы тоже видим, что некоторые современные йоги просто пытаются угодить материалистам; есть среди этих йогов и самозванцы, объявляющие себя Богом. Для демонов таким «богом» был Майя Данава, способный творить чудеса, одно из которых описано в этих стихах: он создал колодец, полный нектара, и, окунув в него асуров, оживил их. Этот нектар назывался мр̣та-сан̃джӣвайитари, ибо обладал свойством оживлять мертвые тела. Есть аюрведическое лекарство, которое тоже называется мрита-сандживайитари. Оно представляет собой спиртовую настойку, способную поднять человека даже со смертного одра.

Верховный Господь один — Кришна, вишну- таттва. Личные экспансии Кришны (свамши) относятся к вишну- таттве и управляют всем сущим. Майя Данава сказал: «И я, и вы, и мы вместе можем что-то задумывать, однако Господь уже задумал все, что должно произойти. Никто не сможет осуществить свои замыслы, если на то не будет дозволения Верховного Господа». Мы можем строить какие угодно планы, но без позволения Верховного Господа, Вишну, нам не удастся их осуществить. Различные живые существа строят миллионы планов, но без разрешения Верховного Господа их замыслы никогда не исполнятся.

В «Шримад-Бхагаватам» (12.13.16) сказано: ваишн̣ава̄на̄м̇ йатха̄ ш́амбхух̣. Господь Шива — лучший из вайшнавов, преданных Господа Кришны. Он принадлежит к числу махаджан, двенадцати наиболее авторитетных учителей вайшнавской философии (свайамбхӯр на̄радах̣ ш́амбхух̣ кума̄рах̣ капило манух̣ и т. д.). Господь Кришна всегда готов прийти на помощь махаджанам и другим Своим преданным (каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати). Хотя Господь Шива очень могуществен, он не сумел одолеть асуров и потому пребывал в унынии. Но, поскольку Шива — один из главных слуг Верховного Господа, Господь лично обеспечил его всем, что было необходимо для сражения. Поэтому преданный должен искренне служить Господу, и Кришна всегда будет рядом с ним, готовый защитить Своего преданного и, если потребуется, обеспечить его всем необходимым для битвы с врагом. Преданные всегда имеют в своем распоряжении достаточно знаний и материальных ресурсов, необходимых для распространения движения сознания Кришны.

В «Бхагавад-гите» и других ведических писаниях подробно объясняется, что Кришна, Верховная Личность Бога, нисходит в этот мир в образе обыкновенного человека, но совершает — на благо всех живых существ — множество необычайных деяний. Только те, кто пребывает во власти иллюзии, считают Господа Кришну обыкновенным человеком. Те же, кто действительно ищет Абсолютную Истину, со временем приходят к пониманию, что все сущее неотлично от Кришны (ва̄судевах̣ сарвам ити). Такие великие души встречаются крайне редко. Впрочем, если человек изучит всю «Бхагавад-гиту», принимая ее такой, как она есть, ему будет совсем не трудно постичь Кришну. Наше Движение просто пытается возвестить миру, что Кришна — Верховная Личность Бога (кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам). Если люди серьезно отнесутся к этому Движению, их жизнь увенчается успехом.