Skip to main content

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

Прахлада успокаивает Господа Нрисимхадеву молитвами  

В этой главе рассказывается о том, как Махараджа Прахлада по просьбе Господа Брахмы умиротворил Шри Нрисимхадеву, который и после расправы над Хираньякашипу был очень разгневан.

Убив Хираньякашипу, Господь по-прежнему пылал гневом, и полубоги во главе с Господом Брахмой никак не могли Его успокоить. Даже Лакшмидеви, богиня процветания, неразлучная спутница Нараяны, не осмелилась приблизиться к Господу Нрисимхадеве. Тогда Господь Брахма попросил Махараджу Прахладу подойти к Нрисимхадеве и успокоить Его. Махараджа Прахлада, уверенный в благосклонности своего повелителя, Господа Нрисимхадевы, ничуть не боялся Господа. Он степенно подошел к Нему и склонился к Его лотосным стопам. Господь Нрисимхадева, полный нежной любви к Махарадже Прахладе, положил ему на голову Свою руку, отчего Прахлада мгновенно обрел брахма-гьяну, духовное знание. Получив это знание и преисполнившись экстатическим чувством преданности, Махараджа Прахлада стал возносить Господу молитвы. На самом деле эти молитвы суть не что иное, как наставления Махараджи Прахлады всем обусловленным душам.

Махараджа Прахлада сказал: «Я нисколько не горжусь тем, что могу возносить Верховному Господу молитвы. Я просто уповаю на Его милость, ибо ублаготворить Господа способен лишь тот, кто Ему предан. Верховную Личность Бога невозможно удовлетворить ни высоким происхождением, ни богатством, ни образованием, ни аскетичностью, ни мистическими способностями. Все это не доставляет Господу никакого удовольствия: удовлетворить Его можно только чистым преданным служением. Тот, кто не предан Господу — даже если это брахман, обладающий всеми двенадцатью качествами настоящего брахмана, — не будет дорог Ему, но преданный, пусть он даже родился в семье собакоедов, очень дорог Господу, и Господь внимает его молитвам. Верховная Личность Бога не нуждается ни в чьих молитвах, однако те, кто молится Господу, получают от этого огромное благо. Человек может не иметь духовного знания или высокого происхождения, но если он от всего сердца взывает к Господу, Господь примет его молитвы. Тот, кто возносит Господу молитвы, сразу поднимается на уровень Брахмана».

Господь Нрисимхадева появился в этом мире на благо всех людей, а не только Прахлады. Непреданному Господь в свирепом облике Нрисимхадевы кажется очень страшным, но преданные знают, что даже в этом облике, как и в любом другом, Господь всегда полон любви к ним. Что действительно страшно, так это обусловленная жизнь в материальном мире; ничего другого преданный не боится. Страх, сопутствующий материальному существованию, возникает из-за ложного эго. Поэтому каждый обитатель этого мира должен стремиться в конце концов стать слугой слуги Господа. Обусловленная душа может избавиться от своих страданий только по милости Господа. Хотя у живого существа в этом мире есть немало защитников, таких как Господь Брахма и другие полубоги или даже собственный отец, никто из них ничем не сможет помочь, если этот человек лишился покровительства Верховной Личности Бога. Однако тот, кто полностью укрылся под сенью лотосных стоп Господа, будет надежно защищен от натиска материальной природы. Стало быть, вместо того чтобы искать так называемое материальное счастье, нужно всеми силами стараться обрести убежище у лотосных стоп Господа. В этом смысл человеческой жизни. Искать чувственных удовольствий просто глупо.

Преданность Господу не зависит от того, в какой семье человек родился. Даже Господь Брахма и богиня процветания не получают всей милости Господа, но преданному совсем не трудно возвыситься до уровня чистого преданного служения. Господь готов одарить Своей милостью всех, независимо от их происхождения. Поскольку Махараджа Прахлада получил благословение от Нарады Муни, он стал великим преданным. Господь всегда спасает преданного от имперсоналистов и приверженцев философии пустоты. В образе Сверхдуши Он пребывает в сердцах всех живых существ и заботится о них, предоставляя им различные блага. Иногда Господь защищает кого-то, а иногда — убивает. Но какими бы противоречивыми ни казались нам поступки Господа, Его ни в коем случае нельзя упрекать в этом. Он намеренно дает нам возможность увидеть жизнь в материальном мире во всем ее многообразии. В конечном счете все, что с нами происходит, — это Его милость.

Все мироздание представляет собой единое целое, и все же материальный мир отличается от мира духовного. Понять, каким образом действует удивительная материальная природа, можно только по милости Верховного Господа. Даже Господь Брахма, родившись на цветке лотоса, который вырос из живота Гарбходакашайи Вишну, был в замешательстве. Два демона, Мадху и Кайтабха, напали на Брахму и отняли у него Веды, но Верховный Господь убил этих демонов и снова вложил ведическое знание в сердце Господа Брахмы. В каждую эпоху Господь воплощается среди полубогов, людей, животных, великих святых и обитателей вод. И во всех Своих воплощениях Верховный Господь защищает преданных и убивает демонов, однако это вовсе не значит, что Он пристрастен. Обусловленную душу привлекает внешняя энергия Господа. Из-за этого такие души подвержены вожделению и жадности и страдают в плену материальной природы. Сбросить с себя путы обусловленной жизни можно только по беспричинной милости Господа, которую Он проливает на Своего преданного. Тот, кто прославляет деяния Господа, свободен от страха даже в материальном мире, но тот, кто неспособен прославить Господа, обречен скорбеть.

Человек, который молча поклоняется Господу в уединенном месте, может быть, и обретет освобождение, однако он не пытается помочь другим; чистый же преданный не может безучастно взирать на страдания живых существ. Поэтому он, не заботясь о собственном освобождении, всегда проповедует славу Господа. Махараджа Прахлада тоже не молчал: он пытался спасти своих одноклассников, проповедуя им. Хранить обет молчания, совершать аскетические подвиги, изучать ведические писания, исполнять различные обряды, жить в уединенном месте, повторять джапу и заниматься трансцендентной медитацией — все это авторитетные методы, которые позволяют человеку обрести освобождение, однако они прежде всего рассчитаны на непреданных или даже обманщиков, которые любят жить за счет других. Чистый преданный не занимается подобной деятельностью и никого не обманывает, и потому только он способен воочию видеть Господа.

Теория, согласно которой мир возникает благодаря соединению атомов, не соответствует действительности. Высшая причина — <&> это Господь, и весь мир существует только благодаря Ему. Поэтому нужно всегда заниматься преданным служением: выражать Господу почтение, возносить Ему молитвы, трудиться для Него, поклоняться Ему в храме, всегда помнить о Нем и слушать о Его божественных деяниях. Не занимаясь этими шестью видами деятельности, невозможно стать преданным Господа.

Так говорил Махараджа Прахлада, обращаясь к Верховному Господу и непрестанно моля Его о милости. Господь Нрисимхадева, умиротворенный молитвами Махараджи Прахлады, готов был одарить его любыми материальными благами. Но Махараджу Прахладу не прельщали мирские блага. Единственное, чего он хотел, — <&> это всегда оставаться слугой слуги Господа.

Текст

ш́рӣ-на̄рада ува̄ча
эвам̇ сура̄дайах̣ сарве
брахма-рудра-пурах̣ сара̄х̣
нопаитум аш́акан манйу
сам̇рамбхам̇ судура̄садам

Пословный перевод

ш́рӣ-на̄рада ува̄ча — великий святой мудрец Нарада Муни сказал; эвам — так; сура-а̄дайах̣ — полубоги и прочие; сарве — все; брахма, рудра-пурах̣ сара̄х̣ — идущие во главе с Господом Брахмой и Господом Шивой; на — не; упаитум — подойти (к Господу); аш́акан — смогли; манйу-сам̇рамбхам — к охваченному гневом; су-дура̄садам — к которому было очень трудно приблизиться (Господу Нрисимхадеве).

Перевод

Великий святой Нарада Муни продолжал: Полубоги во главе с Господом Брахмой и Господом Шивой не осмеливались подойти к Верховному Господу, ибо Он был сильно разгневан.

Комментарий

В «Према-бхакти-чандрике» (сборнике песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура) есть такие слова: ‘кродха’ бхакта-двеши-джане — гнев нужно использовать для наказания демонов, тех, кто ненавидит преданных. Каму, кродху, лобху, моху, маду и матсарью (вожделение, гнев, жадность, иллюзию, гордыню и зависть) — все это можно использовать в служении Верховной Личности Бога и преданным. Преданный не может позволить, чтобы кто-то хулил других преданных или Самого Господа, и Господь тоже не терпит хулы в адрес преданного. Поэтому Шри Нрисимхадева был сильно разгневан — настолько, что такие великие полубоги, как Господь Брахма и Господь Шива, и даже богиня процветания, неразлучная с Верховным Господом, не могли успокоить Его, хотя и восхваляли Господа в своих молитвах. Никто не мог умиротворить разгневанного Господа, но, поскольку Господь желал явить Свою любовь к Махарадже Прахладе, все полубоги и другие присутствовавшие стали убеждать Прахладу подойти к Господу и успокоить Его.

Текст

са̄кша̄т ш́рӣх̣ прешита̄ деваир
др̣шт̣ва̄ там̇ махад адбхутам
адр̣шт̣а̄ш́рута-пӯрватва̄т
са̄ нопейа̄йа ш́ан̇кита̄

Пословный перевод

са̄кша̄т — прямо; ш́рӣх̣ — богиня процветания; прешита̄ — та, которую попросили (подойти к Верховному Господу); деваих̣ — полубогами (во главе с Господом Брахмой и Господом Шивой); др̣шт̣ва̄ — увидев; там — Его (Господа Нрисимхадеву); махат — огромного; адбхутам — удивительного; адр̣шт̣а — невиданного; аш́рута — неслыханного; пӯрватва̄т — прежде; са̄ — она (Лакшми, богиня процветания); на — не; упейа̄йа — подошла (к Господу); ш́ан̇кита̄ — напуганная.

Перевод

Собравшиеся там полубоги очень боялись подойти к Господу, и потому попросили это сделать богиню процветания, Лакшмиджи. Но даже она не решалась приблизиться к Нему, ибо никогда прежде не видела Господа в этом дивном облике.

Комментарий

Обликам Господа нет числа: адваитам ачйутам ана̄дим ананта-рӯпам. Но, хотя на Вайкунтхе Господь пребывает во всех этих обликах, Лакшмидеви, богиня процветания, под влиянием лила-шакти не узнавала Господа, принявшего неведомый ей облик. В этой связи Шрила Мадхвачарья цитирует такие стихи из «Брахманда-пураны»:

адр̣шт̣а̄ш́рута-пӯрватва̄д
анйаих̣ са̄дха̄ран̣аир джанаих̣
нр̣сим̇хам̇ ш́ан̇китева ш́рӣр
лока-моха̄йано йайау
прахра̄де чаива ва̄тсалйа
дарш́ана̄йа харер апи
джн̃а̄тва̄ манас татха̄ брахма̄
прахра̄дам̇ прешайат тада̄
экатраикасйа ва̄тсалйам̇
виш́еша̄д дарш́айед дхарих̣
аварасйа̄пи моха̄йа
крамен̣аива̄пи ватсалах̣

Обыкновенным существам облик Нрисимхадевы, конечно же, кажется необычным и поразительным, но у преданного, подобного Махарадже Прахладе, этот ужасающий облик не вызывает смятения. По милости Господа преданный хорошо понимает, что Господь по Своему желанию может появиться в любом облике. Поэтому преданные не боятся Господа, как бы Он ни выглядел. Господь одарил Махараджу Прахладу особой милостью, и потому тот был спокоен и ничего не боялся, хотя все полубоги и даже Лакшмидеви чувствовали страх перед Господом Нрисимхадевой. На̄ра̄йан̣а-пара̄х̣ сарве на куташ́чана бибхйати (Бхаг., 6.17.28). Чистый преданный Нараяны — такой, как Махараджа Прахлада, — не боится опасностей, существующих в материальном мире; более того, он не боится и Самого Господа, который приходит, чтобы избавить его от всех страхов.

Текст

прахра̄дам̇ прешайа̄м а̄са
брахма̄вастхитам антике
та̄та праш́амайопехи
сва-питре купитам̇ прабхум

Пословный перевод

прахра̄дам — Махараджу Прахладу; прешайа̄м а̄са — попросил; брахма̄ — Господь Брахма; авастхитам — находившегося; антике — рядом; та̄та — сынок; праш́амайа — успокой; упехи — подойди; сва-питре — из-за (демонической деятельности) твоего отца; купитам — разгневанного; прабхум — Господа.

Перевод

Тогда Господь Брахма попросил стоявшего рядом Махараджу Прахладу: Дитя мое, Господь Нрисимхадева страшно разгневался на твоего демоничного отца. Пожалуйста, подойди к Господу и успокой Его.

Текст

татхети ш́анакаи ра̄джан
маха̄-бха̄гавато ’рбхаках̣
упетйа бхуви ка̄йена
нана̄ма видхр̣та̄н̃джалих̣

Пословный перевод

татха̄ — да будет так; ити — таким образом (откликнувшись на просьбу Господа Брахмы); ш́анакаих̣ — медленно; ра̄джан — о царь (Юдхиштхира); маха̄-бха̄гаватах̣ — великий преданный (Махараджа Прахлада); арбхаках̣ — (совсем) ребенок; упетйа — приблизившись; бхуви — на землю; ка̄йена — телом; нана̄ма — почтительно склонился; видхр̣та-ан̃джалих̣ — сложивший ладони.

Перевод

Нарада Муни продолжал: О царь, возвышенный преданный Махараджа Прахлада был еще совсем ребенком, и тем не менее он выполнил просьбу Брахмы. Прахлада неторопливо подошел к Господу Нрисимхадеве и, молитвенно сложив ладони, простерся ниц перед Ним.

Текст

сва-па̄да-мӯле патитам̇ там арбхакам̇
вилокйа девах̣ кр̣пайа̄ париплутах̣
уттха̄пйа тач-чхӣршн̣й ададха̄т кара̄мбуджам̇
ка̄ла̄хи-витраста-дхийа̄м̇ кр̣та̄бхайам

Пословный перевод

сва-па̄да-мӯле — у Своих лотосных стоп; патитам — простершегося; там — его (Махараджу Прахладу); арбхакам — маленького мальчика; вилокйа — увидав; девах̣ — Господь Нрисимхадева; кр̣пайа̄ — по Своей беспричинной милости; париплутах̣ — охваченный экстатическими эмоциями; уттха̄пйа — подняв; тат-ш́ӣршн̣и — на его голову; ададха̄т — положил; кара-амбуджам — лотосную руку; ка̄ла-ахи — смертоносной змеей времени (способной мгновенно оборвать жизнь любого существа); витраста — напуганные; дхийа̄м — тех, чьи умы; кр̣та-абхайам — делающую бесстрашными.

Перевод

Когда Господь Нрисимхадева увидел Махараджу Прахладу — маленького мальчика, простершегося у Его лотосных стоп, — Его захлестнула волна любви к Своему преданному. Господь поднял Прахладу и возложил ему на голову Свою лотосную руку, которая дарует бесстрашие всем преданным Господа.

Комментарий

К четырем основным материальным потребностям относятся ахара, нидра, бхая и майтхуна (еда, сон, самозащита и секс). В сознании обитателей материального мира всегда царит страх (сада̄ самудвигна-дхийа̄м), и сделать их бесстрашными может только сознание Кришны. Когда Господь Нрисимхадева пришел в этот мир, все преданные избавились от страха. Поэтому, чтобы стать бесстрашным, преданный должен повторять святое имя Господа Нрисимхадевы. Йато йато йа̄ми тато нр̣сим̇хах̣: где бы преданный ни оказался, он всегда должен помнить о Господе Нрисимхе. Это избавит его от всех страхов.

Текст

са тат-кара-спарш́а-дхута̄кхила̄ш́убхах̣
сападй абхивйакта-пара̄тма-дарш́анах̣
тат-па̄да-падмам̇ хр̣ди нирвр̣то дадхау
хр̣шйат-танух̣ клинна-хр̣д-аш́ру-лочанах̣

Пословный перевод

сах̣ — он (Махараджа Прахлада); тат-кара-спарш́а — прикосновением лотосной ладони Господа Нрисимхадевы; дхута — смыто; акхила — все; аш́убхах̣ — тот, у кого неблагоприятное (материальные желания); сапади — сразу; абхивйакта — проявлено; пара-а̄тма-дарш́анах̣ — осознание Высшей Души (то есть духовное знание); тат-па̄да-падмам — лотосные стопы Господа Нрисимхадевы; хр̣ди — в сердце; нирвр̣тах̣ — исполненный трансцендентного блаженства; дадхау — поместил; хр̣шйат-танух̣ — тот, в теле которого проявилось трансцендентное экстатическое блаженство; клинна-хр̣т — тот, чье сердце смягчилось (от трансцендентного восторга); аш́ру-лочанах̣ — тот, у кого слезы на глазах.

Перевод

Как только Господь Нрисимхадева коснулся рукой головы Махараджи Прахлады, тот полностью избавился от материальных желаний и скверны. Так Прахлада сразу оказался на духовном уровне, и в его теле проявились все признаки экстаза. Сердце его переполнилось любовью к Богу, на глазах выступили слезы, и в глубине своего сердца он крепко ухватился за лотосные стопы Господа.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (14.26) сказано:

ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате

«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». В другом месте «Бхагавад-гиты» (9.32) Господь говорит:

ма̄м̇ хи па̄ртха вйапа̄ш́ритйа
йе ’пи сйух̣ па̄па-йонайах̣
стрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́ӯдра̄с
те ’пи йа̄нти пара̄м̇ гатим

«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] могут достичь высшей обители».

На основе этих стихов «Бхагавад-гиты» можно с уверенностью заключить, что, хотя Махараджа Прахлада родился в семье демона и в его жилах в буквальном смысле текла демоническая кровь, он очистился от всей телесной скверны, поскольку занимал возвышенное положение преданного Господа. Иначе говоря, демоническое происхождение Прахлады не помешало ему идти по духовному пути, ибо он непосредственно соприкасался с Верховной Личностью Бога. Те, чей ум и тело осквернены безбожием, не могут быть на трансцендентном уровне, но тот, кто очистился от этой скверны, несомненно, достоин заниматься преданным служением Господу.

Текст

астаушӣд дхарим эка̄гра-манаса̄ сусама̄хитах̣
према-гадгадайа̄ ва̄ча̄
тан-нйаста-хр̣дайекшан̣ах̣

Пословный перевод

астаушӣт — взмолился; харим — Верховной Личности Бога; эка̄гра-манаса̄ — с умом, полностью сосредоточенным (на лотосных стопах Господа); су-сама̄хитах̣ — очень внимательный (не отвлекающийся ни на что другое); према-гадгадайа̄ — дрожащим от духовного блаженства; ва̄ча̄ — голосом; тат-нйаста — всецело отданы Ему (Господу Нрисимхадеве); хр̣дайа-ӣкшан̣ах̣ — тот, сердце и зрение которого.

Перевод

Войдя в транс, Махараджа Прахлада устремил свой взгляд и мысли к Господу Нрисимхадеве. В глубоком сосредоточении он дрожащим голосом стал возносить Господу полные любви молитвы.

Комментарий

Слово сусама̄хитах̣ означает «очень внимательный» или «полностью сосредоточенный». Такая сосредоточенность доступна только тем, кто достиг йога-сиддхи, мистического совершенства. В «Шримад-Бхагаватам» (12.13.1) сказано: дхйа̄на̄вастхита-тад-гатена манаса̄ паш́йанти йам̇ йогинах̣. Подлинного совершенства в йоге достиг тот, кто сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа и уже не отвлекается ни на что материальное. Такое состояние называется самадхи, духовным трансом. Махараджа Прахлада достиг именно этого состояния и поднялся над уровнем чувств. Поскольку Прахлада служил Господу, он находился на духовном уровне и его ум и внимание естественным образом были сосредоточены на трансцендентном. В этом состоянии он стал молиться Господу.

Текст

ш́рӣ-прахра̄да ува̄ча
брахма̄дайах̣ сура-ган̣а̄ мунайо ’тха сиддха̄х̣
саттваиката̄на-гатайо вачаса̄м̇ права̄хаих̣
на̄ра̄дхитум̇ пуру-гун̣аир адхуна̄пи пипрух̣
ким̇ тошт̣ум архати са ме харир угра-джа̄тех̣

Пословный перевод

ш́рӣ-прахра̄дах̣ ува̄ча — Махараджа Прахлада сказал; брахма-а̄дайах̣ — возглавляемые Господом Брахмой; сура-ган̣а̄х̣ — обитатели высших планетных систем; мунайах̣ — великие святые мудрецы (в том числе четыре Кумара и многие другие); атха — затем; сиддха̄х̣ — те, что обрели совершенство или полное знание; саттва — к духовному бытию; эката̄на-гатайах̣ — неуклонно идущие (не отвлекаясь ни на какие материальные занятия); вачаса̄м — описаний или слов; права̄хаих̣ — потоками; на — не; а̄ра̄дхитум — удовлетворить; пуру-гун̣аих̣ — обладающие многими достоинствами; адхуна̄ — теперь; апи — даже; пипрух̣ — сумели; ким — ли; тошт̣ум — обрести удовлетворение; архати — может; сах̣ — Он (Господь); ме — благодаря мне; харих̣ — Верховная Личность Бога; угра-джа̄тех̣ — родившемуся в семье асуров.

Перевод

Махараджа Прахлада молился: Родившийся в семье асуров, могу ли я вознести Верховному Господу молитвы, которые доставят Ему удовольствие? Полубоги во главе с Брахмой и все собравшиеся здесь святые излили на Него потоки речей, но никто из них так и не смог удовлетворить Господа, хотя сами они, пребывая в гуне благости, наделены всеми добродетелями. Кто я в сравнении с ними? У меня нет никаких достоинств.

Комментарий

Вайшнав, обладающий всеми качествами, необходимыми для служения Господу, все же считает себя крайне недостойным и говорит об этом в своих молитвах. Например, Кришнадас Кавираджа Госвами, автор «Чайтанья-чаритамриты», говорит:

джага̄и ма̄дха̄и хаите мун̃и се па̄пишт̣ха
пурӣшера кӣт̣а хаите мун̃и се лагхишт̣ха

Ч.-ч., Ади, 5.205

Он называет себя недостойным грешником, хуже Джагая и Мадхая и презреннее навозного червя. Чистый вайшнав и в самом деле так о себе думает. Подобно этому, Махараджа Прахлада, хотя и был чистым, возвышенным вайшнавом, считал себя недостойным возносить молитвы Верховному Господу. Маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣. Каждый вайшнав должен думать о себе так же, как Махараджа Прахлада. Не надо кичиться своими вайшнавскими добродетелями. Шри Чайтанья Махапрабху дал нам такое наставление:

тр̣н̣а̄д апи сунӣчена
тарор апи сахишн̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена
кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

«Повторять святое имя Господа нужно в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на дороге. Надо стать терпеливее дерева, полностью избавиться от гордыни и всегда быть готовым оказать почтение другим. Лишь в таком умонастроении можно повторять святое имя Господа беспрерывно». Если человек не обладает смирением и кротостью, ему очень трудно будет развиваться в духовной жизни.

Текст

манйе дхана̄бхиджана-рӯпа-тапах̣-ш́рутауджас-
теджах̣-прабха̄ва-бала-пауруша-буддхи-йога̄х̣
на̄ра̄дхана̄йа хи бхаванти парасйа пум̇со
бхактйа̄ тутоша бхагава̄н гаджа-йӯтха-па̄йа

Пословный перевод

манйе — считаю; дхана — богатства; абхиджана — аристократическое происхождение; рӯпа — красивая внешность; тапах̣ — аскетизм; ш́рута — знание, полученное благодаря изучению Вед; оджах̣ — острота чувств; теджах̣ — телесное сияние; прабха̄ва — влиятельность; бала — физическая сила; пауруша — прилежание; буддхи — интеллект; йога̄х̣ — мистическое могущество; на — не; а̄ра̄дхана̄йа — для удовлетворения; хи — поистине; бхаванти — есть; парасйа — трансцендентной; пум̇сах̣ — Верховной Личности Бога; бхактйа̄ — благодаря преданному служению; тутоша — был удовлетворен и (в свою очередь) доставил удовольствие; бхагава̄н — Верховный Господь; гаджа-йӯтха-па̄йа — царю слонов (Гаджендре).

Перевод

Махараджа Прахлада продолжал: Человек может иметь знатное происхождение или быть богатым, красивым и образованным; он может совершать суровую аскезу или во всем быть очень прилежным; он может обладать развитыми органами чувств, излучать сияние, обладать властью, силой, разумом или мистическим могуществом — даже если у человека есть все эти достоинства, я считаю, что ими он не сможет удовлетворить Верховную Личность Бога. Доставить Господу удовольствие можно только преданным служением. Так поступил слон Гаджендра, и Господь остался доволен им.

Комментарий

Верховную Личность Бога невозможно удовлетворить никакими материальными достоинствами. Как утверждается в «Бхагавад-гите», познать Господа можно, только преданно служа Ему (бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти). Если человек не удовлетворил Господа преданным служением, Господь не откроет ему Себя (на̄хам̇ прака̄ш́ах̣ сарвасйа йога-ма̄йа̄-сама̄вр̣тах̣). Об этом сказано во всех шастрах. Ни философские рассуждения, ни какие бы то ни было материальные достоинства не помогут нам постичь Верховного Господа или приблизиться к Нему.

Текст

випра̄д дви-шад̣-гун̣а-йута̄д аравинда-на̄бха-
па̄да̄равинда-вимукха̄т ш́вапачам̇ варишт̣хам
манйе тад-арпита-мано-вачанехита̄ртха-
пра̄н̣ам̇ пуна̄ти са кулам̇ на ту бхӯрима̄нах̣

Пословный перевод

випра̄тбрахмана; дви-шат̣-гун̣а-йута̄т — обладающего двенадцатью брахманскими качествами*; аравинда-на̄бха — Господа Вишну, у которого из пупка растет лотос; па̄да-аравинда — лотосным стопам (Господа); вимукха̄т — отвернувшегося от (преданного служения); ш́ва-пачам — человек низкого происхождения (тот, кто родился в семье собакоедов); варишт̣хам — гораздо лучшим; манйе — считаю; тат-арпита — принесены к лотосным стопам Господа; манах̣ — ум; вачана — слова; ӣхита — каждое усилие; артха — имущество; пра̄н̣ам — того, чья жизнь; пуна̄ти — очищает; сах̣ — он (преданный); кулам — семью; на — не; ту — но; бхӯрима̄нах̣ — тот, кто считает себя важной персоной.

Перевод

Если брахман — пусть он даже обладает всеми двенадцатью брахманскими достоинствами [перечисленными в книге «Санат-суджата»] — не предан Господу и не желает укрыться под сенью Его лотосных стоп, он, несомненно, стоит ниже преданного, который родился среди собакоедов, но посвятил все свои мысли, слова, действия, богатства и саму жизнь Верховному Господу. Такой преданный способен очистить всю свою семью, поэтому он лучше так называемого брахмана, который кичится высоким происхождением, но не может очистить даже самого себя.

Комментарий

.

В этом стихе Махараджа Прахлада, один из двенадцати авторитетных наставников духовной науки, объясняет различие между преданным и брахманом, сведущим в карма-канде, ведических обрядах. Человеческое общество делится на четыре варны и четыре ашрама, но каждый человек, независимо от своего социального положения, должен стремиться стать совершенным, чистым преданным. В «Хари-бхакти-судходае» сказано:

бхагавад-бхакти-хӣнасйа
джа̄тих̣ ш́а̄страм̇ джапас тапах̣
апра̄н̣асйаива дехасйа
ман̣д̣анам̇ лока-ран̃джанам

«Человек может принадлежать к высшим слоям общества, но если он не предан Господу, тогда, кем бы он ни был — брахманом, кшатрием или вайшьей, — все его добродетели ничего не стоят. Они подобны украшениям на теле мертвеца».

В данном случае Махараджа Прахлада говорит о випрах, ученых брахманах. Среди представителей всех сословий — брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр — ученый брахман является лучшим, но преданный, даже если он родился в семье чандалов, лучше такого брахмана, не говоря уже о кшатриях, вайшьях и других. Преданный занимает более высокое положение, чем кто бы то ни было, ибо находится на духовном уровне, уровне Брахмана.

ма̄м̇ ча йо вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате

«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана» (Б.-г., 14.26). Идеальный брахман, как сказано в книге «Санат-суджата», обладает двенадцатью качествами:

джн̃а̄нам̇ ча сатйам̇ ча дамах̣ ш́рутам̇ ча
хй ама̄тсарйам̇ хрӣс титикша̄насӯйа̄
йаджн̃аш́ ча да̄нам̇ ча дхр̣тих̣ ш́амаш́ ча
маха̄-врата̄ два̄даш́а бра̄хман̣асйа

В Движении сознания Кришны преданные из Европы и Америки со временем получают звание брахманов, но кастовые «брахманы» относятся к ним очень недоброжелательно. Отвечая таким недоброжелателям, Махараджа Прахлада говорит, что, если человек, родившийся в брахманской семье, кичится своим высоким положением, он не в состоянии очистить даже самого себя, не говоря уже о своих родственниках, тогда как чандал, человек самого низкого происхождения, если он предан Господу и целиком отдает себя служению Его лотосным стопам, может очистить всю свою семью. У нас уже были случаи, подтверждающие, что американцы и европейцы, которые развили в себе сознание Кришны, очищают своих родных: например, умирающая мать одного из преданных перед самой своей кончиной спросила о Кришне. Так что и теория, и практика говорят о том, что преданный приносит величайшее благо и своей семье, и обществу, и народу. Глупые люди обвиняют преданных в бегстве от реальной жизни, однако сама жизнь показывает, что именно преданный способен реально помочь своей семье. Преданный все использует в служении Господу, поэтому занимает самое возвышенное положение в обществе.

* Двенадцать качеств идеального брахмана таковы: он соблюдает заповеди религии, всегда говорит правду и с помощью аскезы обуздывает свои чувства; он свободен от зависти, разумен, терпелив, своими поступками не создает врагов, совершает ягью, раздает милостыню, отличается стойкостью, глубоко знает Веды и верен своим обетам.

Текст

наива̄тманах̣ прабхур айам̇ ниджа-ла̄бха-пӯрн̣о
ма̄нам̇ джана̄д авидушах̣ карун̣о вр̣н̣ӣте
йад йадж джано бхагавате видадхӣта ма̄нам̇
тач ча̄тмане прати-мукхасйа йатха̄ мукха-ш́рӣх̣

Пословный перевод

на — не; эва — несомненно; а̄тманах̣ — ради Себя; прабхух̣ — Господь; айам — это; ниджа-ла̄бха-пӯрн̣ах̣ — черпающий удовлетворение в Самом Себе (и не нуждающийся в том, чтобы другие удовлетворяли Его своим служением); ма̄нам — почтение; джана̄т — от человека; авидушах̣ — не знающего (что смысл жизни — доставлять удовольствие Верховному Господу); карун̣ах̣ — (Верховный Господь) милостивый (к этому глупому, невежественному человеку); вр̣н̣ӣте — принимает; йат йат — которое; джанах̣ — человек; бхагавате — Верховной Личности Бога; видадхӣта — предлагает; ма̄нам — поклонение; тат — то; ча — поистине; а̄тмане — для него самого; прати-мукхасйа — отраженного (в зеркале) лица; йатха̄ —  как; мукха-ш́рӣх̣ — украшения на лице.

Перевод

Верховный Господь, Личность Бога, всегда полностью удовлетворен. Когда преданные подносят что-либо Господу, эти подношения по Его милости совершаются на благо самих же преданных, ибо Господь не нуждается в том, чтобы Ему служили. Так, если человек украшает свое лицо, отражение его лица в зеркале тоже становится украшенным.

Комментарий

Тому, кто встал на путь бхакти-йоги, преданного служения, следует применять девять методов: ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇ сакхйам а̄тма-ниведанам. Преданно служить Господу, слушая о Нем, прославляя Его и т. д., рекомендуется вовсе не потому, что это нужно Господу: пользу от служения получает сам преданный. Господь и так славен, независимо от того, восхваляют Его или нет, но преданный, прославляя Господа, сам удостаивается славы. Чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇ бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам. Воздавая хвалу Господу, живые существа очищают свое сердце, и тогда к ним приходит понимание того, что они не часть материального мира, а души, призванные развивать в себе сознание Кришны, чтобы освободиться от материального рабства. Так можно очень быстро потушить пожар материального существования (бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам). Глупые люди недоумевают, когда Кришна говорит: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — «Оставь всякую религиозную деятельность и просто вручи себя Мне». Некоторые из ученых глупцов даже заявляют, что Кришна требует слишком многого. Но Верховный Господь требует этого не ради Себя, а ради самих же людей. Если люди обретут сознание Кришны и все вместе и каждый по отдельности будут посвящать все, что они делают, Верховной Личности Бога, это принесет им огромное благо. Человек, который не посвящает все Верховному Господу, назван в этом стихе авидушей, невеждой. Точно так же характеризует подобных людей Сам Господь в «Бхагавад-гите» (7.15):

на ма̄м̇ душкр̣тино мӯд̣ха̄х̣
прападйанте нара̄дхама̄х̣
ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄
а̄сурам̇ бха̄вама̄ш́рита̄х̣

«Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне». Из-за своего невежества и невезения безбожники и нарадхамы, худшие из людей, не вручают себя Верховной Личности Бога. Поэтому, хотя Верховный Господь, Кришна, ни в чем не нуждается, в разные юги Он приходит в материальный мир и требует, чтобы обусловленные души ради своего же блага предались Ему и тем самым вырвались из плена материального бытия. Одним словом, чем больше мы служим Господу, действуя в сознании Кришны, тем большую получаем пользу. Сам же Кришна не нуждается в нашем служении.

Текст

тасма̄д ахам̇ вигата-виклава ӣш́варасйа
сарва̄тмана̄ махи гр̣н̣а̄ми йатха̄ манӣшам
нӣчо ’джайа̄ гун̣а-висаргам ануправишт̣ах̣
пӯйета йена хи пума̄н ануварн̣итена

Пословный перевод

тасма̄т — поэтому; ахам — я; вигата-виклавах̣ — тот, чья скорбь (из-за отношения к себе как к недостойному) рассеялась; ӣш́варасйа — Верховной Личности Бога; сарва-а̄тмана̄ — всем своим существом; махи — славу; гр̣н̣а̄ми — воспеваю или описываю; йатха̄ манӣшам — согласно (своему) пониманию; нӣчах̣ — низкорожденный (тот, чей отец был демоном, лишенным всякой добродетели); аджайа̄ — из-за невежества; гун̣а-висаргам — в материальный мир (где каждый получает определенное тело в зависимости от того, какими гунами природы он осквернен); ануправишт̣ах̣ — вошедший; пӯйета — может очиститься; йена — которой (славой Господа); хи — поистине; пума̄н — человек; ануварн̣итена — воспеваемой или описываемой.

Перевод

Поэтому, нисколько не смущаясь тем, что я родился в семье демонов, я искренне, в меру своих способностей и понимания, возношу молитвы Господу. Любой, кто из-за своего невежества оказался в материальном мире, сможет очиститься от скверны материального существования, если станет молиться Господу и слушать о Его славе.

Комментарий

Из этого стиха со всей очевидностью следует, что преданному необязательно иметь высокое происхождение, быть богатым, знатным или очень красивым. Ни одно из этих достоинств не поможет человеку встать на путь преданного служения. Нужно с преданностью думать: «Бог велик, а я ничтожно мал. Поэтому я должен молиться Ему». Только в таком умонастроении можно постичь Господа и служить Ему. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.55):

бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти
йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣
тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄
виш́ате тад-анантарам

«Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога». Итак, Махараджа Прахлада решил в меру своих сил прославить Господа и вознести Ему молитвы, не обращая внимания на свое происхождение.

Текст

сарве хй амӣ видхи-кара̄с тава саттва-дха̄мно
брахма̄дайо вайам ивеш́а на чодвиджантах̣
кшема̄йа бхӯтайа ута̄тма-сукха̄йа ча̄сйа
викрӣд̣итам̇ бхагавато ручира̄вата̄раих̣

Пословный перевод

сарве — все; хи — несомненно; амӣ — эти; видхи-кара̄х̣ — исполнители распоряжений; тава — Тебя; саттва-дха̄мнах̣ — пребывающего в трансцендентном мире; брахма-а̄дайах̣ — полубоги во главе с Господом Брахмой; вайам — мы; ива — как; ӣш́а — о мой Господь; на — не; ча — и; удвиджантах̣ — напуганные (Твоим ужасающим обликом); кшема̄йа — ради защиты; бхӯтайе — ради приумножения; ута — ведь; а̄тма-сукха̄йа — ради того, чтобы Самому получить удовольствие от таких развлечений; ча — также; асйа — этого (материального мира); викрӣд̣итам — проявлено; бхагаватах̣ — Твоей Милости; ручира — очень приятными; авата̄раих̣ — (Твоими) воплощениями.

Перевод

О мой Господь, вечно обитающий в духовном мире, все полубоги во главе с Господом Брахмой — искренние слуги Твоей Милости, не то что мы [Махараджа Прахлада и его отец, демон Хираньякашипу]. Придя в этом наводящем ужас облике, Ты явил одну из Своих божественных лил, которым Ты предаешься ради собственного же удовольствия. Кроме того, Ты воплотился в облике Нрисимхадевы, чтобы защитить обитателей вселенной и даровать им лучшую жизнь.

Комментарий

В этом стихе Махараджа Прахлада утверждает, что его отцу и остальным членам его семьи очень не повезло, ибо все они — демоны, тогда как преданным Господа выпала большая удача, поскольку они всегда готовы исполнять волю Господа. Всякий раз, когда Господь, принимая тот или иной облик, нисходит в материальный мир, Он делает это, чтобы спасти преданных и уничтожить демонов (паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м). Так, Господь Нрисимхадева появился в этом мире, чтобы защитить Своего преданного, Махараджу Прахладу. Нрисимхадева, конечно же, не собирался пугать преданных, но преданные, из-за присущего им простодушия и богобоязненности, все же испугались этого грозного воплощения Господа. И потому в следующей молитве Махараджа Прахлада просит Нрисимхадеву оставить гнев.

Текст

тад йаччха манйум асураш́ ча хатас твайа̄дйа
модета са̄дхур апи вр̣ш́чика-сарпа-хатйа̄
лока̄ш́ ча нирвр̣тим ита̄х̣ пратийанти сарве
рӯпам̇ нр̣сим̇ха вибхайа̄йа джана̄х̣ смаранти

Пословный перевод

тат — поэтому; йаччха — забери назад; манйум — Свой гнев; асурах̣ — великий демон (Хираньякашипу, мой отец); ча — также; хатах̣ — убит; твайа̄ — Тобой; адйа — сегодня; модета — возрадуется; са̄дхух̣ апи — даже святой; вр̣ш́чика-сарпа-хатйа̄ — убиением скорпиона или змеи; лока̄х̣ — планеты; ча — поистине; нирвр̣тим — удовольствие; ита̄х̣ — получившие; пратийанти — ждут (когда Твой гнев утихнет); сарве — все они; рӯпам — облик; нр̣сим̇ха — о Господь Нрисимхадева; вибхайа̄йа — для избавления от страха; джана̄х̣ — люди всей вселенной; смаранти — помнят.

Перевод

О Господь Нрисимхадева, мой отец, великий демон Хираньякашипу, уже убит, поэтому, пожалуйста, утишь Свой гнев. Даже праведник радуется, когда убивают змею или скорпиона, поэтому, когда Ты убил моего отца-демона, обитатели всех планет возликовали. Теперь ничто не омрачает их счастья, а чтобы и впредь ничего не бояться, они всегда будут помнить, как Ты на благо всего мира явился в этом облике.

Комментарий

Важно отметить, что хотя у праведных людей нет ни малейшего желания кого-то убивать, они радуются, когда убивают злобных и опасных существ, вроде змей и скорпионов. Поскольку Хираньякашипу был хуже змеи или скорпиона, Господь Нрисимхадева убил его, и всех это очень обрадовало. Теперь Господу уже незачем было гневаться. Преданный, оказавшись в опасности, должен вспомнить Господа в облике Нрисимхадевы, и Господь непременно защитит его; следовательно, появление Нрисимхадевы не может сулить ничего дурного. Преданные и просто здравомыслящие люди знают, что, в каком бы облике Господь ни появился, Он всем несет лишь благо, и потому все Его воплощения достойны поклонения.

Текст

на̄хам̇ бибхемй аджита те ’тибхайа̄нака̄сйа-
джихва̄рка-нетра-бхрукут̣ӣ-рабхасогра-дам̇шт̣ра̄т
а̄нтра-сраджах̣-кшатаджа-кеш́ара-ш́ан̇ку-карн̣а̄н
нирхра̄да-бхӣта-дигибха̄д ари-бхин-накха̄гра̄т

Пословный перевод

на — не; ахам — я; бибхеми — боюсь; аджита — о непобедимый, не знающий поражений; те — Тебя; ати — очень; бхайа̄нака — устрашающих; а̄сйа — рта; джихва̄ — языка; арка-нетра — глаз, сверкающих, как солнце; бхрукут̣ӣ — нахмуренных бровей; рабхаса — и мощных; угра-дам̇шт̣ра̄т — обладателя ужасных клыков; а̄нтра-сраджах̣ — гирлянда из внутренностей; кшатаджа — кровавая; кеш́ара — грива; ш́ан̇ку-карн̣а̄т — того, у которого уши подобны лезвию; нирхра̄да — из-за рыка (издаваемого Тобой); бхӣта — напуганы; дигибха̄т — того, кем огромные слоны; ари-бхит — пронзающие врага; накха-агра̄т — того, кончики ногтей которого.

Перевод

О непобедимый Господь, я совсем не боюсь Твоей наводящей ужас пасти и языка, Твоих глаз, сияющих, как солнце, и нахмуренных бровей. Я не боюсь Твоих острых и крепких зубов, не боюсь висящей на Тебе гирлянды из внутренностей, и меня не страшит Твоя окровавленная грива с торчащими из нее, как клинья, ушами. Не боюсь я ни Твоего громогласного рыка, от которого разбегаются даже слоны, ни ногтей, которыми Ты убиваешь Своих врагов.

Комментарий

Грозный облик Господа Нрисимхадевы, несомненно, был очень страшен — но только для непреданных, поэтому Махараджу Прахладу он нисколько не пугал. Так, лев внушает страх любому другому зверю, кроме львят. Все обитатели суши боятся океанских волн, но даже крошечной рыбке, живущей в океане, они совсем не страшны. Почему? Потому, что океан — ее прибежище. Говорится, что волны бурной реки могут унести даже огромного слона, однако маленькие рыбки легко плывут против ее течения. Подобно этому, преданные всегда поклоняются Господу, даже если Он, намереваясь убить асуров (душкрити), принимает свирепый облик. Кеш́ава дхр̣та-нара-хари-рӯпа джайа джагадӣш́а харе. Какой бы облик Господь ни принял — радующий глаз или наводящий ужас, — преданный всегда с удовольствием поклоняется Господу и прославляет Его.

Текст

трасто ’смй ахам̇ кр̣пан̣а-ватсала дух̣сахогра-
сам̇са̄ра-чакра-кадана̄д грасата̄м̇ пран̣ӣтах̣
баддхах̣ сва-кармабхир уш́аттама те ’н̇гхри-мӯлам̇
прӣто ’паварга-ш́аран̣ам̇ хвайасе када̄ ну

Пословный перевод

трастах̣ — напуган; асми — есть; ахам — я; кр̣пан̣а-ватсала — о мой Господь, милостивый к падшим душам (к тем, кто не имеет духовного знания); дух̣саха — невыносимо; угра — страшного; сам̇са̄ра-чакра — из-за круговорота рождения и смерти; кадана̄т — от му́ки; грасата̄м — среди пожирающих (друг друга обусловленных существ); пран̣ӣтах̣ — брошенный; баддхах̣ — связанный; сва-кармабхих̣ — последствиями своих же поступков; уш́аттама — о великий и неодолимый; те — Твоих; ан̇гхри-мӯлам — к подошвам лотосных стоп; прӣтах̣ — довольный (мной); апаварга-ш́аран̣ам — являющимся убежищем от ужасов материального существования; хвайасе — позовешь (меня); када̄ — когда; ну — же.

Перевод

О всемогущий, неодолимый Господь, столь милостивый к падшим душам! Из-за своих прошлых поступков я родился в обществе демонов, и теперь меня очень страшит мое положение в материальном мире. Когда же Ты позовешь меня, чтобы даровать мне прибежище у Своих лотосных стоп — высшей цели тех, кто жаждет вырваться из пут обусловленной жизни?

Комментарий

Каждый, кто оказался в материальном мире, вынужден страдать, но, когда душа попадает в общество асуров, богоненавистников, эти страдания становятся просто невыносимыми. У кого-то может возникнуть вопрос: а почему живое существо попадает в материальный мир? Иногда глупые люди обвиняют Господа в том, что Он отправил их сюда. Однако ответ на этот вопрос совсем иной: живые существа оказываются в обусловленном состоянии из-за своей кармы. И Махараджа Прахлада от имени всех обусловленных душ тоже признаёт, что ему пришлось родиться среди асуров из-за своих прошлых поступков. Господа называют кр̣пан̣а-ватсала, потому что Он чрезвычайно милостив к обусловленным душам. В «Бхагавад-гите» сказано, что Господь появляется в этом мире всякий раз, когда люди начинают нарушать заповеди религии (йада̄ йада̄ хи дхармасйа гла̄нир бхавати бха̄рата… тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам). Господь очень хочет освободить обусловленные души, поэтому Он призывает всех нас вернуться домой, к Нему (сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа). Зная это, Махараджа Прахлада ждал, когда же Господь из сострадания к нему позовет его под сень Своих лотосных стоп. Иначе говоря, каждый должен гореть желанием вернуться домой, к Богу, а для этого необходимо, укрывшись под сенью Его лотосных стоп, развить в себе сознание Кришны.

Текст

йасма̄т прийа̄прийа-вийога-сам̇йога-джанма-
ш́ока̄гнина̄ сакала-йонишу дахйама̄нах̣
дух̣кхаушадхам̇ тад апи дух̣кхам атад-дхийа̄хам̇
бхӯман бхрама̄ми вада ме тава да̄сйа-йогам

Пословный перевод

йасма̄т — из-за которого (из-за существования в материальном мире); прийа — приятного; априйа — и неприятного; вийога — разделения; сам̇йога — и соединения; джанма — из-за рождения (порождающего двойственность); ш́ока-агнина̄ — огнем скорби; сакала-йонишу — во всех лонах; дахйама̄нах̣ — сжигаемый; дух̣кха-аушадхам — лекарство от страданий; тат — то; апи — также; дух̣кхам — страдание; а-тат-дхийа̄ — представлением о себе как о теле; ахам — я; бхӯман — о великий; бхрама̄ми — скитаюсь (в круговороте рождения и смерти); вада — поведай; ме — мне; тава — Твою; да̄сйа-йогамйогу служения.

Перевод

О великий Верховный Господь, то и дело соприкасаясь с источниками удовольствий и страданий, а потом расставаясь с ними, живые существа и на райских, и на адских планетах пребывают в плачевном состоянии, ибо они, словно пламенем, всегда охвачены скорбью. Хотя в материальном мире есть много средств, с помощью которых люди пытаются избавиться от своих бед, эти средства причиняют им еще больше страданий, чем сами беды. Поэтому я думаю, что единственное средство от страданий — служить Тебе. Научи же меня, пожалуйста, как я могу служить Тебе.

Комментарий

Махараджа Прахлада говорит, что хочет служить лотосным стопам Господа. После смерти отца Прахлада мог наследовать все его владения — а Хираньякашипу в материальном отношении был очень богат, ведь ему принадлежал едва ли не весь мир, — однако Махараджу Прахладу не привлекали мирские богатства, поскольку он хорошо понимал, что любой человек, живет ли он в раю или в аду, богатые у него родители или бедные, всегда находится под властью законов материальной природы. Это значит, что в материальном мире нигде нет настоящего счастья. Тот, кто хочет обрести подлинное блаженство и наслаждаться ничем не омраченной радостью, должен посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Человек может испытывать некоторое удовольствие от того, что богат, но ради этого временного удовольствия ему нужно очень много потрудиться. Если бедный человек разбогател, можно сказать, что его положение улучшилось, но какой ценой? В сущности, страдает ли человек в материальном мире или наслаждается, он всегда несчастен. Тому, кто действительно ищет счастья и блаженства, следует развивать в себе сознание Кришны и всегда с любовью служить Господу. Только так можно избавиться от страданий. Весь мир пребывает в иллюзии: люди думают, будто они станут счастливыми, если научатся противостоять мукам обусловленного существования с помощью различных материальных изобретений; однако такой путь никогда не приведет к успеху. Поэтому каждого человека нужно научить трансцендентному любовному служению Господу. Именно такую цель ставит перед собой Движение сознания Кришны. Обрести счастье, изменив свое материальное положение, невозможно, ибо в этом мире человека повсюду преследуют невзгоды и страдания.

Текст

со ’хам̇ прийасйа сухр̣дах̣ парадевата̄йа̄
лӣла̄-катха̄с тава нр̣сим̇ха вирин̃ча-гӣта̄х̣
ан̃джас титармй анугр̣н̣ан гун̣а-випрамукто
дурга̄н̣и те пада-йуга̄лайа-хам̇са-сан̇гах̣

Пословный перевод

сах̣ — тот; ахам — я (Махараджа Прахлада); прийасйа — дорогого; сухр̣дах̣ — благожелателя; парадевата̄йа̄х̣ — Верховной Личности Бога; лӣла̄-катха̄х̣ — повествования о божественных играх; тава — Твоих; нр̣сим̇ха — о мой Господь Нрисимхадева; вирин̃ча-гӣта̄х̣ — воспетые Господом Брахмой, который получил их по цепи духовных учителей; ан̃джах̣ — легко; титарми — преодолеваю; анугр̣н̣ан — пересказывающий; гун̣а — от гун материальной природы; випрамуктах̣ — избавленный; дурга̄н̣и — тяготы жизни; те —  Твоих; пада-йуга-а̄лайа — поглощенный размышлениями о лотосных стопах; хам̇са-сан̇гах̣ — находящийся в обществе хамс, освобожденных душ (не имеющих никакого отношения к материальной деятельности).

Перевод

О мой Господь Нрисимхадева, служа Тебе с любовью и общаясь с преданными, получившими освобождение [хамсами], я полностью очищусь от осквернения тремя гунами материальной природы и смогу прославлять Твою Милость. Ты очень дорог мне, и я буду петь Тебе хвалу, в точности следуя примеру Господа Брахмы и его учеников и преемников. Так я наверняка переправлюсь через океан неведения.

Комментарий

В этом стихе очень хорошо объясняется, чем должен заниматься преданный и как ему строить свою жизнь. Как только преданный начинает петь святое имя и говорить о величии Верховной Личности Бога, он тотчас обретает освобождение. Человек, которому нравится прославлять Господа, слушая и повторяя Его святое имя и обсуждая повествования о Его деяниях (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣), непременно возвышается до уровня полной свободы от материальной скверны. При этом нужно петь песни, которые оставлены учителями, принадлежащими к авторитетной духовной традиции. Согласно «Бхагавад-гите», прославление Господа обладает духовной силой лишь в том случае, если человек следует по стопам духовных учителей прошлого (эвам̇ парампара̄-пра̄птам имам̇ ра̄джаршайо видух̣). От неавторитетных песен или книг нет никакой пользы. Но если человек поет песни или пересказывает повествования, оставленные предыдущими ачарьями (маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣), он получит огромное благо, и делать это совсем нетрудно. Вот почему Махараджа Прахлада употребляет слово ан̃джах̣ («легко»). Принимать возвышенные идеи, передаваемые по цепи авторитетных духовных учителей, конечно же, намного легче, чем философствовать, пытаясь самому изобрести некий способ постижения Абсолютной Истины. Лучше всего принимать наставления ачарьев и следовать им. Тогда человеку совсем не трудно будет познать Бога и самого себя. С помощью этого несложного метода можно очиститься от осквернения гунами материальной природы и благодаря этому переправиться через океан неведения, полный всевозможных страданий. Человек, который идет по стопам великих ачарьев, общается с хамсами (парамахамсами) — теми, кто полностью свободен от скверны материального бытия. Более того, следуя наставлениям ачарьев, такой человек и сам всегда будет свободен от материального осквернения, а это значит, что он исполнит миссию своей жизни и достигнет высшей цели. В материальном мире страдают все, независимо от их положения. Это очевидно. Попытки избавиться от материальных страданий материальными же способами никогда не принесут успеха. Чтобы обрести истинное счастье, нужно развивать в себе сознание Кришны; иначе стать счастливым невозможно. Кто-то может возразить, сказав, что для духовного развития тоже надо совершать тапасью, то есть добровольно принимать на себя неудобства. Однако эти неудобства куда менее опасны, чем попытки избавиться от страданий материальными способами.

Текст

ба̄ласйа неха ш́аран̣ам̇ питарау нр̣сим̇ха
на̄ртасйа ча̄гадам уданвати маджджато наух̣
таптасйа тат-пративидхир йа иха̄н̃джасешт̣ас
та̄вад вибхо тану-бхр̣та̄м̇ твад-упекшита̄на̄м

Пословный перевод

ба̄ласйа — ребенка; на — не; иха — здесь (в этом мире); ш́аран̣ам — прибежище (защита); питарау — отец и мать; нр̣сим̇ха — о мой Господь Нрисимхадева; на — ни; а̄ртасйа — человека, страдающего какой-либо болезнью; ча — также; агадам — лекарство; уданвати — в океанских водах; маджджатах̣ — тонущего; наух̣ — лодка; таптасйа — человека, которого одолевают материальные страдания; тат-пративидхих̣ — противодействие этому (предпринимаемое, чтобы покончить с материальными страданиями); йах̣ — который; иха — здесь (в материальном мире); ан̃джаса̄ — легко; ишт̣ах̣ — принятый (как средство); та̄ват — точно так же; вибхо — о мой Господь, о Всевышний; тану-бхр̣та̄м — получивших материальные тела (живых существ); тват-упекшита̄на̄м — которыми Ты пренебрегаешь.

Перевод

О Верховный Господь Нрисимхадева, из-за того что воплощенные души отождествляют себя с телом, они, лишенные Твоей заботы и внимания, сами не способны улучшить свое положение. Все, что они для этого делают, иногда приносит пользу, но лишь на какое-то время. Так, отец и мать не в силах защитить своего ребенка, врач и лекарства не облегчают страданий больного, а корабль не может спасти человека, тонущего в океане.

Комментарий

Родительская забота, лекарства от всевозможных болезней, спасательные средства для путешествующих по воде, воздуху и земле, — все это призвано уберечь человека от различных материальных страданий, однако ничто не может обеспечить ему полную безопасность. Иногда эти средства приносят пользу, но лишь на время. Хотя родители всегда рядом с ребенком, они не могут защитить его от несчастного случая, болезней и многих других бед. Никто, даже родители, не в силах защитить ребенка полностью. Только Господь может предоставить полную защиту, и только тот, кто принял покровительство Господа, находится в полной безопасности. В этом можно не сомневаться. В «Бхагавад-гите» (9.31) Господь говорит: каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати — «О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет». Но все старания спастись тех, кого не защищает милость Господа, в конце концов окажутся напрасными. Поэтому нужно полагаться только на беспричинную милость Господа. Конечно, в повседневной жизни человек должен принимать и другие меры защиты, однако если он лишен покровительства Верховной Личности Бога, ему ничто не поможет. В этом мире каждый пытается противодействовать натиску материальной природы, и тем не менее все целиком находятся в ее власти. Даже так называемые ученые и философы, которые делают все, чтобы преодолеть ее влияние, пока ничего не достигли. В «Бхагавад-гите» (13.9) Кришна перечисляет четыре главных разновидности страданий в материальном мире: джанма-мр̣тйу-джара̄-вйа̄дхи (рождение, смерть, старость и болезнь). Никому еще не удалось одолеть эти невзгоды, посылаемые нам материальной природой. Пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣. Природа (пракрити) настолько сильна, что никто не может выйти из-под власти ее суровых законов. Поэтому те, кто выступает в роли ученых, философов, а также религиозных и политических деятелей, должны признать, что они не в состоянии реально помочь людям. Им следует приложить все силы к тому, чтобы пробудить каждого человека к духовной жизни и поднять его на уровень сознания Кришны. Наши скромные попытки распространить повсюду сознание Кришны — единственная возможность для людей обрести покой и счастье. Человек не может стать счастливым без милости Господа (твад-упекшита̄на̄м). Если люди и дальше будут нарушать волю верховного отца, им не найти счастья ни на высших, ни на низших планетах материального мира.

Текст

йасмин йато йархи йена ча йасйа йасма̄д
йасмаи йатха̄ йад ута йас тв апарах̣ паро ва̄
бха̄вах̣ кароти викароти пр̣тхак свабха̄вах̣
сан̃чодитас тад акхилам̇ бхаватах̣ сварӯпам

Пословный перевод

йасмин — то, в котором; йатах̣ — то, из-за чего; йархи — когда (в прошлом, настоящем или будущем); йена — то, которым; ча — также; йасйа — то, чье (что-либо); йасма̄т — то, вследствие которого; йасмаи — то, которому (не принимая во внимание личность, время и место); йатха̄ — то, как; йат — то, которое; ута — несомненно; йах̣ — тот, который; ту — но; апарах̣ — низший; парах̣ — высший; ва̄ — или; бха̄вах̣ — существующий; кароти — делает; викароти — изменяет; пр̣тхак — отдельно; свабха̄вах̣ — собственная природа (под влиянием различных гун материальной природы); сан̃чодитах̣ — побуждаемая; тат — то; акхилам — всё; бхаватах̣ — Твоей Милости; сварӯпам — относящееся к (различным Твоим) энергиям.

Перевод

Дорогой Господь, все обитатели этого мира находятся во власти гун материальной природы — благости, страсти и невежества. Каждый, начиная с великого Господа Брахмы и кончая крошечным муравьем, действует под влиянием этих гун. Так Твоя энергия воздействует на всех обитателей материального мира. Дело, которому они себя посвящают, место, где они трудятся, время и причина их деятельности, то, что они считают высшей целью жизни, а также путь к этой цели суть не что иное, как проявления Твоей энергии. А поскольку энергия неотлична от ее источника, все это — проявления Тебя Самого.

Комментарий

Человек может думать, что его защищают родители, правительство, какое-нибудь убежище или что-то еще, однако на самом деле все происходит под влиянием различных энергий Верховной Личности Бога. Вся деятельность и на высших, и на средних, и на низших планетах осуществляется под надзором и по воле Верховного Господа. Карман̣а̄ даива-нетрен̣а джантур дехопапаттайе. Верховная Личность Бога, пребывая в сердце каждого как Сверхдуша, побуждает обусловленную душу совершать определенные действия в соответствии с ее образом мыслей. Образ мыслей тоже создается Кришной, чтобы живое существо получило возможность действовать. В «Бхагавад-гите» сказано: маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча — каждый действует в соответствии с пониманием, которое дает ему Сверхдуша. Все стремятся к разным целям и потому занимаются различной деятельностью, но при этом каждого направляет Верховная Личность Бога.

Слова йасмин йато йархи йена ча йасйа йасма̄т указывают на то, что любые действия, кто бы и где бы их ни совершал, — это лишь различные проявления Верховной Личности Бога. Индивидуальные души задумывают эти действия, но осуществляются они по милости Господа. Однако, хотя они и неотличны от Бога, Господь велит: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — «Оставь все прочие обязанности и предайся Мне». Если мы последуем этому указанию Господа, то обретем истинное счастье. Пока мы идем на поводу у своих чувств, наша жизнь остается материальной, но, когда мы, следуя указаниям Господа, начинаем заниматься истинной, духовной деятельностью, мы поднимаемся на духовный уровень. Бхакти, преданное служение, — это деятельность под непосредственным руководством Верховной Личности Бога. В «Нарада-панчаратре» сказано:

сарвопа̄дхи-винирмуктам̇
тат-паратвена нирмалам
хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а
севанам̇ бхактир учйате

Когда живое существо отказывается от всех материальных самоотождествлений и начинает действовать под непосредственным руководством Верховной Личности Бога, его духовная жизнь возрождается. Это называется сварӯпена авастхити, «пребыванием в своем изначальном состоянии». Таково истинное понимание мукти, освобождения от материального рабства.

Текст

ма̄йа̄ манах̣ ср̣джати кармамайам̇ балӣйах̣
ка̄лена чодита-гун̣а̄нуматена пум̇сах̣
чхандомайам̇ йад аджайа̄рпита-шод̣аш́а̄рам̇
сам̇са̄ра-чакрам аджа ко ’титарет твад-анйах̣

Пословный перевод

ма̄йа̄ — внешняя энергия Верховной Личности Бога; манах̣ — ум*; ср̣джати — создает; карма-майам — состоящий из великого множества желаний и действующий в соответствии с ними; балӣйах̣ — чрезвычайно могущественный, неодолимый; ка̄лена — временем; чодита-гун̣а — тем, кто приводит в движение гуны материальной природы; ануматена — дозволенным (Его милостивым взором, то есть временем); пум̇сах̣ — Господа Вишну, полной экспансии Господа Кришны; чхандах̣-майам — предписаниями Вед; йат — которое; аджайа̄ — из-за тьмы невежества; арпита — помещенное; шод̣аш́а — шестнадцатью; арам — снабженное спицами; сам̇са̄ра-чакрам — колесо рождений и смертей в разных видах жизни; аджа — о нерожденный (Господь); ках̣ — кто; атитарет — преодолеет; тват-анйах̣ — не укрывшийся под сенью Твоих лотосных стоп.

Перевод

О предвечный Господь, о Всевышний, в образе полного проявления Ты создал тонкие тела живых существ, используя для этого Свою внешнюю энергию, возбуждаемую временем. И теперь ум опутывает душу бесчисленными желаниями, которые она осуществляет с помощью предписаний карма-канды [раздела Вед, посвященного кармической деятельности] и шестнадцати материальных начал. Кто сможет выбраться из этой западни, не ища прибежища под сенью Твоих лотосных стоп?

Комментарий

.

Если все создано по воле Верховной Личности Бога, то как можно освободиться от материального рабства и прийти к полной блаженства духовной жизни? Кришна — источник всего сущего, и Он Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите»: ахам̇ сарвасйа прабхавах̣. Вся деятельность как в духовном, так и в материальном мире осуществляется духовной или материальной энергиями, а обе они действуют, исполняя волю Верховного Господа. В другом стихе «Бхагавад-гиты» (9.10) Господь говорит, что без Его дозволения материальная природа ничего не может делать; она неспособна действовать самостоятельно (майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам). Обусловленные живые существа некогда пожелали наслаждаться материальной энергией, и, чтобы исполнить это их желание, Кришна, Верховная Личность Бога, создал материальный мир и наделил их способностью порождать всевозможные идеи и строить в своем уме всевозможные планы. Господь также предоставил обусловленной душе шестнадцать инструментов, шестнадцать, так сказать, помощников: познающие органы чувств, органы действия, ум и пять стихий. Верховный Господь также создал круговорот рождений и смертей, но, чтобы заблудшие живые существа могли со временем обрести освобождение, Он, в соответствии с их уровнем развития, дал им и различные предписания в Ведах (чхандомайам). Тому, кто хочет подняться на высшие планеты, нужно следовать ведическим предписаниям. В «Бхагавад-гите» (9.25) Господь говорит:

йа̄нти дева-врата̄ дева̄н
питР̣̄н йа̄нти питр̣-врата̄х̣
бхӯта̄ни йа̄нти бхӯтеджйа̄
йа̄нти мад-йа̄джино ’пи ма̄м

«Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся предкам отправятся к предкам; те, кто поклоняется духам и привидениям, появятся на свет в этих формах жизни; те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной». На самом деле Веды даны обусловленным душам для того, чтобы те могли вернуться домой, к Богу, однако эти души, не зная истинной цели жизни, мечутся то туда, то сюда и берутся то за одно, то за другое. Так они блуждают по вселенной, снова и снова попадая в темницы различных материальных тел, и занимаются различной деятельностью, которая приносит им какие-то плоды и в конечном счете всегда вынуждает их страдать. Шри Чайтанья Махапрабху сказал:

брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва
гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа

(Ч.-ч., Мадхья, 19.151)

Падшие, обусловленные души, оказавшись в плену внешней энергии, скитаются по материальной вселенной, но если им посчастливится встретить истинного представителя Господа и вручить себя ему, они получат от него бхакти-лата-биджу — семя преданного служения. Взращивая в себе под его руководством сознание Кришны, такая душа постепенно достигнет духовного мира. Таким образом, человек должен посвятить себя практике бхакти-йоги, и тогда со временем он обретет освобождение. Никакой другой способ не поможет ему вырваться из плена материального бытия.

* Ум всегда строит планы, направленные на то, чтобы оставаться в материальном мире и вести борьбу за существование. Он представляет собой главную часть тонкого тела, которое состоит из ума, интеллекта и ложного эго.

Текст

са твам̇ хи нитйа-виджита̄тма-гун̣ах̣ сва-дха̄мна̄
ка̄ло ваш́ӣ-кр̣та-виср̣джйа-висарга-ш́актих̣
чакре виср̣шт̣ам аджайеш́вара шод̣аш́а̄ре
нишпӣд̣йама̄нам упакарша вибхо прапаннам

Пословный перевод

сах̣ — тот (Господь, который в высшей степени независим и посредством Своей внешней энергии создал материальный ум, являющийся причиной всех страданий в материальном мире); твам — Ты (есть); хи — поистине; нитйа — вечно; виджита-а̄тма — (быть) владеющим собой; гун̣ах̣ — тот, чье свойство (разумность); сва-дха̄мна̄ — Твоей личной духовной энергией; ка̄лах̣ — время (создающее и уничтожающее); ваш́ӣ-кр̣та — (которой) подчинены; виср̣джйа — следствия; висарга — и причины; ш́актих̣ — обладающий энергией; чакре — в колесо времени (круговорот рождения и смерти); виср̣шт̣ам — ввергнутого; аджайа̄ — (Твоей) внешней энергией, гуной невежества; ӣш́вара — о верховный повелитель; шод̣аш́а-аре — имеющее шестнадцать спиц (пять стихий, десять органов тела и предводитель чувств, ум); нишпӣд̣йама̄нам — раздавливаемого (этим колесом); упакарша — забери (под сень Твоих лотосных стоп); вибхо — о величайший; прапаннам — (меня) полностью предавшегося (Тебе).

Перевод

Господь мой, величайший из великих, это Ты создал материальный мир с его шестнадцатью началами, но Сам Ты свободен от влияния их материальных качеств. Иначе говоря, эти качества полностью подчинены Тебе и Ты никогда не оказываешься под их властью. Стало быть, время — Твое проявление в материальном мире. О верховный повелитель, никто не в силах одолеть Тебя. Что же касается меня, то колесо времени беспощадно перемалывает меня и потому я всецело предаюсь Тебе. Пожалуйста, спаси меня, дав мне кров под сенью Твоих лотосных стоп.

Комментарий

Круговорот материальных страданий, так же, как и весь этот мир, создан Верховной Личностью Бога, но Сам Господь неподвержен влиянию материальной энергии. Он управляет этой энергией, а мы, живые существа, находимся в ее власти. Наше истинное предназначение — служить Верховной Личности Бога, Кришне (джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’), но когда мы отказываемся от служения Ему, Он создает материальную энергию и позволяет ей распространить свою власть на обусловленную душу. Таким образом, все в руках Всевышнего, и только Он способен спасти обусловленные души от влияния майи (ма̄м эва йе прападйанте ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те). Майя, внешняя энергия Господа, непрерывно обрушивает на обусловленные души тройственные страдания материального бытия. Вот почему в предыдущем стихе Махараджа Прахлада говорит в своей молитве: «Никто, кроме Твоей Милости, не сможет меня спасти». До этого Махараджа Прахлада уже говорил, что родители, хотя они призваны защищать своего ребенка, не могут уберечь его от неминуемой смерти и нового рождения; лекарства и врачи не способны сохранить больному жизнь, а лодка или какое-нибудь спасательное средство не могут спасти утопающего. Все зависит от Верховной Личности Бога. Поэтому страждущее человечество должно вручить себя Кришне, как Он Сам того требует в заключительном наставлении «Бхагавад-гиты» (18.66):

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Ничего не бойся». Люди должны воспользоваться этим советом Кришны, и тогда Кришна спасет их: они не будут больше гибнуть под колесом времени, колесом прошлого, настоящего и будущего.

Не случайно в этом стихе использовано слово нишпӣд̣йама̄нам («перемалываемый»). Обусловленные живые существа снова и снова гибнут, раздавленные колесом времени; чтобы избежать этой участи, обитатели материального мира должны искать покровительства Верховной Личности Бога. Это принесет им счастье. Слово прапаннам тоже играет здесь очень важную роль, ибо только тот, кто всецело предался Верховному Господу, не будет раздавлен колесом времени. Правительство наказывает преступника, заключая его в тюрьму, и оно же, если пожелает, может освободить его из заключения. Подобно этому, у нас не должно остаться никаких сомнений, что все наши страдания в материальном мире санкционированы Верховной Личностью Бога и, если мы хотим спастись от страданий, нам надо просить об этом того же верховного повелителя. Только так можно освободиться из тюрьмы материальной обусловленности.

Текст

др̣шт̣а̄ майа̄ диви вибхо ’кхила-дхишн̣йа-па̄на̄м
а̄йух̣ ш́рийо вибхава иччхати йа̄н̃ джано ’йам
йе ’смат питух̣ купита-ха̄са-виджр̣мбхита-бхрӯ-
виспхӯрджитена лулита̄х̣ са ту те нирастах̣

Пословный перевод

др̣шт̣а̄х̣ — были наблюдаемы (в действительности); майа̄ — мной; диви — на высших планетах; вибхо — о Господь; акхила — всех; дхишн̣йа-па̄на̄м — правителей различных государств или планет; а̄йух̣ — жизненный срок; ш́рийах̣ — богатство; вибхавах̣ — величие и слава; иччхати — хочет; йа̄н — которые; джанах̣ айам — этот человек; йе — которые (долголетие, богатство и т. д.); асмат питух̣ — из-за нашего отца, Хираньякашипу; купита-ха̄са — от (его) недоброго смеха (когда он гневался); виджр̣мбхита — поднятых; бхрӯ —  бровей; виспхӯрджитена — изломом; лулита̄х̣ — увлекаемые вниз (уничтожаемые); сах̣ — он (мой отец); ту — но; те — Тобой; нирастах̣ — уничтожен.

Перевод

О Господь, многие стремятся попасть на высшие планеты, чтобы обрести там долгую жизнь, полную роскоши и наслаждений, однако я уже видел все это в жизни своего отца. Когда он в гневе начинал язвительно смеяться над полубогами, одного движения его бровей было достаточно, чтобы покончить с ними. Но, несмотря на все могущество моего отца, Ты уничтожил его в мгновение ока.

Комментарий

Живя в этом мире, человек должен на реальных примерах понять, чего стоят материальное богатство, могущество и сама жизнь. Даже на этой планете было много знаменитых военачальников и политиков, таких как Наполеон, Гитлер, Субхас Чандра Боуз, Ганди и другие. Как только их жизнь кончалась, их могуществу, популярности и всему остальному тоже приходил конец. В древние времена то же самое произошло с Хираньякашипу, и Махараджа Прахлада был свидетелем тех событий. Поэтому для Махараджи Прахлады ничто в материальном мире не представляло ценности. Никому не удастся навечно сохранить свое тело и материальные приобретения. Вайшнав понимает, что в этом мире все — даже могущество, богатство или власть — бренно. В любой момент все эти достояния могут быть уничтожены. А кто способен их уничтожить? Верховная Личность Бога. Надо глубоко осознать, что нет никого выше Всевышнего. И поскольку Всевышний, величайшая личность, велит нам: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа, — все разумные люди должны последовать Его совету. Нужно вручить себя Господу, чтобы вырваться из круговорота рождения, смерти, старости и болезней.

Текст

тасма̄д амӯс тану-бхр̣та̄м ахам а̄ш́ишо ’джн̃а
а̄йух̣ ш́рийам̇ вибхавам аиндрийам а̄вирин̃чйа̄т
неччха̄ми те вилулита̄н урувикрамен̣а
ка̄ла̄тманопанайа ма̄м̇ ниджа-бхр̣тйа-па̄рш́вам

Пословный перевод

тасма̄т — поэтому; амӯх̣ — тем (богатствам); тану-бхр̣та̄м — (живых существ), имеющих материальные тела; ахам — я; а̄ш́ишах̣ аджн̃ах̣ — не знающий благословений; а̄йух̣ — долгую жизнь; ш́рийам — материальные богатства; вибхавам — могущество и славу; аиндрийам — то, что нужно для (удовлетворения) чувств; а̄вирин̃чйа̄т — от Господа Брахмы (до крошечного муравья); на — не; иччха̄ми — хочу; те — Тобой; вилулита̄н — уничтожаемых; уру-викрамен̣а — чрезвычайно могущественным; ка̄ла-а̄тмана̄ — повелителем времени; упанайа — приведи; ма̄м — меня; ниджа-бхр̣тйа-па̄рш́вам — в общество Твоего верного слуги, Твоего преданного.

Перевод

О мой дорогой Господь, теперь я знаю цену мирским богатствам, мистическому могуществу, долгой жизни и прочим материальным благам, которыми наслаждаются все живые существа от Господа Брахмы до муравья. В образе всемогущего времени Ты уничтожаешь все наши достижения. Я убедился в этом и потому не хочу обладать мирскими благами. О Господь, пожалуйста, сделай так, чтобы я оказался рядом с Твоим чистым преданным, и позволь мне искренне служить ему.

Комментарий

Изучая «Шримад-Бхагаватам» и размышляя над реальными событиями, описанными в этом великом духовном произведении, любой разумный человек сумеет осознать ту же истину, что и Махараджа Прахлада. Следуя примеру Махараджи Прахлады, нужно глубоко усвоить, что любых мирских богатств можно лишиться в любой миг. Даже нашему телу, которое мы так холим и лелеем, в любой момент может прийти конец. Однако душа, в отличие от тела, вечна. На ханйате ханйама̄не ш́арӣре: душа никогда не погибает, она продолжает существовать даже после того, как тело разрушается. Поэтому разумный человек должен искать счастья для души, а не для тела. Даже если мы получим тело, которое будет жить очень долго, как тело Господа Брахмы или любого из великих полубогов, в конце концов оно все равно будет уничтожено. Поэтому разумный человек должен заботиться не о теле, а о нетленной душе.

Чтобы обрести спасение, нужно искать покровительства чистого преданного. Нароттама дас Тхакур говорит: чха̄д̣ийа̄ ваишн̣ава-сева̄ ниста̄ра па̄йечхе кеба̄. Если человек хочет спастись от ударов, которым он подвергается из-за того, что получил материальное тело и пребывает во власти материальной природы, он должен развить в себе сознание Кришны и постараться в совершенстве постичь Кришну. В «Бхагавад-гите» (4.9) сказано: джанма карма ча ме дивйам эвам̇ йо ветти таттватах̣. Надо обрести истинное знание о Кришне, а оно доступно только тем, кто служит чистому преданному. Именно поэтому Махараджа Прахлада молит Господа Нрисимхадеву не одарять его материальными благами, а дать возможность общаться с чистым преданным, слугой Господа. Все разумные люди в этом мире должны следовать примеру Махараджи Прахлады. Маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣. У Махараджи Прахлады не было желания наслаждаться богатствами, которые он унаследовал от отца; он хотел стать слугой слуги Господа. Махараджа Прахлада и его истинные последователи отвергают иллюзорную цивилизацию, в которой люди тщетно пытаются стать счастливыми с помощью материального прогресса.

Материальные достижения бывают нескольких видов: бхукти, мукти и сиддхи. Те, кто стремится к бхукти, хотят занять выгодное положение в материальном мире, например, жить вместе с полубогами на высших планетах, где можно без конца предаваться чувственным наслаждениям. К мукти стремятся те, кто разочаровался в материальном прогрессе и решил слиться воедино со Всевышним. А сиддхи — это цель тех, кто, посвятив себя йоге, занимается сложными видами медитации ради обретения мистических способностей (таких, как анима, лагхима, махима и т. д.). Все, кто стремится к материальным целям, будь то бхукти, мукти или сиддхи, рано или поздно получают наказание и снова возвращаются к материальной деятельности. Махараджа Прахлада отказался от всех материальных благ и занятий; он просто хотел, чтобы чистый преданный учил его служить Господу.

Текст

кутра̄ш́ишах̣ ш́рути-сукха̄ мр̣гатр̣шн̣и-рӯпа̄х̣
кведам̇ калеварам аш́еша-руджа̄м̇ вирохах̣
нирвидйате на ту джано йад апӣти видва̄н
ка̄ма̄налам̇ мадху-лаваих̣ ш́амайан дура̄паих̣

Пословный перевод

кутра — где; а̄ш́ишах̣ — благословения; ш́рути-сукха̄х̣ — те, о которых приятно слышать; мр̣гатр̣шн̣и-рӯпа̄х̣ — подобные миражу в пустыне; ква — где; идам — это; калеварам — тело; аш́еша — бесчисленных; руджа̄м — болезней; вирохах̣ — источник; нирвидйате — обретает удовлетворение; на — не; ту — но; джанах̣ — человек; йат апи — хотя; ити — таким образом; видва̄н — так называемый эрудированный философ, ученый или политик; ка̄ма-аналам — пожар вожделения; мадху-лаваих̣ — каплями меда (счастья); ш́амайан — <&> обуздывающие; дура̄паих̣ — труднодостижимые.

Перевод

В этом мире каждое живое существо стремится к счастью, которое подобно миражу в пустыне. Откуда в пустыне возьмется вода? Откуда возьмется счастье в этом мире? Многого ли стоит наше тело? Оно — лишь источник всевозможных болезней. Так называемые философы, ученые и политики прекрасно знают это и тем не менее ищут эфемерного счастья. Обрести счастье очень трудно, но, поскольку эти люди не владеют своими чувствами, они гоняются за иллюзорными мирскими радостями и никогда не обретают истинного знания.

Комментарий

В одной бенгальской песне есть такие слова: «Я построил дом, надеясь счастливо жить в нем, но случился пожар и мой дом сгорел дотла». Такова природа материального счастья. Люди прекрасно это знают, и тем не менее предпочитают слушать или думать о чем-то очень приятном. Но, увы, все их замыслы рано или поздно терпят крах. Было много политиков, которые мечтали подчинить своей власти весь мир, создать империю, однако через некоторое время всем этим замыслам, империям и самим политикам приходил конец. Каждый должен услышать наставления Махараджи Прахлады и понять, что мы просто стараемся с помощью своего тела испытывать различные чувственные удовольствия, однако эти удовольствия эфемерны и не способны принести нам подлинное счастье. Все мы постоянно строим различные планы, и все наши планы снова и снова рушатся. Значит, нужно перестать строить бессмысленные планы.

Невозможно потушить большой костер, заливая его маслом, и точно так же невозможно обрести удовлетворение, ища все новых и новых чувственных наслаждений. Большой костер — это бхава-маха̄-да̄ва̄гни, лесной пожар материального бытия. Он возникает сам собой, никто его специально не разжигает. Мы хотим обрести в материальном мире счастье, но этого никогда не произойдет: своими действиями мы лишь будем все больше раздувать пламя материальных желаний. Мы не сможем осуществить свои желания, пребывая в иллюзии и строя всевозможные замыслы; чтобы наши желания исполнились, нам нужно следовать наставлению Господа Кришны: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа. Тогда мы станем счастливыми. А иначе, мечтая о счастье, мы будем без конца подвергаться страданиям.

Текст

ква̄хам̇ раджах̣-прабхава ӣш́а тамо ’дхике ’смин
джа̄тах̣ суретара-куле ква тава̄нукампа̄
на брахман̣о на ту бхавасйа на ваи рама̄йа̄
йан ме ’рпитах̣ ш́ираси падма-карах̣ праса̄дах̣

Пословный перевод

ква — где; ахам — я (есть); раджах̣-прабхавах̣ — родившийся в теле, полном страсти; ӣш́а — о мой Господь; тамах̣гуна невежества; адхике — в преобладающем; асмин — в этом; джа̄тах̣ — родившийся; сура-итара-куле — в семье атеистов, демонов (которые занимают более низкое положение, чем преданные); ква — где; тава — Твоя; анукампа̄ — беспричинная милость; на — не; брахман̣ах̣ — Господа Брахмы; на — не; ту — но; бхавасйа — Господа Шивы; на — не; ваи — даже; рама̄йа̄х̣ — богини процветания; йат — <&> которая; ме — на мою; арпитах̣ — возложенная; ш́ираси — на голову; падма-карах̣ — лотосная рука; праса̄дах̣ — знак милости.

Перевод

О верховный повелитель, что можно сказать о моем положении, если я родился в роду, где преобладают адские материальные качества — страсть и невежество? И возможно ли описать Твою неизъяснимую милость, которой никогда не удостаивались даже Господь Брахма, Господь Шива или богиня процветания, Лакшми? Ты никогда не клал им на голову Свою лотосную руку, но Ты положил ее на мою голову.

Комментарий

Махараджу Прахладу удивило, что Верховный Господь, Личность Бога, так милостив к нему: ведь Прахлада родился в семье демона, и, хотя Господь никогда не клал Свою лотосную руку даже на голову Брахмы, Шивы или Своей неразлучной спутницы, богини процветания, Господь Нрисимхадева милостиво положил Свою руку на голову Прахлады. Такова неизъяснимая милость Господа. Верховная Личность Бога может одарить Своей милостью любого, невзирая на его положение в материальном мире. Каждый, какое бы положение он ни занимал, имеет право поклоняться Верховному Господу. Подтверждением этому служат слова «Бхагавад-гиты» (14.26):

ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате

«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». Каждый, кто непрерывно занят преданным служением Господу, находится в духовном мире и потому не подвержен влиянию материальных гун (саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны).

Махараджа Прахлада пребывал на духовном уровне и потому нисколько не зависел от своего тела, порожденного гунами страсти и невежества. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.19), признаки страсти и невежества — это вожделение и жадность (тада̄ раджас тамо-бха̄ва̄х̣ ка̄ма-лобха̄дайаш́ ча йе). Махараджа Прахлада, будучи великим преданным, считал, что, поскольку он — сын Хираньякашипу, его тело порождено страстью и невежеством, но на самом деле тело Прахлады не принадлежало к материальному миру, ибо он всего себя отдавал служению Господу. Тело чистого вайшнава одухотворяется уже в этой жизни. Например, если положить железо в огонь, оно раскалится, и тогда это будет уже не железо, а огонь. Аналогичным образом, поскольку так называемые материальные тела преданных, целиком посвятивших себя служению Господу, всегда пребывают в огне духовной жизни, они одухотворяются и перестают принадлежать к материальному миру.

Шрила Мадхвачарья отмечает, что богиня процветания, мать вселенной, не может получить той милости, которой удостоился Махараджа Прахлада: хотя богиня процветания всегда находится рядом с Верховным Господом, Он более благосклонен к Своим преданным, чем к ней. Иначе говоря, преданное служение — настолько возвышенная деятельность, что, даже если им занимаются люди низкого происхождения, Господь считает их служение более ценным, чем то, что делает для Него богиня процветания. Господь Брахма, Господь Индра и другие полубоги, живущие на высших планетах, пребывают в ином умонастроении, нежели чистый преданный, поэтому демоны иногда доставляют им беспокойства; но преданный, даже если он живет на низших планетах, при любых обстоятельствах черпает блаженство в сознании Кришны. Паратах̣ сватах̣ карматах̣: действует ли он по собственной инициативе, следует наставлениям других или выполняет свои мирские обязанности, его жизнь всегда исполнена радости. Мадхвачарья поясняет это, цитируя стихи из «Брахма-тарки»:

ш́рӣ-брахма-бра̄хмӣвӣндра̄ди
три-катат стрӣ-пуру-шт̣ута̄х̣
тад анйе ча крама̄дева
сада̄ муктау смр̣та̄в апи
хари-бхактау ча тадж-джн̃а̄не
сукхе ча нийамена ту
паратах̣ сватах̣ кармато ва̄
на катхан̃чит тад анйатха̄

Текст

наиша̄ пара̄вара-матир бхавато нану сйа̄дж
джантор йатха̄тма-сухр̣до джагатас татха̄пи
сам̇севайа̄ суратарор ива те праса̄дах̣
сева̄нурӯпам удайо на пара̄варатвам

Пословный перевод

на — не; эша̄ — это; пара-авара — высших или низших; матих̣ — различение; бхаватах̣ — Твоей Милости; нану — поистине; сйа̄т — может быть; джантох̣ — обыкновенного живого существа; йатха̄ — как; а̄тма-сухр̣дах̣ — собственного друга; джагатах̣ — материального мира; татха̄пи — и все же (есть проявление более близких отношений с одними, чем с другими); сам̇севайа̄ — в соответствии с уровнем служения (преданного); суратарох̣ ива — как у древа желаний (на Вайкунтхалоке, которое дает каждому преданному те плоды, которых он хочет); те — Твое; праса̄дах̣ — благословение, милость; сева̄-анурӯпам — в зависимости от характера служения (Господу); удайах̣ — проявление; на — не; пара-аваратвам — деление на высших и низших.

Перевод

Господь мой, поскольку для Тебя не существует понятий высшего и низшего, Ты, в отличие от обыкновенных живых существ, не делаешь различий между друзьями и врагами, хорошим и плохим. Тем не менее Ты благословляешь каждого человека по его служению, подобно тому как древо желаний, не делая различий между высшим и низшим, каждому дает плоды, которых тот желает.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (4.11) Господь ясно говорит: йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам — «Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его». Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил, что каждое живое существо — вечный слуга Кришны (джӣвера ‘сварӯпа’ хайакр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’). По своему служению каждый непременно получает от Кришны заслуженные благословения, ибо Кришна не делает различий между живыми существами, думая: «Этот человек Мне близок, а тот Мне не нравится». Кришна всем советует предаться Ему (сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа). Отношения души с Верховной Личностью Бога определяются тем, насколько она предана и как служит Господу. А это значит, что все живые существа сами выбирают себе высокое или низкое положение в мире. Все, кто требует от Господа каких-либо благословений, получают то, чего они хотят. Если живое существо хочет вознестись на райские планеты, оно попадет туда, а если оно хочет жить на Земле и быть свиньей, Господь исполнит и это желание. Стало быть, наше положение определяется нашими желаниями, Господь не виноват в том, что мы оказываемся в тех или иных условиях. Еще подробнее это объясняет Сам Господь в «Бхагавад-гите» (9.25):

йа̄нти дева-врата̄ дева̄н
питР̣̄н йа̄нти питр̣-врата̄х̣
бхӯта̄ни йа̄нти бхӯтеджйа̄
йа̄нти мад-йа̄джино ’пи ма̄м

Одни хотят попасть на райские планеты, другие — на Питрилоку, а кто-то хочет остаться на Земле; все они достигнут своих целей, а когда человек захочет вернуться домой, к Богу, это его желание тоже будет исполнено. Все, кто поклоняется Господу, по Его милости обретают то, чего они хотят. Господь никогда не делит людей на тех, кто относится к Нему хорошо и плохо. Он исполняет желания каждого. Вот почему в шастрах сказано:

ака̄мах̣ сарва-ка̄мо ва̄
мокша-ка̄ма уда̄ра-дхӣх̣
тӣврен̣а бхакти-йогена
йаджета пурушам̇ парам

«Полон ли человек материальных желаний, свободен ли от них [подобно преданным] или же стремится к освобождению, он должен все свои усилия направлять на то, чтобы поклоняться Верховной Личности Бога, стараясь достичь высшего совершенства — сознания Кришны» (Бхаг., 2.3.10). Любой человек, будь то карми, гьяни или преданный, обретет все то, к чему он стремится, если целиком посвятит себя служению Господу.

Текст

эвам̇ джанам̇ нипатитам̇ прабхава̄хи-кӯпе
ка̄ма̄бхика̄мам ану йах̣ прапатан прасан̇га̄т
кр̣тва̄тмаса̄т сураршин̣а̄ бхагаван гр̣хӣтах̣
со ’хам̇ катхам̇ ну виср̣дже тава бхр̣тйа-сева̄м

Пословный перевод

эвам — так; джанам — обыкновенным человеком; нипатитам — упавшим; прабхава — материального существования; ахи-кӯпе — в темный колодец, кишащий змеями; ка̄ма-абхика̄мам — желающим наслаждаться объектами чувств; ану — вслед за; йах̣ — который; прапатан — падающий (в это состояние); прасан̇га̄т — из-за (дурного) общения (или из-за потакания материальным желаниям); кр̣тва̄ а̄тмаса̄т — побудив меня приобрести духовные качества (такие же, как у него, Шри Нарады); сура-р̣шин̣а̄ — великим святым (Нарадой); бхагаван — о мой Господь; гр̣хӣтах̣ — принят; сах̣ — тот; ахам — я; катхам — как; ну — поистине; виср̣дже — отвергаю; тава — Твое; бхр̣тйа-сева̄м — служение (Твоему) чистому преданному.

Перевод

О мой Господь, о Верховная Личность Бога, лелея в сердце материальные желания, которые приходили одно за другим, я шел той же дорогой, что и все, с каждым шагом приближаясь к темному колодцу, кишащему змеями. Но Твой слуга Нарада Муни милостиво сделал меня своим учеником и объяснил, как достичь трансцендентного положения. Поэтому моя первейшая обязанность — служить ему. Могу ли я перестать служить ему?

Комментарий

Как станет ясно из последующих стихов, хотя Сам Господь предложил Махарадже Прахладе любые блага, каких только можно пожелать в этом мире, Прахлада отказался их принять. Вместо этого он попросил Верховную Личность Бога позволить ему служить Нараде Муни — слуге Господа. По этому качеству можно узнать чистого преданного. В первую очередь человек должен стремиться служить духовному учителю. Нельзя пытаться служить Верховному Господу, минуя своего гуру. Вайшнав не должен так поступать. Нароттама дас Тхакур говорит:

та̄н̇дера чаран̣а севи бхакта-сане ва̄са
джанаме джанаме хайа, эи абхила̄ша

Не следует стремиться служить непосредственно Самому Господу. Шри Чайтанья Махапрабху учил, что преданный должен стать слугой слуги слуги Господа (гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣). Именно так можно приблизиться к Верховной Личности Бога. Прежде всего человек должен служить духовному учителю, по милости которого он сможет приблизиться к Верховному Господу и служить Ему. Наставляя Рупу Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа — получить семя преданного служения можно по милости духовного учителя, гуру, и уже потом — по милости Кришны. Таков секрет успеха в духовной жизни. Прежде всего нужно удовлетворить своего духовного учителя, и только после этого — пытаться доставить удовольствие Верховной Личности Бога. То же самое говорит и Вишванатха Чакраварти Тхакур: йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄дах̣. Нельзя пытаться удовлетворить Верховную Личность Бога каким-то придуманным способом. Сначала человек должен посвятить себя служению духовному учителю, а потом, когда в человеке разовьются необходимые качества, ему будет дарована возможность служить и Самому Господу. Вот почему Махараджа Прахлада сказал, что хочет служить Нараде Муни. Он не претендовал на то, чтобы непосредственно служить Господу. Именно так должен вести себя преданный. Со ’хам̇ катхам̇ ну виср̣дже тава бхр̣тйа-сева̄м: «Как я могу отказаться от служения моему духовному учителю, по милости которого я получил возможность встретиться с Тобой лицом к лицу?» Махараджа Прахлада молился Господу о том, чтобы он и дальше мог служить своему духовному учителю, Нараде Муни.

Текст

мат-пра̄н̣а-ракшан̣ам ананта питур вадхаш́ ча
манйе сва-бхр̣тйа-р̣ши-ва̄кйам р̣там̇ видха̄тум
кхад̣гам̇ прагр̣хйа йад авочад асад-видхитсус
тва̄м ӣш́варо мад-апаро ’вату кам̇ хара̄ми

Пословный перевод

мат-пра̄н̣а-ракшан̣ам — спасение моей жизни; ананта — о безграничный, вместилище бесчисленных трансцендентных качеств; питух̣ — отца; вадхах̣ ча — и убиение; манйе — полагаю; сва-бхр̣тйа — Твоих (безупречных) слуг; р̣ши-ва̄кйам — и слова великого святого Нарады; р̣там — истинны; видха̄тум — доказать; кхад̣гам — меч; прагр̣хйа — взяв; йат — поскольку; авочат — (мой отец) сказал; асат-видхитсух̣ — желающий совершить крайне греховный поступок; тва̄м — тебя; ӣш́варах̣ — верховный повелитель; мат-апарах̣ — отличный от меня; авату — пусть спасет; кам — голову; хара̄ми — отсеку.

Перевод

О Господь, о безбрежный океан духовных добродетелей, Ты убил моего отца, Хираньякашипу, и тем самым спас меня от его меча. Охваченный гневом, он сказал: «Если есть в мире тот, кто обладает большей властью, чем я, пусть Он тебя и спасет. Сейчас я отрублю тебе голову». Я думаю, что Ты спас меня и убил его только для того, чтобы доказать истинность слов Твоего преданного. Иной причины быть не может.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (9.29) Господь говорит:

само ’хам̇ сарва-бхӯтешу
на ме двешйо ’сти на прийах̣
йе бхаджанти ту ма̄м̇ бхактйа̄
майи те тешу ча̄пй ахам

Безусловно, Верховный Господь ко всем относится одинаково. У Господа нет ни друзей, ни врагов, и если живое существо хочет получить от Него какие-то блага, Он охотно дарует их. Высокое или низкое положение живых существ определяется их же желаниями, ибо Господь, одинаково расположенный ко всем, просто дает каждому то, к чему он стремится. Убив Хираньякашипу и защитив Махараджу Прахладу, Господь Нрисимхадева, как верховный повелитель, поступил в полном соответствии с этим принципом. Когда Каядху — мать Прахлады и жена Хираньякашипу — жила под опекой Нарады, она молилась о том, чтобы никто не причинил вреда ее сыну, и Нарада Муни заверил ее, что Прахлада всегда будет защищен от врагов. Таким образом, защитив Махараджу Прахладу от Хираньякашипу, Господь исполнил обещание, которое Он дает в «Бхагавад-гите» (каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати), и в то же время доказал истинность слов Нарады. Господь способен одним действием достичь многих целей. Убив Хираньякашипу, Он спас Прахладу и доказал, что слова Его преданного всегда верны и что Сам Он никогда не изменяет Своим принципам. Господь действует только ради того, чтобы исполнить желания Своих преданных, у Него нет никаких иных причин что-то делать. Как сказано в Ведах, на тасйа ка̄рйам̇ каран̣ам̇ ча видйате: Господу не надо ничего делать Самому, ибо все осуществляют Его разнообразные энергии (пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате). У Господа много разных энергий, и все совершается ими. Если же Он делает что-то Сам, то только для удовлетворения Своих преданных. Господа называют бхакта-ватсалой, потому что Он очень добр к Своим верным слугам.

Текст

экас твам эва джагад этам амушйа йат твам
а̄дй-антайох̣ пр̣тхаг авасйаси мадхйаташ́ ча
ср̣шт̣ва̄ гун̣а-вйатикарам̇ ниджа-ма̄йайедам̇
на̄нева таир аваситас тад ануправишт̣ах̣

Пословный перевод

эках̣ — один; твам — Ты; эва — только; джагат — материальный космос; этам — этот; амушйа — той (всей вселенной); йат — поскольку; твам — Ты; а̄ди — в начале; антайох̣ — и в конце; пр̣тхак — отдельно; авасйаси — существуешь (как причина); мадхйатах̣ ча — также и в середине (в период между началом и концом); ср̣шт̣ва̄ — создав; гун̣а-вйатикарам — видоизменение трех гун материальной природы; ниджа-ма̄йайа̄ — Своей внешней энергией; идам — это; на̄на̄ ива — как разнообразие; таих̣ — ими (гунами); аваситах̣ — воспринятое; тат — в то; ануправишт̣ах̣ — вошедший.

Перевод

Дорогой Господь, Ты — один, но Ты проявляешь Себя в образе материального мира, ибо Ты существовал до того, как он был создан, и будешь существовать после его уничтожения, и Ты же поддерживаешь материальный мир в период между его сотворением и разрушением. Все в этом мире совершает Твоя внешняя энергия, которая приводит во взаимодействие три гуны материальной природы. Таким образом, все сущее — и внутри и снаружи — не что иное, как Ты Сам.

Комментарий

В «Брахма-самхите» (5.35) сказано:

эко ’пй асау рачайитум̇ джагад-ан̣д̣а-кот̣им̇
йач-чхактир асти джагад-ан̣д̣а-чайа̄ йад-антах̣
ан̣д̣а̄нтара-стха-парама̄н̣у-чайа̄нтара-стхам̇
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

«Я поклоняюсь Личности Бога, Говинде, который в образе одной из Своих полных экспансий входит в каждую вселенную и в каждый атом, проявляя Свою безграничную энергию повсюду в материальном космосе». Чтобы создать материальный мир, Говинда, Верховная Личность Бога, приводит в действие Свою внешнюю энергию и с ее помощью входит в каждую часть этого мира, вплоть до атомов. В этом смысле Господь пребывает повсюду в материальном космосе. Стало быть, деяния, которые Он совершает, заботясь о Своих преданных, абсолютно духовны и не связаны с материальным миром. Господь пребывает во всем как причина и как следствие, и в то же время Он существует отдельно от всего, за пределами материального мира. Это подтверждается также в «Бхагавад-гите» (9.4):

майа̄ татам идам̇ сарвам̇
джагад авйакта-мӯртина̄
мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни
на ча̄хам̇ тешв авастхитах̣

Весь материальный мир — не что иное, как проявление энергии Бога; все пребывает в Нем, однако Сам Он существует отдельно и не зависит от сотворения, поддержания и уничтожения этого мира, которые осуществляются Его внешней энергией. А поскольку энергия неотделима от ее источника, все сущее едино (сарвам̇ кхалв идам̇ брахма). Ничто не может существовать без Кришны, Парабрахмана. Различие между материальным и духовным миром состоит в том, что в материальном мире проявляется внешняя энергия Господа, а в духовном мире действует Его духовная энергия. Обе они принадлежат Верховному Господу, поэтому в высшем смысле нет никаких проявлений материальной энергии: все представляет собой энергию духовную. Материальной ее называют тогда, когда присутствие вездесущего Господа в ней не воспринимается. Но на самом деле все духовно. Вот почему Прахлада в своей молитве говорит: экас твам эва джагад этам — «Все сущее — это Ты».

Текст

твам̇ ва̄ идам̇ садасад ӣш́а бхава̄м̇с тато ’нйо
ма̄йа̄ йад а̄тма-пара-буддхир ийам̇ хй апа̄ртха̄
йад йасйа джанма нидханам̇ стхитир ӣкшан̣ам̇ ча
тад ваитад эва васука̄лавад ашт̣и-тарвох̣

Пословный перевод

твам — Ты; ва̄ — ли; идам — это (все мироздание); сат-асат — включающее и причину, и следствие (Ты — причина, а Твоя энергия — следствие); ӣш́а — о мой Господь, верховный повелитель; бхава̄н — Ты; татах̣ — от этого (вселенной); анйах̣ — пребывающий отдельно (Господь создает этот мир, но существует отдельно от него); ма̄йа̄ — энергия, которая проявляется в виде обособленного творения; йат — поскольку; а̄тма-пара-буддхих̣ — представление «мое — чужое»; ийам — это; хи — поистине; апа̄ртха̄ — лишенное смысла (все сущее — это Твоя Милость, поэтому невозможно понять, что здесь «мое», а что «чужое»); йат — откуда; йасйа — которого; джанма — создание; нидханам — уничтожение; стхитих̣ — поддержание; ӣкшан̣ам — проявление; ча — и; тат — то; ва̄ — или; этат — это; эва — несомненно; васука̄ла-ват — подобно свойству быть и землей, и тонкой формой земли (запахом); ашт̣и-тарвох̣ — семени (причины) и дерева (следствия).

Перевод

О Господь, Верховная Личность Бога! Ты — причина возникновения материального мира. Все мироздание — плод действия Твоей энергии. Этот мир — не что иное, как Ты, и тем не менее Ты пребываешь отдельно от него. Считать что-либо своим или чужим — великое заблуждение [майя], ибо все исходит от Тебя и потому неотлично от Тебя. Поистине, мироздание — это Ты, и Ты же — причина его уничтожения. Связь между Тобой и материальным миром объясняют на примере семени и дерева или тонкой причины и грубого проявления.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (7.10) Господь говорит:

бӣджам̇ ма̄м̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇
виддхи па̄ртха сана̄танам

«О сын Притхи, знай, что Я — изначальное семя всего сущего». В Ведах сказано: ӣш́а̄ва̄сйам идам̇ сарвам, йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте и сарвам̇ кхалв идам̇ брахма. Все эти свидетельства Вед указывают на то, что есть только один Бог и что не существует ничего, кроме Бога. Философы-майявади объясняют это по-своему, однако Сам Верховный Господь недвусмысленно говорит, что все едино с Ним и в то же время Он существует отдельно от всего. В этом суть учения Шри Чайтаньи Махапрабху, которое называют ачинтья-бхедабхеда-таттвой. Все едино и неотлично от Верховного Господа, и тем не менее все существует отдельно от Господа. Таково истинное понимание «тождества и различия».

Приведенный в этой связи пример — васука̄лавад ашт̣и-тарвох̣ — очень легко понять. Все существует во времени, но у времени есть разные фазы: настоящее, прошлое и будущее. В то же время эти фазы едины, ибо в них и проявляется время. Каждый день мы наблюдаем такие проявления времени, как утро, полдень и вечер, и, хотя утро отлично от полудня, а полдень — от вечера, все они, вместе взятые, суть одно. Время — это энергия Верховного Господа, но Сам Господь пребывает вне времени. Все создается, поддерживается и уничтожается временем, однако Верховная Личность Бога никогда не возникает и никогда не прекращает Своего существования. Господь вечен, Он существует всегда (нитйах̣ ш́а̄ш́ватах̣). Все в этом мире проходит через три фазы времени — настоящее, прошлое и будущее, но Господь вечно остается неизменным. Этим Он, безусловно, отличается от материального мира, и все же этот мир неотличен от Господа. Не видеть единства между Господом и материальным миром — это авидья, невежество.

Однако истинное понимание единства отличается от представлений майявади. Правильное понимание состоит в том, что все разнообразие бытия проявлено энергией Верховной Личности Бога. Семя проявляется в форме дерева, состоящего из различных частей: ствола, ветвей, листьев, цветов, плодов. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова: кеш́ава туйа̄ джагата вичитра — «Дорогой Господь, созданный Тобою мир полон разнообразия». Эти разнообразные проявления едины между собой и в то же время отличаются друг от друга. В этом состоит философия ачинтья-бхедабхеда-таттвы. В «Брахма-самхите» говорится:

ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣
сач-чид-а̄нанда-виграхах̣
ана̄дир а̄дир говиндах̣
сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам

«Кришна, которого называют Говиндой, — это верховный повелитель. Его тело вечно, духовно и исполнено блаженства. Он — начало всего сущего. У Него Самого нет начала, ибо Он — причина всех причин». Поскольку Господь — высшая причина, все неотлично от Него, но если говорить о проявлениях Его энергии, то они различаются между собой.

Таким образом, хотя все проявления бытия едины, между ними есть и различия. В этой связи Мадхвачарья приводит пример с деревом в обычном состоянии и горящим деревом. Хотя это одно и то же дерево, в разные моменты времени оно выглядит по-разному. Временем управляет Верховный Господь, а значит, Он неотличен от времени. Опытный преданный, понимая это, одинаково относится к радостям и бедам. В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.8) сказано:

тат те ’нукампа̄м̇ сусамӣкшама̄н̣о
бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам

Когда с преданным случается так называемое несчастье, он считает это подарком или благословением Верховной Личности Бога. О преданном, который всегда, при любых обстоятельствах остается в сознании Кришны, говорят, что он имеет полное право вернуться домой, к Богу: мукти-паде са да̄йа-бха̄к. Слово да̄йа-бха̄к означает «наследование». Сын наследует имущество своего отца. Преданный, полностью погруженный в сознание Кришны, равнодушный к противоположностям материального бытия, уверен в том, что возвратится домой, к Богу, как сын уверен в том, что унаследует имущество отца.

Текст

нйасйедам а̄тмани джагад вилайа̄мбу-мадхйе
ш́ешетмана̄ ниджа-сукха̄нубхаво нирӣхах̣
йогена мӣлита-др̣г-а̄тма-нипӣта-нидрас
турйе стхито на ту тамо на гун̣а̄м̇ш́ ча йун̇кше

Пословный перевод

нйасйа — бросив; идам — этот; а̄тмани — в Себя; джагат — (созданный Тобой) материальный космос; вилайа-амбу-мадхйе — в Причинный океан, где все хранится в виде потенциальной энергии; ш́еше — Ты возлежишь (как бы во сне); а̄тмана̄ — Собой; ниджа — собственное; сукха-анубхавах̣ — испытывающий духовное блаженство; нирӣхах̣ — (как может показаться) бездействующий; йогена — мистической силой; мӣлита-др̣к — с прикрытыми глазами; а̄тма — <&> проявлением Себя; нипӣта — предотвращен; нидрах̣ — тот, чей сон; турйе — в трансцендентном состоянии; стхитах̣ — пребывающий (Ты); на — не; ту — однако; тамах̣ — к материальному сну; на — ни; гун̣а̄н — к материальным гунам; ча — и; йун̇кше — имеешь отношение.

Перевод

О мой Господь, Верховная Личность Бога, после уничтожения материальной вселенной Твоя созидательная энергия хранится в Тебе, и Ты лежишь с полузакрытыми глазами, словно погруженный в сон. Это, однако, совсем не тот сон, каким спят обыкновенные люди, ибо Ты всегда находишься в трансцендентном состоянии, за пределами сотворенного материального мира, и постоянно испытываешь духовное блаженство. Так, в образе Каранодакашайи Вишну, Ты пребываешь в трансцендентном состоянии, не соприкасаясь с материальными объектами. Хотя кажется, что Ты спишь, Твой сон отличается от сна, вызванного невежеством.

Комментарий

В «Брахма-самхите» (5.47) недвусмысленно говорится:

йах̣ ка̄ран̣а̄рн̣ава-джале бхаджати сма йога-
нидра̄м ананта-джагад-ан̣д̣а-са-рома-кӯпах̣
а̄дха̄ра-ш́актим аваламбйа пара̄м̇ сва-мӯртим̇
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, который в образе Своей полной экспансии, Маха-Вишну, возлежит в Причинном океане, погруженный в мистический сон вечности, а из пор Его духовного тела исходят бесчисленные вселенные». А̄ди-пуруша, изначальная Верховная Личность Бога — Кришна, или Говинда — проявляет Себя в образе Маха-Вишну. После уничтожения материального мироздания Господь остается в духовном состоянии, полном блаженства. Слово йога-нидра̄м употребляется только по отношению к Верховной Личности Бога. Нужно понимать, что эта нидра, сон Господа, отличается от нашей нидры в гуне невежества. Господь всегда трансцендентен к этому миру. Он сач-чид-ананда — вечно исполнен блаженства, — поэтому в отличие от обычных людей Он не страдает во сне. В каком бы состоянии ни находился Верховный Господь, Он всегда испытывает духовное блаженство. Шрила Мадхвачарья, кратко выражая эту мысль, называет Господа турйа-стхита, — всегда пребывающим в духовном измерении. Духовное состояние подразумевает свободу от таких состояний, как бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон (джа̄гаран̣а-нидра̄-сушупти).

Человек, занимающийся мистической йогой, со временем входит в состояние, подобное йога-нидре Маха-Вишну. Йогам рекомендуется держать глаза полузакрытыми, однако это вовсе не значит, что нужно уснуть; тем не менее, многие псевдойоги, особенно в наши дни, погружаясь в свою так называемую йогу, просто-напросто засыпают. В шастрах о йоге говорится как о состоянии глубокой медитации (дхйа̄на̄вастхита), причем медитации на образ Верховной Личности Бога. Дхйа̄на̄вастхита-тад-гатена манаса̄: ум неизменно должен быть устремлен к лотосным стопам Господа. Заниматься йогой — не значит спать. Нужно всегда держать ум сосредоточенным на лотосных стопах Господа. Только так можно достичь успеха в йоге.

Текст

тасйаива те вапур идам̇ ниджа-ка̄ла-ш́актйа̄
сан̃чодита-пракр̣ти-дхарман̣а а̄тма-гӯд̣хам
амбхасй ананта-ш́айана̄д вирамат-сама̄дхер
на̄бхер абхӯт сва-кан̣ика̄-ват̣аван-маха̄бджам

Пословный перевод

тасйа — той (Верховной Личности Бога); эва — несомненно; те — Твое; вапух̣ — космическое тело; идам — эта (вселенная); ниджа-ка̄ла-ш́актйа̄ — могущественным временем; сан̃чодита — возбужденные; пракр̣ти-дхарман̣ах̣ — три гуны, атрибуты материальной природы; а̄тма-гӯд̣хам — дремлющая в Тебе; амбхаси — на водах, которые называют Причинным океаном; ананта-ш́айана̄т — с ложа, именуемого Анантой (который представляет Собой одну из Твоих ипостасей); вирамат-сама̄дхех̣ — вышедшего из состояния самадхи (йогического транса); на̄бхех̣ — из пупка; абхӯт — появился; сва-кан̣ика̄ — из семени; ват̣а-ват — как (огромный) баньян; маха̄-абджам — гигантский лотос, заключающий в себе все миры (вырос подобным же образом).

Перевод

Сотворенный космос — материальный мир — тоже Твое тело. Из совокупной материи, возбуждаемой Твоей могущественной энергией, кала-шакти, проявляются три гуны материальной природы. Ты просыпаешься, покоясь на Своем ложе, Ананта-Шеше, и в Твоем пупке возникает крохотное трансцендентное семя. Из этого семени, словно огромное баньяновое дерево, вырастающее из маленького семечка, появляется гигантский лотос, заключающий в себе целую вселенную.

Комментарий

В этих стихах последовательно описываются три формы Маха-Вишну, которые создают и поддерживают материальный мир: Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Из Маха-Вишну появляется Гарбходакашайи Вишну, а из Гарбходакашайи Вишну в свой срок появляется Кширодакашайи Вишну. Гарбходакашайи Вишну возникает из Маха-Вишну, и из Его пупка вырастает цветок лотоса, на котором рождается Господь Брахма. Таким образом, Вишну — первопричина всего сущего, и потому все мироздание неотлично от Него. То же самое говорит Кришна в «Бхагавад-гите» (10.8): ахам̇ сарвасйа прабхаво маттах̣ сарвам̇ правартате — «Я — источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня». Гарбходакашайи Вишну — это экспансия Каранодакашайи Вишну, который, в Свою очередь, является экспансией Санкаршаны. А в конечном счете Кришна — причина всех причин (сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам). И материальный, и духовный мир считаются телом Верховного Господа. Материальное тело возникает на основе духовного тела, то есть представляет собой его экспансию. Поэтому, когда человек начинает заниматься духовной деятельностью, его материальное тело одухотворяется. Аналогичным образом, когда в материальном мире распространяется Движение сознания Кришны, весь мир одухотворяется. Пока человек не осознает эту истину, он будет продолжать жить в материальном мире, но тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, живет уже не в материальном мире, а в духовном.

Текст

тат-самбхавах̣ кавир ато ’нйад апаш́йама̄нас
тва̄м̇ бӣджам а̄тмани татам̇ са бахир вичинтйа
на̄виндад абда-ш́атам апсу нимаджджама̄но
джа̄те ’н̇куре катхам ухопалабхета бӣджам

Пословный перевод

тат-самбхавах̣ — рожденный из того (цветка лотоса); кавих̣ — тот, кто способен познать невидимую причину творения (Господь Брахма); атах̣ — оттуда (из лотоса); анйат — другого; апаш́йама̄нах̣ — не видящий; тва̄м — Твою Милость; бӣджам — причину (появления лотоса); а̄тмани — в нем; татам — проявившуюся; сах̣ — он (Господь Брахма); бахих̣ вичинтйа — решив, что (Ты находишься) снаружи; на — не; авиндат — познал (Тебя); абда-ш́атам — за сто лет (по исчислению полубогов*); апсу — в воду; нимаджджама̄нах̣ — погрузившийся; джа̄те ан̇куре — когда семя превращается в росток; катхам — как; уха — о мой Господь; упалабхета — может восприниматься; бӣджам — семя, которое уже проросло.

Перевод

На этом гигантском лотосе родился Господь Брахма, но он не мог увидеть ничего, кроме лотоса. Решив, что Ты находишься где-то снаружи, Брахма нырнул в воду и сто лет искал источник этого лотоса. Но он так и не обнаружил Тебя, ибо, когда семя прорастает, увидеть его уже невозможно.

Комментарий

.

Так появляется материальный мир. Возникновение этого мира подобно прорастанию семени. Когда из хлопка сделана нить, самого хлопка больше не видно, а когда из нитей соткана ткань, их тоже невозможно увидеть. Точно так же, когда семя, возникшее из пупка Гарбходакашайи Вишну, проявилось в виде материального мира, обнаружить причину возникновения вселенной стало невозможно. Современные ученые выдвинули теорию, согласно которой вселенная возникла в результате взрыва сгустка материи, однако никто не может объяснить, почему этот сгусток вдруг взорвался. Но в ведических писаниях ясно сказано, что совокупную материальную энергию возбуждают три гуны природы, которые начинают действовать, когда Господь бросает на эту энергию Свой взгляд. Так что, если уж говорить о «большом взрыве», то этот взрыв произошел по воле Верховной Личности Бога. В любом случае, следует признать, что Господь Вишну есть изначальная причина всего сущего, причина всех причин.

* Один день (двенадцать часов) на планетах полубогов равен шести нашим месяцам.

Текст

са тв а̄тма-йонир ативисмита а̄ш́рито ’бджам̇
ка̄лена тӣвра-тапаса̄ париш́уддха-бха̄вах̣
тва̄м а̄тманӣш́а бхуви гандхам ива̄тисӯкшмам̇
бхӯтендрийа̄ш́айамайе витатам̇ дадарш́а

Пословный перевод

сах̣ — он (Господь Брахма); ту — но; а̄тма-йоних̣ — саморожденный (родившийся без матери, непосредственно от отца, Господа Вишну); ати-висмитах̣ — очень удивленный (тем, что не обнаружил источник своего происхождения); а̄ш́ритах̣ — взошедший; абджам — на лотос; ка̄лена — через некоторое время; тӣвра-тапаса̄ — суровой аскезой; париш́уддха-бха̄вах̣ — полностью очистившийся; тва̄м — Тебя; а̄тмани — в своем теле и бытии; ӣш́а — о мой Господь; бхуви — в земле; гандхам — запах; ива — как; ати-сӯкшмам — очень тонкий; бхӯта-индрийа — материальных элементов и органов; а̄ш́айа-майе — в том, что является прибежищем (в уме); витатам — распространившегося; дадарш́а — увидел.

Перевод

Господь Брахма, которого называют атма-йони — родившимся без матери, — был крайне удивлен. Он укрылся тогда в цветке лотоса и предался суровой аскезе; так, после многих столетий аскезы, Господь Брахма очистился и увидел, что причина всех причин, Верховная Личность Бога, пребывает повсюду в его теле и чувствах, подобно тому как запах присутствует в земле и его можно ощутить, хотя он имеет очень тонкую природу.

Комментарий

В этом стихе объясняется смысл изречения осознавшей свою духовную природу души — ахам̇ брахма̄сми, — которое, по мнению философов-майявади, означает «Я — Бог». Верховный Господь — изначальное семя всего сущего (джанма̄дй асйа йатах̣; ахам̇ сарвасйа прабхаво маттах̣ сарвам̇ правартате). Он пребывает везде, даже в каждой частице нашего тела, ибо материальная энергия, из которой оно создано, представляет собой отделенную энергию Господа. Необходимо осознать, что, поскольку Верховный Господь пронизывает Собой все тела и поскольку каждая индивидуальная душа — это Его частица, все сущее есть Брахман (сарвам̇ кхалв идам̇ брахма). Очистившись, Господь Брахма обрел такое понимание, и оно доступно каждому. Человек, полностью осознавший эту истину — ахам̇ брахма̄сми, — думает: «Я — частица Верховного Господа, мое тело создано из Его материальной энергии, а значит, я не могу существовать независимо от Него. Но, хотя все представляет собой проявление Верховного Господа, Он отличен от меня». В этом суть философии ачинтья-бхедабхеда-таттвы. Махараджа Прахлада поясняет свои слова на примере запаха, который есть в земле. Земля включает в себя и запахи, и цвета, но они недоступны нашему восприятию. Тем не менее любой цветок, выросший из земли, имеет свой цвет и запах, и это значит, что, хотя мы не способны различить в земле такой же запах и цвет, они там есть, ибо цветок не мог получить их ниоткуда кроме как из земли. Точно так же Верховный Господь с помощью Своих разнообразных энергий пронизывает Собой все наше тело и душу, но мы Его не видим. Впрочем, разумный человек вполне может видеть Верховного Господа везде и всюду. Ан̣д̣а̄нтара-стха-парама̄н̣у-чайа̄нтара-стхам: благодаря Своим разнообразным энергиям, Господь пребывает в каждой вселенной и в каждом атоме. Именно так разумный человек видит Верховного Господа. Брахма, первое из сотворенных существ, совершая тапасью, аскезу, стал в высшей степени разумным и обрел это видение. Следовательно, мы должны получать свое знание от Брахмы, который с помощью тапасьи достиг совершенства.

Текст

эвам̇ сахасра-вадана̄н̇гхри-ш́ирах̣-карору-
на̄са̄дйа-карн̣а-найана̄бхаран̣а̄йудха̄д̣хйам
ма̄йа̄майам̇ сад-упалакшита-саннивеш́ам̇
др̣шт̣ва̄ маха̄-пурушам а̄па мудам̇ вирин̃чах̣

Пословный перевод

эвам — так; сахасра — многими тысячами; вадана — лиц; ан̇гхри — стоп; ш́ирах̣ — голов; кара — рук; уру — бедер; на̄са-а̄дйа — носов и т. д.; карн̣а — ушей; найана — глаз; а̄бхаран̣а — всевозможными украшениями; а̄йудха — разными видами оружия; а̄д̣хйам — богатого; ма̄йа̄-майам — проявленными безграничной энергией; сат-упалакшита — отмеченное различными признаками; саннивеш́ам — вместилище; др̣шт̣ва̄ — увидев; маха̄-пурушам — Бога, Верховную Личность; а̄па — обрел; мудам — трансцендентное блаженство; вирин̃чах̣ — Господь Брахма.

Перевод

Господь Брахма увидел, что у Тебя тысячи ликов, стоп, голов, рук, бедер, носов, ушей и очей. На Тебе были великолепные одежды и украшения, а в руках Твоих — разные виды оружия. Узрев Твое духовное тело, простирающееся от низших планет до высших, Господь Брахма по всем признакам понял, что это Ты в образе Господа Вишну, и его охватило духовное блаженство.

Комментарий

Полностью очистившись, Господь Брахма узрел Верховного Господа в Его изначальном облике Вишну, у которого множество ликов и форм. В этом заключается самоосознание. Самоосознание не сводится к тому, чтобы воспринять безличное сияние Господа, оно заключается в том, чтобы воочию увидеть Его божественный образ. В этом стихе ясно сказано, что Господь Брахма увидел Верховного Господа как маха-пурушу, Верховную Личность Бога. Таким же увидел Кришну и Арджуна. Поэтому он сказал Господу: парам̇ брахма парам̇ дха̄ма павитрам̇ парамам̇ бхава̄н пурушам̇ ш́а̄ш́ватам̇ дивйам — «Ты — Верховный Брахман, высшее начало; Ты — высшая обитель и очистительная сила; Ты — Абсолютная Истина, вечная божественная личность». Господь — парама-пуруша, верховная личность. Пурушам̇ ш́а̄ш́ватам — Он всегда остается высшим наслаждающимся. Не безличный Брахман принимает образ — наоборот, божественный образ Господа является источником безличного сияния, именуемого Брахманом. Очистившись, Брахма увидел этот образ Господа. У безличного Брахмана не может быть голов, носов, ушей, рук или ног; все это — атрибуты личностного образа Господа.

Слово ма̄йа̄майам в этом стихе означает «духовное знание». Такое объяснение дает Мадхвачарья. Ма̄йа̄майам̇ джн̃а̄на-сварӯпам. Слово ма̄йа̄майам, которое в данном случае относится к телу Господа, вовсе не означает «иллюзия». Тело Господа реально существует, и, чтобы увидеть его, необходимо обрести совершенное знание. Подтверждением тому служат слова «Бхагавад-гиты»: бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате. Джн̃а̄нава̄н — это тот, кто обладает совершенным знанием. Такой человек способен увидеть Личность Бога и потому вручает себя Господу. У Господа всегда есть лицо, нос, уши и другие части тела, по которым Его можно узнать. Не имея тела, невозможно испытывать блаженство. Но, как объясняется в шастрах (ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣), у Господа не обычное тело, а сач-чид-а̄нанда виграха. Тот, кто всецело пребывает в духовном блаженстве, способен созерцать виграху, трансцендентный образ Верховного Господа. В этой связи Шрила Мадхвачарья говорит:

гандха̄кхйа̄ девата̄ йадват
пр̣тхивӣм̇ вйа̄пйа тишт̣хати
эвам̇ вйа̄птам̇ джагад вишн̣ум̇
брахма̄тма-стхам̇ дадарш́а ха

Господь Брахма увидел, что, подобно тому как цвета и запахи всегда присутствуют в земле, Верховная Личность Бога незримо пронизывает Собой все мироздание.

Текст

тасмаи бхава̄н хайа-ш́ирас танувам̇ хи бибхрад
веда-друха̄в атибалау мадху-каит̣абха̄кхйау
хатва̄найач чхрути-ган̣а̄м̇ш́ ча раджас тамаш́ ча
саттвам̇ тава прийатама̄м̇ танум а̄мананти

Пословный перевод

тасмаи — ему (Господу Брахме); бхава̄н — Твоя Милость; хайа-<&> ш́ирах̣ — обладающий лошадиной головой и шеей; танувам — облик; хи — поистине; бибхрат — принявший; веда-друхау — двух демонов, которые были против ведических принципов; ати-балау — чрезвычайно могущественных; мадху-каит̣абха-а̄кхйау — которых звали Мадху и Кайтабха; хатва̄ — убив; анайат — преподнес; ш́рути-ган̣а̄н — все Веды («Сама-веду», «Яджур-веду», «Риг-веду» и «Атхарва-веду»); ча — и; раджах̣ тамах̣ ча — олицетворявших гуны страсти и невежества; саттвам — чистую, трансцендентную благость; тава — Твой; прийа-тама̄м — самый дорогой; танум — образ (Хаягривы); а̄мананти — почитают.

Перевод

Дорогой Господь, появившись в облике Хаягривы, воплощения с головой лошади, Ты убил двух демонов — Мадху и Кайтабху, — чьи сердца были полны страсти и невежества, и затем отдал Веды Господу Брахме. Зная это, все великие святые считают, что любое из Твоих тел целиком духовно и не имеет никаких материальных качеств.

Комментарий

Верховный Господь всегда готов явить Свой божественный облик, чтобы защитить преданных. В этом стихе упоминается о том, как Господь в облике Хаягривы убил двух демонов, Мадху и Кайтабху, напавших на Брахму. Современные демоны думают, что, когда этот мир только возник, в нем не было жизни, однако из «Шримад-Бхагаватам» мы узнаём, что первый обитатель нашей вселенной — это ее творец, Господь Брахма, созданный Верховной Личностью Бога и в совершенстве знающий Веды. К сожалению, те, кому доверено проповедовать учение Вед, то есть преданные, распространяющие сознание Кришны, иногда подвергаются нападениям демонов; однако эти преданные должны твердо знать, что никакой демон не сможет причинить им вреда, поскольку Господь всегда готов защитить их. Веды содержат знание, с помощью которого можно постичь Верховную Личность Бога (ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣). Преданные Господа всегда стремятся просвещать людей, помогая им обрести сознание Кришны и таким образом постичь Господа, но демоны, неспособные познать Верховную Личность Бога, остаются во власти невежества и страсти. Поэтому Господь, чье тело целиком духовно, всегда готов уничтожить демонов. Только утвердившись в гуне благости, человек может понять духовную природу Господа и убедиться в том, что Господь всегда готов устранить любые препятствия с пути тех, кто пытается Его постичь.

Подводя итог, можно сказать, что Господь всегда приходит в этот мир в Своем изначальном, духовном теле. В «Бхагавад-гите» (4.7) Кришна говорит:

йада̄ йада̄ хи дхармасйа
гла̄нир бхавати бха̄рата
абхйуттха̄нам адхармасйа
тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». Глупо думать, что изначально Господь безличен, но, воплощаясь в этом мире как личность, Он обретает материальное тело. Господь всегда приходит в Своем изначальном, трансцендентном теле — духовном и исполненном блаженства. Но неразумные люди, такие как майявади, не способны постичь природу духовного тела Господа, поэтому Господь, порицая их, говорит: аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам — «Глупцы насмехаются надо Мной, когда Я нисхожу в этот мир в человеческом облике». Важно понять, что, в каком бы облике ни появлялся Господь — будь то рыба, черепаха или вепрь, — Он всегда сохраняет Свое трансцендентное положение и что Он приходит в материальный мир, как сказано в стихе, только для того, чтобы уничтожить демонов (хатва̄). Защитить преданных и уничтожить демонов — вот цель, с которой Господь приходит в этот мир (паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м). Демоны всегда выступают против ведической культуры, поэтому рано или поздно Господь появляется в Своем духовном теле, чтобы уничтожить их.

Текст

иттхам̇ нр̣-тирйаг-р̣ши-дева-джхаша̄вата̄раир
лока̄н вибха̄вайаси хам̇си джагат пратӣпа̄н
дхармам̇ маха̄-пуруша па̄си йуга̄нувр̣ттам̇
чханнах̣ калау йад абхавас три-йуго ’тха са твам

Пословный перевод

иттхам — так; нр̣ — (в образе) человека (например, Господа Кришны и Господа Рамачандры); тирйак — (в образе) животных (таких как вепрь); р̣ши — (в образе) великого святого (например, Парашурамы); дева — (в образе) полубогов; джхаша — (в образе) обитателей вод (например, рыбы и черепахи); авата̄раих̣ — воплощениями; лока̄н — планетные системы; вибха̄вайаси — защищаешь; хам̇си — (иногда) убиваешь; джагат пратӣпа̄н — причиняющих страдания миру; дхармам — устои религии; маха̄-пуруша — о великая личность; па̄си — охраняешь; йуга-анувр̣ттам — в соответствии с эпохой; чханнах̣ — скрытый; калау — в эпоху Кали; йат — поскольку; абхавах̣ — был (и будешь); три-йугах̣ — (известен как) Триюга; атха — поэтому; сах̣ — Он; твам — Ты (та же личность).

Перевод

Так, мой Господь, воплощаясь в образе человека, животного, великого святого, полубога, рыбы или черепахи, Ты поддерживаешь все планеты вселенной и сокрушаешь основы демонической жизни. О Господь, Ты — хранитель законов религии, установленных для разных эпох. Но в век Кали Ты не раскрываешь Себя как Верховную Личность Бога, и потому Тебя называют Триюгой — Господом, который приходит в этот мир в три юги.

Комментарий

Подобно тому как некогда Господь защитил Брахму от демонов Мадху и Кайтабхи, Он снова пришел в этот мир, чтобы защитить Своего великого преданного, Махараджу Прахладу. Точно так же в Кали-югу Господь явился в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, чтобы спасти падшие души. Существует четыре юги, или исторических эпохи: Сатья, Трета, Двапара и Кали. Во все эпохи, кроме Кали-юги, Господь приходит в том или ином облике, не оставляя никаких сомнений в том, что Он — Верховная Личность Бога, но Господь Шри Чайтанья Махапрабху, явившийся в Кали-югу, хотя и был Верховной Личностью Бога, скрывал это. Более того, если кто-нибудь обращался к Нему как к Кришне, Он закрывал уши и отрицал, что Он Кришна, поскольку играл роль преданного. Господь Чайтанья знал, что в Кали-югу будет много самозванцев, которые станут выдавать себя за воплощения Бога, поэтому обычно Он не говорил о Себе как о Верховном Господе. Однако в ведических писаниях есть множество указаний, свидетельствующих о том, что Господь Чайтанья Махапрабху — Верховная Личность Бога; так, в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32) говорится:

кр̣шн̣а-варн̣ам̇ твиша̄кр̣шн̣ам̇
са̄н̇гопа̄н̇га̄стра-па̄ршадам
йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир
йаджанти хи сумедхасах̣

В Кали-югу разумные люди поклоняются Верховной Личности Бога в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, которого всегда сопровождают Его спутники — Нитьянанда, Адвайта, Гададхара и Шриваса. Движение сознания Кришны основано на принципах Движения санкиртаны, начатого Шри Чайтаньей Махапрабху. Любой, кто пытается постичь Верховную Личность Бога, присоединяясь к Движению санкиртаны, обретает совершенное понимание Бога. Такого человека называют сумедхаса, ибо он по-настоящему разумен.

Текст

наитан манас тава катха̄су викун̣т̣ха-на̄тха
сампрӣйате дурита-душт̣ам аса̄дху тӣврам
ка̄ма̄турам̇ харша-ш́ока-бхайаишан̣а̄ртам̇
тасмин катхам̇ тава гатим̇ вимр̣ш́а̄ми дӣнах̣

Пословный перевод

на — не; этат — этот; манах̣ — ум; тава — в Твоих; катха̄су — в трансцендентных повествованиях; викун̣т̣ха-на̄тха — о владыка Вайкунтхи, места, где нет тревог; сампрӣйате — успокаивается или интересуется; дурита — греховными поступками; душт̣ам — <&> загрязненный; аса̄дху — бесчестный; тӣврам — буйный; ка̄ма-а̄турам — всегда полный вожделения и всевозможных желаний; харша-ш́ока — то радостью, то горем; бхайа — страхом; эшан̣а̄ — и желанием; а̄ртам — терзаемый; тасмин — в таком (умонастроении); катхам — как; тава — Твои; гатим — трансцендентные деяния; вимр̣ш́а̄ми — обдумываю и пытаюсь понять; дӣнах̣ — падший и несчастный.

Перевод

О владыка Вайкунтх, планет, свободных от тревог! Мой ум, полный вожделения и греха, то ликует, ощущая так называемое счастье, то погружается в так называемую скорбь. Его то и дело охватывают печаль и страх, и он непрестанно жаждет денег. Он настолько осквернен, что не находит удовольствия в беседах о Тебе. Стало быть, я — падший и очень несчастный. Находясь в этом состоянии, смогу ли я обсуждать Твои деяния?

Комментарий

В этом стихе Махараджа Прахлада говорит о себе как об обычном человеке, хотя на самом деле он не имеет ничего общего с материальным миром. Прахлада всегда пребывает в духовном мире, на планетах Вайкунтхи, но от лица падших душ он спрашивает, как может человек, ум которого полон мирских тревог, обсуждать трансцендентное положение Господа. Ум привыкает к греху из-за того, что мы постоянно занимаемся греховной деятельностью. Все, что не связано с сознанием Кришны, следует считать греховным. И действительно, в «Бхагавад-гите» (18.66) Сам Кришна требует:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Как только душа вручает себя Кришне, Верховной Личности Бога, Он сразу избавляет ее от всех последствий грехов. Стало быть, того, кто не предался лотосным стопам Господа, следует считать грешником и глупцом, падшим человеком, который из-за своих атеистических наклонностей лишен истинного знания. Подтверждением тому служит стих из «Бхагавад-гиты» (7.15):

на ма̄м̇ душкр̣тино мӯд̣ха̄х̣
прападйанте нара̄дхама̄х̣
ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄
а̄сурам̇ бха̄вам а̄ш́рита̄х̣

Итак, ум нуждается в очищении, и особенно сейчас, в век Кали. Очистить ум можно с помощью Харе Кришна маха-мантры. Чето-дарпан̣а-ма̄рджанам. В эту эпоху повторение Харе Кришна маха-мантры — единственный способ очистить ум от греха. Только человек, который полностью очистил свой ум от последствий грехов, способен понять, в чем состоит его долг и каково предназначение человеческой жизни. Движение сознания Кришны призвано просвещать грешников, чтобы они, повторяя Харе Кришна маха-мантру, становились праведниками.

харер на̄ма харер на̄ма
харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва
на̄стй эва гатир анйатха̄

В век Кали ни один метод, кроме повторения и пения Харе Кришна маха-мантры, не поможет человеку очистить свое сердце и обрести здравомыслие и мудрость. Махараджа Прахлада уже говорил об этом в предыдущих стихах твад-вӣрйа-га̄йана-маха̄мр̣та-магна-читтах̣. В последующих стихах он также утверждает, что человек, ум которого неизменно сосредоточен на Кришне, очистится и всегда будет таким именно благодаря этой сосредоточенности. Чтобы постичь Господа и Его деяния, необходимо очистить свой ум от мирской скверны, и этого можно достичь, если просто повторять святое имя Господа. Поступая таким образом, человек полностью освободится от материального рабства.

Текст

джихваикато ’чйута викаршати ма̄витр̣пта̄
ш́иш́но ’нйатас тваг-ударам̇ ш́раван̣ам̇ куташ́чит
гхра̄н̣о ’нйаташ́ чапала-др̣к ква ча карма-ш́актир
бахвйах̣ сапатнйа ива геха-патим̇ лунанти

Пословный перевод

джихва̄ — язык; экатах̣ — в одну сторону; ачйута — о (мой) непогрешимый Господь; викаршати — притягивает; ма̄ — меня; авитр̣пта̄ — неудовлетворенный; ш́иш́нах̣ — половые органы; анйатах̣ — в другую сторону; твак — кожа (которой я могу прикасаться к чему-то мягкому); ударам — желудок (который я могу наполнять разной пищей); ш́раван̣ам — уши (которыми я слушаю приятную музыку); куташ́чит — (еще) куда-нибудь; гхра̄н̣ах̣ — нос (с помощью которого я воспринимаю запахи); анйатах̣ — в другую сторону; чапала-др̣к — беспокойный взгляд; ква ча — куда-то; карма-ш́актих̣ — органы действия; бахвйах̣ — многочисленные; са-патнйах̣ — жены (одного мужчины); ива — как; геха-патим — домохозяина; лунанти — изводят.

Перевод

О непогрешимый Господь, я похож на человека, имеющего много жен, каждая из которых по-своему пытается привлечь его. Например, язык хочет наслаждаться вкусными блюдами, половой орган хочет утолять сладострастие с красивыми женщинами, а кожа — прикасаться к чему-то мягкому. Желудок, хотя он и так уже полон, требует еще больше еды, а уши, которые не пытаются слушать о Тебе, привлекают лишь песни из кинофильмов. Обоняние тянет меня еще куда-то, неугомонные глаза хотят смотреть, как другие предаются чувственным наслаждениям, а органы действия тянут в свою сторону. Неудивительно, что я не ведаю покоя.

Комментарий

Человеческая жизнь предназначена для постижения Бога, однако идти этим путем — а он начинается со ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ (Бхаг., 7.5.23), слушания и повторения святого имени Господа, — очень трудно, пока наши чувства тянутся к материальным объектам. Поэтому преданное служение начинается с очищения чувств. Когда мы находимся в обусловленном состоянии, наши чувства осквернены желанием материальных наслаждений, и, пока человек не очистит их от подобной скверны, он не сможет стать преданным. Поэтому в Движении сознания Кришны мы с самого начала рекомендуем ограничить деятельность органов чувств, и прежде всего языка, который Шрила Бхактивинода Тхакур называет особенно жадным и необузданным. Чтобы люди могли обуздать свой язык, мы, основываясь на шастрах, советуем им не употреблять в пищу мясо и другие несъедобные продукты, а также не позволять языку наслаждаться спиртным или сигаретами. Не следует даже пить чай и кофе. Деятельность половых органов тоже ограничивается: человек не должен заниматься недозволенным сексом. Не обуздывая таким образом свои чувства, невозможно развиваться в сознании Кришны. Подчинить чувства своей власти можно, только повторяя и слушая святое имя Господа, а иначе мы всегда будем пребывать в беспокойстве, подобно семейному человеку, у которого много жен, требующих, чтобы он предавался с ними чувственным наслаждениям.

Текст

эвам̇ сва-карма-патитам̇ бхава-ваитаран̣йа̄м
анйонйа-джанма-маран̣а̄ш́ана-бхӣта-бхӣтам
паш́йан̃ джанам̇ сва-пара-виграха-ваира-маитрам̇
хантети па̄рачара пӣпр̣хи мӯд̣хам адйа

Пословный перевод

эвам — так; сва-карма-патитам — упавшее в результате собственной материальной деятельности; бхава — в символизирующую мир неведения (рождения, смерти, старости и болезней); ваитаран̣йа̄м — в (реку) Вайтарани (протекающую перед обителью Ямараджи, бога смерти); анйах̣ анйа — новыми и новыми; джанма — рождением; маран̣а — смертью; а̄ш́ана — разными видами пищи; бхӣта-бхӣтам — страшно испуганное; паш́йан — видящий; джанам — живое существо; сва — своем; пара — чужом; виграха — в теле; ваира-маитрам — поглощенное враждой и дружбой; ханта — увы; ити — так; па̄рачара — (о Господь) пребывающий на другом берегу реки смерти; пӣпр̣хи — спаси (из этого опасного положения); мӯд̣хам — глупца, лишенного духовного знания; адйа — сегодня (ибо Ты присутствуешь здесь лично).

Перевод

Дорогой Господь, Ты всегда пребываешь в духовном мире, по ту сторону реки смерти, а мы из-за своих поступков оказались на этой стороне и теперь страдаем. Упав в эту реку, мы вынуждены снова и снова терпеть муки рождения и смерти и питаться отвратительной пищей. Смилуйся же над нами — не только надо мной; но и над всеми страждущими, — и по Своей беспричинной милости даруй нам спасение и защиту.

Комментарий

Махараджа Прахлада, чистый вайшнав, молится Господу не только за себя, но и за остальных страждущих живых существ. Есть два типа вайшнавов: бхаджанананди и гоштхй-ананди. Бхаджанананди поклоняются Господу ради лишь собственного блага, а гоштхй-ананди пытаются всем дать сознание Кришны и тем самым спасти их. Глупцы не видят, что материальное существование — это мучительный круговорот рождения и смерти, и потому не могут знать, что их ждет в следующей жизни. Эти глупые люди с их оскверненным материей сознанием вообразили, будто им позволено жить как угодно, не задумываясь о следующем рождении. Они не знают, что после смерти каждый получит за свои поступки определенное тело, относящееся к одному из 8,400,000 видов жизни. В «Бхагавад-гите» о таких людях сказано: душкр̣тино мӯд̣ха̄х̣. Непреданные — те, кто не обладает сознанием Кришны, — неизбежно совершают греховные поступки, и потому их называют мудхами, глупцами и негодяями. Они даже не знают, что их ждет в следующей жизни. Есть много существ, которые питаются чем попало: свиньи, например, едят испражнения, а крокодилы — мясо различных животных. И хотя люди видят это, они не понимают, что из-за своей нынешней привычки есть все подряд им в следующей жизни тоже придется питаться всякой мерзостью. Вайшнав не хочет оказаться в таком ужасном положении и, чтобы избежать этой участи, преданно служит Господу. Господь полон сострадания к Своим преданным. Именно ради них Он приходит в этот мир.

йада̄ йада̄ хи дхармасйа
гла̄нир бхавати бха̄рата
абхйуттха̄нам адхармасйа
тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». Господь всегда готов помочь падшим душам, но, поскольку они глупы и нечестивы, они не хотят помнить о Кришне и не следуют Его наставлениям. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху — хотя Он и есть Сам Кришна, Верховный Господь, — приходит в этот мир как слуга Господа и проповедует сознание Кришны. Йа̄ре декха, та̄ре каха ‘кр̣шн̣а’-упадеш́а. Каждый должен стать искренним слугой Кришны. А̄ма̄ра а̄джн̃а̄йа гуру хан̃а̄ та̄ра’ эи деш́а (Ч.-ч., Мадхья, 7.128). Нужно стать гуру и распространять сознание Кришны, проповедуя учение «Бхагавад-гиты».

Текст

ко нв атра те ’кхила-гуро бхагаван прайа̄са
утта̄ран̣е ’сйа бхава-самбхава-лопа-хетох̣
мӯд̣хешу ваи махад-ануграха а̄рта-бандхо
ким̇ тена те прийа-джана̄н анусевата̄м̇ нах̣

Пословный перевод

ках̣ — какое; ну — поистине; атра — здесь (в этом деле); те — Твоей Милости; акхила-гуро — о высший духовный учитель всего мироздания; бхагаван — о Верховный Господь, Личность Бога; прайа̄сах̣ — усилие; утта̄ран̣е — в спасении (этих падших душ); асйа — этого; бхава-самбхава — создания и поддержания; лопа — и разрушения; хетох̣ — причины; мӯд̣хешу — к глупцам, прозябающим в материальном мире; ваи — поистине; махат-ануграхах̣ — сострадание Всевышнего; а̄рта-бандхо — о друг страждущих (живых существ); ким — что (трудного); тена — тем; те — Твоей Милости; прийа-джана̄н — тех, кто дорог; анусевата̄м — тех, кто постоянно служит (Тебе); нах̣ — нас (занятых таким служением).

Перевод

О мой Господь, Верховная Личность Бога, о изначальный духовный учитель всего мира! Что стоит Тебе, повелителю Вселенной, освободить падшие души, преданно служащие Тебе! Ты — друг всех страждущих, а великим личностям подобает проявлять сострадание к неразумным. Поэтому я надеюсь, что Ты одаришь Своей беспричинной милостью всех, кто, подобно нам, занимается служением Тебе.

Комментарий

Слова прийа-джана̄н анусевата̄м̇ нах̣ указывают на то, что Господь, Верховная Личность Бога, очень благосклонен к тем, кто следует наставлениям чистого преданного. Иначе говоря, необходимо стать слугой слуги слуги Господа. Тот, кто стремится служить Самому Господу, не получит того блага, которое доступно тому, кто служит слуге Господа. Этому учит Шри Чайтанья Махапрабху: Он призывает нас стать гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣. Человек не должен в гордыне своей мнить себя слугой Самого Верховного Господа. Вместо этого нужно найти чистого преданного, слугу Бога, и служить этому слуге. Чем больше мы ощущаем себя слугой слуги, тем более совершенным становится наше преданное служение. Такое же наставление есть и в «Бхагавад-гите»: эвам̇ парампара̄-пра̄птам имам̇ ра̄джаршайо видух̣. Постичь науку о Верховной Личности Бога можно только по парампаре. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит об этом так: та̄н̇дера чаран̣а севи бхакта-сане ва̄са — «Я хочу служить лотосным стопам преданных и жить вместе с преданными». Джанаме джанаме хайа, эи абхила̄ша. По примеру Нароттамы даса Тхакура мы должны стремиться жизнь за жизнью служить слуге Господа. В песне Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова: туми та’ т̣ха̄кура, тома̄ра кукура, балийа̄ джа̄наха море — «О мой повелитель, о вайшнав, считай меня, пожалуйста, своим преданным псом». Нужно стать верным псом чистого преданного, ибо вайшнаву легко дать нам Кришну. Кр̣шн̣а се тома̄ра, кр̣шн̣а дите па̄ра. Кришна принадлежит чистому преданному, поэтому, если мы примем покровительство чистого преданного, он даст нам Кришну: сделать это ему совсем не трудно. Прахлада стремится служить преданному и потому молит Господа: «О Господь, пожалуйста, помоги мне обрести покровительство преданного, который очень дорог Тебе; тогда я смогу служить ему и тем самым доставлю Тебе удовольствие». В «Шримад-Бхагаватам» (11.19.21) Господь говорит: мад-бхакта-пӯджа̄бхйадхика̄ — «Служить Моему преданному лучше, чем пытаться служить Мне Самому».

Другой важный момент этого стиха состоит в том, что Махараджа Прахлада, занимаясь преданным служением, желает блага не только себе. Он молит Господа о том, чтобы все мы, падшие обитатели материального мира, по милости Господа стали слугами Его слуг и обрели спасение. Махараджа Прахлада знает, что Господу совсем не трудно всех одарить Своей милостью, поэтому он хочет спасти весь мир, дав людям сознание Кришны.

Текст

наиводвидже пара дуратйайа-ваитаран̣йа̄с
твад-вӣрйа-га̄йана-маха̄мр̣та-магна-читтах̣
ш́оче тато вимукха-четаса индрийа̄ртха-
ма̄йа̄-сукха̄йа бхарам удвахато вимӯд̣ха̄н

Пословный перевод

на — не; эва — конечно; удвидже — тревожусь или боюсь; пара — <&> о Всевышний; дуратйайа — труднопреодолимой; ваитаран̣йа̄х̣ — реки Вайтарани, то есть материального мира; тват-вӣрйа — славы и деяний Твоей Милости; га̄йана — благодаря воспеванию или проповеди; маха̄-амр̣та — в огромный океан нектарного духовного блаженства; магна-читтах̣ — тот, сознание которого погружено; ш́оче — скорблю; татах̣ — из-за того; вимукха-четасах̣ — глупцов и негодяев, не обладающих сознанием Кришны; индрийа-артха —  предназначенного для чувств; ма̄йа̄-сукха̄йа — эфемерного, иллюзорного счастья; бхарам — бремя или ответственность (всевозможные меры, принимаемые ради того, чтобы обеспечивать свою семью, общество или страну); удвахатах̣ — взваливающих на себя (строя грандиозные планы с целью осуществить эти меры); вимӯд̣ха̄н — глупцов и негодяев (я думаю и о них).

Перевод

О величайший из великих, я совсем не боюсь жить в материальном мире, потому что, где бы я ни находился, мой ум всегда поглощен мыслями о Твоей славе и деяниях. Но я беспокоюсь о несчастных глупцах, которые без конца строят планы в надежде обрести материальное счастье и благополучие, заботясь о своей семье, обществе и стране. Я переживаю за них из любви к ним.

Комментарий

Везде и всюду люди строят грандиозные планы, надеясь избавиться от страданий материального мира; так происходит сейчас, так было раньше и так будет в будущем. Но, хотя они создают всевозможные политические, социальные и культурные программы, в этом стихе такие люди названы вимудхами — глупцами. В «Бхагавад-гите» объясняется, что материальный мир преходящ и полон страданий (дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам), однако глупцы пытаются превратить его в обитель счастья (сукха̄лайам), не зная, что все в этом мире совершается по законам материальной природы, которая действует независимо от их желаний.

пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни
гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣
ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄
карта̄хам ити манйате

«Введенная в заблуждение ложным эго, душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы» (Б.-г., 3.27).

Материальная природа, олицетворением которой является Дурга, создана в том числе и для того, чтобы наказывать демонов. Асуры, демоны-безбожники, борются за существование, но им не избежать наказания богини Дурги, которая в своих десяти руках держит разные виды грозного оружия. Богиня Дурга восседает на льве, олицетворяющем гуны страсти и невежества. Обитатели материального мира изо всех сил пытаются преодолеть влияние этих гун и победить материальную природу, но в конце концов каждому приходится умирать, подчинившись ее законам.

Между материальным и духовным миром есть река, которую называют Вайтарани, и, чтобы попасть на другой берег, в духовный мир, нужно переправиться через нее. Сделать это необычайно трудно. В «Бхагавад-гите» (7.14) Сам Господь говорит: даивӣ хй эш́а̄ гун̣амайӣ мама ма̄йа̄ дуратйайа̄ — «Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, очень и очень трудно». Махараджа Прахлада использует то же слово дуратйайа̄, которое означает «очень трудно». Законы материальной природы неумолимы, поэтому выйти из-под их влияния можно только по милости Верховного Господа. Но материалисты, хотя все их замыслы неизменно терпят крах, снова и снова пытаются обрести счастье, не предаваясь Господу. Вот почему они названы вимудхами — глупцами из глупцов. Что же касается Махараджи Прахлады, то он вовсе не был несчастным, потому что, даже живя в материальном мире, всегда был поглощен мыслями о Кришне. Когда человек погружен в сознание Кришны и старается служить Господу, он не чувствует недостатка в счастье, но тот, кто не развивает в себе сознание Кришны и просто ведет борьбу за существование, не только глуп, но и очень несчастен. Махараджа Прахлада был одновременно и счастлив, и несчастлив. Он испытывал счастье, духовное блаженство оттого, что сознавал Кришну, и в то же время он был очень несчастен, видя, как глупцы и негодяи строят бесконечные планы в надежде обрести счастье в материальном мире.

Текст

пра̄йен̣а дева мунайах̣ сва-вимукти-ка̄ма̄
маунам̇ чаранти виджане на пара̄ртха-ништ̣ха̄х̣
наита̄н виха̄йа кр̣пан̣а̄н вимумукш а эко
на̄нйам̇ твад асйа ш́аран̣ам̇ бхрамато ’нупаш́йе

Пословный перевод

пра̄йен̣а — как правило, почти всегда; дева — о Господь; мунайах̣ — великие святые; сва — своего; вимукти-ка̄ма̄х̣ — желающие освобождения (из материального мира); маунам — молча; чаранти — бродят (в таких местах, как гималайские леса, где им не приходится сталкиваться с деятельностью материалистичных людей); виджане — в уединенных местах; на — не; пара-артха-ништ̣ха̄х̣ — желающие трудиться на благо других, проповедуя им сознание Кришны, давая им возможность участвовать в Движении сознания Кришны; на — не; эта̄н — этих; виха̄йа — бросив; кр̣пан̣а̄н — глупцов и негодяев (которые занимаются материалистической деятельностью и не знают, для чего предназначена человеческая форма жизни); вимумукше — хочу обрести освобождение и вернуться домой, к Богу; эках̣ — один; на — не; анйам — другое; тват — кроме Тебя; асйа — этого; ш́аран̣ам — прибежище; бхраматах̣ — живого существа, которое скитается по материальным вселенным, переселяясь из одного тела в другое; анупаш́йе — вижу.

Перевод

Дорогой Господь Нрисимхадева, я вижу, что вокруг есть много святых, однако они думают лишь о собственном спасении. Не заботясь об обычных людях, живущих в городах, они уходят в Гималаи или в лес, дают обет молчания [мауна-врату] и погружаются в медитацию. Они не стремятся избавить от страданий других. Но я не хочу обрести освобождение один, оставив в материальном мире всех несчастных глупцов и негодяев. Я знаю, что, не думая о Кришне и не приняв прибежище у Твоих лотосных стоп, невозможно стать счастливым. Поэтому я хочу вернуть обитателей этого мира под сень Твоих лотосных стоп.

Комментарий

Таково желание вайшнава, чистого преданного Господа. Сам он, даже находясь в материальном мире, не испытывает никаких затруднений, потому что заботится только о том, чтобы всегда быть в сознании Кришны. Человек, сознающий Кришну, даже в аду будет счастлив. Вот почему Махараджа Прахлада сказал: наиводвидже пара дуратйайа-ваитаран̣йа̄х̣ — «О величайший из великих, я вовсе не боюсь жить в материальном мире». В каких бы обстоятельствах ни оказался преданный, он не чувствует себя несчастным. Это подтверждается и в другом стихе «Шримад-Бхагаватам» (6.17.28):

на̄ра̄йан̣а-пара̄х̣ сарве
на куташ́чана бибхйати
сварга̄паварга-наракешв
апи тулйа̄ртха-дарш́инах̣

«Преданные, целиком посвятившие себя служению Верховной Личности Бога, Нараяне, не чувствуют страха, где бы они ни оказались. Для них нет разницы между раем, адом или освобождением, ибо таких преданных интересует только служение Господу».

Преданному все равно, где находиться — на райских планетах или на адских, — потому что он живет не в раю и не в аду, а в духовном мире, вместе с Кришной. Карми и гьяни не знают, в чем секрет счастья преданного. Поэтому карми пытаются обрести счастье материальными способами, а гьяни надеются, что станут счастливыми, слившись со Всевышним. Однако преданного все это не прельщает. Он не хочет заниматься так называемой медитацией в Гималаях или где-нибудь в лесу. Вместо этого он отправляется в самые многолюдные места, чтобы учить людей сознанию Кришны. Именно с такой целью было начато наше Движение. Мы не призываем человека медитировать в уединенном месте, чтобы он просто гордился своей «духовностью» и «трансцендентной медитацией», думая при этом о материальных вещах и делая всякие глупости. Вайшнав, подобный Махарадже Прахладе, не хочет, чтобы люди занимались показной духовной практикой. Он хочет проповедовать им сознание Кришны, ибо только оно принесет им счастье. Махараджа Прахлада ясно говорит: на̄нйам̇ твад асйа ш́аран̣ам̇ бхрамато ’нупаш́йе — «Я знаю, что, не развив в себе сознания Кришны, не сделав Тебя своим прибежищем, невозможно стать счастливым». Душа скитается по материальной вселенной на протяжении многих жизней, но по милости преданного, слуги Шри Чайтаньи Махапрабху, она может обрести сознание Кришны и таким образом стать счастливой в этом мире, а по завершении этой жизни вернуться домой, к Богу. Такова подлинная цель жизни. Участники Движения сознания Кришны не желают заниматься псевдомедитацией в Гималаях или в лесу, где человек зачастую только делает вид, что медитирует; не желают они и открывать многочисленные школы йоги в городах. Вместо этого преданные Кришны готовы стучаться в каждую дверь и убеждать людей следовать наставлениям, содержащимся в «Бхагавад-гите как она есть», наставлениям Господа Чайтаньи. В этом цель Движения сознания Кришны. Участники этого Движения должны быть твердо уверены, что без Кришны невозможно стать счастливым. Человек, обладающий сознанием Кришны, осознает это и потому избегает общества мнимых трансценденталистов, медитирующих йогов, философов-монистов и филантропов.

Текст

йан маитхуна̄ди-гр̣хамедхи-сукхам̇ хи туччхам̇
кан̣д̣ӯйанена карайор ива дух̣кха-дух̣кхам
тр̣пйанти неха кр̣пан̣а̄ баху-дух̣кха-бха̄джах̣
кан̣д̣ӯтиван манасиджам̇ вишахета дхӣрах̣

Пословный перевод

йат — которое (предназначено для материальных чувственных удовольствий); маитхуна-а̄ди — проявляющееся в форме разговоров о сексе, чтения эротической литературы или наслаждения сексом (дома или на стороне, например в увеселительных заведениях); гр̣хамедхи-сукхам — мирское счастье любого вида, основанное на привязанности к семье, обществу, дружбе и т. д.; хи — поистине; туччхам — ничтожно; кан̣д̣ӯйанена — расчесыванием; карайох̣ — рук (чтобы облегчить зуд); ива — как; дух̣кха-дух̣кхам — несчастье из несчастий (которое случается с человеком после того, как он удовлетворит потребности своих чувств, подобные зуду); тр̣пйанти — обретают удовлетворение; на — не; иха — в этом (в материальных чувственных наслаждениях); кр̣пан̣а̄х̣ — глупые люди; баху-дух̣кха-бха̄джах̣ — подверженные всевозможным материальным несчастьям; кан̣д̣ӯти-ват — испытывающий зуд (и знающий результат расчесывания); манаси-джам — (как) порождение ума (на самом деле никакого счастья это расчесывание не приносит); вишахета — и станет терпеть (этот зуд); дхӣрах̣ — (может стать) здравомыслящий человек, который в совершенстве владеет своими чувствами.

Перевод

Предаваться плотским удовольствиям — все равно что чесать одной рукой другую, пытаясь избавиться от зуда. Грихамедхи — так называемые грихастхи, лишенные духовного знания, — считают этот зуд источником величайшего счастья, хотя на самом деле он приносит им одни страдания. Крипаны, глупцы, будучи полной противоположностью брахманов, снова и снова предаются чувственным наслаждениям, но так и не могут утолить свою страсть. Дхиры же, здравомыслящие люди, просто терпят этот зуд и потому избегают страданий, которые выпадают на долю глупцов и негодяев.

Комментарий

Материалистичные люди думают, что в этом мире нет большей радости, чем секс, и потому строят всевозможные планы, направленные на удовлетворение потребностей своих телесных органов, особенно половых. Так обстоит дело везде, и больше всего это видно в странах Запада, где люди придумали много разных способов удовлетворять свою похоть. Но это никого не сделало счастливым. Даже хиппи, отказавшиеся от многих телесных удобств, от того образа жизни, который вели их отцы и деды, не способны отказаться от чувственного наслаждения, связанного с сексом. Такие люди названы в этом стихе крипанами, скупцами. Человеческая жизнь — это огромное богатство, ибо тот, кто родился человеком, может достичь высочайшей цели. К сожалению, из-за недостатка образования и культуры люди готовы на все ради ложного счастья, основанного на половых отношениях. Поэтому Махараджа Прахлада предостерегает людей от опасности, которую таит в себе цивилизация, основанная на чувственных наслаждениях, и прежде всего на сексуальном удовольствии. Она ведет людей по неверному пути. Нужно научиться смотреть на вещи трезво, избегать чувственных наслаждений и развивать в себе сознание Кришны. Похотливый человек, которого в этом стихе уподобляют скупцу, никогда не обретет счастья, удовлетворяя свои чувства. Конечно, преодолеть влияние материальной природы очень трудно, но, как объясняет Кришна в «Бхагавад-гите» (7.14), тот, кто добровольно вручит себя Господу, легко обретет спасение (ма̄м эва йе прападйанте, ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те).

Вот что говорит Шрила Ямуначарья о низкосортных плотских удовольствиях:

йада̄вадхи мама четах̣ кр̣шн̣а-пада̄равинде
нава-нава-раса-дха̄манудйата рантум а̄сӣт
тада̄вадхи бата на̄рӣ-сан̇гаме смарйама̄не
бхавати мукха-вика̄рах̣ сушт̣у ништ̣хӣванам̇ ча

«С тех пор как я посвятил себя трансцендентному любовному служению Кришне, я черпаю в Нем неиссякаемое блаженство; поэтому, стоит мне подумать о сближении с женщиной, губы мои кривятся от отвращения и я сплевываю». Ямуначарья в юности был могущественным царем и вдоволь предавался плотским утехам; однако после того, как он посвятил себя служению Господу и познал духовное блаженство, ему стала ненавистна сама мысль о сексе. Если к нему приходили такие мысли, он с отвращением сплевывал.

Текст

мауна-врата-ш́рута-тапо-’дхйайана-сва-дхарма-
вйа̄кхйа̄-рахо-джапа-сама̄дхайа а̄паваргйа̄х̣
пра̄йах̣ парам̇ пуруша те тв аджитендрийа̄н̣а̄м̇
ва̄рта̄ бхавантй ута на ва̄тра ту да̄мбхика̄на̄м

Пословный перевод

мауна — молчание; врата — исполнение обетов; ш́рута — приобретение ведического знания; тапах̣ — аскеза; адхйайана — изучение писаний; сва-дхарма — соблюдение варнашрама-дхармы; вйа̄кхйа̄ — разъяснение шастр; рахах̣ — жизнь в уединенном месте; джапа — повторение мантр; сама̄дхайах̣ — и пребывание в трансе; а̄паваргйа̄х̣ — десять видов деятельности, направленной на обретение освобождения; пра̄йах̣ — обычно; парам — единственное средство; пуруша — о Господь; те — они; ту — но; аджита-индрийа̄н̣а̄м — тех, кто не владеет своими чувствами; ва̄рта̄х̣ — средства к существованию; бхаванти — являются; ута — ведь; на — не; ва̄ — или; атра — здесь (в этой связи); ту — но; да̄мбхика̄на̄м — тех, кто обуян гордыней.

Перевод

О Верховная Личность Бога, есть десять форм практики, рекомендованных для тех, кто хочет обрести освобождение: хранить молчание, соблюдать обеты, накапливать ведическое знание, совершать аскетические подвиги, изучать Веды и дополняющие их произведения, выполнять обязанности, предусмотренные варнашрама-дхармой, разъяснять людям смысл шастр, жить в уединенном месте, беззвучно повторять мантры и погружаться в транс. Однако чаще всего этими методами пользуются люди, которые не обуздали свои чувства и хотят с их помощью заработать себе на пропитание. Из-за своей гордыни, даже идя этим путем, они едва ли достигнут успеха.

Комментарий

В «Шримад-Бхагаватам» (6.1.15) сказано:

кечит кевалайа̄ бхактйа̄
ва̄судева-пара̄йан̣а̄х̣
агхам̇ дхунванти ка̄ртснйена
нӣха̄рам ива бха̄скарах̣

«Лишь те немногие, кто безраздельно посвятили себя преданному служению Кришне, могут с корнем вырвать сорняк греховной жизни и уже не бояться, что он снова даст ростки. Преданное служение искореняет грех так же быстро, как солнечные лучи рассеивают туман». Подлинная цель человеческой жизни — освободиться от пут материального рабства. Этого можно достичь разными методами (тапаса̄ брахмачарйен̣а ш́амена ча дамена ча), но все они в большей или меньшей степени основаны на тапасье, аскезе, которая начинается с целомудрия. Шукадева Госвами говорит, что ва̄судева-пара̄йан̣а — те, кто полностью укрылся под сенью лотосных стоп Господа Ва̄судевы, Кришны, — просто благодаря своему преданному служению обретают все плоды мауны (молчания), враты (исполнения обетов) и других методов самоосознания. Иными словами, эти формы практики не очень могущественны, однако преданное служение Господу включает в себя все эти виды духовной практики.

Например, мауна не означает, что нужно просто перестать говорить. Язык дан нам для того, чтобы говорить, хотя иногда люди, пытаясь произвести впечатление на окружающих, погружаются в молчание. Многие дают обет молчания в определенный день недели. Но вайшнавы не дают таких обетов. Молчать — значит не говорить глупостей. Как правило, те, кто выступает на различных ассамблеях, конференциях и встречах, несут всякий вздор, подобный лягушачьему кваканью. Шрила Рупа Госвами назвал это ва̄чо вегам. Человек может быть хорошим оратором, но если он говорит глупости, то ему действительно лучше молчать. Так что обет молчания рекомендован тем, кто любит говорить глупости. Человек, не преданный Господу, вынужден говорить только бессмыслицу, ибо не способен прославлять Кришну. Вся речь такого человека находится под влиянием иллюзии и потому сравнивается с кваканьем лягушки. Но если человек говорит о славе Господа, ему незачем молчать. Чайтанья Махапрабху учит: кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ — надо прославлять Господа день и ночь. Поэтому преданный никогда не дает обет молчания (мауну).

Десять методов, позволяющих обрести освобождение или приблизиться к нему, предназначены не для преданных. Кевалайа̄ бхактйа̄: просто служа Господу, человек получит плоды применения всех этих методов. Махараджа Прахлада говорит, что такие виды духовной практики могут быть рекомендованы тем, кто неспособен обуздать свои чувства (аджитендрийа). Но преданные уже обуздали их. Сарвопа̄дхи-винирмуктам̇ тат-паратвена нирмалам: преданный свободен от мирской скверны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит:

душт̣а мана! туми кисера ваишн̣ава? пратишт̣ха̄ра таре, нирджанера гхаре, тава харина̄ма кевала каитава

Многие предпочитают повторять мантру Харе Кришна, поселившись в тихом, уединенном месте. Но тому, кто регулярно общается с непреданными вместо того, чтобы проповедовать им, очень трудно преодолеть влияние гун материальной природы. Однако до тех пор, пока человек не достиг высочайшего уровня в сознании Кришны, ему не следует подражать Харидасу Тхакуру, единственным занятием которого было день и ночь повторять святое имя. Махараджа Прахлада не отвергает такие методы: он признаёт их, и все же одних этих методов, без активного служения Господу, как правило, недостаточно, чтобы вырваться из плена материи. Освобождение недоступно тому, кто просто гордится своей «духовностью».

Текст

рӯпе име сад-асатӣ тава веда-ср̣шт̣е
бӣджа̄н̇кура̄в ива на ча̄нйад арӯпакасйа
йукта̄х̣ самакшам убхайатра вичакшанте тва̄м̇
йогена вахним ива да̄рушу на̄нйатах̣ сйа̄т

Пословный перевод

рӯпе — формы; име — эти (две); сат-асатӣ — причина и следствие; тава — Твои; веда-ср̣шт̣е — объясненные в Ведах; бӣджа-<&> ан̇курау — семя и росток; ива — как; на — не; ча — также; анйат — по-другому; арӯпакасйа — Тебя, не имеющего материального тела; йукта̄х̣ — те, кто преданно служит; самакшам — воочию; убхайатра — в обоих аспектах (и в духовном, и в материальном); вичакшанте — действительно видят; тва̄м — Тебя; йогена — преданным служением; вахним — огонь; ива — как; да̄рушу — в дровах; на — не; анйатах̣ — по-другому (иными средствами); сйа̄т — может быть.

Перевод

Обладая истинным знанием, почерпнутым из Вед, человек может узреть, что все причины и следствия в материальном мире связаны с Господом, ибо весь этот мир — энергия Верховной Личности Бога. О Господь! И причина, и следствие суть не что иное, как проявление Твоих энергий. Мудрец, постигший природу причины и следствия, способен видеть, как огонь незримо присутствует в дереве; точно так же человек, посвятивший себя преданному служению, и в причине, и в следствии ясно видит Тебя.

Комментарий

Многие люди, якобы постигающие духовную науку, применяют десять методов, которые перечислены в предыдущем стихе: мауна-врата-ш́рута-тапо-’дхйайана-сва-дхарма-вйа̄кхйа̄-рахо-джапа-сама̄дхайах̣. Но, какими бы привлекательными ни казались эти методы, применяя их, невозможно по-настоящему познать причинно-следственные связи, а также первопричину всего сущего (джанма̄дй асйа йатах̣). Первоисточник всего сущего — Сам Бог, Верховная Личность (сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам). Он не кто иной, как Кришна, верховный повелитель. Ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣. У Господа вечное, духовное тело. Он — корень всего (бӣджам̇ ма̄м̇ сарва-бхӯта̄на̄м). Верховная Личность Бога — первопричина любых проявлений. Это невозможно понять с помощью так называемой мауны или целого набора аналогичных методов. Как объясняется в «Бхагавад-гите», постичь высшую причину можно только занимаясь преданным служением Господу (бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти). Точно так же в «Шримад-Бхагаватам» (11.14.21) Сам Верховный Господь говорит: бхактйа̄хам экайа̄ гра̄хйах̣ — познать причину всех причин, Верховную Личность, можно только с помощью преданного служения, а не с помощью «духовной» саморекламы.

Текст

твам̇ ва̄йур агнир аванир вийад амбу ма̄тра̄х̣
пра̄н̣ендрийа̄н̣и хр̣дайам̇ чид ануграхаш́ ча
сарвам̇ твам эва сагун̣о вигун̣аш́ ча бхӯман
на̄нйат твад астй апи мано-вачаса̄ нируктам

Пословный перевод

твам — Ты (есть); ва̄йух̣ — воздух; агних̣ — огонь; аваних̣ — земля; вийат — небо; амбу — вода; ма̄тра̄х̣ — объекты чувств; пра̄н̣а — потоки жизненного воздуха; индрийа̄н̣и — чувства; хр̣дайам — ум; чит — сознание; ануграхах̣ ча — и ложное эго или полубоги; сарвам — всё; твам — Ты; эва — только; са-гун̣ах̣ — материальная природа с ее тремя гунами; вигун̣ах̣ — духовная искра и Сверхдуша, которые запредельны материальной природе; ча — и; бхӯман — о мой великий Господь; на — не; анйат — другой; тват — кроме Тебя; асти — есть; апи — хотя; манах̣-вачаса̄ — умом и речью; нируктам — (все) проявленное.

Перевод

О Верховный Господь, на самом деле воздух, земля, огонь, небо и вода — это Ты. Все, что воспринимается чувствами, потоки жизненного воздуха, пять органов чувств, ум, сознание и ложное эго — тоже Ты. Воистину, Ты — все сущее, грубое или тонкое. Материальные элементы и все, выраженное в словах и в мыслях, суть не что иное, как Ты.

Комментарий

Верховный Господь вездесущ, и в этом стихе объясняется, каким образом Он пребывает повсюду. Сарвам̇ кхалв идам̇ брахма: все сущее — это Брахман, или Верховный Брахман, Кришна. Нет ничего, что существовало бы независимо от Кришны. В «Бхагавад-гите» (9.4) Господь говорит:

майа̄ татам идам̇ сарвам̇
джагад авйакта-мӯртина̄
мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни
на ча̄хам̇ тешв авастхитах̣

«Я пребываю везде, и все пребывает во Мне, однако увидеть Меня можно далеко не всюду». Увидеть Верховного Господа может только тот, кто преданно Ему служит. Татра тишт̣ха̄ми на̄рада йатра га̄йанти мад-бхакта̄х̣: Верховный Господь пребывает лишь там, где Его преданные поют Ему славу.

Текст

наите гун̣а̄ на гун̣ино махад-а̄дайо йе
сарве манах̣ прабхр̣тайах̣ сахадева-мартйа̄х̣
а̄дй-антаванта уруга̄йа виданти хи тва̄м
эвам̇ вимр̣ш́йа судхийо вираманти ш́абда̄т

Пословный перевод

на — ни; эте — эти; гун̣а̄х̣ — три гуны материальной природы; на — ни; гун̣инах̣ — божества, управляющие тремя гунами материальной природы (в частности, Господь Брахма, который управляет гуной страсти, и Господь Шива, управляющий гуной невежества); махат-а̄дайах̣ — пять элементов, а также органы тела и объекты чувств; йе — которые; сарве — все; манах̣ — ум; прабхр̣тайах̣ — и прочие; саха-дева-мартйа̄х̣ — сопровождаемые полубогами и простыми смертными; а̄ди-анта-вантах̣ — те, чье существование имеет начало и конец; уруга̄йа — о Верховный Господь, прославляемый всеми святыми; виданти — знают; хи — поистине; тва̄м — <&> Твою Милость; эвам — так; вимр̣ш́йа — рассудив; судхийах̣ — мудрые люди; вираманти — отвращаются; ш́абда̄т — от изучения Вед.

Перевод

Ни три гуны материальной природы [саттва-гуна, раджо-гуна и тамо-гуна], ни божества, управляющие этими гунами, ни пять грубых элементов, ни ум, ни полубоги, ни люди не способны постичь Тебя, о Господь, ибо все они обречены рождаться и умирать. Понимая это, те, кто достиг высот духа, становятся на путь служения Тебе. Такие мудрые души не стремятся изучать Веды. Вместо этого они делом служат Тебе.

Комментарий

В шастрах снова и снова говорится, что постичь Верховного Господа можно, только преданно служа Ему (бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти). Разумный человек, вайшнав, не придает большого значения методам, перечисленным в сорок шестом стихе этой главы (мауна-врата-ш́рута-тапо-’дхйайана-сва-дхарма). Познав Верховного Господа в процессе служения Ему, преданный уже не стремится изучать Веды. Об этом сказано в самих Ведах: ким артха̄ вайам адхйешйа̄махе ким артха̄ вайам вакшйа̄махе. Зачем изучать многочисленные ведические писания? Зачем толковать их на разные лады? Вайам вакшйа̄махе. Нет никакой надобности изучать Веды и давать им свои философские толкования. В «Бхагавад-гите» (2.52) также говорится:

йада̄ те моха-калилам̇
буддхир вйатитаришйати
тада̄ ганта̄си нирведам̇
ш́ротавйасйа ш́рутасйа ча

Когда человек, преданно служа Верховному Господу, постигает Его, он перестает изучать Веды. В другом писании также говорится: а̄ра̄дхито йади харис тапаса̄ татах̣ ким. Тому, кто сумел постичь Верховную Личность Бога и посвятил себя преданному служению, нет никакой надобности подвергать себя суровой аскезе и давать всевозможные обеты. Если же, совершив аскетические подвиги, человек не постиг Верховного Господа, значит, все его подвиги были бесполезными.

Текст

тат те ’рхаттама намах̣ стути-карма-пӯджа̄х̣
карма смр̣тиш́ чаран̣айох̣ ш́раван̣ам̇ катха̄йа̄м
сам̇севайа̄ твайи винети шад̣-ан̇гайа̄ ким̇
бхактим̇ джанах̣ парамахам̇са-гатау лабхета

Пословный перевод

тат — поэтому; те — Тебе; архат-тама — о величайший из всех, кто достоин преклонения; намах̣ — почтительный поклон; стути-карма-пӯджа̄х̣ — поклонение Твоей Милости — вознесение молитв и другие виды преданного служения; карма — действия, посвящаемые Тебе; смр̣тих̣ — постоянное памятование; чаран̣айох̣ — о (Твоих) лотосных стопах; ш́раван̣ам — (постоянное) слушание; катха̄йа̄м — повествований (о Тебе); сам̇севайа̄ — преданным служением; твайи — Тебе; вина̄ — без; ити — так; шат̣-ан̇гайа̄ — имеющего шесть частей; ким — как; бхактим — преданное служение; джанах̣ — человек; парамахам̇са-гатау — на пути парамахамс; лабхета — может обрести.

Перевод

Поэтому, о Верховный Господь, лучший из тех, кому возносят молитвы, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой. Если человек не посвятит себя шести видам преданного служения — если он не будет молиться Тебе и посвящать Тебе все плоды своей деятельности, если он не станет поклоняться Тебе, трудиться ради Тебя, помнить о Твоих лотосных стопах и слушать о Твоем величии, — разве сможет он обрести то, что уготовано парамахамсам?

Комментарий

В Ведах сказано: на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена. Просто изучая Веды или вознося молитвы, невозможно постичь Верховную Личность Бога. Постичь Верховного Господа можно только по Его милости. Поэтому единственный способ познать Бога — это бхакти. Одного следования предписаниям Вед без бхакти недостаточно, чтобы постичь Абсолютную Истину. Понять, как идти путем бхакти, может лишь парамахамса — тот, кто способен из всего извлечь самую суть. Только парамахамсе дано пожать плоды бхакти, и возвыситься до уровня парамахамс можно, только занимаясь преданным служением. Все другие методы, рекомендованные в Ведах, например гьяна или йога, могут принести человеку пользу лишь в том случае, если к ним добавлен элемент бхакти. Когда речь идет о гьяна-йоге, карма-йоге или дхьяна-йоге, под словом йога подразумевается именно бхакти. Бхакти-йога, или буддхи-йога, предназначенная для разумных и обладающих полным знанием людей, — это единственный путь, позволяющий вернуться домой, к Богу. Если человек хочет избавиться от мук материального существования, ему следует посвятить себя преданному служению — тогда он быстро достигнет своей цели.

Текст

ш́рӣ-на̄рада ува̄ча
эта̄вад варн̣ита-гун̣о
бхактйа̄ бхактена ниргун̣ах̣
прахра̄дам̇ пран̣атам̇ прӣто
йата-манйур абха̄шата

Пословный перевод

ш́рӣ-на̄радах̣ ува̄ча — Шри Нарада Муни сказал; эта̄ват — вплоть до этого; варн̣ита — описаны; гун̣ах̣ — тот, чьи трансцендентные качества; бхактйа̄ — с преданностью; бхактена — преданным (Махараджей Прахладой); ниргун̣ах̣ — трансцендентный Господь; прахра̄дам — Махарадже Прахладе; пран̣атам — склонившемуся (к лотосным стопам Господа); прӣтах̣ — довольный; йата-манйух̣ — тот, чей гнев обуздан; абха̄шата — сказал (следующее).

Перевод

Великий святой Нарада Муни сказал: Так, вознеся молитвы, свободные от материальной скверны, Махараджа Прахлада умиротворил Господа Нрисимхадеву. Господь перестал гневаться и, очень довольный Своим преданным, Прахладой, который простерся у Его стоп, заговорил.

Комментарий

В этом стихе следует обратить внимание на слово ниргун̣а. Философы-майявади называют Абсолютную Истину ниргун̣а, или нира̄ка̄ра. Слово ниргун̣а означает «не имеющий материальных качеств». Господь, обладающий разнообразными духовными качествами, перестал гневаться и ответил Прахладе на его молитвы.

Текст

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
прахра̄да бхадра бхадрам̇ те
прӣто ’хам̇ те ’суроттама
варам̇ вр̣н̣ӣшва̄бхиматам̇
ка̄ма-пӯро ’смй ахам̇ нр̣н̣а̄м

Пословный перевод

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Бог, Верховная Личность, сказал; прахра̄да — Мой дорогой Прахлада; бхадра — о добронравный; бхадрам — <&> счастья; те — тебе; прӣтах̣ — довольный; ахам — Я; те — тобой; асура-уттама — о Мой преданный, лучший из семьи асуров (атеистов); варам — благословение; вр̣н̣ӣшва — попроси (у Меня); абхиматам — желаемое; ка̄ма-пӯрах̣ — исполняющий желания (каждого); асми — есть; ахам — Я; нр̣н̣а̄м — людей.

Перевод

Верховный Господь сказал: О добродетельный Прахлада, лучший в роду асуров, да сопутствует тебе удача. Я очень доволен тобой. Одна из Моих вечных лил — исполнять желания живых существ, поэтому можешь просить Меня, о чем пожелаешь.

Комментарий

Верховного Господа называют бхакта-ватсалой, потому что Он очень любит Своих преданных. Совсем не удивительно, что Господь предложил Махарадже Прахладе любые благословения. По сути дела, Господь сказал Прахладе: «Я и так исполняю желания каждого. И поскольку ты — Мой преданный, Я непременно дам тебе все, что ты попросишь для самого себя, и даже если ты будешь просить за кого-то другого, Я исполню и эту твою просьбу». Таким образом, если мы обращаемся к Верховному Господу или к Его преданному, или если мы получаем благословение от преданного, Господь непременно исполнит наши желания. Йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄дах̣. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что все желания того, кто удовлетворил вайшнава, духовного учителя, непременно будут исполнены.

Текст

ма̄м апрӣн̣ата а̄йушман
дарш́анам̇ дурлабхам̇ хи ме
др̣шт̣ва̄ ма̄м̇ на пунар джантур
а̄тма̄нам̇ таптум архати

Пословный перевод

ма̄м — Меня; апрӣн̣атах̣ — не удовлетворяющего; а̄йушман — (о Прахлада) благословленный долгой жизнью; дарш́анам — лицезрение; дурлабхам — очень редко; хи — поистине; ме — Мое; др̣шт̣ва̄ — увидев; ма̄м — Меня; на — не; пунах̣ — опять; джантух̣ — живое существо; а̄тма̄нам — о себе; таптум — скорбеть; архати — заслуживает.

Перевод

Долгой тебе жизни, дорогой Прахлада. Не умилостивив Меня, невозможно ни познать, ни увидеть Меня, но, если человек удовлетворил Меня или увидел Меня, он никогда больше не будет чувствовать себя обделенным или несчастным.

Комментарий

Человек, не удовлетворивший Верховную Личность Бога, не может быть счастлив ни при каких обстоятельствах, но тому, кто научился доставлять удовольствие Верховному Господу, больше незачем скорбеть о своей судьбе.

Текст

прӣн̣анти хй атха ма̄м̇ дхӣра̄х̣
сарва-бха̄вена са̄дхавах̣
ш́рейас-ка̄ма̄ маха̄-бха̄га
сарва̄са̄м а̄ш́иша̄м̇ патим

Пословный перевод

прӣн̣анти — доставляют удовольствие; хи — поистине; атха — поэтому; ма̄м — Мне; дхӣра̄х̣ — те, кто отличается разумностью, здравомыслием; сарва-бха̄вена — всеми способами, служа Мне в различных настроениях; са̄дхавах̣ — очень благонравные, совершенно безупречные люди; ш́рейас-ка̄ма̄х̣ — желающие обрести величайшее благо; маха̄-бха̄га — о необычайно удачливый; сарва̄са̄м — всех; а̄ш́иша̄м — благословений; патим — владыке (Мне).

Перевод

О Прахлада, тебе очень повезло. Знай же, что самые мудрые и возвышенные люди стараются удовлетворить Меня, служа Мне в самых разных настроениях, ибо Я — единственный, кто способен исполнить все желания любого существа.

Комментарий

Слова дхӣра̄х̣ сарва-бха̄вена не означают «как тебе заблагорассудится». Бхава — это преддверие любви к Богу.

атха̄сактис тато бха̄вас
татах̣ према̄бхйудан̃чати
са̄дхака̄на̄м айам̇ премн̣ах̣
пра̄дурбха̄ве бхавет крамах̣

( Бхакти-расамрита-синдху, 1.4.16 )

Бхава — это ступень духовного развития, непосредственно предшествующая любви к Богу. Под словом сарва-бха̄ва подразумевается, что душа может любить Верховного Господа, находясь с Ним в различных духовных отношениях, таких как дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья. Шанта-раса — это граница царства любовного служения Господу. Чистая любовь к Богу начинается с дасьи. Развиваясь, она принимает формы сакхьи, ватсальи, а затем мадхурьи. Все пять видов отношений с Верховным Господом дают нам возможность с любовью служить Ему. Главное — любить Бога, а служить Ему можно, находясь на любом из этих уровней.

Текст

ш́рӣ-на̄рада ува̄ча
эвам̇ пралобхйама̄но ’пи
вараир лока-пралобханаих̣
эка̄нтитва̄д бхагавати
наиччхат та̄н асуроттамах̣

Пословный перевод

ш́рӣ-на̄радах̣ ува̄ча — великий святой Нарада сказал; эвам — так; пралобхйама̄нах̣ — прельщаемый или побуждаемый; апи — хотя; вараих̣ — благословениями; лока — мира; пралобханаих̣ — различными соблазнами; эка̄нтитва̄т — благодаря беззаветной преданности; бхагавати — Верховной Личности Бога; на аиччхат — не хотел; та̄н — этих (благословений); асура-уттамах̣ — Махараджа Прахлада, лучший из тех, кто родился в семье асуров.

Перевод

Нарада Муни сказал: Махараджа Прахлада был лучшим отпрыском рода асуров, всегда ищущих материального счастья. Сам Бог, Верховная Личность, готов был даровать ему любые мирские блага, но Прахладу, полностью погруженного в сознание Кришны, не прельщали чувственные удовольствия, и он не хотел просить у Господа ничего материального.

Комментарий

Чистые преданные, подобные Махарадже Прахладе и Махарадже Дхруве, сколько бы ни служили Господу, не ждут от Него материальной награды за служение. Когда Господь предстал перед Махараджей Дхрувой, тот не захотел от Господа никаких мирских благ: сва̄мин кр̣та̄ртхо ’сми варам̇ на йа̄че. Махараджа Дхрува — чистый преданный Господа, поэтому он не в силах был просить Его о чем-то материальном. Шри Чайтанья Махапрабху учит нас, о чем должен молиться преданный:

на дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇
кавита̄м̇ ва̄ джагад-ӣш́а ка̄майе
мама джанмани джанманӣш́варе
бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи

«О мой Господь, Джагадиша, я не прошу, чтобы Ты даровал мне мирские богатства, известность или красоту. Единственное, чего я хочу, — это служить Тебе. Пожалуйста, сделай меня слугой слуги Твоего слуги».

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Прахлада успокаивает Господа Нрисимхадеву молитвами».