Skip to main content

ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ

Идеальное общество: четыре сословия

В этой главе изложены основные принципы, следуя которым люди, особенно те, кто хочет духовно развиваться, могут достичь совершенства.

Рассказ Нарады Муни о Махарадже Прахладе доставил царю Юдхиштхире огромное удовольствие. Выслушав этот рассказ, он попросил Нараду рассказать о религиозных принципах, которыми должен руководствоваться любой человек, а также о системе варнашрамы — высшей форме общественного устройства. В ответ на просьбу Махараджи Юдхиштхиры Нарада Муни не стал давать собственных наставлений, а привел лишь изречения Господа Нараяны, ибо в конечном счете именно Господь устанавливает законы религии (дхарма ту скшд бхагават-праӣтам). Каждому человеку надлежит развить в себе тридцать качеств, такие как правдивость, милосердие и аскетичность. Следование религиозным принципам именуется санатана-дхармой, вечной религией.

В соответствии с системой варнашрамы, общество должно делиться на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Кроме того, эта система предписывает людям совершать определенные самскары, очистительные обряды. В частности, представители высших сословий, двиджи, должны совершать гарбхадхана-самскару, обряд зачатия ребенка. Только те, чьи родители совершили этот обряд, достойны называться дваждырожденными; если двиджи не делают этого и не следуют принципам варнашрама-дхармы, их потомство называют двиджа-бандху, «родственниками дваждырожденных». Основные занятия брахмана — поклоняться Божеству и учить этому других, постигать изложенное в ведических писаниях и учить этому других, принимать пожертвования и раздавать их. Брахман должен обеспечивать себя, выполняя эти шесть обязанностей. Обязанности кшатрия, правителя, — защищать своих подданных и взимать с них налоги, однако ему запрещено брать налоги с брахманов. Поэтому правительствам следует освободить участников Движения сознания Кришны от уплаты налогов. Кшатрии имеют право взимать налоги со всех, кроме брахманов. Вайшьям надлежит возделывать землю, выращивать злаки и защищать коров, а шудры, не способные проявлять качества брахманов, кшатриев или вайшьев, должны служить трем высшим сословиям и довольствоваться этим. Есть еще четыре способа, которыми брахманы могут добывать средства к существованию: лӣна, ййвара, ила и учхана. Каждый последующий из этих способов лучше предыдущего.

Без крайней необходимости человек не должен заниматься деятельностью, предписанной для более высокого сословия. Однако в чрезвычайных обстоятельствах все, кроме кшатриев, имеют право взять на себя обязанности представителя другой варны. Обеспечивать себя такими способами, как та (илочхана), амта (айчита), мта (йч), прамта (каршаа) и сатйнта (виджйа), могут все, кроме кшатриев. Если же брахман или кшатрий идут в услужение к вайшьям или шудрам, они уподобляются собаке.

Кроме того, Нарада Муни объяснил, что главное качество брахмана — это умение владеть своими чувствами, главные качества кшатрия — могущество и слава, главное качество вайшьи — стремление служить брахманам и кшатриям, а главное качество шудры — стремление служить трем высшим сословиям. От женщины же требуется одно — быть верной и добродетельной женой. Перечислив признаки и обязанности высших и низших слоев общества, Нарада Муни сказал, что человек должен следовать правилам, которые даны для представителей его касты или его потомственной профессии. Нельзя резко прекращать привычную деятельность: нужно пробуждаться к духовной жизни постепенно. И наконец, человека следует причислять к брахманам, кшатриям, вайшьям или шудрам, учитывая качества, которыми он обладает; иначе говоря, его положение в обществе должно определяться именно этими качествами, а не его происхождением. Нарада Муни и другие великие учители строго запрещают определять общественное положение людей по их происхождению.

Текст

рӣ-ука увча
рутвехита сдху сабх-сабхджита
махаттамграйа урукрамтмана
йудхишхиро даитйа-патер муднвита
папраччха бхӯйас танайа свайамбхува

Пословный перевод

рӣ-ука увча — Шри Шукадева Госвами сказал; рутв — услышав; ӣхитам — (высказанное) желание; сдху сабх-сабхджитам — обсуждаемое в собраниях великих преданных (таких как Господь Брахма и Господь Шива); махат-тама-аграйа — лучший из святых людей (Юдхиштхира); урукрама-тмана — его (Махараджи Прахлады), всегда погруженного в мысли о Верховном Господе, все деяния которого необычайны; йудхишхира — царь Юдхиштхира; даитйа-пате — повелителя демонов; муд-анвита — исполненный радости; папраччха — спросил; бхӯйа — опять; танайам — сына; свайамбхува — Господа Брахмы.

Перевод

Шукадева Госвами продолжал: С огромным удовольствием выслушав рассказ о деяниях и добродетелях Махараджи Прахлады, который с благоговением обсуждают столь возвышенные души, как Господь Брахма и Господь Шива, Махараджа Юдхиштхира, самый почитаемый из правителей, вновь обратился к великому святому Нараде Муни с вопросом.

Текст

рӣ-йудхишхира увча
бхагаван ротум иччхми
н дхарма сантанам
варрамчра-йута
йат пумн виндате парам

Пословный перевод

рӣ-йудхишхира увча — Махараджа Юдхиштхира сказал; бхагаван — о повелитель; ротум — услышать; иччхми — желаю; нм — людей; дхармам — предписанные обязанности; сантанам — обыкновенные, а также вечные (общие для всех); вара- рама-чра-йутам — соответствующие системе четырех сословий и четырех укладов духовной жизни; йат — благодаря чему; пумн — человек; виндате — обретает, чтобы наслаждаться; парам — высшее знание (позволяющее встать на путь преданного служения).

Перевод

Махараджа Юдхиштхира сказал: Мой господин, я хотел бы услышать от тебя о религиозных принципах, следуя которым человек может достичь высшей цели жизни — преданного служения Господу. Поведай мне, пожалуйста, об общих обязанностях людей, а также о системе сословий и духовных укладов, именуемой варнашрама-дхармой.

Комментарий

Санатана-дхарма — это преданное служение. Слово санатана относится к вечному, к тому, что при любых обстоятельствах остается неизменным. Мы уже не раз объясняли, в чем заключается вечная обязанность живого существа. Более того, Сам Шри Чайтанья Махапрабху объяснил это. Джӣвера ‘сварӯпа’ хайакшера ‘нитйа-дса’: истинное предназначение живых существ — служить Верховной Личности Бога. Даже если живое существо пренебрегает этой обязанностью, оно все равно остается слугой, ибо такова его вечная природа, однако в этом случае оно служит не Господу, а майе, или иллюзии — материальной энергии. Движение сознания Кришны пытается объяснить людям, что служение материальному миру не приносит им реальной пользы и что, вместо этого, им следует служить Личности Бога. Мы видим, что каждое живое существо — будь то человек, животное или птица — кому-то служит. Душа может сменить свое тело или вероисповедание, но всегда будет кому-то служить. Поэтому служение называют вечной обязанностью души. Вечную склонность души к служению можно направить в верное русло, если общество организовано в соответствии с принципами варнашрамы, которая определяет обязанности представителей четырех варн (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и четырех ашрамов (брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи и санньясы). Таким образом, вопрос о принципах санатана-дхармы, который Махараджа Юдхиштхира задал Нараде Муни, был продиктован заботой о благе всех людей.

Текст

бхавн праджпате скшд
тмаджа парамешхина
сутн саммато брахмас
тапо-йога-самдхибхи

Пословный перевод

бхавн — о ты; праджпате — Праджапати (Господа Брахмы); скшт — непосредственно; тма-джа — сын; парамешхина — верховной личности в этой вселенной (Господа Брахмы); сутнм — из сыновей; саммата — признанный (лучшим); брахман — о лучший из брахманов; тапа — аскезой; йога — мистической практикой; самдхибхи — и трансом или медитацией (ты превосходишь других во всех отношениях).

Перевод

О лучший из брахманов, ты родился от самого Праджапати, Господа Брахмы. И поскольку ты достиг совершенства в аскезе, мистической йоге и медитации, тебя считают лучшим из его сыновей.

Текст

нрйаа-пар випр
дхарма гухйа пара виду
кару сдхава нтс
твад-видх на татхпаре

Пословный перевод

нрйаа-пар — те, кто всегда предан Верховному Господу, Нараяне; випр — лучшие из брахманов; дхармам — принцип религии; гухйам — сокровенный; парам — высочайший; виду — знают; кару — сострадательные (ибо они – преданные); сдхава — благонравные; нт — умиротворенные; тват-видх — как ты; на — не; татх — так; апаре — другие (те, кто не занимается преданным служением, а идет каким-то другим путем).

Перевод

Никого нет более умиротворенного и милосердного, чем ты, и никто лучше тебя не знает, как заниматься преданным служением и стать самым возвышенным брахманом. Тебе известны все сокровенные тайны духовной жизни, и ты знаешь их лучше, чем кто-либо иной.

Комментарий

Махараджа Юдхиштхира знал, что Нарада Муни — величайший духовный учитель, способный объяснить любому человеку, как обрести духовное освобождение и постичь Верховную Личность Бога. Именно с этой целью Нарада Муни составил свою «Бхакти-сутру» и дал множество наставлений в «Нарада-панчаратре». Чтобы узнать законы религии и понять, в чем заключается совершенство жизни, нужно получать наставления от духовных учителей, являющихся преемниками Нарады Муни. Движение сознания Кришны принадлежит к Брахма-сампрадае. Господь Брахма дал наставления Нараде Муни, а тот передал их Вьясадеве. От Вьясадевы это знание получил его сын, Шукадева Госвами, который поведал «Шримад-Бхагаватам» Махарадже Парикшиту. Движение сознания Кришны опирается в своей деятельности на «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту». Оба эти произведения говорят об одном и том же, поскольку «Шримад-Бхагаватам» был поведан Шукадевой Госвами, а «Бхагавад-гита» — Самим Кришной. Любой, кто строго следует закону ученической преемственности, несомненно, идет по верному пути — пути духовного освобождения, или вечного преданного служения Господу.

Текст

рӣ-нрада увча
натв бхагавате ’джйа
локн дхарма-сетаве
вакшйе сантана дхарма
нрйаа-мукхч чхрутам

Пословный перевод

рӣ-нрада увча — Шри Нарада Муни сказал; натв — поклонившись; бхагавате — Верховной Личности Бога; аджйа — существующему вечно, никогда не рождающемуся; локнм — (всех) миров; дхарма-сетаве — охраняющему устои религии; вакшйе — объясню; сантанам — вечную; дхармам — обязанность; нрйаа-мукхт — из уст Нараяны; рутам — услышанную.

Перевод

Шри Нарада Муни сказал: Выразив прежде всего почтение Господу Кришне, хранителю дхармы всех живых существ, я изложу теперь законы вечной религии, о которых я услышал из уст Нараяны.

Комментарий

Слово аджа относится к Кришне, который объясняет в «Бхагавад-гите» (4.6): аджо ’пи санн авйайтм — «Я вечен и потому никогда не рождаюсь. Мое бытие неизменно».

Текст

йо ’ватӣрйтмано ’ена
дкшйай ту дхармата
локн свастайе ’дхйсте
тапо бадарикраме

Пословный перевод

йа — который (Господь Нараяна); аватӣрйа — низойдя; тмана — Себя; аена — вместе с частью (Нарой); дкшйайм — в (лоно) Дакшаяни, дочери Махараджи Дакши; ту — поистине; дхармата — от Махараджи Дхармы; локнм — людей; свастайе — на благо; адхйсте — совершает; тапа — аскезу; бадарикраме — в (месте, которое называется) Бадарикашрам.

Перевод

Господь Нараяна вместе со Своим частичным проявлением Нарой явился в этот мир из лона дочери Махараджи Дакши по имени Мурти. Зачатый Махараджей Дхармой, Господь пришел, чтобы принести благо всем живым существам. Он и по сей день совершает суровую аскезу недалеко от Бадарикашрама.

Текст

дхарма-мӯла хи бхагавн
сарва-ведамайо хари
смта ча тад-вид рджан
йена чтм прасӣдати

Пословный перевод

дхарма-мӯлам — основание религиозных принципов; хи — поистине; бхагавн — Верховная Личность Бога; сарва-веда-майа — суть всего ведического знания; хари — Верховное Существо; смтам ча — и писания; тат-видм — тех, кто знает Его (Верховного Господа); рджан — о царь; йена — которыми (религиозными принципами); ча — также; тм — душа, ум, тело (и все остальное); прасӣдати — обретают полное удовлетворение.

Перевод

Верховное Существо, Личность Бога, — это суть ведического знания, корень всех заповедей религии и Тот, о ком всегда помнят великие учители. О царь Юдхиштхира, этот принцип религии должен считаться истиной. Любой, кто в своей жизни опирается на этот принцип, будет всегда удовлетворен, ибо это приносит удовлетворение душе, уму и даже телу.

Комментарий

Как говорит Ямараджа, дхарма ту скшд бхагават-праӣтам. Ямараджа — представитель Господа, определяющий посмертную участь каждого существа; именно он решает, как и когда живое существо сменит свое тело. Будучи знатоком дхармы, он говорит, что религия состоит из заповедей и законов, которые установлены Самим Богом. Истинную религию невозможно придумать, поэтому последователи Вед отвергают придуманные религиозные учения. В «Бхагавад-гите» (15.15) сказано: ведаи ча сарваир ахам эва ведйа. Понять Веды — значит постичь Верховную Личность Бога, Кришну. Таким образом, следовать Ведам или другим священным писаниям, выполнять свои религиозные и прочие обязанности нужно только ради того, чтобы постичь Кришну, Верховную Личность Бога. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6) утверждается:

са ваи пус паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихат
йайтм супрасӣдати

Иными словами, заповеди религии даны человеку для того, чтобы он научился с трансцендентной любовью служить Господу. Это служение должно быть бескорыстным и непрерывным, то есть независимым от материальных обстоятельств. Только тогда люди станут счастливы во всех отношениях.

Смрити — писания, в которых провозглашаются те же истины, что и в Ведах, — считаются достоверным источником ведического знания. Существует двадцать различных писаний, разъясняющих, как исполнять религиозные заповеди, и наибольшим авторитетом среди них пользуются трактаты Ману и Ягьявалкьи. В «Ягьявалкья-смрити» сказано:

рути-смти-садчра
свасйа ча прийам тмана
самйак сакалпаджа кмо
дхарма-мӯлам ида смтам

О заповедях, которые должен исполнять человек, можно узнать из Вед (шрути) и из произведений, продолжающих ведическую традицию (смрити). Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» пишет:

рути-смти-пурди
пачартра-видхи вин
аикнтикӣ харер бхактир
утптйаива калпате

Чтобы стать преданным, необходимо следовать принципам, которые изложены в шрути и смрити. Человек должен строить свою жизнь в соответствии с предписаниями Пуран и с панчаратрики- видхи. Невозможно стать чистым преданным, не следуя шрути и смрити, но вместе с тем шрути и смрити не помогут человеку достичь духовного совершенства, если он не занимается преданным служением.

Таким образом, согласно всем ведическим источникам, без бхакти, преданного служения, о религии не может быть и речи. Цель соблюдения всех религиозных заповедей — удовлетворить Бога. Почти все, что в этом мире называют религией, не имеет никакого отношения к преданному служению и потому осуждается в «Шримад-Бхагаватам». Так называемые религии, в которых не говорится о преданном служении Господу, — это просто обман.

Текст

сатйа дай тапа ауча
титикшекш амо дама
ахис брахмачарйа ча
тйга свдхййа рджавам
сантоша самадк-сев
грмйехопарама анаи
н випарйайехекш
маунам тма-вимаранам
анндйде савибхго
бхӯтебхйа ча йатхрхата
тешв тма-деват-буддхи
сутар ншу пава
раваа кӣртана чсйа
смараа махат гате
севеджйванатир дсйа
сакхйам тма-самарпаам
нм айа паро дхарма
сарвеш самудхта
триал-лакшаавн рджан
сарвтм йена тушйати

Пословный перевод

сатйам — правдивость (не отступать от истины и не искажать ее); дай — милосердие, стремление помочь всем страждущим; тапа — аскетизм (в частности, соблюдение поста хотя бы два раза в месяц, в дни экадаши); аучам — чистота (для поддержания которой надо не реже, чем два раза в день, утром и вечером, совершать полное омовение и регулярно повторять святое имя Бога); титикш — терпение (стойко переносить смену времен года и всевозможные неудобства); ӣкш — умение отличать хорошее от плохого; ама — владение умом (не позволять уму думать о чем попало); дама — владение чувствами (не позволять чувствам заниматься чем угодно); ахис — отказ от насилия (не подвергать ни одно живое существо тройственным страданиям); брахмачарйам — воздержание, отказ от неправильного расходования своего семени (мужчина не должен вступать в половые отношения ни с кем, кроме своей жены, а также заниматься сексом с женой, когда это запрещено, например, во время менструального периода); ча — и; тйга — отказ от собственности (раздавать в качестве пожертвований по крайней мере половину своих доходов); свдхййа — чтение трансцендентной литературы: «Бхагавад-гиты», «Шримад- Бхагаватам», «Рамаяны», «Махабхараты» (либо, для тех, кто не принадлежит к ведической культуре, – чтение Библии или Корана); рджавам — простота (свобода от двуличия); сантоша — удовлетворенность тем, что можно получить без чрезмерных усилий; самадк-сев — служение святым, которые не проводят различий между живыми существами, поскольку видят в каждом из них духовную душу (паит сама-дарина); грмйа-ӣх-упарама — отказ от ложной благотворительности; анаи — постепенно; нм — людей; випарйайа-ӣх — ненужных занятий; ӣкш — обсуждение; маунам — серьезность и молчаливость; тма — себя; вимаранам — исследование («кто я – тело или душа?»); анна- дйа-де — еды, питья и прочего; савибхга — справедливое распределение; бхӯтебхйа — живым существам; ча — также; йатх- архата — в соответствии с их положением; тешу — в них (во всех живых существах); тма-деват-буддхи — считающий (их) душами или полубогами; су-тарм — предварительно; ншу — среди людей; пава — о Махараджа Юдхиштхира; раваам — слушание; кӣртанам — воспевание; ча — также; асйа — Его (Господа); смараам — памятование (Его слов и деяний); махатм — великих святых; гате — того, кто является прибежищем; сев — служение; иджй — поклонение; аванати — почитание; дсйам — служение; сакхйам — дружба; тма-самарпаам — полное вручение себя; нм — людей; айам — эта; пара — высочайший; дхарма — принцип религии; сарвешм — всех; самудхта — подробно описанная; триат-лакшаа-вн — имеющая тридцать признаков; рджан — о царь; сарва-тм — Верховный Господь, Сверхдуша всех существ; йена — которой; тушйати — удовлетворяется.

Перевод

Каждый человек должен быть правдивым, милосердным и аскетичным (соблюдая пост в определенные дни месяца); каждый должен совершать полное омовение два раза в день, стойко переносить невзгоды, уметь отличать хорошее от дурного, владеть своим умом, владеть чувствами, не причинять никому страданий, хранить целомудрие, делать пожертвования, читать священные писания, быть прямодушным и удовлетворенным, служить святым, постепенно отказываться от ненужных занятий, осознавать бессмысленность многих видов человеческой деятельности, быть молчаливым и серьезным, избегая пустых разговоров, изучать самого себя («кто я — тело или душа?»), раздавать пищу всем (и людям, и животным) в соответствии с их потребностями, считать каждую душу (особенно, если она воплощена в человеческом теле) частицей Верховного Господа, слушать о деяниях и наставлениях Верховной Личности Бога (того, кто является прибежищем святых), прославлять эти деяния и наставления, всегда помнить о них, стараться служить Господу, поклоняться Ему, выражать Господу почтение, стать Его слугой, стать другом Господа и вручить Ему всего себя. О царь Юдхиштхира, любому, кто родился человеком, следует обрести эти тридцать добродетелей. Этого будет достаточно, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога.

Комментарий

Заботясь о том, чтобы люди отличались от животных, великий святой Нарада говорит, что каждого человека следует воспитывать так, чтобы он приобрел эти тридцать качеств. В наши дни везде, по всему миру, пропагандируется идея светского государства — государства, в котором всех интересует лишь материальная деятельность. Но если не воспитывать в людях перечисленные выше добродетели, о каком счастье может идти речь? Например, если все жители страны лживы, разве будет эта страна счастливой? Вот почему каждого человека, будь то индус, мусульманин, христианин, буддист или представитель любой другой религии, нужно учить правдивости. Точно так же всех нужно учить милосердию и все должны в определенные дни поститься. Чтобы поддерживать в чистоте свое тело, каждый человек должен два раза в день совершать омовение и чистить зубы, а для внутренней чистоты, чистоты ума, необходимо помнить святое имя Господа. Кто- то исповедует индуизм, а кто-то — мусульманство или христианство, однако Бог один. Поэтому все должны повторять святое имя Бога, как бы оно ни звучало на разных языках мира. Кроме того, всех мужчин следует учить беречь свое семя, не расходовать его впустую. Это очень важно для человека. Тот, кто не тратит свое семя попусту, обретает великолепную память, непоколебимую решимость, огромную жизненную силу и энергию. Помимо этого, всех надо учить избегать притворства в мыслях и чувствах и довольствоваться тем, что действительно необходимо для тела и ума. Таковы качества, которыми должен обладать каждый человек. В каком он живет государстве — светском или религиозном, — не имеет значения. Если не воспитывать в жителях страны эти тридцать добродетелей, в стране не будет мира. Завершают этот список девять составляющих духовной практики:

раваа кӣртана чсйа
смараа махат гате
севеджйванатир дсйа
сакхйам тма-самарпаам

Каждый человек должен стать преданным Господа: тогда все остальные добродетели разовьются в нем сами собой.

йасйсти бхактир бхагаватй акичан
сарваир гуаис татра самсате сур
харв абхактасйа куто махад-гу
маноратхенсати дхвато бахи

«В том, кто полностью посвятил себя служению Кришне, постепенно проявляются все качества Кришны и полубогов. А у того, кто не предан Верховной Личности Бога, никаких хороших качеств нет, ибо он, идя на поводу у собственного ума, ведет материальное существование и пребывает во власти внешней энергии Господа» (Бхаг., 5.18.12). Таким образом, Движение сознания Кришны предназначено для всех. Людям следует очень серьезно отнестись к этому Движению и построить свою жизнь на его принципах — только тогда на земле воцарится мир.

Текст

саскр йатрвиччхинн
са двиджо ’джо джагда йам
иджйдхйайана-днни
вихитни двиджанманм
джанма-кармвадтн
крий чрама-чодит

Пословный перевод

саскр — процессы очищения; йатра — где; авиччхинн — непрерывные; са — тот (человек); дви-джа — дваждырожденный; аджа — Господь Брахма; джагда — одобрил; йам — которого; иджй — поклонение; адхйайана — изучение Вед; днни — и благотворительность; вихитни — предписанная; дви-джанманм — тех, кого называют дваждырожденными; джанма — рождением; карма — и деятельностью; авадтнм — очищенных; крий — деятельность; ча — также; рама-чодит — рекомендованная для четырех ашрамов.

Перевод

Если человек прошел все очистительные обряды, начиная с гарбхадхана-самскары, если процесс его очищения не прерывался и сопровождался ведическими мантрами, если этого человека признал Господь Брахма, его именуют двиджей, дваждырожденным. Такие люди — брахманы, кшатрии и вайшьи, обретшие чистоту благодаря следованию семейным традициям и достойному поведению, — должны поклоняться Господу, изучать Веды и раздавать милостыню. Кроме того, они должны исполнять все обязанности, предписанные для четырех ашрамов [брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи и санньясы].

Комментарий

Перечислив тридцать добродетелей, которыми должны обладать все люди, Нарада Муни начинает описывать обязанности четырех варн и четырех ашрамов. Названные тридцать добродетелей нужно воспитывать в каждом человеке, иначе его нельзя будет назвать человеком, а среди тех, кто достойны называться людьми, надо ввести систему варнашрамы. В соответствии с этой системой очищение человека начинается с его зачатия, то есть с обряда гарбхадхана, который сопровождается повторением определенных мантр, предназначенных для того, чтобы на свет появился хороший ребенок. Тот, кто вступает в половые отношения не ради удовольствия, а ради того, чтобы в чистом сознании зачинать детей, тоже считается брахмачари. Человек не должен тратить семя впустую, просто потакая своей плоти и тем самым нарушая ведические принципы. Однако ограничивать себя в сексе могут только те, в ком воспитаны тридцать упомянутых добродетелей; другие на это не способны. Если человек родился в семье двиджей, дваждырожденных, но не проходил очистительных обрядов, такого человека называют двиджа-бандху — родственником дваждырожденных. Смысл системы варнашрамы в том, чтобы общество состояло из добродетельных людей. Как объясняется в «Бхагавад-гите», когда женщины утрачивают чистоту, у них рождаются дети, именуемые варна-санкарой, а когда таких людей становится много, весь мир превращается в ад. Поэтому ведические писания снова и снова предостерегают людей от порождения такого потомства. Если жители страны — варна-санкара, ими невозможно как следует управлять, и никакие усилия парламента или других органов государственной власти не принесут этой стране мира и процветания.

Текст

viprasyādhyayanādīni
ṣaḍ-anyasyāpratigrahaḥ
rājño vṛttiḥ prajā-goptur
aviprād vā karādibhiḥ

Пословный перевод

viprasya — of the brāhmaṇa; adhyayana-ādīni — reading the Vedas, etc; ṣaṭ — six (to study the Vedas, to teach the Vedas, to worship the Deity, to teach others how to worship, to accept charity and to give charity); anyasya — of those other than the brāhmaṇas (the kṣatriyas); apratigrahaḥ — without accepting charity from others (the kṣatriyas may execute the five other occupational duties prescribed for the brāhmaṇas); rājñaḥ — of the kṣatriya; vṛttiḥ — the means of livelihood; prajā-goptuḥ — who maintain the subjects; aviprāt — from those who are not brāhmaṇas; — or; kara-ādibhiḥ — by levying revenue taxes, customs duties, fines for punishment, etc.

Перевод

For a brāhmaṇa there are six occupational duties. A kṣatriya should not accept charity, but he may perform the other five of these duties. A king or kṣatriya is not allowed to levy taxes on brāhmaṇas, but he may make his livelihood by levying minimal taxes, customs duties, and penalty fines upon his other subjects.

Комментарий

Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explains the position of brāhmaṇas and kṣatriyas as follows. Brāhmaṇas have six occupational duties, of which three are compulsory — namely, studying the Vedas, worshiping the Deity and giving charity. By teaching, by inducing others to worship the Deity, and by accepting gifts, the brāhmaṇas receive the necessities of life. This is also confirmed in the Manu-saṁhitā:

ṣaṇṇāṁ tu karmaṇām asya
trīṇi karmāṇi jīvikā
yajanādhyāpane caiva
viśuddhāc ca pratigrahaḥ

Of the six occupational duties of the brāhmaṇas, three are compulsory — namely, worship of the Deity, study of the Vedas and the giving of charity. In exchange, a brāhmaṇa should receive charity, and this should be his means of livelihood. A brāhmaṇa cannot take up any professional occupational duty for his livelihood. The śāstras especially stress that if one claims to be a brāhmaṇa, he cannot engage in the service of anyone else; otherwise he at once falls from his position and becomes a śūdra. Śrīla Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī belonged to a very respectful family, but because they engaged in the service of Nawab Hussain Shah — not even as ordinary clerks, but as ministers — they were ostracized from brahminical society. Indeed, they became like Mohammedans and even changed their names. Unless a brāhmaṇa is very pure, he cannot accept charity from others. Charity should be given to those who are pure. Even if one is born in a family of brāhmaṇas, if one acts as a śūdra one cannot accept charity, for this is strictly prohibited. Although the kṣatriyas are almost as qualified as the brāhmaṇas, even they cannot accept charity. This is strictly prohibited in this verse by the word apratigraha. What to speak of the lower social orders, even the kṣatriyas must not accept charity. The king or government may levy taxes upon the citizens in various ways — by revenue duties, customs duties, realization of fines, and so on — provided the king is able to give full protection to his subjects to assure the security of their life and property. Unless he is able to give protection, he cannot levy taxes. However, a king must not levy any tax upon the brāhmaṇas and the Vaiṣṇavas fully engaged in Kṛṣṇa consciousness.

Текст

ваийас ту врт-втти сйн
нитйа брахма-кулнуга
ӯдрасйа двиджа-урӯш
втти ча свмино бхавет

Пословный перевод

ваийа — представитель третьего сословия; ту — поистине; врт-втти — занятый земледелием, защитой коров и торговлей; сйт — пусть будет; нитйам — всегда; брахма-кула-ануга — следующий наставлениям брахманов; ӯдрасйа — представителя четвертого сословия, рабочего; двиджа-урӯш — служение трем высшим сословиям (брахманам, кшатриям и вайшьям); втти — источником средств к существованию; ча — и; свмина — господину; бхавет — да будет.

Перевод

Люди торгового сословия должны всегда руководствоваться указаниями брахманов и заниматься такой деятельностью, как земледелие, торговля и защита коров. А шудра просто должен найти себе господина из более высокого сословия и служить ему.

Текст

врт вичитр лӣна
ййвара-илочханам
випра-втти чатурдхейа
рейасӣ чоттароттар

Пословный перевод

врт — занятия, которыми обеспечивает себя вайшья (земледелие, защита коров и торговля); вичитр — различные; лӣна — средства к существованию, получаемые без усилий; ййвара — посещение рисовых полей, чтобы получить у их владельцев немного риса; ила — собирание зерна, оставленного на поле землепашцами; учханам — а также подбирание зерна, просыпавшегося из мешков в лавках торговцев зерном; випра-втти — деятельность, благодаря которой брахман может получать средства к существованию; чатурдх — четырех видов; ийам — этот; рейасӣ — лучшая; ча — также; уттара-уттар — (каждая из которых) по сравнению с предыдущей.

Перевод

Иногда брахман тоже может заниматься деятельностью вайшьи: обрабатывать землю, заботиться о коровах и торговать. Кроме того, он может, не прося милостыню, жить лишь на то, что ему подадут, или каждый день приходить на рисовое поле и просить у его владельца немного зерна; он может также собирать рис, оставшийся на полях после сбора урожая, или подбирать зерно, рассыпавшееся в лавках торговцев. Таковы еще четыре способа, которыми брахманы могут получать средства к существованию. Из них каждый последующий лучше, чем предыдущий.

Комментарий

Бывает, что брахману жертвуют землю и коров. В этом случае он может добывать средства к существованию так же, как вайшьи, то есть заниматься земледелием, заботиться о коровах и продавать излишки продуктов. Однако лучше, если брахман, не прося милостыню, будет собирать зерно, оставшееся на полях или в лавках торговцев.

Текст

джагханйо ноттам вттим
анпади бхаджен нара
те рджанйам патсу
сарвешм апи сарваа

Пословный перевод

джагханйа — занимающий низкое положение (человек); на — не; уттамм — высокое; вттим — занятие, являющееся источником дохода; анпади — в отсутствие в обществе каких-либо потрясений; бхаджет — пусть примет; нара — человек; те — кроме; рджанйамкшатрия; патсу — при чрезвычайных обстоятельствах; сарвешм — всех, независимо от их общественного положения; апи — несомненно; сарваа — во всех отношениях (все занятия или виды деятельности).

Перевод

Как правило, человек не должен заниматься деятельностью, которая предписана представителям более высокого сословия. Но в чрезвычайных обстоятельствах любой, кроме кшатрия, имеет право обеспечивать себя с помощью занятий, которые предназначены для других.

Комментарий

Представителям более низких сословий, особенно вайшьям и шудрам, не следует исполнять обязанности брахманов. Например, одна из обязанностей брахмана — преподавать ведическое знание, и без крайней необходимости кшатрии, вайшьи и шудры не должны этим заниматься. Без крайней необходимости даже кшатрий не должен заниматься деятельностью брахмана, но, если ему приходится это делать, он никогда не должен принимать пожертвования. Иногда брахманы критикуют нас за то, что в Движении сознания Кришны мы воспитываем брахманов из людей с Запада, то есть из млеччхов и яванов. Однако данный стих «Шримад-Бхагаватам» подтверждает, что мы имеем на это полное право. В человеческом обществе сейчас царит хаос, все люди забросили духовную жизнь, о которой прежде всего должны заботиться брахманы. Во всем мире духовная культура забыта, а значит, сложились чрезвычайные обстоятельства, и потому сейчас необходимо воспитывать брахманов даже из тех, кого считают представителями низших слоев общества, чтобы они позаботились о духовном благополучии всех остальных. Духовное развитие человечества остановилось, и это, безусловно, чрезвычайная ситуация. Так что Движение сознания Кришны строит свою деятельность в полном соответствии с наставлениями Нарады Муни.

Текст

тмтбхй джӣвета
мтена прамтена в
сатйнтбхйм апи в
на ва-вттй кадчана
там учхаила проктам
амта йад айчитам
мта ту нитйа-йч сйт
прамта каршаа смтам
сатйнта ча виджйа
ва-вттир нӣча-севанам
варджайет т сад випро
рджанйа ча джугупситм
сарва-ведамайо випра
сарва-девамайо нпа

Пословный перевод

та-амтбхйм — благодаря занятиям, называемым ритой и амритой; джӣвета — (человек) может жить; мтена — деятельностью, которая называется мритой; прамтена в — или прамритой; сатйнтбхйм апи — даже сатьянритой; в — или; на — не; ва-вттй — занятием собак; кадчана — когда бы то ни было; тамрита; учхаилам — собирание зерен, оставшихся в поле или на рынке; проктам — сказано; амтам — занятие, называемое амритой; йат — которое; айчитам — получение средств к существованию без сбора подаяния; мтам — занятие, называемое мритой; ту — а; нитйа-йч — ежедневный сбор подаяния в виде зерна у земледельцев; сйт — пусть будет; прамтам — занятие, называемое прамритой; каршаам — землепашество; смтам — запомнено; сатйнтам — занятие, которое называется сатьянритой; ча — и; виджйам — торговля; ва-втти — занятие собак; нӣча-севанам — служение представителям низших сословий (вайшьям и шудрам); варджайет — пусть отвергнет; тм — то (занятие собак); сад — всегда; випрабрахман; рджанйа ча — и кшатрий; джугупситм — крайне отвратительное; сарва- веда-майа — знающий все ведические истины; випрабрахман; сарва-дева-майа — воплощение всех полубогов; нпакшатрий, царь.

Перевод

В чрезвычайных обстоятельствах человек имеет право получать средства к существованию, занимаясь ритой, амритой, мритой, прамритой и сатьянритой, но он никогда не должен опускаться до положения пса. Унчхашилу, или собирание зерна, оставшегося на поле или на рынке, называют ритой. Если человек не просит подаяние, а живет лишь на то, что люди сами дадут ему, это называется амритой; если он просит зерно у земледельцев, его занятие называют мритой; если он сам обрабатывает землю, то он занимается прамритой, а если торгует, его занятие именуют сатьянритой. Служение же представителям низших сословий общества называется шва-вритти, профессией собак. Прежде всего, брахманам и кшатриям не следует идти в услужение к шудрам, ибо для дваждырожденного это крайне недостойное и позорное занятие. Брахманам надлежит хорошо знать все Веды, а кшатрии должны быть сведущи в поклонении полубогам.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (4.13) сказано: чтур-варйа май сша гуа-карма-вибхгаа. Верховный Господь разделил человеческое общество на четыре сословия в соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью. Раньше такое деление на четыре сословия — брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр — неукоснительно соблюдалось, но со временем, из-за того что принципами варнашрамы стали пренебрегать, появилось много людей, относящихся к категории варна- санкары, и потому от системы варнашрамы сейчас, по сути, ничего не осталось. В нынешнюю эпоху, в век Кали, почти все люди — шудры (калау ӯдра-самбхав); сейчас очень трудно найти настоящего брахмана, кшатрия или вайшью. Хотя члены Движения сознания Кришны — брахманы и вайшнавы, это Движение пытается восстановить дайви-варнашраму, ибо без такого устройства общества о мире и процветании не может быть и речи.

Текст

амо дамас тапа ауча
сантоша кшнтир рджавам
джна дайчйуттматва
сатйа ча брахма-лакшаам

Пословный перевод

ама — владение умом; дама — владение чувствами; тапа — аскетизм; аучам — чистота; сантоша — довольство своим положением; кшнти — незлопамятность (укрощение гнева); рджавам — простота; джнам — знание; дай — милосердие; ачйута- тматвам — представление о себе как о вечном слуге Господа; сатйам — правдивость; ча — и; брахма-лакшаам — признаки брахмана.

Перевод

Признаки брахмана — это владение своим умом, владение чувствами, аскетичность, чистота, удовлетворенность, незлопамятность, бесхитростность, знание, милосердие, правдивость и полная преданность Верховной Личности Бога.

Комментарий

В шастрах описаны признаки всех, из кого состоит общество варнашрамы: брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр, а также брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси. Высшая цель, к которой должен стремиться каждый человек, — это ачйуттматвам, постоянная сосредоточенность на Верховной Личности Бога — Кришне, или Вишну. Чтобы успешно развивать в себе сознание Кришны, необходимо стать брахманом, обладающим перечисленными в этом стихе достоинствами.

Текст

аурйа вӣрйа дхтис теджас
тйга чтмаджайа кшам
брахмайат прасда ча
сатйа ча кшатра-лакшаам

Пословный перевод

аурйам — доблесть в бою; вӣрйам — непобедимость; дхти — стойкость (даже в самых трудных ситуациях кшатрий не теряет самообладания); теджа — способность побеждать других; тйга — благотворительность; ча — и; тма-джайа — отсутствие чрезмерной заботы о своих телесных нуждах; кшам — умение прощать; брахмайат — верность брахманским принципам; прасда — жизнерадостность независимо от обстоятельств; ча — и; сатйам ча — и правдивость; кшатра-лакшаам — признаки кшатрия.

Перевод

Воинская доблесть, непобедимость, выдержка, сила, щедрость, воздержанность, умение прощать, преданность брахманам, неистощимая жизнерадостность и правдивость — таковы признаки кшатрия.

Текст

дева-гурв-ачйуте бхактис
три-варга-парипошаам
стикйам удйамо нитйа
наипуйа ваийа-лакшаам

Пословный перевод

дева-гуру-ачйуте — полубогам, духовному учителю и Господу Вишну; бхакти — преданное служение; три-варга — трех основных принципов благочестия (к которым относятся соблюдение религиозных предписаний, забота о своем материальном благосостоянии, удовлетворение потребностей чувств); парипошаам — выполнение; стикйам — вера в священные писания, в духовного учителя и во Всевышнего; удйама — старание; нитйам — постоянно, непрерывно; наипуйам — умелость; ваийа-лакшаам — признаки вайшьи.

Перевод

Преданность полубогам, духовному учителю и Верховному Господу, Вишну, стремление совершенствоваться в выполнении религиозных обязанностей, обеспечении материального благополучия и удовлетворении чувств [дхарме, артхе и каме], вера в слова духовного учителя и священных писаний, а также умение и неизменное желание зарабатывать деньги — таковы признаки вайшьи.

Текст

ӯдрасйа саннати ауча
сев свминй амйай
амантра-йаджо хй астейа
сатйа го-випра-ракшаам

Пословный перевод

ӯдрасйашудры (рабочего, представителя четвертого сословия); саннати — повиновение высшим сословиям (брахманам, кшатриям и вайшьям); аучам — чистота; сев — служение; свмини — хозяину, тому, кто их содержит; амйай — нелицемерно; амантра-йаджа — совершение жертвоприношений без мантр (то есть просто склоняясь перед Господом); хи — несомненно; астейам — отказ от воровства; сатйам — правдивость; го — коров; випрабрахманов; ракшаам — защита.

Перевод

Почитание представителей высших сословий [брахманов, кшатриев и вайшьев], безукоризненная чистоплотность, отсутствие лицемерия, преданность своему господину, совершение жертвоприношений без произнесения мантр, отсутствие склонности к воровству, правдивость и стремление всячески защищать коров и брахманов — таковы признаки шудры.

Комментарий

Все знают, что слуги и наемные работники склонны воровать. Однако хороший слуга никогда не ворует. В этом стихе говорится, что шудра должен быть очень чистоплотным, не воровать, не лгать и всегда служить своему господину. Шудра может вместе со своим господином присутствовать там, где проводят жертвоприношение или какой-нибудь другой ведический обряд, но ему не следует произносить мантры: это разрешается только представителям высших сословий. Пока человек не очистится и не достигнет уровня брахмана, кшатрия или вайшьи — то есть пока он не станет двиджей, дваждырожденным, — повторение мантр не принесет желаемого результата.

Текст

strīṇāṁ ca pati-devānāṁ
tac-chuśrūṣānukūlatā
tad-bandhuṣv anuvṛttiś ca
nityaṁ tad-vrata-dhāraṇam

Пословный перевод

strīṇām — of women; ca — also; pati-devānām — who have accepted their husbands as worshipable; tat-śuśrūṣā — readiness to render service to her husband; anukūlatā — being favorably disposed towards her husband; tat-bandhuṣu — unto the friends and relatives of the husband; anuvṛttiḥ — being similarly disposed (to treat them well for the satisfaction of the husband); ca — and; nityam — regularly; tat-vrata-dhāraṇam — accepting the vows of the husband or acting exactly as the husband acts.

Перевод

To render service to the husband, to be always favorably disposed toward the husband, to be equally well disposed toward the husband’s relatives and friends, and to follow the vows of the husband — these are the four principles to be followed by women described as chaste.

Комментарий

It is very important for peaceful householder life that a woman follow the vow of her husband. Any disagreement with the husband’s vow will disrupt family life. In this regard, Cāṇakya Paṇḍita gives a very valuable instruction: dampatyoḥ kalaho nāsti tatra śrīḥ svayam āgatāḥ. When there are no fights between husband and wife, the goddess of fortune automatically comes to the home. A woman’s education should be conducted along the lines indicated in this verse. The basic principle for a chaste woman is to be always favorably disposed toward her husband. In Bhagavad-gītā (1.40) it is said, strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇa-saṅkaraḥ: if the women are polluted, there will be varṇa-saṅkara population. In modern terms, the varṇa-saṅkara are the hippies, who do not follow any regulative injunctions. Another explanation is that when the population is varṇa-saṅkara, no one can know who is on what platform. The varṇāśrama system scientifically divides society into four varṇas and four āśramas, but in varṇa-saṅkara society there are no such distinctions, and no one can know who is who. In such a society, no one can distinguish between a brāhmaṇa, a kṣatriya, a vaiśya and a śūdra. For peace and happiness in the material world, the varṇāśrama institution must be introduced. The symptoms of one’s activities must be defined, and one must be educated accordingly. Then spiritual advancement will automatically be possible.

Текст

саммрджанопалепбхй
гха-маана-вартанаи
свайа ча маит нитйа
паримша-париччхад
кмаир уччвачаи сдхвӣ
прарайеа дамена ча
вкйаи сатйаи прийаи прем
кле кле бхаджет патим

Пословный перевод

саммрджана — очищением; упалепбхйм — омыванием водой или иными очищающими жидкостями; гха — дома; маана — украшением; вартанаи — а также прочими (домашними) делами; свайам — сама; ча — также; маит — со вкусом одетая; нитйам — всегда; паримша — чистая; париччхад — та, одежда и домашняя утварь которой; кмаи — в соответствии с желаниями (мужа); учча-авачаи — и большими, и малыми; сдхвӣ — добродетельная женщина; прарайеа — со скромностью; дамена — с владением чувствами; ча — также; вкйаи — речами; сатйаи — правдивыми; прийаи — приятными; прем — с любовью; кле кле — в подходящее время; бхаджет — пусть поклоняется; патим — мужу.

Перевод

Добродетельная женщина должна со вкусом одеваться и носить золотые украшения, чтобы доставлять удовольствие своему мужу. Всегда опрятная и привлекательная, она должна заботиться о чистоте и порядке в доме: подметать полы и мыть все водой и другими средствами. Она должна заботиться о домашней утвари, следить, чтобы в доме всегда стоял аромат благовоний и цветов, и с готовностью исполнять желания своего мужа. Скромная, правдивая, владеющая своими чувствами, она должна говорить с мужем ласково и с любовью служить ему, учитывая время и обстоятельства.

Текст

сантушлолуп дакш
дхарма-дж прийа-сатйа-вк
апраматт учи снигдх
пати тв апатита бхаджет

Пословный перевод

сантуш — удовлетворенная; алолуп — не жадная; дакш — искусная (в служении мужу); дхарма-дж — знающая законы религии; прийа — доставляющая удовольствие; сатйа — правдивая; вк — та, чья речь; апраматт — внимательная (в служении мужу); учи — чистая и внешне, и внутренне; снигдх — любящая; патим — мужа; ту — но; апатитам — не падшего; бхаджет — пусть поклоняется.

Перевод

Добродетельная женщина должна быть нежадной и удовлетворенной при любых обстоятельствах. Она должна умело вести домашние дела и хорошо знать законы религии. Она всегда должна быть внимательной и чистоплотной, а речь ее — приятной и правдивой. Так добродетельная женщина должна с любовью служить своему мужу, если он не падший.

Комментарий

Ягьявалкья, знаток законов религии, объясняет: уддхе сампратикшйо хи махптака-дӯшита. Человек, который не прошел обрядов очищения, называемых даша-видха- самскара, осквернен последствиями своих тяжких грехов. С другой стороны, в «Бхагавад-гите» Господь говорит: на м душктино мӯх прападйанте нардхам — «Грешники, которые не вручают себя Мне, — низшие из людей». Слово нардхама означает «тот, кто не предался». А Шри Чайтанья Махапрабху сказал: йеи бхадже сеи баа, абхактахӣна, чхра. Любой, кто преданно служит Верховной Личности Бога, безгрешен. Но те, кто не желает предаваться Господу, — падшие, жалкие существа. Добродетельной женщине не следует общаться с падшим мужем. Падший муж — это муж, который пристрастился к четырем основным видам греховной деятельности: недозволенному сексу, азартным играм, употреблению мясной пищи и одурманивающих веществ. Иначе говоря, если человек не предан Верховной Личности Бога, его следует считать падшим. Добродетельная женщина не обязана подчиняться распоряжениям такого мужа. Женщины не должны становиться рабынями нарадхам, низших из людей. Хотя у каждого из супругов есть свои обязанности, добродетельная жена не должна служить падшему мужу. Если муж — падший, женщине рекомендуется прекратить общение с ним. Однако отказ от общения с мужем вовсе не означает, что она должна снова выйти замуж, ибо это будет развратом. Если у добродетельной женщины, к несчастью, муж оказался падшим, она должна жить отдельно от него. И точно так же мужчина имеет право отделиться от жены, если она не имеет добродетелей, описанных в шастрах. Таким образом, в идеале муж должен быть чистым вайшнавом, а жена — добродетельной женщиной, обладающей всеми необходимыми для этого качествами. Тогда оба супруга будут счастливы и смогут успешно углублять свое сознание Кришны.

Текст

й пати хари-бхвена
бхаджет рӣр ива тат-пар
харй-тман харер локе
патй рӣр ива модате

Пословный перевод

й — (любая женщина) которая; патим — мужу; хари-бхвена — с мыслями о том, что он равен Хари, Верховной Личности Бога; бхаджет — станет поклоняться или служить; рӣ ива — подобна богине процветания; тат-пар — преданная ему; хари-тман — с мыслями о Хари; харе локе — в духовном мире, на планетах Вайкунтхи; патй — с мужем; рӣ ива — как богиня процветания; модате — наслаждается духовной, вечной жизнью.

Перевод

Женщина, которая служит своему мужу, во всем следуя примеру богини процветания, непременно возвратится домой, к Богу, и вместе с мужем, преданным слугой Господа, будет счастливо жить на планетах Вайкунтхи.

Комментарий

Богиня процветания — это идеальный пример верной, добродетельной жены. В «Брахма-самхите» (5.29) сказано: лакшмӣ-сахасра-ата-самбхрама-севйамнам. На планетах Вайкунтхи Господу Вишну поклоняются сотни тысяч богинь процветания, а на Голоке Вриндаване Господу Кришне служат сотни тысяч гопи, и все они — тоже богини процветания. Женщина должна так же преданно служить своему мужу, как богиня процветания служит Господу. Мужчина должен быть безупречным слугой Господа, а женщина — такой же безупречной женой, как богиня процветания. Такие муж и жена всегда будут верны друг другу и, помогая друг другу, непременно вернутся домой, к Богу. Вот что говорит по этому поводу Шрила Мадхвачарья:

харир асмин стхита ити
стрӣ бхартари бхван
ишй ча гурау нитйа
ӯдр брхмадишу
бхтйн свмини татх
хари-бхва удӣрита

Женщина должна относиться к своему мужу, как к Верховному Господу. Подобно этому, ученик должен относиться к своему духовному учителю, как к Верховной Личности Бога, шудра должен считать Верховной Личностью Бога брахмана, а слуга — своего господина. Таким образом все они будут преданными Господа. Иначе говоря, благодаря такому образу мыслей они обретут сознание Кришны.

Текст

втти сакара-джтӣн
тат-тат-кула-кт бхавет
ачаурм аппнм
антйаджнтевасйинм

Пословный перевод

втти — занятие; сакара-джтӣнм — тех, кто родился от смешанного брака и потому не относится ни к одной из четырех варн; тат-тат — с той; кула-кт — в соответствии с семейной традицией; бхавет — да будет; ачаурм — не занимающихся воровством; аппнм — не греховных; антйаджа — представителей низших сословий; антевасйинм — тех, которых называют антевасйӣ, или чандалами.

Перевод

Среди представителей смешанных сословий, именуемых санкарой, тех, кто не ворует, называют антевасайи или чандала [собакоед], и у них тоже есть свои потомственные занятия.

Комментарий

Перечислив признаки и обязанности представителей четырех главных сословий — брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, Нарада Муни теперь говорит об антьяджах, людях из смешанных сословий. Представители смешанных сословий делятся на две категории: пратиломаджа и ануломаджа. Если жена принадлежит к более высокой касте, чем муж, их брак называется пратило. А если мужчина женится на девушке из более из низкой касты, такой союз называется ануло. От этих браков берут начало династии цирюльников, прачек и т. д. Тех антьяджей, которые в какой- то степени сохраняют свою чистоту, то есть не воруют, не едят мясо, не употребляют наркотиков, не вступают в недозволенные половые отношения и не участвуют в азартных играх, называют антевасйӣ. Представителям низших слоев общества разрешено вступать в брак со своими родственниками и пить вино, поскольку в их среде это не считается греховным.

Текст

прйа сва-бхва-вихито
н дхармо йуге йуге
веда-дгбхи смто рджан
претйа чеха ча арма-кт

Пословный перевод

прйа — как правило; сва-бхва-вихита — предписываемые человеку в зависимости от того, под влиянием каких гун материальной природы он находится; нм — людей; дхарма — обязанности; йуге йуге — в каждую эпоху; веда-дгбхибрахманами, хорошо знающими Веды; смта — признаны; рджан — о царь; претйа — после смерти; ча — и; иха — здесь (в нынешнем теле); ча — также; арма-кт — приносящие благо.

Перевод

Дорогой царь! Брахманы, хорошо знающие Веды, пришли к заключению, что, если представители того или иного сословия, — в какую бы эпоху [югу] они ни жили, — действуют в соответствии с влияющими на них гунами материальной природы, это принесет им благо как в нынешней жизни, так и в следующей.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (3.35) сказано: рейн сва- дхармо вигуа пара-дхармт сванушхитт — «Гораздо лучше исполнять собственные обязанности, даже если эти обязанности небезупречны, чем пытаться исполнять чужие обязанности». Антьяджи, представители низших сословий, иногда воруют, пьют спиртное или вступают в недозволенные половые отношения, однако для таких людей это не считается грехом. Тигр, убивая человека, не совершает греха, но, если человек убьет другого человека, это будет грехом и убийцу отправят на виселицу. То, что для животных в порядке вещей, среди людей считается преступлением. Поэтому людям, которые по своим качествам относятся к разным слоям общества, предписаны различные обязанности. Кроме того, как утверждают знатоки Вед, эти обязанности также зависят о эпохи, в которую человек живет.

Текст

вттй сва-бхва-ктай
вартамна сва-карма-кт
хитв сва-бхва-джа карма
анаир ниргуатм ийт

Пословный перевод

вттй — занятием; сва-бхва-ктай — выполняемым в соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых находится данный человек; вартамна — живущий; сва-карма- кт — выполняющий свою работу; хитв — оставив; сва-бхва- джам — порожденную гунами, которыми он обусловлен; карма — деятельность; анаи — постепенно; ниргуатм — трансцендентного положения; ийт — может достичь.

Перевод

Если человек выполняет работу, которая соответствует его положению в гунах материальной природы, и постепенно прекращает эту деятельность, он достигает уровня нишкамы.

Комментарий

Если человек постепенно отказывается от обычаев и обязанностей своего сословия и пытается служить Верховной Личности Бога (что соответствует изначальному положению души), он со временем обретает способность прекратить материальную деятельность и достигает уровня нишкамы — свободы от материальных желаний.

Текст

упйамна муху кшетра
свайа нирвӣрйатм ийт
на калпате пуна сӯтйаи
упта бӣджа ча найати
эва кмайа читта
кмнм атисевай
вираджйета йатх рджанн
агниват кма-биндубхи

Пословный перевод

упйамнам — обрабатываемое; муху — снова и снова; кшетрам — поле; свайам — само по себе; нирвӣрйатм — неплодородность; ийт — может обрести; на калпате — не годится; пуна — опять; сӯтйаи — для выращивания урожая; уптам — посеянное; бӣджам — семя; ча — и; найати — гибнет; эвам — так; кма-айам — полное вожделения; читтам — сердце; кмнм — объектов вожделения; ати-севай — чрезмерным использованием; вираджйета — может избавиться от привязанностей; йатх — как; рджан — о царь; агни-ват — как огонь; кма-биндубхи — каплями топленого масла.

Перевод

О царь, если раз за разом возделывать один и тот же участок земли, он становится все менее плодородным и посеянные в него семена гибнут. Капельками ги огонь не потушишь, но если сразу вылить в него много ги, то он погаснет; точно так же, чрезмерно потворствуя своим материальным желаниям, можно полностью избавиться от них.

Комментарий

Если понемногу капать ги в огонь, он гореть не перестанет, но если сразу положить туда большой кусок ги, огонь может и погаснуть. В соответствии с этим принципом тем, кто в прошлых жизнях очень много грешил и теперь родился в низших слоях общества, разрешено заниматься греховной деятельностью в свое удовольствие, ибо так у них может возникнуть отвращение к подобной деятельности и они получат возможность очиститься.

Текст

йасйа йал лакшаа прокта
пусо варбхивйаджакам
йад анйатрпи дйета
тат тенаива винирдиет

Пословный перевод

йасйа — которого; йат — который; лакшаам — признак; проктам — описанный (ранее); пуса — человека; вара-абхивйаджакам — указывающий на его сословие (брахман, кшатрий, вайшья, шудра и т. д.); йат — если; анйатра — в другом месте; апи — также; дйета — будет виден; тат — того; тена — тем (признаком); эва — несомненно; винирдиет — следует обозначать.

Перевод

Общественное положение человека, проявляющего описанные мною признаки брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры, следует определять именно по этим признакам, даже если он родился в другом сословии.

Комментарий

В этом стихе Нарада Муни со всей определенностью утверждает, что человека нельзя считать брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой лишь на основе его происхождения: хотя сейчас поступают именно так, это противоречит шастрам. В «Бхагавад-гите» (4.13) сказано: чтур-варйа май сша гуа-карма- вибхгаа. Принадлежность человека к одному из четырех сословий — брахманам, кшатриям, вайшьям или шудрам — должна определяться по его качествам и роду деятельности. Если человек, родившийся в семье брахмана, развил качества брахмана, значит, он брахман; если же он не обладает этими качествами, его следует считать брахма-бандху, «родственником брахмана». С другой стороны, тот, кто родился в семье шудры, но проявляет качества брахмана, — тоже не шудра: поскольку он обладает качествами брахмана, его следует считать брахманом. Движение сознания Кришны учит людей развивать в себе качества брахманов. В какой бы семье человек ни родился, если он приобрел качества брахмана, его следует считать брахманом, и в будущем ему можно дать санньясу. Тому же, кто не обладает качествами брахмана, санньясу принимать нельзя. В принадлежности человека к тому или иному сословию его происхождение не играет решающей роли. Это очень важно понять. Здесь Нарада Муни ясно говорит, что человека можно считать членом сословия, в котором он родился, лишь в том случае, если он обладает соответствующими качествами. Того, кто приобрел брахманские качества, следует считать брахманом независимо от его происхождения. И точно так же, если человек проявляет качества шудры или чандала, то, из какой бы семьи он ни происходил, его положение в обществе должно определяться именно этими качествами.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к одиннадцатой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Идеальное общество: четыре сословия».