Executando o Processo de Adoração Payo-vrata

SIGNIFICADO—Existem deveres prescritos para todos os habitantes deste mundo material, especialmente para os brāhmaṇas, mas também para as pessoas em geral, que estão sujeitas aos caprichos da morte. Kaśyapa Muni se perguntava se os princípios reguladores, que se destinam ao bem-estar de todos, haviam sido desobedecidos. Nesse raciocínio, ele continua a fazer perguntas nos próximos seis versos.

SIGNIFICADO—Neste verso, Kaśyapa Muni trata a sua esposa Aditi por gṛha-medhini, o que significa “aquela que se satisfaz no gozo dos sentidos da vida familiar”. De um modo geral, aqueles que estão na vida familiar buscam o gozo dos sentidos, realizando atividades que lhes deem resultados materiais. Esses gṛhamedhīs têm apenas uma meta na vida – o gozo dos sentidos. Portanto, afirma-se que yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham: a vida em família se baseia­ no gozo dos sentidos, de modo que a felicidade obtida dela é muito pequena. Todavia, o processo védico é tão abrangente que, mesmo na vida familiar, podem-se ajustar as atividades de acordo com os prin­cípios reguladores, apresentados sob a forma de dharma, artha, kāma e mokṣa. Deve-se ter como meta a liberação, mas, porque ninguém pode, da noite para o dia, abandonar o gozo dos sentidos, há preceitos nos śāstras que orientam como alguém deve agir para seguir os princípios de religião, desenvolvimento econômico e gozo dos sen­tidos. Como se explica no Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.9), dharmasya hy āpavargyasya nārtho ’rthāyopakalpate: “Todos os deveres ocupacionais destinam-se certamente à liberação última. Nunca devem ser executados em troca de ganho material.” Aqueles na vida em família não devem pensar que a religião se presta a melhorar o processo de gozo sensorial dos membros fa­miliares. A vida familiar também se destina a conceder avanço em com­preensão espiritual, através do qual alguém pode finalmente se libertar das garras materiais. Deve-se permanecer na vida familiar com o propósito de compreender a meta última da vida (tattva jijñāsā). Então, a vida familiar estará em nível de igualdade com a vida do yogī. Kaśyapa Muni, portanto, indagou de sua esposa se os princípios da religião, do desenvolvimento econômico e do gozo dos sentidos estavam sendo devidamente seguidos em termos dos preceitos dos śāstras. Logo que alguém se desvia dos preceitos dos śāstras, o propósito da vida familiar imediatamente se torna confuso e se perde.

SIGNIFICADO—É dever do chefe de família receber visitantes mesmo que o visitante seja seu inimigo. Quando o visitante vai ao lar de alguém, ele deve recebê-lo devidamente, levantando-se e oferecendo-lhe um assento. Prescreve-se que gṛhe śatrum api prāptaṁ viśvastam akutobhayam: mesmo quando o inimigo vai ao lar de alguém, deve-se recebê-lo de tal maneira que o visitante se esqueça de que seu anfitrião é um inimigo. De acordo com a sua posição, a pessoa deve receber devidamente todo aquele que acaso venha ao seu lar. Deve-se oferecer pelo menos um assento e um copo d’água para que o visitante não fique insatisfeito. Kaśyapa Muni perguntou a Aditi se tais visitantes, ou atithis, foram desrespeitados. A palavra atithi se refere­ àquele que vem sem convite.

SIGNIFICADO—Em um campo, pode haver buracos feitos por serpentes e ratos, mas, quando os buracos são muito grandes, supõe-se que chacais vivam ali. Decerto que ninguém se refugia nesses lares. Assim, os lares dos seres humanos onde os atithis, visitantes inesperados, não são devidamente recebidos são como as residências de chacais.

SIGNIFICADO—De acordo com o sistema védico, um sacrifício de fogo é realizado para apresentar oblações de ghī, cereais, frutas, flores e assim por diante, para que o Senhor Viṣṇu possa comer e ficar satisfeito. Na Bhagavad-gītā (9.26), o Senhor diz:

“Se alguém Me oferecer, com amor e devoção, folhas, frutas, flores ou água, Eu as aceitarei.” Portanto, todos esses artigos podem ser oferecidos no fogo de sacrifício, e o Senhor Viṣṇu ficará satisfeito. Igualmente, brāhmaṇa-bhojana, alimentar os brāhmaṇas, também é algo recomendado, pois, quando os brāhmaṇas comem suntuosos restos de alimentos após os yajñas, essa é outra maneira de o próprio Senhor Viṣṇu alimentar-Se. Logo, os princípios védicos recomendam que, em todos os festivais e cerimônias, façam-se oblações no fogo e se deem suntuosos alimentos para os brāhmaṇas comerem. Através dessas atividades, o chefe de família pode elevar-se aos planetas celes­tiais ou a lugares parecidos, existentes no sistema planetário superior.

SIGNIFICADO—Na vida doméstica, a pessoa pode desenvolver os três princípios – religião, desenvolvimento econômico e gozo dos sentidos – de acordo com as regras dadas nos śāstras, mas, para alcançar a liberação, ela deve abandonar a vida familiar e se situar na transcenden­tal ordem renunciada. Kaśyapa Muni não estava na ordem de vida renunciada. Portanto, aqui ele é chamado ora de brahman, ora de gṛhamedhin. Aditi, sua esposa, assegurou-lhe que, quanto à vida familiar, tudo estava indo muito bem, e que os brāhmaṇas e as vacas estavam sendo honrados e protegidos. Em outras palavras, não havia distúrbios; a vida familiar estava progredindo devidamente.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (9.29), o Senhor diz:

Embora seja igual com todos, a Suprema Personalidade de Deus tem especial predileção por aqueles que se ocupam em Seu serviço devocional. O Senhor diz que kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: “Meu querido filho de Kuntī, declara que Meu devoto jamais perece.” Em outra passagem, Kṛṣṇa também diz:

Na verdade, todos estão tentando satisfazer a Suprema Personalidade de Deus de várias maneiras, mas, de acordo com os métodos com que as pessoas O procuram, o Senhor Supremo concede-lhes diferen­tes bênçãos. Por conseguinte, Aditi se dirigiu ao seu esposo dizen­do-lhe que, uma vez que mesmo o controlador supremo favorece Seus devotos e uma vez que Indra, o devotado filho de Kaśyapa, es­tava em apuros, Kaśyapa deveria outorgar o seu favor a Indra.

SIGNIFICADO—Aditi, a mãe dos semideuses, pediu que Kaśyapa Muni os protegesse. Quando falamos dos semideuses, isso também inclui a mãe deles.

SIGNIFICADO—Decerto Kaśyapa Muni se compadecia da aflição de sua esposa, mas estava surpreso ao ver como o mundo inteiro está sob a influência da afeição.

SIGNIFICADO—Por certo que a alma espiritual (ātmā ou jīva) é diferente do corpo, o qual é uma combinação de cinco elementos materiais. Esse fato simples é compreendido apenas por alguém espiritualmente educado. Kaśyapa Muni se encontrou com sua esposa, Aditi, nos planetas celestiais, mas o mesmo equívoco se estende por todo o universo e está também presente aqui na Terra. Existem diferentes graus de en­tidades vivas, mas, em maior ou menor intensidade, todas estão sob o influxo do conceito de vida corpórea. Em outras palavras, todas as entidades vivas deste mundo material são mais ou menos desprovidas de educação espiritual. A civilização védica, entretanto, baseia-se em educação espiritual, e a educação espiritual é a base especial em que a Bhagavad-gītā foi falada a Arjuna. No começo da Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa ensina Arjuna a entender que a alma espiritual é diferente do corpo.

“Assim como a alma encarnada passa seguidamente, neste corpo, da infância à juventude e à velhice, da mesma maneira, a alma passa para um outro corpo após a morte. A alma autorrealizada não se confunde com tal mudança.” (Bhagavad-gītā 2.13) Infelizmente, esta educa­ção espiritual está inteiramente ausente na civilização humana mo­derna. Ninguém entende seu verdadeiro interesse pessoal, que está relacionado com a alma espiritual, e não com o corpo material. Educação significa educação espiritual. Trabalhar arduamente, tendo como base o conceito de vida corpórea, sem nenhuma educação es­piritual, é viver como um animal. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke kaṣṭān kāmān arhate vid-bhujāṁ ye. (Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.1) As pessoas estão trabalhando com afinco simplesmente em busca de confortos físicos, sem nenhuma educação no que diz respeito à alma espiritual. Assim, elas vivem em uma civilização muito arriscada, pois o fato é que a alma espiritual terá de transmigrar de um corpo a outro (tathā dehāntara­-prāptiḥ). Sem educação espiritual, as pessoas ficam na escura igno­rância, sem saber o que as aguarda após a aniquilação do corpo atual. Elas estão trabalhando às cegas, e líderes cegos orientam­-nas. Andhā yathāndhair upanīyamānās te ’pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ. (Śrīmad-Bhāgavatam 7.5.31) Quem é tolo não sabe que está totalmente atado pela vida material e que, após a morte, a natureza material lhe re­servará um determinado corpo, que ele terá de aceitar. Ele desconhece que, embora neste corpo presente talvez ele seja um homem muito importante, poderá, em seguida, obter um corpo de animal ou árvore, devido a suas atividades ignorantes, realizadas nos modos da natureza material. Portanto, o movimento da consciência de Kṛṣṇa está tentando dar a todas as entidades vivas a verdadeira luz da existência espiritual. Este movimento não é muito difícil de ser entendido, e as pessoas devem tirar proveito dele, pois isso as salvará dos riscos decorrentes de uma vida irresponsável.

SIGNIFICADO—Com essas palavras, Kaśyapa Muni tentou apaziguar sua esposa. Aditi fez seu apelo a seu esposo material. Evidentemente, isso é bom, mas, na verdade, um parente material nada pode fazer em benefício de alguma pessoa. Se algo de bom pode ser feito, é feito pela Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva. Portanto, Kaśyapa Muni aconse­lhou que sua esposa, Aditi, começasse a adorar o Senhor Vāsudeva, que está situado no coração de todos. Ele é amigo de todos e é co­nhecido como Janārdana porque pode matar todos os inimigos. Existem três modos da natureza material – bondade, paixão e igno­rância – e, acima da natureza material, transcendental a esta nature­za, há outra existência, chamada śuddha-sattva. No mundo material, o modo da bondade é considerado o melhor, mas, devido à contaminação material, até mesmo o modo da bondade, às vezes, é do­minado pelos modos da paixão e da ignorância. Mas quando alguém transcende a influência competitiva desses modos e se ocupa em ser­viço devocional, eleva-se acima dos três modos da natureza mate­rial. Nessa posição transcendental, ele se situa em consciência pura. Sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam. (Śrīmad-Bhāgavatam 4.3.23) Acima da na­tureza material, figura a posição chamada vasudeva, ou estar livre da contaminação material. Somente nessa posição pode alguém perce­ber a Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva. Logo, a condição vasudeva satisfaz as necessidades espirituais. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ. Quando alguém compreende Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus, ele se torna a pessoa mais sublime.

Paramātmā (Vāsudeva) está situado no coração de todos, como se confirma na Bhagavad-gītā. O Senhor diz:

“Àqueles que estão constantemente devotados a Me servir com amor, Eu dou a compreensão pela qual eles podem vir a Mim.” (Bhagavad-gītā 10.10)

“O Senhor Supremo está situado no coração de todos, ó Arjuna.” (Bhagavad-gītā 18.61)

“Quem tem plena consciência de Mim, conhecendo-Me como o beneficiário último de todos os sacrifícios e austeridades, o Senhor Supremo de todos os planetas e semideuses, e o benfeitor e benquerente de todas as entidades vivas, alivia-se das dores e misérias materiais.” (Bhagavad-gītā 5.29)

Sempre que alguém estiver perplexo, que se refugie aos pés de lótus de Vāsudeva, Kṛṣṇa, que dará ao devoto a inteligência que o ajudará a superar todas as dificuldades e retornar ao lar, re­tornar ao Supremo. Kaśyapa Muni aconselhou sua esposa a buscar refúgio aos pés de lótus de Vāsudeva, Kṛṣṇa, para que todos os seus problemas fossem solucionados muito facilmente. Em virtude disso, Kaśyapa Muni era um mestre espiritual ideal. Ele não faria a tolice de apresentar-se como uma grandiosa personalidade, tão excelente como Deus. Ele era de fato um guru genuíno, visto que aconselhou sua esposa a buscar abrigo nos pés de lótus de Vāsudeva. Aquele que treina seu subordinado ou discípulo a adorar Vāsudeva é verdadeiramente um mestre espiritual genuíno. Com relação a isso, a palavra jagad­-gurum é muito importante. Kaśyapa Muni não se declarou falsa­mente um jagad-guru, embora de fato o fosse, pois defendeu a causa de Vāsudeva. Na verdade, Vāsudeva é jagad-guru, como se afirma claramente aqui (vāsudevaṁ jagad-gurum). Aquele que propaga os ensinamentos de Vāsudeva, a Bhagavad-gītā, está no mesmo nível de vāsudevaṁ jagad-gurum. Mas quando alguém não propaga este ensinamento – como ele é – e, apesar disso, declara-se jagad-guru, simplesmente engana o público. Kṛṣṇa é jagad-guru, e aquele que, em nome de Kṛṣṇa, transmite o ensinamento de Kṛṣṇa como ele é, pode ser aceito como jagad-guru. Quem inventa suas próprias teorias não pode ser aceito; ele se torna um falso jagad-guru.

SIGNIFICADO—Existem três classes de homens, chamados akāma, mokṣa-kāma e sarva-kāma. Aquele que tenta libertar-se deste mundo material chama-se mokṣa-kāma, aquele que quer desfrutar intensamente deste mundo material chama-se sarva-kāma, e aquele que satisfez todos os seus desejos e não lhe resta nenhum desejo material chama-se akāma. O bhakta não tem desejos. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat­-paratvena nirmalam. Ele é puro e está livre dos desejos materiais. O mokṣa-kāmī quer alcançar a liberação, imergindo na existência do Brahman Supremo, e, devido a esse desejo de imergir na existên­cia do Senhor, ele ainda não é puro. E se até mesmo aqueles que desejam a liberação têm impurezas, o que dizer então dos karmīs, que têm tantos desejos a satisfazer? Entretanto, os śāstras dizem:

“A pessoa de inteligência mais desenvolvida, esteja ela repleta de todos os desejos materiais, não tenha nenhum desejo material ou deseje a liberação, deve, por todos os meios, adorar o todo supremo, a Personalidade de Deus.” (Śrīmad-Bhāgavatam 2.3.10)

Kaśyapa Muni percebeu que a sua esposa, Aditi, tinha alguns desejos materiais, a saber, o bem-estar dos seus filhos, apesar do que aconselhou sua esposa a prestar serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus. Em outras palavras, independentemente do fato de alguém ser karmī, jñānī, yogī ou bhakta, todos devem invariavelmente refu­giar-se nos pés de lótus de Vāsudeva e prestar-Lhe transcendental serviço amoroso para que todos os seus desejos sejam devidamente satisfeitos. Kṛṣṇa é dīna-anukampana: muito misericordioso para com todos. Portanto, se alguém quer satisfazer seus desejos mate­riais, Kṛṣṇa o ajudará. Evidentemente, às vezes, quando o devoto é muito sincero, o Senhor, mostrando-lhe favor especial, recusa-Se a satisfazer seus desejos materiais e diretamente o abençoa com o ser­viço devocional puro e imaculado. No Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.38-39), afirma-se:

“Kṛṣṇa diz: Se alguém se ocupa em Meu transcendental serviço amoroso, mas, ao mesmo tempo, quer a opulência do gozo material, ele é muitíssimo tolo. Na verdade, ele se assemelha à pessoa que rejeita a ambrosia para beber veneno. Como sou muito inteligente, por que deveria dar prosperidade material a esse tolo? Muito pelo contrário, Eu o farei tomar o néctar do refúgio de Meus pés de lótus para que, somente assim, ele se esqueça do gozo material ilusório. Se um devoto mantém algum desejo material e, ao mesmo tempo, muito sinceramente deseja ocupar-se aos pés de lótus de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa pode conferir-lhe diretamente o serviço devocional imaculado e tirar-lhe todos os seus desejos e posses materiais. Esse favor especial o Senhor presta aos devotos. Caso contrário, se alguém adota o serviço devo­cional a Kṛṣṇa, mas ainda procura satisfazer desejos materiais, ele, a exemplo de Dhruva Mahārāja, pode livrar-se de todos os desejos materiais, mas isso pode levar algum tempo. Entretanto, se um devoto muito sincero quer somente os pés de lótus de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa di­retamente lhe outorga a posição de śuddha-bhakti, serviço devocional imaculado.

SIGNIFICADO—Declara-se: “O homem propõe e Deus dispõe.” Portanto, uma pessoa pode desejar muitas coisas, mas, a menos que sejam satisfeitos pela Suprema Personalidade de Deus, esses desejos não podem ser concretizados. A satisfação dos desejos chama-se satya-saṅkalpa. Aqui, o termo satya-saṅkalpa é muito importante. Aditi se expôs à misericórdia de seu esposo esperando as orientações pelas quais pudesse adorar a Suprema Personalidade de Deus de modo que todos os seus desejos fossem satisfeitos. O discípulo deve pri­meiramente determinar-se a adorar o Senhor Supremo, após o que o mestre espiritual lhe dará orientações corretas. Ninguém pode dar ordens ao mestre espiritual, assim como um paciente não pode exigir que o médico lhe prescreva um certo tipo de remédio. É nesse ponto que começa a adoração à Suprema Personalidade de Deus. Como se confirma na Bhagavad-gītā (7.16):

“Ó melhor entre os Bhāratas, quatro classes de homens piedosos passam a Me prestar serviço devocional – o aflito, o que deseja riquezas, o inquisitivo e o que busca conhecer o Absoluto.” Aditi era ārta, uma pessoa aflita. Ela estava muito abalada porque seus filhos, os semideuses, foram despojados de tudo. Assim, sob a orientação de seu esposo, Kaśyapa Muni, ela queria refugiar-se na Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Às vezes, homens menos inteligentes perguntam se alguém deve aproximar-se de um guru para ser instruído em serviço devocional e obter avanço espiritual. A resposta é dada aqui – na verdade, não somente aqui, como também na Bhagavad-gītā, onde Arjuna aceitou Kṛṣṇa como seu guru (śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam). Os Vedas também ensinam que tad-vijñānārthaṁ sa guruṁ evābhigacchet: se alguém se interessa seriamente em avançar na vida espiritual, deve aceitar a orientação perfeita do guru. O Senhor diz que se deve adorar o ācārya, que é o representante da Suprema Personalidade de Deus (ācāryaṁ māṁ vijānīyāt). Deve-se entender isso definitivamente. No Caitanya-caritāmṛta, afirma-se que o guru é a manifestação da Suprema Personalidade de Deus. Portanto, de acordo com toda a evidência dada pelos śāstras e pelo comporta­mento prático dos devotos, deve-se aceitar o guru. Aditi aceitou o seu esposo como seu guru, que então a orientaria em como avançar em consciência espiritual e serviço devocional, adorando o Senhor Supremo.

SIGNIFICADO—Aqui, o processo do serviço devocional continua sendo explicado. Kaśyapa Muni quis ensinar a Aditi o mesmo método de satisfazer a Suprema Personalidade de Deus que lhe fora recomendado por Brahmā. Isso é louvável. O guru não inventa um novo processo para ensiná-lo ao seu discípulo. O discípulo recebe do guru um processo autorizado que o guru recebeu .do seu próprio guru. Esse sistema se chama sucessão discipular (evaṁ paramparā-prāptaṁ imaṁ rājarṣayo viduḥ). Esse é o método védico genuíno através do qual se recebe o processo de serviço devocional, com o qual a Suprema Personalidade de Deus fica satisfeito. Portanto, aproximar-se de um guru, ou mestre espiritual genuíno, é algo essencial. O mestre espiritual genuíno é aquele que recebeu a misericórdia do seu guru, que, por sua vez, é genuíno porque recebeu a misericórdia do seu guru. Isso se chama sistema paramparā. A menos que alguém siga esse siste­ma paramparā, o mantra que recebe será cantado em vão. Hoje em dia, existem muitos gurus tratantes que inventam seus mantras como processo de avanço material, e não de avanço espiritual. Con­tudo, o mantra não pode ser exitoso se for inventado. Os mantras e o processo de serviço devocional têm um poder especial, contanto que sejam recebidos da pessoa autorizada.

SIGNIFICADO—Adorar o Supremo Senhor Viṣṇu com devoção significa seguir arcana-mārga.

Deve-se instalar a Deidade do Senhor Viṣṇu ou Kṛṣṇa e adorá-lO com esmero, vestindo-O, decorando-O com guirlandas de flores e oferecendo-Lhe toda classe de frutas, flores e alimentos cozidos, bem preparados com ghī, açúcar e cereais. Deve-se também ofere­cer uma chama, incenso e assim por diante, enquanto se toca o sino, conforme está prescrito. Isso recebe o nome de adoração ao Senhor. Aqui se recomenda que se deve seguir o voto segundo o qual a pessoa subsiste bebendo apenas leite, o que se chama payo-vrata. Assim como normalmente realizamos serviço devocional no Ekādaśī não comendo cereais, recomenda-se também que, no Dvādaśī, consuma-se apenas leite. Payo-vrata e serviço devocional arcana ao Senhor Su­premo devem ser realizados em uma atitude devocional pura (bhaktyā). Sem bhakti, ninguém pode adorar a Suprema Personalidade de Deus. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ. Se alguém quer conhecer a Suprema Personalidade de Deus e ficar diretamen­te vinculado a Ele, sabendo o que Ele deseja comer e como Ele fica satisfeito, deve adotar o processo de bhakti. Como também se recomenda aqui, bhaktyā paramayānvitaḥ: a pessoa deve estar sobrecarregada de serviço devocional imaculado.

SIGNIFICADO—Catur-viṁśad-guṇa, os vinte e quatro elementos, são os cinco elementos grosseiros (terra, água, fogo, ar e éter), os três elementos sutis (mente, inteligência e falso ego), os dez sentidos (cinco funcionais e cinco para adquirir conhecimento), os cinco objetos dos senti­dos e a consciência contaminada. Esses são os temas do sāṅkhya-yoga, que foi inaugurada pelo Senhor Kapiladeva. Esse sāṅkhya-yoga foi também apresentado por outro Kapila, que era ateu, e seu sistema não é aceito como fidedigno.

SIGNIFICADO—Faz parte do sistema oferecer reverências às expansões ou encarnações do Senhor. O senhor Śiva é a encarnação da ignorância, um dos modos da natureza material.

SIGNIFICADO—O dvādaśākṣara-mantra é oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Enquanto adora a Deidade, a pessoa deve tocar um sino com sua mão esquerda e oferecer pādya, arghya, vastra, gandha, mālā, ābharaṇa, bhūṣaṇa e assim por diante. Dessa maneira, ela deve banhar o Senhor com leite, vesti-lO e novamente adorá-lO com toda a parafernália.

SIGNIFICADO—Como se recomenda aqui, no sistema védico, a prasāda é distri­buída sem discriminação de quem pode recebê-la. Não importa se alguém é brāhmaṇa, śūdra, vaiśya, kṣatriya, ou mesmo o mais baixo dos homens, um caṇḍāla – deve-se acolhê-lo bem e lhe dar pra­sāda. Todavia, quando os caṇḍālas, a classe inferior ou a classe mais pobre, estão comendo prasāda, isso não significa que eles se tornaram Nārāyaṇa ou Viṣṇu. Nārāyaṇa está situado no coração de todos, mas isso não significa que Nārāyaṇa é um caṇḍāla ou um homem pobre. A filosofia māyāvāda que consiste em aceitar um homem pobre como sendo Nārāyaṇa é o movi­mento mais invejoso e ateísta na cultura védica. Essa mentalidade deve ser completamente abandonada. Todos devem receber a oportunidade de ganhar pra­sāda, mas isso não significa que todos têm o direito de tornar-se Nārāyaṇa.

SIGNIFICADO—Ārādhanānāṁ sarveṣāṁ viṣṇor ārādhanaṁ param. Esta é uma declaração que o senhor Śiva dirigiu a Pārvatī. Adorar o Senhor Viṣṇu é o processo supremo de adoração. E acabou-se de descrever plenamente como o Senhor Viṣṇu é adorado nesta cerimônia payo­-vrata. A meta última da vida é satisfazer o Senhor Viṣṇu através do varṇāśrama-dharma. Os princípios védicos de quatro varṇas e quatro āśramas destinam-se à adoração a Viṣṇu (viṣṇur ārādhyate panthā nānyat tat-toṣa-kāraṇam). O movimento da consciência de Kṛṣṇa também é viṣṇu-ārādhanam, ou adoração ao Senhor Viṣṇu, de acordo com a época. Faz muitíssimo tempo que, nos planetas celestiais, Kaśyapa Muni explicou à sua esposa, Aditi, o método payo-vrata através do qual se realiza viṣṇu-ārādhanam, e inclusive atualmente o mesmo processo funciona na Terra. Especialmente para esta era de Kali, o processo aceito pelo movimento da consciência de Kṛṣṇa consiste em abrir centenas e milhares de templos de Viṣṇu (templos de Rādhā-Kṛṣṇa, Jagannātha, Balarāma, Sītā-Rāma, Gaura-Nitāi e assim por diante). Realizar nesses templos de Viṣṇu a adoração prescrita e, dessa maneira, adorar o Senhor equipara-se a realizar a cerimônia payo-vrata aqui recomendada. A cerimônia payo-vrata é realizada do primeiro ao décimo terceiro dia da quinzena da lua cheia, mas, em nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, o Senhor Viṣṇu é adorado em todos os templos de acordo com o programa de vinte e quatro horas em que ocorre a realização de kīrtana, o canto do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, o oferecimento de alimentos saborosos ao Senhor Viṣṇu e a distribuição desses alimentos aos vaiṣṇavas e aos outros. Essas atividades são autorizadas, e, se os membros do movimento da consciência de Kṛṣṇa forem fiéis a esses princípios, alcançarão o mesmo resultado que é obtido por alguém que observa a cerimônia payo-vrata. Logo, a essência de todas as atividades aus­piciosas, tais como realizar yajña, fazer caridade, seguir os vratas e submeter-se a austeridades, está incluída no movimento da consciência de Kṛṣṇa. Os membros deste movimento devem imediata e sincera­mente seguir o processo já recomendado. Evidentemente, o sacrifí­cio destina-se a satisfazer o Senhor Viṣṇu. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ: em Kali-yuga, aqueles que são inteligentes realizam o saṅkīrtana-yajña. Todos devem seguir esse processo com muito zelo e atenção.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (18.66), o Senhor Supremo diz:

“Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende­-te a Mim. Eu te libertarei de toda reação pecaminosa. Não temas.” A menos que alguém satisfaça a Suprema Personalidade de Deus de acordo como Ele exige, nenhum proveito resultará de qualquer uma de suas ações.

“As atividades ocupacionais executadas por um homem de acordo com sua própria posição não passam de esforços inúteis se não provocam atração pela mensagem da Personalidade de Deus.” (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.8) Se alguém não está interessado em satisfazer o Senhor Viṣṇu, Vāsudeva, todas as suas supostas atividades aus­piciosas são infrutíferas. Moghāśā mogha-karmāṇo mogha-jñānā vicetasaḥ: porque essa pessoa está confusa, frustram-se suas esperan­ças, frustram-se suas atividades e frusta-se o seu conhecimento. Com relação a isso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī enfatiza que napuṁsakam anapuṁsakenety-ādinaikatvam. Ninguém pode igualar o potente e o impotente. Entre os māyāvādīs modernos, tornou-se moda dizer que tudo o que alguém fizer ou qualquer caminho que ele trilhar são perfeitamente corretos. Mas tudo isso são assertivas tolas. Aqui se afirma francamente que este é o único método para alguém alcançar o sucesso na vida. Īśvara-tarpaṇaṁ vinā sarvam eva viphalam. A menos que o Senhor Viṣṇu esteja satisfeito, todas as atividades piedosas, cerimônias ritualísticas e yajñas realizados por alguém são um mero espetáculo e não têm valor algum. Infelizmente, os tolos não conhecem o segredo do sucesso. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum. Eles ignoram que o verdadeiro interesse próprio culmina em satisfazer o Senhor Viṣṇu.