Capítulo Dezessete
O Senhor Supremo Aceita Tornar-Se Filho de Aditi
Como se explica neste capítulo, a Suprema Personalidade de Deus, ficando muito satisfeito com a cerimônia payo-vrata realizada por Aditi, apareceu diante dela manifestando todas as Suas opulências. A pedido dela, o Senhor concordou em tornar-Se seu filho.
Depois que Aditi realizou a cerimônia payo-vrata durante doze dias seguidos, o Senhor, que decerto estava muito satisfeito com ela, apareceu diante dela com quatro braços e usando roupas amarelas. Logo que viu a Suprema Personalidade de Deus presente diante dela, Aditi se levantou e, com grande amor extático pelo Senhor, caiu ao chão para oferecer-Lhe respeitosas reverências. A garganta de Aditi estava sufocada devido aos sentimentos extáticos, e todo o seu corpo tremia em devoção. Embora quisesse oferecer ao Senhor orações adequadas, ela nada conseguia fazer, daí ter ficado silenciosa por algum tempo. Então, confortando-se com a beleza do Senhor, ofereceu-Lhe suas orações. A Suprema Personalidade de Deus, a Superalma de todas as entidades vivas, estava muito satisfeito com ela e concordou em tornar-Se seu filho, encarnando como expansão plenária. Ele já estava contente com as austeridades de Kaśyapa Muni, e assim concordou em tornar-Se filho deles e socorrer os semideuses. Após dar Sua palavra de honra com relação a isso, o Senhor desapareceu. Seguindo a ordem da Suprema Personalidade de Deus, Aditi ocupou-se em servir Kaśyapa Muni, que, podendo ver através de samādhi que o Senhor estava dentro dele, depositou o seu sêmen no ventre de Aditi. O senhor Brahmā, que é conhecido como Hiraṇyagarbha, compreendeu que a Suprema Personalidade de Deus havia entrado no ventre de Aditi. Assim, ofereceu orações ao Senhor.
Texto
ity uktā sāditī rājan
sva-bhartrā kaśyapena vai
anv atiṣṭhad vratam idaṁ
dvādaśāham atandritā
Sinônimos
śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; iti — assim; uktā — sendo aconselhada; sā — aquela senhora; aditiḥ — Aditi; rājan — ó rei; sva-bhartrā — pelo seu esposo; kaśyapena — Kaśyapa Muni; vai — na verdade; anu — igualmente; atiṣṭhat — executou; vratam idam — esta cerimônia ritualística payo-vrata; dvādaśa-aham — por doze dias; atandritā — sem nenhuma indolência.
Tradução
Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei, depois que recebeu este conselho de seu esposo, Kaśyapa Muni, Aditi, sem nenhuma indolência, seguiu estritamente suas instruções e, dessa maneira, realizou a cerimônia ritualística payo-vrata.
Comentário
SIGNIFICADO—Para avançar em qualquer setor, principalmente na vida espiritual, é preciso seguir estritamente as instruções autênticas do preceptor. Aditi tomou essa atitude. Ela seguiu à risca as instruções de seu esposo e guru. Como se confirma nos preceitos védicos: yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau. Deve-se ter fé completa no guru, o qual ajuda o discípulo a progredir na vida espiritual. Logo que pensa que é independente e não se importa com as instruções do mestre espiritual, o discípulo é um fracasso (yasyāprasādān na gatiḥ kuto ’pi). Aditi seguiu muito estritamente as instruções do seu esposo e mestre espiritual e, em razão disso, foi bem-sucedida.
Texto
mahā-puruṣam īśvaram
pragṛhyendriya-duṣṭāśvān
manasā buddhi-sārathiḥ
bhagavaty akhilātmani
vāsudeve samādhāya
cacāra ha payo-vratam
Sinônimos
cintayanti — pensando o tempo todo; ekayā — com sua atenção; buddhyā — e inteligência; mahā-puruṣam — sobre a Suprema Personalidade de Deus; īśvaram — o controlador supremo, o Senhor Viṣṇu; pragṛhya — controlando por completo; indriya — os sentidos; duṣṭa — formidáveis, poderosos; aśvān — cavalos; manasā — com a mente; buddhi-sārathiḥ — com a ajuda da inteligência, o quadrigário; manaḥ — a mente; ca — também; eka-agrayā — com toda a atenção; buddhyā — com a inteligência; bhagavati — à Suprema Personalidade de Deus; akhila-ātmani — a Alma Suprema, a Superalma de todas as entidades vivas; vāsudeve — ao Senhor Vāsudeva; samādhāya — mantendo plena atenção; cacāra — executou; ha — assim; payaḥ-vratam — a cerimônia ritualística conhecida como payo-vrata.
Tradução
Com a mais completa e indesviável atenção, Aditi pensou na Suprema Personalidade de Deus e, dessa maneira, manteve sob pleno controle sua mente e seus sentidos, que pareciam poderosos cavalos. Ela concentrou sua mente no Senhor Supremo, Vāsudeva. Assim, ela realizou a cerimônia ritualística conhecida como payo-vrata.
Comentário
SIGNIFICADO—Este é o processo de bhakti-yoga.
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
“É com uma atitude favorável e sem desejo de lucro material ou ganho através de atividades fruitivas ou especulação filosófica que se deve prestar transcendental serviço amoroso ao Supremo Senhor Kṛṣṇa. Isso se chama serviço devocional puro.” A pessoa simplesmente deve concentrar-se nos pés de lótus de Vāsudeva, Kṛṣṇa (sa vai manaḥ kṛṣṇa padāravindayoḥ). Então, a mente e os sentidos ficarão sob controle, e ela poderá ocupar-se plenamente em serviço devocional ao Senhor. O devoto não precisa praticar o sistema de haṭha-yoga para controlar a mente e os sentidos; sua mente e seus sentidos são automaticamente controlados devido ao imaculado serviço ao Senhor.
Texto
bhagavān ādi-puruṣaḥ
pīta-vāsāś catur-bāhuḥ
śaṅkha-cakra-gadā-dharaḥ
Sinônimos
tasyāḥ — diante dela; prādurabhūt — apareceu; tāta — meu querido rei; bhagavān — a Suprema Personalidade de Deus; ādi-puruṣaḥ — a pessoa original; pīta-vāsāḥ — vestido com roupas amarelas; catuḥ-bāhuḥ — com quatro braços; śaṅkha-cakra-gadā-dharaḥ — portando o búzio, o disco, maça e flor de lótus.
Tradução
Meu querido rei, a original Suprema Personalidade de Deus, trajando roupas amarelas e portando em Suas quatro mãos o búzio, o disco, a maça e o lótus, apareceu, então, diante de Aditi.
Texto
sahasotthāya sādaram
nanāma bhuvi kāyena
daṇḍavat-prīti-vihvalā
Sinônimos
tam — a Ele (a Suprema Personalidade de Deus); netra-gocaram — visível a seus olhos; vīkṣya — após ver; sahasā — subitamente; utthāya — levantando-se; sa-ādaram — com muito respeito; nanāma — ofereceu respeitosas reverências; bhuvi — no chão; kāyena — com todo o corpo; daṇḍa-vat — caindo como uma vara; prīti-vihvalā — quase desorientada devido à bem-aventurança transcendental.
Tradução
Quando a Suprema Personalidade de Deus tornou-Se visível aos olhos de Aditi, ela ficou tão dominada pela bem-aventurança transcendental que imediatamente levantou-se e, então, prostrou-se ao chão como uma vara para oferecer suas respeitosas reverências ao Senhor.
Texto
notseha ānanda-jalākulekṣaṇā
babhūva tūṣṇīṁ pulakākulākṛtis
tad-darśanātyutsava-gātra-vepathuḥ
Sinônimos
sā — ela; utthāya — levantando-se; baddha-añjaliḥ — de mãos postas; īḍitum — para adorar o Senhor; sthitā — situada; na utsehe — não pôde reagir; ānanda — da bem-aventurança transcendental; jala — com água; ākula-īkṣaṇā — seus olhos estavam cheios; babhūva — permaneceu; tūṣṇīm — silenciosa; pulaka — com arrepio dos pelos do corpo; ākula — dominada; ākṛtiḥ — sua forma; tat-darśana — vendo o Senhor; ati-utsava — com grande prazer; gātra — seu corpo; vepathuḥ — começou a tremer.
Tradução
De mãos postas, Aditi levantou-se silenciosamente, incapaz de oferecer orações ao Senhor. Devido à bem-aventurança transcendental, lágrimas encheram seus olhos, e os pelos de seu corpo arrepiaram-se. Porque podia ver a Suprema Personalidade de Deus face a face, ela experimentava o êxtase, e seu corpo tremia.
Texto
tuṣṭāva sā devy aditiḥ kurūdvaha
udvīkṣatī sā pibatīva cakṣuṣā
ramā-patiṁ yajña-patiṁ jagat-patim
Sinônimos
prītyā — devido ao amor; śanaiḥ — repetidas vezes; gadgadayā — balbuciante; girā — com a voz; harim — com a Suprema Personalidade de Deus; tuṣṭāva — satisfeita; sā — ela; devī — a semideusa; aditiḥ — Aditi; kuru-udvaha — ó Mahārāja Parīkṣit; udvīkṣatī — enquanto olhava fixamente; sā — ela; pibatī iva — era como se estivesse bebendo; cakṣuṣā — com os olhos; ramā-patim — ao Senhor, o esposo da deusa da fortuna; yajña-patim — ao Senhor, o desfrutador de todas as cerimônias sacrificatórias; jagat-patim — o mestre e Senhor de todo o universo.
Tradução
Ó Mahārāja Parīkṣit, com a voz balbuciante e com muito amor, a semideusa Aditi começou, então, a oferecer suas orações à Suprema Personalidade de Deus. Era como se ela quisesse beber com seus olhos o Senhor Supremo, que é o esposo da deusa da fortuna, o desfrutador de todas as cerimônias sacrificatórias, e o mestre e Senhor de todo o universo.
Comentário
SIGNIFICADO—Após cumprir o payo-vrata, Aditi estava certa de que o Senhor aparecera diante dela como Ramā-pati, o esposo de toda a boa fortuna, apenas para oferecer todas as opulências a seus filhos. Ela realizara o yajña de payo-vrata sob a direção de seu esposo, Kaśyapa, de modo que pensava no Senhor como Yajña-pati. Ela estava inteiramente satisfeita de ver o mestre e Senhor de todo o universo apresentar-Se diante dela para satisfazer seu desejo.
Texto
yajñeśa yajña-puruṣācyuta tīrtha-pāda
tīrtha-śravaḥ śravaṇa-maṅgala-nāmadheya
āpanna-loka-vṛjinopaśamodayādya
śaṁ naḥ kṛdhīśa bhagavann asi dīna-nāthaḥ
Sinônimos
śrī-aditiḥ uvāca — a semideusa Aditi disse; yajña-īśa — ó controlador de todas as cerimônias de sacrifício; yajña-puruṣa — a pessoa que desfruta dos benefícios de todos os sacrifícios; acyuta — infalível; tīrtha-pāda — a cujos pés de lótus situam-se todos os lugares sagrados de peregrinação; tīrtha-śravaḥ — célebre como o refúgio último de todas as pessoas santas; śravaṇa — ouvir acerca de quem; maṅgala — é auspicioso; nāmadheya — cantar Seu nome também é auspicioso; āpanna — rendidas; loka — das pessoas; vṛjina — condição material perigosa; upaśama — diminuindo; udaya — que aparecestes; ādya — a Personalidade de Deus original; śam — ventura; naḥ — nossa; kṛdhi — por favor, outorgai-nos; īśa — ó controlador supremo; bhagavan — ó Senhor; asi — sois; dīna-nāthaḥ — o único refúgio dos oprimidos.
Tradução
A deusa Aditi disse: Ó mestre e desfrutador de todas as cerimônias de sacrifício, ó infalível e afamadíssima pessoa cujo nome, quando cantado, traz toda a boa fortuna! Ó Suprema Personalidade de Deus original, controlador supremo, refúgio de todos os lugares sagrados, sois o abrigo de todas as pobres entidades vivas sofredoras, e aparecestes a fim de diminuir o seu sofrimento. Por favor, sede bondoso conosco e ampliai nossa boa fortuna.
Comentário
SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus é o mestre daqueles que observam votos e austeridades e é Ele quem lhes outorga bênçãos. Ele é adorável para o devoto por toda a vida deste, pois Ele nunca quebra Suas promessas. Como Ele diz na Bhagavad-gītā (9.31), kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: “Ó filho de Kuntī, declara ousadamente que Meu devoto jamais perece.” O Senhor é aqui chamado de Acyuta, o infalível, porque Ele cuida dos Seus devotos, e, mostrando-lhes Sua misericórdia, qualquer pessoa inimiga dos devotos decerto é exterminada. O Senhor é a fonte da água do Ganges, daí Ele ser aqui chamado de tīrtha-pāda, indicando que todos os lugares sagrados estão aos Seus pés de lótus, ou que tudo o que Ele toca com Seus pés torna-se um lugar sagrado. A Bhagavad-gītā, por exemplo, começa com as palavras dharma-kṣetre kurukṣetre. Porque o Senhor esteve presente no campo de batalha de Kurukṣetra, o local se tornou um dharma-kṣetra, um lugar de peregrinação. Portanto, os Pāṇḍavas, que eram extremamente religiosos, tinham a certeza da vitória. Todo lugar onde a Suprema Personalidade de Deus manifesta Seus passatempos, tais como Vṛndāvana ou Dvārakā, torna-se sagrado. O canto do santo nome do Senhor – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – é agradável ao ouvido e traz boa fortuna à audiência que o escuta. Devido à presença da Suprema Personalidade de Deus, Aditi tinha plena certeza de que a condição incômoda que os demônios lhe causaram estava agora chegando ao fim.
Texto
svairaṁ gṛhīta-puru-śakti-guṇāya bhūmne
sva-sthāya śaśvad-upabṛṁhita-pūrṇa-bodha-
vyāpāditātma-tamase haraye namas te
Sinônimos
viśvāya — à Suprema personalidade de Deus, que, na verdade, é todo o universo; viśva — do universo; bhavana — criação; sthiti — manutenção; saṁyamāya — e aniquilação; svairam — totalmente independente; gṛhīta — segurando nas mãos; puru — por completo; śakti-guṇāya — controlando os três modos da natureza material; bhūmne — o grande supremo; sva-sthāya — que sempre está situado em Sua forma original; śaśvat — eternamente; upabṛṁhita — alcançou; pūrṇa — completo; bodha — conhecimento; vyāpādita — inteiramente exterminada; ātma-tamase — a energia ilusória de Vossa Onipotência; haraye — ao Senhor Supremo; namaḥ te — ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.
Tradução
Meu Senhor, sois a onipenetrante forma universal, o totalmente independente criador, mantenedor e destruidor deste universo. Embora deixeis Vossa energia agir na matéria, estais sempre situado em Vossa forma original e jamais cais dessa posição, pois Vosso conhecimento é infalível e sempre adequado a qualquer situação. Nunca Vos deixais confundir pela ilusão. Ó meu Senhor, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.
Comentário
SIGNIFICADO—No Caitanya-caritāmṛta (Ādi 2.117), afirma-se:
ihā ha-ite kṛṣṇe lāge sudṛḍha mānasa
Todo aquele que procura tornar-se plenamente consciente de Kṛṣṇa deve conhecer as glórias do Senhor tanto quanto é possível entendê-las. Aqui, Aditi faz uma alusão a essas glórias. O universo nada mais é que a potência externa do Senhor. Confirma-se isso na Bhagavad-gītā (9.4): mayā tatam idaṁ sarvam. Tudo o que vemos neste universo nada mais é do que uma expansão da potência da Suprema Personalidade de Deus, assim como o brilho solar e o calor em todo o universo são expansões do Sol. Quando alguém se rende à Suprema Personalidade de Deus, supera a influência da energia ilusória, pois o Senhor Supremo, sendo completamente sábio e estando situado no coração de todos, especialmente no coração do devoto, confere à pessoa a inteligência que lhe garante jamais cair em ilusão.
Texto
dyo-bhū-rasāḥ sakala-yoga-guṇās tri-vargaḥ
jñānaṁ ca kevalam ananta bhavanti tuṣṭāt
tvatto nṛṇāṁ kim u sapatna-jayādir āśīḥ
Sinônimos
āyuḥ — duração de vida; param — tão longa como a do senhor Brahmā; vapuḥ — uma classe específica de corpo; abhīṣṭam — a meta da vida; atulya-lakṣmīḥ — inigualável opulência na existência material; dyo — o sistema planetário superior; bhū — Bhūloka; rasāḥ — o sistema planetário inferior; sakala — todas as espécies de; yoga-guṇāḥ — as oito perfeições místicas; tri-vargaḥ — os princípios de religiosidade, desenvolvimento econômico e gozo dos sentidos; jñānam — conhecimento transcendental; ca — e; kevalam — completo; ananta — ó pessoa ilimitada; bhavanti — todos se tornam possíveis; tuṣṭāt — pela Vossa satisfação; tvattaḥ — de Vós; nṛṇām — de todas as entidades vivas; kim u — o que falar de; sapatna — inimigos; jaya — subjugar; ādiḥ — e outras; āśīḥ — dessas bênçãos.
Tradução
Ó pessoa ilimitada, se Vossa Onipotência fica satisfeito, o indivíduo pode facilmente obter uma duração de vida tão longa como a do senhor Brahmā, um corpo nos sistemas planetários superior, inferior ou intermediário, ilimitada opulência material, religião, desenvolvimento econômico e satisfação dos sentidos, conhecimento transcendental pleno e as oito perfeições ióguicas. O que dizer, então, de realizar conquistas triviais, tais como dominar seus oponentes?
Texto
adityaivaṁ stuto rājan
bhagavān puṣkarekṣaṇaḥ
kṣetra-jñaḥ sarva-bhūtānām
iti hovāca bhārata
Sinônimos
śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; adityā — por Aditi; evam — assim; stutaḥ — sendo adorado; rājan — ó rei (Mahārāja Parīkṣit); bhagavān — a Suprema Personalidade de Deus; puṣkara-īkṣaṇaḥ — cujos olhos são como flores de lótus; kṣetra-jñaḥ — a Superalma; sarva-bhūtānām — de todas as entidades vivas; iti — assim; ha — na verdade; uvāca — respondeu; bhārata — ó melhor da dinastia Bharata.
Tradução
Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei Parīkṣit, ó melhor da dinastia Bharata, quando o Senhor de olhos de lótus, a Superalma de todas as entidades vivas, recebeu essa adoração da parte de Aditi, Ele respondeu da seguinte maneira.
Texto
deva-mātar bhavatyā me
vijñātaṁ cira-kāṅkṣitam
yat sapatnair hṛta-śrīṇāṁ
cyāvitānāṁ sva-dhāmataḥ
Sinônimos
śrī-bhagavān uvāca — a Suprema Personalidade de Deus disse; deva-mātaḥ — ó mãe dos semideuses; bhavatyāḥ — de ti; me — por Mim; vijñātam — compreendido; cira-kāṅkṣitam — o que desejaste por um longo tempo; yat — porque; sapatnaiḥ — pelos rivais; hṛta-śrīṇām — dos teus filhos, que estão desprovidos de toda a opulência; cyāvitānām — afugentados; sva-dhāmataḥ — de suas próprias residências.
Tradução
A Suprema Personalidade de Deus disse: Ó mãe dos semideuses, já compreendi teu desejo longamente acalentado de que teus filhos, que foram despojados de todas as opulências e expulsos de sua residência pelos seus inimigos, gozem de bem-estar.
Comentário
SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus, estando situado no coração de todos, e especialmente no coração dos Seus devotos, sempre está pronto a ajudar os devotos que enfrentam adversidades. Como Ele conhece tudo, Ele sabe como as coisas devem ser ajustadas, e faz tudo o que for necessário para aliviar o sofrimento do Seu devoto.
Texto
durmadān asurarṣabhān
pratilabdha-jaya-śrībhiḥ
putrair icchasy upāsitum
Sinônimos
tan — a eles; vinirjitya — derrotando; samare — na luta; durmadān — arrogantes por causa de sua força; asura-ṛṣabhān — os líderes dos demônios; pratilabdha — obtendo de volta; jaya — a vitória; śrībhiḥ — bem como a opulência; putraiḥ — com teus filhos; icchasi — desejas; upāsitum — que fiqueis juntos para Me adorardes.
Tradução
Ó Devī, ó deusa, posso entender que desejas reaver teus filhos e ficar com eles para Me adorardes após os inimigos terem sido derrotados na batalha e tua morada e tuas opulências terem sido recuperadas.
Texto
hatānāṁ yudhi vidviṣām
striyo rudantīr āsādya
draṣṭum icchasi duḥkhitāḥ
Sinônimos
indra-jyeṣṭhaiḥ — pessoas entre as quais o rei Indra é o mais velho; sva-tanayaiḥ — pelos teus próprios filhos; hatānām — que são mortos; yudhi — na luta; vidviṣām — dos inimigos; striyaḥ — as esposas; rudantīḥ — lamentando-se; āsādya — achegando-se dos corpos mortos dos seus esposos; draṣṭum icchasi — queres ver; duḥkhitāḥ — muito pesarosas.
Tradução
Queres ver as esposas dos demônios lamentando a morte dos seus maridos quando aqueles demônios, os inimigos de teus filhos, forem mortos na batalha pelos semideuses, dos quais Indra é o líder.
Texto
pratyāhṛta-yaśaḥ-śriyaḥ
nāka-pṛṣṭham adhiṣṭhāya
krīḍato draṣṭum icchasi
Sinônimos
ātma-jān — teus próprios filhos; su-samṛddhān — completamente opulentos; tvam — tu; pratyāhṛta — tendo recebido de volta; yaśaḥ — reputação; śriyaḥ — opulência; nāka-pṛṣṭham — no reino celestial; adhiṣṭhāya — situados; krīḍataḥ — gozando a vida; draṣṭum — ver; icchasi — desejas.
Tradução
Queres que teus filhos recuperem sua reputação e opulência perdidas e voltem a ter sua vida costumeira no seu planeta celestial.
Texto
apāraṇīyā iti devi me matiḥ
yat te ’nukūleśvara-vipra-guptā
na vikramas tatra sukhaṁ dadāti
Sinônimos
prāyaḥ — quase; adhunā — no momento atual; te — todos eles; asura-yūtha-nāthāḥ — os líderes dos demônios; apāraṇīyāḥ — invencíveis; iti — assim; devi — ó mãe Aditi; me — Minha; matiḥ — opinião; yat — porque; te — todos os demônios; anukūla-īśvara-vipra-guptāḥ — protegidos pelos brāhmaṇas, em favor de quem o controlador supremo sempre está presente; na — não; vikramaḥ — o uso da força; tatra — ali; sukham — felicidade; dadāti — pode dar.
Tradução
Ó mãe dos semideuses, em Minha opinião, quase todos os líderes dos demônios agora são invencíveis, pois estão sendo protegidos pelos brāhmaṇas, a quem o Senhor Supremo sempre favorece. Portanto, o uso da força contra eles neste momento não será de modo algum uma fonte de felicidade.
Comentário
SIGNIFICADO—Quando alguém é favorecido pelos brāhmaṇas e vaiṣṇavas, ninguém pode derrotá-lo. Nem mesmo a Suprema Personalidade de Deus interfere quando alguém é protegido por um brāhmaṇa. Declara-se que go-brāhmaṇa-hitāya ca. A primeira inclinação do Senhor é dar todas as bênçãos às vacas e aos brāhmaṇas. Portanto, se os brāhmaṇas favorecem alguém, o Senhor não interfere, tampouco alguém pode interferir na felicidade dessa pessoa.
Texto
santoṣitasya vrata-caryayā te
mamārcanaṁ nārhati gantum anyathā
śraddhānurūpaṁ phala-hetukatvāt
Sinônimos
atha — portanto; api — apesar dessa situação; upāyaḥ — algum meio; mama — por Mim; devi — ó deusa; cintyaḥ — deve ser considerado; santoṣitasya — muito satisfeito; vrata-caryayā — seguindo o voto; te — por ti; mama arcanam — adoração a Mim; na — nunca; arhati — merece; gantum anyathā — ser de outra maneira; śraddhā-anurūpam — de acordo com a fé e devoção de alguém; phala — do resultado; hetukatvāt — de ser a causa.
Tradução
Entretanto, como fiquei satisfeito com as atividades que realizaste para cumprires o teu voto, ó deusa Aditi, devo encontrar algum meio de favorecer-te, pois a adoração a Mim nunca é em vão, senão que certamente, de acordo com o merecimento da pessoa, confere o resultado desejado.
Texto
payo-vratenānuguṇaṁ samīḍitaḥ
svāṁśena putratvam upetya te sutān
goptāsmi mārīca-tapasy adhiṣṭhitaḥ
Sinônimos
tvayā — por ti; arcitaḥ — sendo adorado; ca — também; aham — Eu; apatya-guptaye — dando proteção aos teus filhos; payaḥ-vratena — pelo voto payo-vrata; anuguṇam — na medida do possível; samīḍitaḥ — apropriadamente adorado; sva-aṁśena — através da Minha porção plenária; putratvam — tornando-Me teu filho; upetya — aproveitando essa oportunidade; te sutān — para teus outros filhos; goptā asmi — darei proteção; mārīca — de Kaśyapa Muni; tapasi — na austeridade; adhiṣṭhitaḥ — situado.
Tradução
Oraste a Mim e adoraste-Me adequadamente, realizando a grande cerimônia payo-vrata com o propósito de proteger os teus filhos. Devido às austeridades de Kaśyapa Muni, concordarei em tornar-Me teu filho e, assim, proteger teus outros filhos.
Texto
prajāpatim akalmaṣam
māṁ ca bhāvayatī patyāv
evaṁ rūpam avasthitam
Sinônimos
upadhāva — simplesmente adora; patim — teu esposo; bhadre — ó gentil senhora; prajāpatim — que é um Prajāpati; akalmaṣam — muito purificado devido à sua austeridade; mām — em Mim; ca — bem como; bhāvayatī — pensando; patyau — dentro do teu esposo; evam — assim; rūpam — forma; avasthitam — situada ali.
Tradução
Sempre pensando em Mim como alguém situado dentro do corpo do teu esposo, Kaśyapa, presta adoração ao teu esposo, que se purificou com sua austeridade.
Texto
pṛṣṭayāpi kathañcana
sarvaṁ sampadyate devi
deva-guhyaṁ susaṁvṛtam
Sinônimos
na — não; etat — isto; parasmai — a estranhos; ākhyeyam — deve ser revelado; pṛṣṭayā api — muito embora interrogada; kathañcana — por alguma pessoa; sarvam — tudo; sampadyate — torna-se bem-sucedido; devi — ó senhora; deva-guhyam — muito confidencial até mesmo para os semideuses; su-saṁvṛtam — muito cuidadosamente mantido em segredo.
Tradução
Ó senhora, mesmo que alguém pergunte, não deves revelar este fato a ninguém. Aquilo que é muito confidencial é exitoso caso mantido em segredo.
Texto
etāvad uktvā bhagavāṁs
tatraivāntaradhīyata
aditir durlabhaṁ labdhvā
harer janmātmani prabhoḥ
upādhāvat patiṁ bhaktyā
parayā kṛta-kṛtyavat
Sinônimos
śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; etāvat — dessa maneira; uktvā — dizendo (a ela); bhagavān — a Suprema Personalidade de Deus; tatra eva — naquele mesmo lugar; antaḥ-adhīyata — desapareceu; aditiḥ — Aditi; durlabham — uma conquista muito rara; labdhvā — obtendo; hareḥ — da Suprema Personalidade de Deus; janma — nascimento; ātmani — nela própria; prabhoḥ — do Senhor; upādhāvat — dirigiu-se imediatamente; patim — ao seu esposo; bhaktyā — com devoção; parayā — grande; kṛta-kṛtya-vat — julgando-se muito exitosa.
Tradução
Śukadeva Gosvāmī disse: Após falar essas palavras, a Suprema Personalidade de Deus desapareceu daquele lugar. Aditi, tendo recebido a extremamente valiosa bênção de que o Senhor apareceria como seu filho, considerou-se muito exitosa e, com grande devoção, aproximou-se do seu esposo.
Texto
kaśyapas tad abudhyata
praviṣṭam ātmani harer
aṁśaṁ hy avitathekṣaṇaḥ
Sinônimos
saḥ — Kaśyapa Muni; vai — na verdade; samādhi-yogena — através de meditação mística; kaśyapaḥ — Kaśyapa Muni; tat — então; abudhyata — pôde entender; praviṣṭam — entrou; ātmani — nele mesmo; hareḥ — do Senhor Supremo; anisam — uma porção plenária; hi — na verdade; avitatha-īkṣaṇaḥ — cuja visão nunca se confunde.
Tradução
Estando situado em um transe meditativo, Kaśyapa Muni, cuja visão nunca se confunde, pôde ver que uma porção plenária da Suprema Personalidade de Deus entrara nele.
Texto
tapasā cira-sambhṛtam
samāhita-manā rājan
dāruṇy agniṁ yathānilaḥ
Sinônimos
saḥ — Kaśyapa; adityām — em Aditi; vīryam — sêmen; ādhatta — colocou; tapasā — pela austeridade; cira-sambhṛtam — controlado por longos e longos anos; samāhita-manāḥ — estando em pleno transe de absorção na Suprema Personalidade de Deus; rājan — ó rei; dāruṇi — como na lenha; agnim — fogo; yathā — como; anilaḥ — vento.
Tradução
Ó rei, assim como o vento provoca fricção entre dois pedaços de madeira, produzindo então o fogo, Kaśyapa Muni, cuja posição transcendental era de plena absorção na Suprema Personalidade de Deus, transferiu sua potência ao ventre de Aditi.
Comentário
SIGNIFICADO—O incêndio na floresta começa quando dois pedaços de madeira, agitados pelo vento, friccionam-se mutuamente. Na verdade, entretanto, o fogo não pertence nem à madeira nem ao vento; ele sempre é diferente de ambos. Igualmente, deve-se compreender aqui que a união de Kaśyapa Muni e Aditi não era como o intercurso sexual entre seres humanos comuns. A Suprema Personalidade de Deus nada tem a ver com as secreções humanas produzidas no ato sexual. Ele sempre está completamente à parte dessas combinações materiais.
Na Bhagavad-gītā (9.29), o Senhor diz que samo ’haṁ sarva-bhūteṣu: “Eu sou equânime com todas as entidades vivas.” No entanto, para proteger os devotos e matar os demônios, que eram um verdadeiro distúrbio, o Senhor entrou no ventre de Aditi. Portanto, este é um passatempo transcendental do Senhor. Isso não deve ser distorcido. Ninguém deve pensar que o Senhor tornou-Se filho de Aditi da mesma maneira que uma criança ordinária nasce através do intercurso sexual entre um homem e uma mulher.
Talvez seja apropriado explicar aqui, nestes dias de controvérsia, a origem da vida. A força vital da entidade viva – a alma – é diferente do óvulo e do sêmen do ser humano. Embora nada tenha a ver com as células reprodutoras do homem e da mulher, a alma condicionada é posta em determinada situação devido às suas atividades (karmaṇā daiva-netreṇa). No entanto, a vida não é o produto de duas secreções, senão que independe de qualquer elemento material. Como se descreve claramente na Bhagavad-gītā, a entidade viva não está sujeita a nenhum dos processos materiais. Ela não pode ser queimada pelo fogo, cortada por armas afiadas, umedecida pela água ou enxugada pelo ar. Ela é inteiramente distinta dos elementos físicos, mas, por arranjo superior, é posta nesses elementos materiais. Ela sempre está à parte do contato material (asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ), mas, como está situada em uma condição material, sofre as reações dos modos da natureza material.
bhuṅkte prakṛtijān guṇān
kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya
sad-asad-yoni-janmasu
“Dessa forma, a entidade viva dentro da natureza material segue os caminhos da vida, desfrutando os três modos da natureza. Isso decorre de sua associação com essa natureza material. Assim, ela se encontra com o bem e o mal entre as várias espécies de vida.” (Bhagavad-gītā 13.22) Embora esteja à parte dos elementos materiais, a entidade viva é posta em condições materiais e, então, tem que sofreu as reações das atividades materiais.
Texto
bhagavantaṁ sanātanam
hiraṇyagarbho vijñāya
samīḍe guhya-nāmabhiḥ
Sinônimos
aditeḥ — no ventre de Aditi; dhiṣṭhitam — estando estabelecida; garbham — gravidez; bhagavantam — à Suprema Personalidade de Deus; sanātanam — que é eterno; hiraṇyagarbhaḥ — senhor Brahmā; vijñāya — sabendo disso; samīḍe — ofereceu orações; guhya-nāmabhiḥ — com nomes transcendentais.
Tradução
Ao compreender que a Suprema Personalidade de Deus agora estava dentro do ventre de Aditi, o senhor Brahmā começou a oferecer orações ao Senhor recitando nomes transcendentais.
Comentário
SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus existe em toda parte (aṇḍāntara-stha paramāṇu-cayāntara-stham). Portanto, quando alguém canta Seus nomes transcendentais – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare –, a Suprema Personalidade de Deus fica automaticamente satisfeito com esse saṅkīrtana. Não se deve pensar que a Suprema Personalidade de Deus está ausente; Ele está presente nisso. E quando o devoto pronuncia o nome transcendental, profere um som que não é material. Portanto, a Suprema Personalidade de Deus fica naturalmente satisfeito. O devoto sabe que o Senhor está presente em toda parte e que ele pode satisfazê-lO simplesmente cantando o Seu santo nome.
Texto
jayorugāya bhagavann
urukrama namo ’stu te
namo brahmaṇya-devāya
tri-guṇāya namo namaḥ
Sinônimos
śrī-brahmā uvāca — o senhor Brahmā ofereceu orações; jaya — todas as glórias; urugāya — ao Senhor, que constantemente é glorificado; bhagavan — ó meu Senhor; urukrama — cujas atividades são muito gloriosas; namaḥ astu te — ofereço-Vos minhas respeitosas reverências; namaḥ — minhas respeitosas reverências; brahmaṇya-devāya — ao Senhor dos transcendentalistas; tri-guṇāya — o controlador dos três modos da natureza; namaḥ namaḥ — ofereço-Vos repetidas vezes minhas respeitosas reverências.
Tradução
O senhor Brahmā disse: Ó Suprema Personalidade de Deus, todas as glórias a Vós, que sois glorificado por todos e cujas atividades são todas incomuns. Ofereço-Vos minhas respeitosas reverências, ó Senhor dos transcendentalistas, ó controlador dos três modos da natureza. Ofereço-Vos repetidas vezes minhas respeitosas reverências.
Texto
veda-garbhāya vedhase
tri-nābhāya tri-pṛṣṭhāya
śipi-viṣṭāya viṣṇave
Sinônimos
namaḥ te — ofereço minhas respeitosas reverências a Vós; pṛśni-garbhāya — que outrora vivestes no ventre de Pṛśni (Aditi em seu nascimento anterior); veda-garbhāya — que sempre permaneceis dentro do conhecimento védico; vedhase — que sois pleno de conhecimento; tri-nābhāya — dentro do caule que cresce do umbigo no qual vivem todos os três mundos; tri-pṛṣṭhāya — que sois transcendental aos três mundos; śipi-viṣṭāya — que estais no âmago do coração de todas as entidades vivas; viṣṇave — à onipenetrante Suprema Personalidade de Deus.
Tradução
Ofereço-Vos minhas respeitosas reverências, ó onipenetrante Senhor Viṣṇu, que entrastes no âmago do coração de todas as entidades vivas. Embora todos os três mundos residam em Vosso umbigo, estais acima dos três mundos. Outrora, aparecestes como o filho de Pṛśni. A Vós, o criador supremo, que sois compreendido somente através do conhecimento védico, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.
Texto
ananta-śaktiṁ puruṣaṁ yam āhuḥ
kālo bhavān ākṣipatīśa viśvaṁ
sroto yathāntaḥ patitaṁ gabhīram
Sinônimos
tvam — Vossa Onipotência; ādiḥ — a causa original; antaḥ — a causa da dissolução; bhuvanasya — do universo; madhyam — manutenção da manifestação atual; ananta-śaktim — o reservatório de potências ilimitadas; puruṣam — a Pessoa Suprema; yam — quem; āhuḥ — eles dizem; kālaḥ — o fator tempo eterno; bhavān — Vossa Onipotência; ākṣipati — atraindo; īśa — o Senhor Supremo; viśvam — todo o universo; srotaḥ — ondas; yathā — como; antaḥ patitam — que caem na água; gabhīram — muito profunda.
Tradução
Ó meu Senhor, sois o começo, a manifestação e a dissolução última dos três mundos, e sois celebrado nos Vedas como o reservatório de potências ilimitadas, a Pessoa Suprema. Ó meu Senhor, assim como as ondas atraem ramos e folhas que caíram em águas profundas, Vós, o supremo e eterno fator tempo, atrais tudo neste universo.
Comentário
SIGNIFICADO—O fator tempo é às vezes descrito como kāla-srota, ondas do tempo. Neste mundo material, tudo está envolvido no fator tempo e é arrastado pelas ondas da atração, que representam a Suprema Personalidade de Deus.
Texto
prajāpatīnām asi sambhaviṣṇuḥ
divaukasāṁ deva divaś cyutānāṁ
parāyaṇaṁ naur iva majjato ’psu
Sinônimos
tvam — Vossa Onipotência; vai — na verdade; prajānām — de todas as entidades vivas; sthira-jaṅgamānām — inertes ou móveis; prajāpatīnām — de todos os Prajāpatis; asi — sois; sambhaviṣṇuḥ — o progenitor de todos; diva-okasām — dos habitantes do sistema planetário superior; deva — ó Senhor Supremo; divaḥ cyutānām — dos semideuses, que acabaram caindo de suas residências; parāyaṇam — o refúgio supremo; nauḥ — barco; iva — como; majjataḥ — de alguém que se afoga; apsu — na água.
Tradução
Meu Senhor, sois o progenitor que origina todas as entidades vivas, inertes ou móveis, e também sois o genitor dos Prajāpatis. Ó meu Senhor, assim como um barco é a única esperança para alguém que está se afogando, sois o único refúgio dos semideuses, que agora estão desprovidos de sua posição celestial.
Comentário
Neste ponto, encerram-se os Significados Bhaktivedanta do oitava canto, décimo sétimo capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado “O Senhor Supremo Aceita Tornar-Se Filho de Aditi”.