SIGNIFICADO—Aqui, torna-se bem claro que o ser vivo entra em um corpo mate­rial que é como uma máquina criada pelos cinco elementos grossei­ros da natureza material (terra, água, fogo, ar e céu) e pelos três elementos sutis (mente, inteligência e ego). Como se confirma na Bhagavad-gītā, existem duas identidades separadas, chamadas de natureza inferior e superior, ambas pertencentes à Suprema Personalidade de Deus. De acordo com os resultados das ações fruitivas da entidade viva, ela é forçada a entrar nos elementos materiais em diferentes formas de corpos.

Desta vez, supunha-se que a entidade viva era filho de Mahārāja Citraketu e da rainha Kṛtadyuti porque, de acordo com as leis da natureza, ela entrara em um corpo feito pelo rei e pela rainha. Na verdade, entretanto, ela não era filho deles. O ser vivo é filho da Suprema Personalidade de Deus, mas, como deseja desfrutar deste mundo material, o Senhor Supremo lhe confere a oportunidade de entrar em vários corpos. A entidade viva não tem uma verdadeira relação com o corpo material que obtém de seu pai e mãe materiais. Ela é parte integrante do Senhor Supremo, mas tem permissão de aceitar diferentes corpos. O corpo criado pelos ditos pai e mãe não possuem realmente nenhuma conexão com seus supostos criadores. Portanto, a entidade viva negou terminantemente que Mahārāja Citraketu e sua esposa fossem seu pai e sua mãe.

SIGNIFICADO—Nossa experiência prática neste mundo material é que a mesma pessoa que hoje é nosso amigo amanhã pode tornar-se nosso inimi­go. As relações que temos como amigos ou inimigos, homens da família ou estranhos, são, na verdade, o resultado de diferentes relacionamentos. Citraketu Mahārāja se lamentava por seu filho, que agora estava morto, mas ele poderia ter ponderado de outra maneira a situação. “Esta entidade viva”, ele poderia ter pensado, “foi meu inimigo em minha vida anterior, e agora, tendo aparecido como meu filho, está me deixando prematuramente apenas para me causar dor e agonia.” Por que ele não deveria considerar que seu filho morto fora seu antigo inimigo e, em vez de ficar lamentando-se, por que não se sentir feliz com a morte do inimigo? Como se afirma na Bhagavad-gītā (3.27), prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ: de fato, tudo acontece devido à nossa associação com os modos da natureza material. Portanto, alguém que, em contato com o modo da bon­dade, é meu amigo hoje, pode ser meu inimigo amanhã, ao se deixar influenciar pelos modos da paixão e da ignorância. À medida que os modos da natureza material agem, ficamos iludidos e, em termos das reações de diferentes convívios em diferentes condições, aceita­mos que os outros são amigos, inimigos, filhos ou pais.

SIGNIFICADO—Já se explicou que o filho de Citraketu era seu inimigo em uma vida passada e agora aparecera como seu filho somente para lhe causar dores mais profundas. Na verdade, com a morte prematura do filho, o pai se desfez em severa lamentação. Alguém poderia apresentar o seguinte argumento: “Se o filho do rei era seu inimigo, como o rei po­deria desenvolver tanta afeição por ele?” Em resposta, apresenta-se o exemplo de que, quando a riqueza de alguém cai nas mãos de seu inimigo, o dinheiro se torna amigo do inimigo. Então, o inimigo pode usá-lo para seus propósitos pessoais. Na verdade, ele pode até mesmo usá-lo para prejudicar o seu proprietário anterior. Portanto, o dinheiro não pertence nem a um nem a outro. O dinheiro sempre é dinheiro, mas, em diferentes circunstâncias, pode ser usado como inimigo ou amigo.

Como se explica na Bhagavad-gītā, não é através de pai ou mãe nenhum que a entidade viva obtém seu nascimento. A entidade viva é uma entidade inteiramente à parte dos supostos pai e mãe. Pelas leis da natureza, a entidade viva é forçada a entrar no sêmen de um pai e ser injetada no ventre da mãe. Ela não controla a escolha da qualidade do pai que ela aceitará. Prakṛteḥ kriyamāṇāni: as leis da natureza forçam-na a aceitar diferentes pais e mães, assim como um bem de consumo que é comprado e vendido. Portanto, a apa­rente relação de pai e filho é um arranjo da prakṛti, a natureza mate­rial. Como não tem sentido, chama-se ilusão.

A mesma entidade viva, às vezes, refugia-se em um pai e em uma mãe sob a forma de bestas e, outras vezes, em pai e mãe humanos. Às vezes, ela aceita um pai e mãe entre os pássaros, e, outras vezes, aceita pai e mãe entre os semideuses. Śrī Caitanya Mahāprabhu, portanto, diz:

Atormentada vida após vida pelas leis da natureza, a entidade viva vaga por todo o universo, em diferentes planetas e em diferentes espécies de vida. Se, de alguma forma, ela for bastante afortunada, entrará em contato com um devoto que a retificará por completo. Então, a entidade viva voltará ao lar, voltará ao Supremo. Portan­to, declara-se:

Na transmigração da alma por diferentes corpos, cada ser, em cada forma de vida – seja humana, animal, vegetal ou sobre-humana – obtém pai e mãe. Isso não é muito difícil. A dificuldade está em obter um mestre espiritual autêntico e em obter Kṛṣṇa. Portanto, o dever do ser humano é não deixar escapar a oportunidade de entrar em contato com o representante de Kṛṣṇa, o mestre espiritual fidedigno. Quem está sob a orientação do mestre espiritual, que é o pai espiritual, pode voltar ao lar, voltar ao Supremo.

SIGNIFICADO—Sem precisar aludir ao fato de que a alma transmigra de um corpo a outro, as relações entre as entidades vivas são impermanentes mesmo nesta vida, como se exemplifica neste verso. O filho de Citra­ketu se chamava Harṣaśoka, ou “júbilo e lamentação”. A entidade viva decerto é eterna, mas, porque está coberta por uma roupa tem­porária, o corpo, sua eternidade passa despercebida. Dehino ’smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā: “Neste corpo atual, a alma corporificada passa, continuamente, da infância à juventude e à velhice.” Assim, a veste corpórea é impermanente. A entidade viva, entretanto, é permanente. Assim como um animal é transferido de um proprietário a outro, a entidade viva que era o filho de Citraketu foi por algum tempo esse filho, mas, tão logo foi transferida para outro corpo, a relação afetiva se rompeu. Como se afirma no exem­plo dado no verso anterior, quando alguém possui algum artigo em suas mãos, considera-o seu, mas, logo que lhe é tirado, torna-se de outra pessoa. Então, ele deixa de ter algum vínculo com o artigo e não sente afeição pelo mesmo, nem se lamenta por ele.

SIGNIFICADO—Quando passa a viver dentro do corpo material, a entidade viva julga falsamente que é o corpo, embora realmente não o seja. Sua relação com seu corpo e com seus aparentes pai e mãe são conceitos falsos e ilusórios. Essa ilusão perdura até a pessoa se esclarecer acerca da verdadeira situação da entidade viva.

SIGNIFICADO—Este verso alude à filosofia de acintya-bhedābheda – igualdade e diferença simultâneas. Tal qual a Suprema Personalidade de Deus, a entidade viva é eterna (nitya), mas a diferença é que o Senhor Supremo é o maior, ou seja, ninguém é igual a Ele ou maior do que Ele, ao passo que a entidade viva é sūkṣma, ou extremamente pequena. Os śāstras descrevem que a magnitude da entidade viva é de um décimo de milésimo do tamanho da ponta de um cabelo. O Senhor Supremo é onipenetrante (aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham). Relativamente, se a entidade viva é aceita como a menor, surge naturalmente a pergunta sobre quem é o maior. O maior é a Suprema Personalidade de Deus, e o menor, a entidade viva.

Outra peculiaridade da jīva é que ela é coberta por māyā. Ātmamāyā-guṇaiḥ: ela tem a tendência a ficar coberta pela energia ilusória do Senhor Supremo. Como é responsável por sua vida condicionada no mundo material, a entidade viva é descrita como prabhu (“o mestre”). Se quiser, pode adentrar este mundo material ou, se preferir, pode voltar ao lar, voltar ao Supremo. Porque ela quis desfrutar deste mundo material, a Suprema Personalidade de Deus, por intermédio da energia material, deu-lhe um corpo material. Como o próprio Senhor diz na Bhagavad-gītā (18.61):

“O Senhor Supremo está situado no coração de todos, ó Arjuna, e está dirigindo as andanças de todas as entidades vivas, que estão sentadas num tipo de máquina feita de energia material.” O Senhor Supremo confere à entidade viva a oportunidade de desfrutar neste mundo material conforme ela deseje, mas Ele tem a franqueza de expressar Seu próprio desejo de que ela abandone todas as aspirações mate­riais, renda-se plenamente a Ele e retorne ao lar, retorne ao Supremo.

A entidade viva é diminuta (sūkṣma). Com relação a isso, Jīva Gosvāmī diz que a entidade viva dentro do corpo dificilmente pode ser encontrada pelos cientistas materialistas, embora as autoridades nos informem que a entidade viva está dentro do corpo, o qual é diferente da entidade viva.

SIGNIFICADO—Como se explica no verso anterior, a entidade viva tem as mesmas qualidades da Suprema Personalidade de Deus, mas em quantidades diminutas, porque é uma mera partícula (sūkṣma), ao passo que o Senhor Supremo é onipenetrante e grandioso. Para o Senhor Supremo, não existem amigos, inimigos ou parentes, pois Ele está inteiramente livre de todos os defeitos que caracterizam as almas condicionadas que vivem na ignorância. Por outro lado, Ele é extremamente bondoso para com Seus devotos e Se mostra favorável a eles, e não fica nada satisfeito com pessoas que invejam Seus devotos. Como o próprio Senhor confirma na Bhagavad-gītā (9.29):

“Não invejo ninguém, tampouco sou parcial com alguém. Sou igual para com todos. Porém, todo aquele que Me presta serviço com devoção é um amigo, e está em Mim, e Eu também sou seu amigo.” O Senhor Supre­mo não tem inimigo ou amigo, mas Se sente inclinado a um devoto que está sempre ocupado em Seu serviço devocional. Do mesmo modo, em outra passagem da Gītā (16.19), o Senhor diz:

“Aqueles que são invejosos e mesquinhos, que são os mais baixos dos homens, são arrojados por Mim no oceano da existência material, onde permanecem em várias espécies de vida demoníaca.” O Senhor é extremamente antagônico àqueles que invejam Seus devotos. Para proteger Seus devotos, às vezes o Senhor tem que matar os inimi­gos deles. Por exemplo, para proteger Prahlāda Mahārāja, o Senhor teve que matar o inimigo Hiraṇyakaśipu, embora Hiraṇyakaśipu tenha alcançado a salvação em decorrência de ter sido morto pelo Senhor. Como é a testemunha das atividades de todos, o Senhor presencia as ações dos inimigos de Seus devotos e tem a propensão a puni-los. Em outras circunstâncias, entretanto, Ele simplesmente testemunha o que as entidades vivas fazem e lhes confere os resultados de suas ações piedosas ou pecaminosas.

SIGNIFICADO—A alma condicionada tem amigos e inimigos. Ela é afetada pelas virtudes e defeitos de sua posição. O Senhor Supremo, entretanto, é sempre transcendental. Porque Ele é o īśvara, o controlador Su­premo, Ele não é afetado pela dualidade. Portanto, pode-se dizer que Ele está situado no âmago do coração de todos, onde age como testemunha neutra que assiste às causas e efeitos das atividades, sejam elas boas ou más. Devemos entender também que udāsīna, “neutro”, não significa que Ele não aja, mas significa apenas que Ele não é afetado pessoalmente. Por exemplo, um juiz do tribunal é neutro quando dois grupos opositores aparecem diante dele, apesar do que ele assumirá uma atitude conforme o caso exija. Para nos tornarmos completamente neutros, ou seja, indiferentes às atividades materiais, tudo o que devemos fazer é buscar o refúgio dos pés de lótus da suprema pessoa neutra.

Mahārāja Citraketu foi alertado de que permanecer neutro em circunstâncias tão aflitivas como a morte de um filho é algo impossível. Todavia, uma vez que o Senhor sabe como ajustar tudo, o melhor procedimento é depender dEle e fazer nosso dever em serviço devocional ao Senhor. Em nenhuma circunstância, convém deixar­-se perturbar pela dualidade. Como se afirma na Bhagavad-gītā (2.47):

“Tens o direito de executar teu dever prescrito, mas não podes exigir os frutos da ação. Jamais te consideres a causa dos resultados de tuas atividades, e jamais te apegues ao não cumprimento do teu dever.” Todos devemos executar nosso dever devocional e, quanto aos resultados de nossas ações, devemos depender da Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Neste verso, convém dar particular atenção à palavra bāla-hatyā­-hata-prabhāh. A prática de matar crianças existe na sociedade hu­mana há um longo tempo, desde tempos imemoriais – mas outrora acontecia raramente. No momento atual, entretanto, nesta era de Kali, o aborto – matar a criança dentro do útero – tornou-se algo muito comum, e, às vezes, a criança é morta até mesmo depois de nascer. Ao executar esse ato tão abominável, a mulher gradualmente perde todo o seu brilho corpóreo (bāla-hatyā-hata prabhāḥ). Também se deve­ notar que as senhoras que cometeram o ato pecaminoso de admi­nistrar veneno à criança ficaram muitíssimo envergonhadas e, de acordo com as orientações dos brāhmaṇas, tiveram de se submeter à expiação por matarem a criança. Toda mulher que tenha executado tão infame ato pecaminoso deve expiá-lo, mas atualmente ninguém se prontifica a se submeter à expiação. Em consequência, as mulhe­res responsáveis têm que sofrer nesta e na próxima vida. Aquelas que são almas sinceras, após ouvirem sobre este incidente, devem abster-se de matar crianças e devem expiar suas atividades pecami­nosas, adotando muito seriamente a consciência de Kṛṣṇa. Se alguém canta o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa e não comete ofensas, todas as suas ações pecaminosas são com certeza expiadas de imediato, mas ninguém deve voltar a incorrer nesses atos, pois estaria cometendo uma ofensa.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa diz ser praṇavaḥ sarva-vedeṣu, a sílaba oṁ encontrada nos mantras védicos. Em conhecimento transcendental, dirigimo-nos ao Senhor como praṇava, oṁkāra, que é uma maneira de o Senhor manifestar-Se sob a forma do som. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Vāsudeva, que é uma expansão de Nārāyaṇa, expande-Se como Pradyumna, Aniruddha e Saṅkarṣaṇa. De Saṅkarṣaṇa, surge uma segunda expansão Nārāyaṇa, e, desse Nārāyaṇa, vêm outras expansões de Vāsudeva, Pradyumna, Saṅkarṣaṇa e Aniruddha. O Saṅkarṣaṇa deste grupo é a causa que origina os três puruṣas, a saber, Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu e Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Em cada universo, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu está situado em um planeta especial chamado Śvetadvīpa. Confirma isso a Brahma-saṁhitā: aṇḍāntara-stha. A palavra aṇḍa se refere a este universo. Dentro deste universo, existe um planeta chamado Śvetadvīpa, onde reside Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. É dEle que procedem todas as encarnações dentro deste universo.

Como se confirma na Brahma-saṁhitā, todas essas formas da Suprema Personalidade de Deus são advaita, não-diferentes, e também são acyuta, infalíveis; diferente do que acontece com as almas condicionadas, essas formas não caem. A entidade viva comum tem a ten­dência a cair nas garras de māyā, mas o Senhor Supremo, em Suas diferentes encarnações e formas, é acyuta, infalível. Portanto, Seu corpo é diferente do corpo material que a alma condicionada possui.

O dicionário Medinī explica da seguinte maneira a palavra mātrā: mātrā karṇa-vibhūṣāyāṁ vitte māne paricchade. A palavra mātrā, em suas diversas acepções, é usada para indicar o enfeite da orelha, propriedade, respeito e a posse de uma cobertura. Como se afirma na Bhagavad-gītā (2.14):

“Ó filho de Kuntī, o aparecimento transitório de felicidade e afli­ção, bem como o seu desaparecimento no devido tempo, são como o aparecimento e desaparecimento das estações de inverno e verão. Surgem da percepção sensorial, ó descendente de Bharata, e é pre­ciso aprender a tolerá-los sem se perturbar.” No estado de vida condicionada, o corpo é usado à guisa de veste, e assim como no verão e no inverno diferentes vestes se fazem necessárias, nós, almas condicionadas, estamos mudando de corpos ao gosto de nossos desejos. Entretanto, porque o corpo do Senhor Supremo é cheio de conhecimento, não requer cobertura alguma. A ideia de que o corpo de Kṛṣṇa é como o nosso – em outras palavras, de que Seu corpo é diferente de Sua alma – é um equívoco. Essas diferenças não se aplicam a Kṛṣṇa, porque Seu corpo é pleno de conhecimento. Aqui, recebemos corpos materiais devido à nossa falta de conhecimento, mas, porque Kṛṣṇa, Vāsudeva, é pleno de conhecimento, não há diferença entre Seu corpo e Sua alma. Kṛṣṇa lembra-Se do que disse há quarenta milhões de anos ao deus do Sol, mas o ser vivo comum não pode lembrar-se do que disse anteontem. Essa é a diferença entre o corpo de Kṛṣṇa e o nosso corpo. Portanto, o Senhor é chamado de vijñāna-mātrāya paramānanda-mūrtaye.

Porque o corpo do Senhor é pleno de conhecimento, Ele sempre desfruta de bem-aventurança transcendental. Na verdade, Sua forma é, em si, paramānanda. Confirma isso o Vedānta-sūtra: ānandamayo ’bhyāsāt. Por natureza, o Senhor é ānandamaya. Sempre que vemos Kṛṣṇa, Ele está cheio de ānanda, em todas as circunstâncias. Ninguém pode deprimi-lO. Ātmārāmāya: Ele não precisa sair em busca de prazer externo, haja vista que Ele é autossuficiente. Śāntāya: Ele não tem ansiedades. Alguém que precisa buscar prazer em outras fontes está sempre cheio de ansiedades. Os karmīs, os jñānīs e os yogīs estão cheios de ansiedade porque não se contentam com o que têm, mas o devoto nada exige; ele está simplesmente satisfeito com o serviço ao Senhor que é completamente bem-aventurado.

Nivṛtta-dvaita-dṛṣṭaye: em nossa vida condicionada, nossos corpos têm diferentes partes, mas, embora Kṛṣṇa aparentemente tenha diferentes partes corpóreas, nenhuma parte de Seu corpo difere de alguma outra. Kṛṣṇa pode ver com Seus olhos, e Kṛṣṇa pode ver sem a ajuda dos Seus olhos. Portanto, a Śvetāśvatara Upaniṣad diz que paśyaty acakṣuḥ. Ele pode ver com Suas mãos e com Suas pernas. Ele não precisa de uma determinada parte corpórea para executar uma determinada ação. Aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti: como Ele pode fazer qualquer coisa que deseje com qualquer parte de Seu corpo, Ele é chamado de todo-poderoso.

SIGNIFICADO—Este verso mostra analiticamente a diferença existente entre a entidade viva e o Senhor Supremo. A forma do Senhor e a forma da alma condicionada são diferentes porque o Senhor é sempre bem­-aventurado, ao passo que a alma condicionada está sempre sob a influência das três classes de sofrimentos presentes no mundo material. O Senhor Supremo é sac-cid-ānanda-vigraha. Ele obtém ānanda, bem-­aventurança, a partir do Seu próprio eu. O corpo do Senhor é transcendental, espiritual, mas, porque tem um corpo material, a alma condiciona­da está sempre atormentada por muitos problemas mentais e corpóreos. A alma condicionada sempre está perturbada pelo apego e pelo de­sapego, enquanto o Senhor Supremo sempre está livre dessas dualidades. O Senhor é o mestre supremo de todos os sentidos, e a alma condicionada é controlada pelos sentidos. O Senhor é o maior, e a entidade viva é a menor. A entidade viva é condicionada às ondas da natureza material, mas o Senhor Supremo é transcendental a todas as ações e reações. As expansões do corpo do Senhor Supremo são inumeráveis (advaitam acyutam anādim ananta-rūpam), mas a alma condicionada é limitada a apenas uma forma. Através da história, tomamos conhecimento de que, através do poder místico, uma alma condicio­nada pode, às vezes, expandir-se em oito formas, mas as expansões corpóreas do Senhor são ilimitadas. Isso significa que, ao contrário dos corpos das entidades vivas, os corpos da Suprema Personalidade de Deus não têm começo nem fim.

SIGNIFICADO—Menciona-se neste verso o Brahman impessoal, que é a refulgência do Senhor.

SIGNIFICADO—O Senhor Supremo é a causa da manifestação cósmica, a qual Ele mantém após a criação, e, após a aniquilação, o Senhor é o reserva­tório de tudo.

SIGNIFICADO—Incandescente, o ferro pode queimar, mas não pode queimar o fogo original. Portanto, a consciência da pequena partícula do Brahman depende inteiramente do poder do Brahman Supremo. Na Bhagavad-gītā, o Senhor diz que mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: “De Mim, a alma condicionada recebe memória, conhecimento e esquecimento.” O poder para executar atividades provém do Senhor Supremo, e, quando o Senhor retira esse poder, a alma con­dicionada fica sem energia e não consegue mais agir através dos vários sentidos que possui. O corpo inclui cinco sentidos cognosci­tivos, cinco sentidos funcionais e a mente, que, na verdade, são apenas montes de matéria. Por exemplo, o cérebro é simplesmente matéria, mas, quando acionado pela energia da Suprema Perso­nalidade de Deus, o cérebro pode agir, assim como o ferro pode queimar quando fica incandescente após receber a influência do fogo. O cérebro pode agir enquanto estamos despertos ou mesmo enquanto sonhamos, mas, quando estamos em sono profundo ou incons­cientes, o cérebro fica inativo. Como é um monte de matéria, o cérebro não tem poder para agir de maneira independente. Ele só pode agir quando é favorecido pela influência da Suprema Personalidade de Deus, que é Brahman ou Parabrahman. É através desse processo que se pode entender como o Brahman Supremo, Kṛṣṇa, está presente em toda parte, assim como o brilho solar está presente devido à influência do deus do Sol que está presente no globo solar. O Senhor Supremo se chama Hṛṣīkeśa; apenas Ele é quem dirige os senti­dos. A menos que recebam o poder de Sua energia, nossos sentidos não podem agir. Em outras palavras, apenas Ele vê, apenas Ele trabalha, apenas Ele escuta e apenas Ele é o princípio ativo ou o controlador supremo.

SIGNIFICADO—Afirma-se que, embora única, a Verdade Absoluta manifesta-Se sob diferentes aspectos, tais como Brahman, Paramātmā e Bhaga­vān. Os versos anteriores descreveram os aspectos Brahman e Para­mātmā da Verdade Absoluta. Agora, esta oração na qualidade de bhakti-yoga é oferecida à Pessoa Suprema Absoluta. Neste contexto, usam-se as palavras sakala-sātvata-parivṛḍha. A palavra sātvata sig­nifica “devotos”, e sakala, “todos juntos”. Os devotos, que também têm pés de lótus, servem os pés de lótus do Senhor com suas mãos de lótus. Às vezes, pode acontecer de os devotos não serem com­petentes para servir os pés de lótus do Senhor, e, em vista disto, o Senhor é chamado de parama-parameṣṭhin. Ele é a Pessoa Suprema, apesar do que Ele é muito bondoso com os devotos. Ninguém é com­petente para servir o Senhor, mas, embora o devoto não seja competente, o misericordioso Senhor aceita a humilde tentativa empreendida pelo devoto.

SIGNIFICADO—Durante sua primeira visita ao rei Citraketu, Aṅgirā não trouxe Nārada consigo. Entretanto, depois da morte do filho de Citraketu, Aṅgirā trouxe Nārada para instruir o rei Citraketu sobre bhakti-yoga. O ponto é que, no começo, Citraketu não estava em um espírito de renúncia, mas, após a morte de seu filho, quando ficou imerso em sua grande lamentação, ele despertou para a plataforma de renún­cia ao receber as instruções que mostravam a falsidade deste mundo material e das posses materiais. Somente nesta etapa é que se pode ensinar bhakti-yoga. Enquanto a pessoa se mantém apegada ao gozo material, não consegue compreender o bhakti-yoga. Confirma-se isso na Bhagavad-gītā (2.44):

“Na mente daqueles que estão muito apegados à gratificação dos sentidos e à opulência material, e que se deixam confundir por essas coisas, não ocorre a determinação resoluta de prestar serviço devocional ao Senhor Supremo.” Enquanto alguém estiver muito apegado ao gozo material, não poderá concentrar sua mente no tema do serviço devocional.

No momento atual, o movimento da consciência de Kṛṣṇa está tendo boa acolhida nos países ocidentais porque a juventude oci­dental chegou à fase de vairāgya, ou renúncia. Ela está praticamente contrariada com o prazer material extraído das fontes materiais, e isso resultou em uma população de hippies em todos os países ociden­tais. Se esses jovens forem agora instruídos sobre bhakti-yoga, a consciência de Kṛṣṇa, as instruções decerto vingarão.

Logo que assimilou a filosofia de vairāgya-vidyā, o conhecimen­to da renúncia, Citraketu pôde compreender o processo de bhakti-­yoga. Com relação a isso, Śrīla Sārvabhauma Bhaṭṭācārya disse que vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga. Vairāgya-vidyā e bhakti-yoga correm em linhas paralelas. É essencial compreender uma para, então, compreender a outra. Também se diz: bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca. (Śrīmad-Bhāgavatam 11.2.42) O avanço em serviço devocional, ou em consciência de Kṛṣṇa, é caracterizado pela intensificação da renúncia ao gozo material. Nārada Muni é o pai do serviço devocional, e, portanto, somente para conceder imotivada misericórdia ao rei Citraketu, Aṅgirā trouxe Nārada Muni para instruir o rei. Essas instruções foram extremamente eficazes. Todo aquele que segue os passos de Nārada Muni é, sem dúvidas, um devoto puro.

SIGNIFICADO—Se um devoto, após ser iniciado, cumpre rigorosamente as instru­ções do mestre espiritual, naturalmente se mune das opulên­cias materiais de vidyādhara-adhipatyam e outros postos equivalentes obtidos como resultados intermediários. Para alcançar resultado exi­toso, o devoto não precisa praticar yoga, karma ou jñāna. O serviço devocional é, em si, suficiente para conceder ao devoto todo o poder material. O devoto puro, entretanto, nunca está apegado ao poder material, embora o obtenha muito facilmente sem envidar nenhum es­forço pessoal. Citraketu recebeu este benefício paralelo concedido pelo serviço devocional, o qual executou rigidamente de acordo com as instruções de Nārada.

SIGNIFICADO—A conquista última do devoto é se refugiar aos pés de lótus do Senhor em qualquer um dos planetas do céu espiritual. Como resul­tado da estrita observância do serviço devocional, o devoto pode receber todas as opulências materiais quando elas forem necessárias, mas, na verdade, o devoto não está interessado em opulências ma­teriais, tampouco o Senhor Supremo as concede. Quando o devoto realmente se ocupa no serviço devocional ao Senhor, suas aparentes opulências materiais não são materiais; todas elas são espirituais. Por exemplo, se o devoto aplica algum dinheiro em construir um templo belo e dispendioso, seu investimento não é material, mas espiritual (nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate). A mente do devoto jamais se desvia para o aspecto material do templo. Os tijolos, pedras e madeiras usados na construção do templo são espi­rituais, assim como a Deidade, embora feita de pedra, não é pedra, senão que é a própria Suprema Personalidade de Deus. Quanto mais alguém avança em consciência espiritual, mais pode entender os elementos do serviço devocional. Nada usado no serviço devo­cional é material; tudo é espiritual. Por conseguinte, ao receber uma opulência aparentemente material, o devoto a utiliza no avanço es­piritual. Essa opulência tem por objetivo ajudar o devoto a avançar rumo ao reino espiritual. Assim, Mahārāja Citraketu per­maneceu em opulência material como vidyādhara-pati, mestre dos Vidyādharas, e, prestando serviço devocional, tornou-se perfeito no transcurso de pouquíssimos dias, regressando ao lar, regressando ao Supremo, por ter-se refugiado aos pés de lótus do Senhor Śeṣa, Ananta.

A opulência material de um karmī e a opulência material de um devoto não estão no mesmo nível. Śrīla Madhvācārya comenta o seguinte:

Adorando o Senhor Viṣṇu, a pessoa pode obter tudo o que deseja, mas o devoto puro jamais pede ao Senhor Viṣṇu algum lucro ma­terial. Ao contrário, ele serve ao Senhor Viṣṇu e não tem desejos materiais, de modo que, no final, transfere-se ao reino espiritual. Com relação a isso, Śrīla Vīrarāghava Ācārya comenta que yatheṣṭa-gatir ity arthaḥ: adorando Viṣṇu, o devoto pode obter tudo o que bem quiser. Mahārāja Citraketu queria somente voltar ao lar, voltar ao Supremo, e, portanto, concretizou seu intento.

SIGNIFICADO—Neste verso, a expressão tad-darśana-dhvasta-samasta-kilbiṣaḥ é muito importante. Se alguém vê regularmente a Suprema Personalidade de Deus no templo, aos poucos dará consigo descontaminado, livre de todos os desejos materiais, pelo simples fato de visitar o templo e ver a Deidade. Quando alguém se livra de todos os resultados de atividades pecaminosas, ele se purifica e, com a mente saudável e bem limpa, continuará seu progresso em consciência de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Todas as letras do alfabeto e as palavras formadas por essas letras devem ser empregadas no oferecimento de orações à Suprema Personalidade de Deus. Mahārāja Citraketu se deparou com a oportunidade de oferecer orações ao Senhor compondo belos versos com as letras do alfabeto, mas, devido ao seu êxtase, por um considerável tempo ele não pôde agregar aquelas letras para oferecer orações ao Senhor. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.22):

Se alguém é dotado de habilidades científicas, filosóficas, políticas, econômicas ou qualquer outra aptidão e deseja atingir a perfeição de seu conhecimento, deve oferecer orações à Suprema Persona­lidade de Deus, compondo poemas de primeira classe ou ocupando seus talentos a serviço do Senhor. Era esse o intento de Citraketu, mas ele não o concretizou devido ao êxtase amoroso. Portanto, teve que esperar por um tempo considerável até que chegasse o momento de ele oferecer orações.

SIGNIFICADO—Não é com palavras mundanas que se oferecem orações ao Senhor. A pessoa deve tornar-se espiritualmente avançada, controlando a mente e os sentidos. Então, poderá encontrar palavras adequadas para oferecer orações ao Senhor. Citando o seguinte verso do Padma Purāṇa, Śrīla Sanātana Gosvāmī nos proíbe de cantar qualquer canção que não seja cantada por devotos autorizados.

As palavras ou canções de alguém que não é exemplar no comportamento vaiṣṇava, e que não segue estritamente as regras e regula­ções e não canta o mantra Hare Kṛṣṇa, não devem ser aceitas pelos devotos puros. As palavras sātvata-śāstra-vigraham indicam que o corpo sac-cid-ānanda do Senhor jamais pode ser aceito como sendo feito de māyā. As orações que os devotos oferecem ao Senhor não são oferecidas a uma forma imaginária. A existência da forma do Senhor é corroborada em toda a literatura védica.

SIGNIFICADO—Tanto o Senhor quanto os devotos conquistam. O Senhor é conquistado pelos devotos, e os devotos são conquistados pelo Senhor. Devido a essa conquista mútua, ambos os lados obtêm bem-aventurança transcendental em seu relacionamento. A perfeição máxima dessa conquista recíproca é manifestada por Kṛṣṇa e pelas gopīs. As gopīs conquistaram Kṛṣṇa, e Kṛṣṇa conquistou as gopīs. Assim, sempre que tocava Sua flauta, Kṛṣṇa conquistava a mente das gopīs, e, sem ver as gopīs, Kṛṣṇa não podia ser feliz. Outros transcenden­talistas, tais como os jñānīs e os yogīs, não podem conquistar a Su­prema Personalidade de Deus; somente os devotos puros podem conquistá-lO.

Os devotos puros são descritos como sama-mati, o que significa que, haja o que houver, eles nunca se desviam de seu serviço devocional. Não se deve pensar que os devotos adoram o Senhor Supremo apenas quando estão felizes; eles O adoram mesmo quando estão aflitos. Felicidade e aflição não impedem o processo do serviço devocional. Portanto, o Śrīmad-Bhāgavatam diz que o serviço devo­cional é ahaituky apratihatā, imotivado e ininterrupto. Quando o devoto oferece ao Senhor serviço devocional desprovido de motiva­ção (anyābhilāṣitā-śūnyam), esse serviço não pode ser impedido por nenhuma condição material (apratihatā). Assim, o devoto que oferece serviço em quaisquer condições de vida pode conquistar a Su­prema Personalidade de Deus.

Uma distinção especial entre os devotos e os outros transcendentalistas, a saber, os jñānīs e os yogīs, é que os jñānīs e os yogīs tentam artificialmente se tornarem unos com o Supremo, ao passo que os devotos jamais ambicionam essa consecução impossível. Os devotos sabem que estão na posição de servos eternos do Senhor Supremo e que jamais serão unos com Ele. Portanto, são chamados de sama-mati ou jitātmā. Eles sentem ojeriza à ideia de obter unidade com o Supremo. Eles não anelam alcançar essa unidade; em vez disso, cultivam desejos de se livrarem de todos os anseios materiais. Portanto, são chamados de niṣkāma, destituídos de desejos. Uma entidade viva não pode existir sem desejos, mas os desejos que nunca podem ser satisfeitos são chamados kāma, desejos luxuriosos. Kāmais tais tair hṛta jñānāh: devido aos desejos luxuriosos, os não-devotos são despojados de sua inteligência. Assim, são incapazes de conquistar o Senhor Supremo, ao passo que os devotos, estando livres desses desejos infundados, podem con­quistar o Senhor. Tais devotos também são conquistados pela Su­prema Personalidade de Deus. Porque eles são puros e estão livres de todos os desejos materiais, rendem-se plenamente ao Senhor Su­premo, e, portanto, o Senhor os conquista. Tais devotos nunca de­sejam a liberação. Tudo o que querem é servir aos pés de lótus do Senhor. Porque servem o Senhor e não desejam nenhum tipo de remuneração, eles podem obter a misericórdia do Senhor. Por natureza, o Senhor é muito misericordioso, e, ao notar que Seu servo está tra­balhando sem desejos de lucro material, Ele naturalmente Se deixa conquistar.

Os devotos estão sempre ocupados em servir.

Todas as atividades de seus sentidos estão ocupadas a serviço do Senhor. Devido a essa devoção, o Senhor entrega-Se aos Seus de­votos como se eles pudessem usá-lO para qualquer propósito que desejassem. Evidentemente, prestar serviço é o único propósito em que os devotos se fixam. Quando o devoto se rende plenamente e não tem aspiração a ganhos materiais, o Senhor na certa lhe proporciona todas as oportunidades para executar serviço ao Senhor. Essa é a atitude tomada pelo Senhor quando é conquistado por Seus devotos.

SIGNIFICADO—O devoto que se rendeu plenamente aos pés de lótus do Senhor sabe muito bem que a energia criadora de que as entidades vivas, desde o senhor Brahmā descendo até a pequena formiga, são dotadas existe porque elas são partes integrantes do Senhor. Na Bhagavad-gītā (15.7), o Senhor diz que mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ: “As entidades vivas presentes neste mundo condicionado são Minhas eternas partes fragmentárias.” Como as centelhas do fogo, as entidades vivas não passam de pequenas porções do espírito supremo. Porque são partes do Supremo, têm capacidade criativa em quantidade muito diminuta.

Os ditos cientistas do mundo materialista moderno se orgulham de terem criado facilidades modernas, tais como grandes aviões, mas o mérito de criar os aviões deve ser atribuído à Suprema Personali­dade de Deus, não aos cientistas que criaram ou inventaram esses produtos supostamente maravilhosos. O primeiro aspecto a ser consi­derado é a inteligência dos cientistas; é por determinação do Senhor Supremo que alguém consegue elevar-se. Na Bhagavad-gītā (15.15), o Senhor diz que mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: “É de Mim que vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento.” Porque o Senhor Supremo, como a Superalma, situa-Se no âmago do coração de toda entidade viva, a ordem pela qual alguém avança em conhecimento científico ou em faculdades criativas vem dEle. Ademais, os ingredientes para fabricar máquinas maravilhosas, tais como aviões, também são fornecidos pelo Senhor, e não pelos cientistas. Antes que o avião fosse criado, seus ingredientes já existiam, tendo sido causados pela Suprema Personalidade de Deus, mas, quando a criação manifesta do avião é destroçada, os detritos restantes se tornam um problema para os seus pretensos criadores. Outro exemplo é que o ocidente está criando muitos automóveis. É óbvio que os ingredientes para esses carros são supridos pelo Senhor Su­premo, e a inteligência com a qual se executa a dita criação também é suprida pelo Senhor. Em última análise, quando os carros são demolidos, os seus pretensos criadores encontram sérias dificul­dades para resolver o problema causado pelos detritos. O verdadeiro criador, o criador original, é a Personalidade de Deus. É apenas circunstancialmente que alguém cria algo com a inteligência fornecida pelo Senhor, e, mais tarde, a criação volta a ser um problema. Portanto, o pretenso criador não deve receber o mérito do ato da criação; o único mérito fica com a Suprema Personalidade de Deus. Aqui, afirma-se corretamente que o mérito de todas as opulências da criação, manutenção e aniquilação pertence ao Senhor Supremo, e não às entidades vivas.

SIGNIFICADO—A Brahma-saṁhitā (5.33) diz:

“Adoro Govinda [Kṛṣṇa], a Suprema Personalidade de Deus, que é a pessoa original – absoluta, infalível, sem começo, que, embora tenha Se expandido em formas ilimitadas, permanece a mesma pessoa original e, sendo o mais velho, parece sempre um jovem viçoso. Essas eternas, bem-aventuradas e oniscientes formas do Senhor não podem ser compreendidas nem mesmo pelos melhores eruditos entendidos nos Vedas, mas sempre se manifestam para os devotos puros e imaculados.” A Suprema Personalidade de Deus não tem causa, pois Ele é a causa de tudo. O Senhor está além das atividades de causa e efeito. Ele existe eternamente. Em outro verso, a Brahma-saṁhitā diz que aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham: o Senhor existe dentro do universo gigantesco e dentro do átomo. O ingresso do Senhor no átomo e no universo indica que, sem Sua presença, nada realmente poderia existir. Os cientistas afirmam que a água é uma combinação de hidrogênio e oxigênio, mas, ao verem a vastidão do oceano, tentam descobrir qual a procedência de tamanha quan­tidade de hidrogênio e oxigênio e, desse modo, ficam estupefatos. Eles pensam que tudo surgiu das substâncias químicas – mas de onde vieram as substâncias químicas? Isso eles não sabem responder. Como é a causa de todas as causas, a Suprema Personalidade de Deus pode produzir uma imensa quantidade de substâncias químicas e criar uma situação favorável ao surgimento dessas substâncias. De fato, observamos que as substâncias químicas são produzidas pelas entidades vivas. Por exemplo, um limoeiro produz muitas tonela­das de ácido cítrico. O ácido cítrico não é a causa da árvore; ao con­trário, a árvore é a causa de o ácido aparecer. Do mesmo modo, a Suprema Personalidade de Deus é a causa de tudo. Ele é a causa da árvore que produz o ácido cítrico (bījaṁ māṁ sarva-bhūtānām). Os devotos sabem que as potências originais que causam a manifes­tação cósmica não estão nas substâncias químicas, mas na Suprema Personalidade de Deus, pois Ele é a causa das substâncias químicas.

Tudo é causado ou manifestado pela energia do Senhor Supremo, e, quando tudo é aniquilado ou dissolvido, a potência original entra no corpo do Senhor Supremo. Portanto, este verso diz: ādāv ante ’pi ca sattvānāṁ yad dhruvaṁ tad evāntarāle ’pi. A palavra dhruvam significa “permanente”. A realidade permanente é Kṛṣṇa, e não esta manifestação cósmica. Como se afirma na Bhagavad-gītā, aham ādir hi devānām and mattaḥ sarvaṁ pravartate: Kṛṣṇa é a causa que origina tudo. Arjuna reconheceu o Senhor Kṛṣṇa como a pessoa original (puruṣaṁ śāśvataṁ divyam ādi-devam ajaṁ vibhum), e a Brahma-­saṁhitā descreve-O como a pessoa original (govindam ādi-puruṣam). Ele é a causa de todas as causas, seja no começo, no meio ou no fim.

SIGNIFICADO—A Brahma-saṁhitā (5.48) diz:

A origem da criação material é Mahā-Viṣṇu, que repousa no Oceano Causal. Quando Ele dorme naquele oceano, milhões de universos procedem de Sua exalação, e todos eles são aniquilados quando Ele inala. Esse Mahā-Viṣṇu é uma porção plenária de uma porção de Viṣṇu, Govinda (yasya kalā-viśeṣaḥ). A palavra kalā se refere a uma porção plenária de uma porção plenária. De Kṛṣṇa, ou Govinda, vem Balarāma; de Balarāma, Saṅkarṣaṇa; de Saṅkarṣaṇa, Nārāyaṇa; de Nārāyaṇa, o segundo Saṅkarṣaṇa; do segundo Saṅkarṣaṇa, Mahā-Viṣṇu; de Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu; e, de Garbhodakaśāyī-Viṣṇu, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Kṣīrodakaśāyī-Viṣṇu controla cada um dos universos. Isso é um indicativo do significado de ananta, ilimitado. O que dizer, então, da potência e da existência ilimitadas do Senhor? Este verso descreve as coberturas do universo (saptabhir daśa-guṇottarair aṇḍa-kośaḥ). A primeira cobertura é terra; a segun­da, água; a terceira, fogo; a quarta, ar; a quinta, céu; a sexta, a totalidade da energia material, e a sétima é o falso ego. Logo em seguida à cobertura de terra, cada cobertura é dez vezes maior do que a anterior. Assim, podemos apenas imaginar quão grande é cada universo, e existem muitos milhões de universos. Como o próprio Senhor confirma na Bhagavad-gītā (10.42):

“Mas qual é a necessidade, Arjuna, de todo esse conhecimento minucioso? Com um simples fragmento de Mim mesmo, Eu penetro e sustento todo este universo.” O mundo material inteiro representa apenas um quarto da energia do Senhor Supremo. Portanto, Ele Se chama­ ananta.

SIGNIFICADO—A Bhagavad-gītā (7.20) diz que kāmais tais tair hṛta jñānāḥ pra­padyante ’nya-devatāḥ: “Aqueles cujas mentes são arrastadas por desejos materiais se rendem aos semideuses.” Seguindo essa mesma linha, este verso condena a adoração aos semideuses. Podemos demonstrar nosso respeito aos semideuses, mas não se devem adorá-­los. A inteligência daqueles que adoram os semideuses está perdida (hṛta jñānāḥ) porque esses adoradores não sabem que, quando toda a manifestação cósmica material for aniquilada, os semideuses, que são líderes departamentais dessa manifestação, serão exterminados.
Quando os semideuses forem aniquilados, as bênçãos que eles outorgaram aos homens ininteligentes também serão aniquiladas. Portanto, o devoto não deve ficar adorando os semideuses para, em troca, obter opulência material, mas deve ocupar-se a serviço do Senhor, pois Ele satisfará todos os seus desejos.

“Quer esteja repleta de todos os desejos materiais, quer esteja livre de desejos materiais, quer deseje liberação, uma pessoa que tenha inteligência refinada não deve medir esforços para adorar o todo supremo, a Personalidade de Deus.” (Śrīmad-Bhāgavatam 2.3.10). Este é o dever de um ser humano perfeito. Quem quer que tenha formato de ser humano, mas cujas ações são exatamente as de um animal se chama nara-paśu ou dvipada-paśu, um animal de duas patas. Um ser hu­mano que não está interessado em consciência de Kṛṣṇa é, neste ensejo, condenado como nara-paśu.

SIGNIFICADO—Confirma-se isso na Bhagavad-gītā (4.9), onde o Senhor diz:

“Aquele que conhece a natureza transcendental de Meu aparecimen­to e atividades, ao deixar o corpo, não volta a nascer neste mundo material, mas alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.” Se alguém, querendo entender Kṛṣṇa, simplesmente se ocupa em consciência de Kṛṣṇa, decerto se torna imune ao processo de repetidos nascimen­tos e mortes. Como a Bhagavad-gītā afirma explicitamente, tyaktvā dehaṁ punar janma naitk: tal pessoa, pelo simples fato de se ocupar em consciência de Kṛṣṇa ou entender Kṛṣṇa, a Suprema Personali­dade de Deus, torna-se muito cotada para retornar ao lar, retornar ao Supremo. Mesmo aqueles que estão obcecados por desejos ma­teriais também podem chegar a adorar a Suprema Personalidade de Deus tão firmemente que acabam voltando ao Supremo. O fato é que, embora talvez ainda cultive muitos desejos materiais, se alguém chega à consciência de Kṛṣṇa, sente-se cada vez mais atraído pelos s de lótus de Kṛṣṇa ao se associar com o Senhor Supremo mediante o canto de Seu santo nome. O Senhor Supremo e Seu santo nome são idênticos. Assim, essa pessoa acaba desinteressando-se do apego gozo material. A perfeição da vida é perder o interesse pelo gozo material e se interessar por Kṛṣṇa. Se, de alguma maneira, alguém chega à consciência de Kṛṣṇa, mesmo que seja através da busca de ganho material, o resultado é que ele se libertará. Kāmād dvesād blayāt snehāt. Quer esteja procurando satisfazer seus desejos mate­riais, quer seja pela influência da inveja, pelo temor, pela afeição ou por qualquer outra razão, se alguém se dirige a Kṛṣṇa, sua vida é exitosa.

SIGNIFICADO—Como afirma Śrīla Rūpa Gosvāmī no Bhakti-rasāmṛta-sindhu:

“É em uma atitude favorável e sem desejos de lucro ou ganho mate­riais obtidos através de atividades fruitivas ou especulação filosófica que se deve prestar transcendental serviço amoroso ao Supremo Senhor Kṛṣṇa. Chama-se a isso serviço devocional puro.­

O Nārada-pañcarātra também diz:

“Devemos livrar-nos de todas as designações materiais e purificar-nos de toda a contaminação material. Devemos reaver nossa identidade pura, na qual ocupamos nossos sentidos a serviço do proprietário dos sentidos. Isso se chama serviço devocional.” Isso também se chama bhāgavata-dharma. Sem aspirações materiais, todos simples­mente devem servir a Kṛṣṇa, como o aconselham a Bhagavad-gītā, o Nārada-pañcarātra e o Śrīmad-Bhāgavatam. Bhāgavata-dharma é o processo de religião exposto pelos devotos puros, representantes diretos da Suprema Personalidade de Deus, tais como Nārada, Śuka­deva Gosvāmī e seus humildes servos na sucessão discipular. Quem entende bhāgavata-dharma se livra imediatamente da contaminação material. As entidades vivas, que são partes integrantes da Suprema Personalidade de Deus, sofrem vagando neste mundo material. Quando o próprio Senhor as instrui sobre bhāgavata-dharma e elas adotam o processo, essa vitória é do Senhor, pois Ele, então, resgata essas almas caídas. O devoto que segue os princípios de bhāgavata­-dharma se sente muito agradecido à Suprema Personalidade de Deus. Ele pode entender o que é a vida sem bhāgavata-dharma e o que é a vida com bhāgavata-dharma e, assim, fica eternamente grato ao Senhor. Adotar a consciência de Kṛṣṇa e trazer para a consciência de Kṛṣṇa as almas que estão caídas é vitória do Senhor Kṛṣṇa.

“A ocupação [dharma] suprema, designada para toda a humanida­de, é aquela através da qual os homens podem alcançar o amoroso serviço devocional ao Senhor transcendental. Para satisfazer intei­ramente o eu, esse serviço devocional deve ser imotivado e ininter­rupto.” (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.6) Portanto, o Śrīmad-Bhāgavatam é o processo religioso transcendental puro.

SIGNIFICADO—O bhāgavata-dharma não tem contradições. Os conceitos de “tua religião” e “minha religião” estão completamente ausentes do bhāgavata-dharma. Bhāgavata-dharma significa seguir as ordens que o Senhor Supremo, Bhagavān, expôs na Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Só existe um Deus, e Ele existe para todos. Portanto, todos devem render-se a Deus. Esse conceito de religião é puro. Tudo o que Deus ordena constitui religião (dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam). No bhāgavata-­dharma, está fora de cogitação dizer: “Em que acreditas”­ e “Em que acredito”. Todos devem crer no Senhor Supremo e cumprir Suas ordens. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam: tudo o que Kṛṣṇa diz – tudo o que Deus afirma – deve ser diretamente executado. Isso é dharma, religião.

Se alguém realmente é consciente de Kṛṣṇa, não pode ter inimi­gos. Como sua única ocupação é induzir os outros a se renderem a Kṛṣṇa, ou Deus, como ele pode ter inimigos? Se alguém promove a religião hindu, a religião muçulmana, a religião cristã, esta religião ou aquela religião, haverá conflitos. A história mostra que os seguidores dos sistemas religiosos sem uma clara concepção acerca de Deus têm lutado uns com os outros. Na história humana, podem-­se mencionar muitos desses exemplos, mas os sistemas de religião que não se concentram no serviço ao Supremo são temporários e não podem durar muito tempo, pois estão cheios de inveja. Exis­tem muitas atividades dirigidas contra esses sistemas religiosos, de modo que se deve abandonar a ideia de “minha crença” e “tua crença”. Todos devem crer em Deus e se render a Ele. Isso é bhāgavata­-dharma.

Bhāgavata-dharma não é uma crença sectária inventada, pois requer pesquisas para saber como é que tudo está relacionado com Kṛṣṇa (īśāvāsyam idaṁ sarvam). De acordo com os preceitos védi­cos, sarvaṁ khalv idaṁ brahma: o Brahman, o Supremo, está presente em tudo. O bhāgavata-dharma manifesta essa presença do Supremo. Bhāgavata-dharma não considera que tudo o que existe no mundo é falso. Porque tudo emana do Supremo, nada pode ser falso; tudo tem alguma utilidade no serviço ao Supremo. Por exemplo, agora estamos ditando em um microfone e gravando em um ditafone e, assim, estamos comprovando como a máquina pode vincular-se ao Brahman Supremo. Como estamos usando esta máquina a serviço do Senhor, ela é Brahman. Esse é o significado de sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Tudo é Brahman porque tudo pode ser usado a serviço do Senhor Supremo. Nada é mithyā, falso; tudo tem substancialidade.

O bhāgavata-dharma se chama sarvotkṛṣṭa, o melhor de todos os sistemas religiosos, porque aqueles que seguem o bhāgavata-dharma não invejam ninguém. Os bhāgavatas de verdade, os devotos puros, sendo destituídos de inveja, convidam todos a se unirem ao movimento da consciência de Kṛṣṇa. Portanto, o devoto é tal qual a Suprema Personalidade de Deus. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām: é amigo de todas as entidades vivas. Por conseguinte, esse é o melhor de todos os siste­mas religiosos. Enquanto as assim chamadas religiões se restringem a um determinado tipo de pessoa que tem uma crença em particular, essa discriminação não encontra respaldo na consciência de Kṛṣṇa, ou no bhāgavata-dharma. Se esmiuçarmos os sistemas religiosos através dos quais se adoram os semideuses ou outrem que não a Suprema Personalidade de Deus, verificaremos que estão cheios de inveja e que, portanto, são impuros.

SIGNIFICADO—Todo sistema religioso, exceto o processo de bhāgavata-dharma – serviço eterno à Suprema Personalidade de Deus – é um sistema de inveja a si próprio e aos outros. Por exemplo, existem muitos sistemas religiosos nos quais se recomendam sacrifícios de animais. Esses sacrifícios de animais são inauspiciosos tanto para o sacrifi­cador quanto para o animal. Embora, às vezes, tenha-se permissão para sacrificar um animal perante a deusa Kālī e comê-lo em vez de comprar carne em um açougue, a permissão de comer carne após um sacrifício na presença da deusa Kālī não é decretada pela Suprema Personalidade de Deus. É uma mera concessão ao sujeito desafortunado que não consegue se abster do consumo de carne. Tem por objetivo restringir seu incontido desejo de comer carne. Semelhante sistema religioso é condenado. Portanto, Kṛṣṇa diz que sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Abandona todos os outros deveres e rende-te a Mim.” Essa é a última palavra no que se refere à religião.

Alguém poderia argumentar que os Vedas recomendam o sacrifí­cio de animais. Essa recomendação, entretanto, é um método que favorece a restrição. Se os Vedas não restringirem a compra de carne, as pessoas comprarão carne no mercado, que ficará inundado de açougues, e os matadouros proliferarão. Para restringir isso, às vezes os Vedas dizem que alguém pode comer carne após sacrificar diante da deusa Kālī um animal insignificante, como um bode, por exemplo. Em qualquer caso, um sistema de religião no qual se recomendam sacri­fícios de animais é inauspicioso tanto para aqueles que executam os sacrifícios quanto para os animais. As pessoas invejosas que executam pomposos sacrifícios de animais são da seguinte maneira condenadas na Bhagavad-gītā (16.17):

“Acomodados e sempre cínicos, deixando-se iludir pela riqueza e pelo falso prestígio, eles às vezes orgulhosamente executam sacrifícios apenas de nome, sem seguirem nenhuma regra ou regulação.” Às vezes, os sacrifícios de animais são executados muito pomposamente, com grandes arranjos para a adoração à deusa Kālī, mas esses festi­vais, embora executados em nome de yajña, não são yajñas de verda­de, pois yajña significa satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Nesta era, portanto, recomenda-se especificamente que yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ: aqueles que têm inteligência arguta satisfazem o yajña-puruṣa, Viṣṇu, cantando o mantra Hare Kṛṣṇa. As pessoas invejosas, entretanto, recebem da Suprema Personalidade de Deus a seguinte desaprovação:

“Confundidos pelo falso ego, força, orgulho, luxúria e ira, os demônios passam a invejar a Suprema Personalidade de Deus, que está em seus próprios corpos e nos corpos dos outros, e blasfemam contra a religião verdadeira. Aqueles que são invejosos e maliciosos, os mais baixos entre os homens, Eu os lanço perpetuamente no oceano da existência material, em várias espécies de vida demoníaca.” (Bhagavad-gītā 16.18-19) Como indicam as palavras tava kopaḥ, essas pessoas são condenadas pela Suprema Personalidade de Deus. Quem comete assassinato tem inveja de si próprio e também da pessoa a quem matou, pois o resultado de cometer um assassinato é que ela será presa e enforcada. Se alguém viola as leis governamentais hu­manas, pode escapar de ser morto pelo Estado, mas ninguém pode escapar das leis de Deus. Quem mata qualquer animal, tem que ser morto pelo mesmo animal em sua pró­xima vida. Essa é a lei da natureza. Todos devem seguir as instruções do Senhor Supremo: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Se alguém segue qualquer outro sistema de religião, fica sujeito à punição que, de várias maneiras, a Suprema Personalidade de Deus inflige a quem Lhe desobedece. Portanto, se alguém segue um sistema religioso inventado, tem inveja não apenas dos outros, mas também de si próprio. Consequentemente, seu sistema de religião é inútil.

O Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.8) diz:

“Os deveres [dharma] executados pelos homens, não importando a posição destes, não passam de uma grande quantidade de esforço inútil se não provocam atração pela mensagem do Senhor Supremo.” Seguir um sistema religioso que não desperta nas pessoas a cons­ciência de Kṛṣṇa, ou consciência de Deus, é um mero desperdício de tempo e trabalho.

SIGNIFICADO—Bhāgavata-dharma e kṛṣṇa-kathā são idênticos. Śrī Caitanya Mahāprabhu queria que todos se tornassem gurus e, na linha da Bhagavad-gītā, Śrīmad-Bhāgavatam, Purāṇas, Vedānta-sūtra e textos védicos afins, pregassem em toda parte as instruções de Kṛṣṇa. Os arianos, cuja civilização é avançada, seguem o bhāgavata-dharma. Prahlāda Mahārāja, embora um simples menino de cinco anos, recomendava:

Sempre que seus professores se ausentavam da sala de aula, Prah­lāda Mahārāja se aproveitava da oportunidade e pregava o bhāgavata-­dharma a seus colegas de classe. Ele dizia que, desde o comecinho da vida, desde os cinco anos de idade, as crianças devem ser instruí­das sobre o bhāgavata-dharma porque a forma de vida humana, que é muito raramente obtida, presta-se a compreender este tema.

Bhāgavata-dharma significa viver de acordo com as instruções da Suprema Personalidade de Deus. Na Bhagavad-gītā, observamos que o Senhor Supremo dividiu a sociedade humana em quatro classes sociais, a saber, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra. Também, os Purāṇas e outros textos védicos estabeleceram quatro āśramas, que são as categorias de vida espiritual. Portanto, bhāgavata-dharma sig­nifica o varṇāśrama-dharma das quatro classes sociais e das quatro classes espirituais.

Os membros da sociedade humana que seguem estritamente os princípios de bhāgavata-dharma e vivem de acordo com as instru­ções da Suprema Personalidade de Deus são chamados de arianos ou ārya. Uma civilização de arianos que seguem à risca as instruções do Senhor e que jamais se desviam dessas instruções é perfeita. Esses homens civilizados não discriminam entre árvores, animais, seres humanos e outras entidades vivas. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ: porque são completamente educados em consciência de Kṛṣṇa, veem todos os seres vivos com a mesma visão. Se nem mesmo uma pequenina planta os arianos matam desnecessariamente, o que dizer, então, de cortar árvores para com isso obter gozo dos senti­dos? No momento atual, em todo o mundo, matar é uma atividade proeminente. Os homens matam as árvores, matam os animais e matam também outros seres humanos, e fazem tudo isso apenas para o gozo dos senti­dos. Semelhante civilização não é ariana. Como se afirma aqui, sthira-cara-sattva-kadambeṣv apṛthag-dhiyaḥ. A palavra apṛthag-­dhiyaḥ indica que os arianos não fazem distinções entre graus de vida superior e inferior. Toda espécie de vida deve ser protegida. Todos os seres vivos, mesmo as árvores e as plantas, têm direito a viver. Esse é o princípio básico de uma civilização ariana. Excluídas as entidades vivas inferiores, aqueles que chegaram à plataforma da civilização humana devem dividir-se em uma sociedade de brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras. Os brāhmaṇas devem seguir as instruções que a Suprema Personalidade de Deus comunicou na Bhagavad-gītā e em outros textos védicos. Devem-se adotar como critério guṇa e karma. Em outras palavras, devem-se adquirir as qualidades de brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya ou śūdra e agir no nível correspondente. Essa é a civilização aceita pelos arianos. Por que eles a aceitam? Porque estão muito ansiosos por satisfazer Kṛṣṇa. Essa civilização é perfeita.

Os arianos não se desviam das instruções de Kṛṣṇa, tampouco duvidam de Kṛṣṇa, mas os não-arianos e outras pessoas demoníacas se recusam a aceitar as instruções da Bhagavad-gītā e do Śrīmad­-Bhāgavatam. Isso porque eles foram treinados para obter gozo dos sentidos às custas de todas as outras entidades vivas. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma: sua única atividade consiste em se entregar a toda espécie de atividades proibidas para extrair delas o gozo dos sentidos. Yad indriya prītaya āpṛṇoti: eles se desviam dessa maneira porque querem satisfazer seus sentidos. Eles não têm nenhuma outra ocupa­ção ou ambição. O verso anterior condena o seu método de civi­lização. Kaḥ kṣemo nija-parayoḥ kiyān vārthaḥ sva-para-druhā dharmeṇa: “De que adianta uma civilização que mata a si própria e aos outros?”

Este verso, portanto, aconselha que todos se tornem membros da civilização ariana e aceitem as instruções da Suprema Personalidade de Deus. Devem-se cumprir os deveres sociais, políticos e religiosos de acordo com essas instruções. É na tentativa de estabelecer uma sociedade na maneira como Kṛṣṇa a instituiu que estamos espalhando o movimento da consciência de Kṛṣṇa. Esse é o significado da cons­ciência de Kṛṣṇa. Portanto, estamos apresentando a Bhagavad-gītā como ela é, e afugentando todas as outras classes de invenção mental. Os tolos e patifes interpretam a Bhagavad-gītā ao seu próprio modo. Quando Kṛṣṇa diz que man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru: “Pensa sempre em Mim, torna-te Meu devoto, adora­Me e oferece-Me tuas homenagens”, eles comentam que não é a Kṛṣṇa que devemos render-nos. Assim, tiram da Bhagavad-gītā significados imaginários. Entretanto, para o completo bem-estar da sociedade humana, o movimento da consciência de Kṛṣṇa segue estritamente o bhāgavata-dharma, as instruções da Bhagavad-gītā e do Śrīmad-Bhāgavatam. Quem deturpa a Bhagavad-gītā, distorcendo-lhe algum significado para o gozo de seus sentidos, não é ariano. Por­tanto, os comentários sobre a Bhagavad-gītā feitos por essas pessoas devem ser imediatamente rejeitados. Convém seguir a Bhagavad-gītā como ela é. Na Bhagavad-gītā (12.6-7), o Senhor Śrī Kṛṣṇa diz:

“Aqueles que Me adoram, dedicando todas as suas atividades a Mim e não se afastando de sua devoção a Mim, ocupando-se no serviço devocional e sempre meditando em Mim, tendo fixado suas mentes em Mim, ó filho de Pṛthā – para eles, Eu sou o pronto salvador do oceano de nascimentos e mortes.”

SIGNIFICADO—Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (9.5.16), yan-nāma-śruti-mātreṇa pumān bhavati nirmalaḥ: para se purificar de imediato, basta ouvir o santo nome do Senhor. Portanto, nesta era de Kali, como todas as pessoas são muito contaminadas, recomenda-se o canto do santo nome do Senhor como o único método para se progredir.

“Nesta era de desavenças e hipocrisia, o único meio de libertação é o canto do santo nome do Senhor. Não há outra maneira. Não há outra maneira. Não há outra maneira.” (Bṛhan-nāradīya Purāṇa) Há quinhentos anos, Śrī Caitanya Mahāprabhu introduziu este canto dos santos nomes, e agora, através do movimento da consciência de Kṛṣṇa, o movimento Hare Kṛṣṇa, vemos de fato que, simples­mente por ouvirem o santo nome do Senhor, homens considerados como pertencentes à classe inferior estão se libertando de todas as atividades pecaminosas. Saṁsāra, a existência material, é o resulta­do de ações pecaminosas. Todos neste mundo material estão conde­nados, mas, assim como há diferentes graus de prisioneiros, existem diferentes graus de homens. Todos eles, em todos os status de vida, estão sofrendo. De modo a parar de sofrer na existência mate­rial, deve-se adotar o movimento Hare Kṛṣṇa de saṅkīrtana, ou a vida consciente de Kṛṣṇa.

Aqui se afirma que yan-nāma sakṛc chravaṇāt: o santo nome da Suprema Personalidade de Deus é tão poderoso que até mesmo os mais baixos dos homens podem purificar-se caso o ouçam em uma atitu­de em que não há ofensas (kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśāḥ). Se esses homens, que são chamados de caṇḍālas e que são inferiores aos śūdras, também podem purificar-se pelo simples fato de ouvirem o santo nome do Senhor, o que dizer, então, do resultado de verem o Senhor pessoalmente? Em nossa posição atual, a Suprema Personalidade de Deus pode ser vista pessoalmente como a Deidade no templo. A Deidade do Senhor não é diferente do Senhor Supre­mo. Como não podemos ver o Senhor Supremo com nossos atuais olhos embotados, o Senhor bondosamente consentiu em aparecer diante de nós sob uma forma que nos é visível. Portanto, a Deidade no templo não deve ser considerada material. Oferecendo alimento à Deidade e decorando e servindo a Deidade, obtém-se o mesmo resultado que se consegue ao servir ao Senhor pessoalmente em Vaikuṇṭha.

SIGNIFICADO—Este é o processo do caminho perfeito. A pessoa deve receber lições de autoridades do quilate de Nārada, Vyāsa e Asita, e seguir os princípios por eles delineados. Então, mesmo com seus próprios olhos, ela será capaz de ver a Suprema Personalidade de Deus. Tudo o que ela pre­cisa é de treinamento. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ. Com nossos olhos e demais sentidos embotados, não conseguimos perceber a Suprema Personalidade de Deus, mas, se seguirmos as instruções das autoridades e ocuparmos nossos sentidos a serviço do Senhor, teremos a oportunidade de vê-lO. Logo que alguém vê a Suprema Personalidade de Deus, todas as reações pecaminosas presentes no âmago do coração com certeza são eliminadas.

SIGNIFICADO—Os homens ateístas pensam que a manifestação cósmica surgiu por acaso, através de uma combinação da matéria, sem a interven­ção divina. Os materialistas que se dizem químicos e os filósofos ateus sempre evitam até mesmo vincular o nome de Deus à manifestação cósmica. Eles não conseguem entender a criação de Deus, pois são muito materialistas. A Suprema Personalidade de Deus é paramahaṁsa, ou a pureza suprema, ao passo que aqueles que são pecaminosos, estando muito apegados ao gozo dos senti­dos materiais, e, portanto, tal qual asnos, estando ocupados em atividades materiais, são os mais baixos dos homens. Todo o conhecimento científico a eles atribuído é nulo e vazio devido ao seu temperamento ateísta. Assim, eles não podem entender a Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—A perfeição da vida consiste em recebermos educação espiritual e compreendermos a existência do Senhor e como Ele cria, mantém e aniquila a manifestação cósmica. Quem tem conhecimento perfei­to pode desenvolver seu amor por Deus através da associação com pessoas perfeitas, tais como Nārada, Aṅgirā e os membros de sua sucessão discipular. Então, ele se torna capaz de ver face a face a ilimitada Suprema Personalidade de Deus. Embora seja ilimitado, o Senhor, por Sua misericórdia imotivada, torna-Se visível para o devoto, que, então, é capaz de vê-lO. Em nossa atual situação condicionada, não podemos ver ou entender a Suprema Personalidade de Deus.

“Através de seus sentidos materialmente contaminados, ninguém pode entender a natureza transcendental do nome, forma, qualidade e passatempos de Śrī Kṛṣṇa. Somente quando alguém se torna espiritualmente impregnado de transcendental serviço ao Senhor é que o nome, a forma, a qualidade e os passatempos transcendentais do Senhor lhe são revelados.” (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234) Se alguém adota a vida espiritual sob a direção de Nārada Muni ou do seu representante e, dessa maneira, ocupa-se a serviço do Senhor, qualifica-­se para ver o Senhor face a face. A Brahma-saṁhitā (5.38) afirma:

“Adoro Govinda, o Senhor primordial, que sempre é visto pelos de­votos cujos olhos estão untados com a polpa do amor. Ele é visto sob Sua eterna forma de Śyāmasundara, situado dentro do coração do devoto.” Devem-se seguir as instruções do mestre espiritual. Assim, a pessoa pode qualificar-se para ver a Suprema Personalidade de Deus, como evidenciado por Mahārāja Citraketu.

SIGNIFICADO—Nārada e Aṅgirā instruíram Citraketu acerca da ciência do serviço devocional. Então, devido ao serviço devocional, Citraketu viu a Suprema Personalidade de Deus. Prestando serviço devocional, avança-se passo a passo, e quem está na plataforma de amor a Deus (premā pumartho mahān) vê o Senhor Supremo a cada momento. Como se afirma na Bhagavad-gītā, quando alguém, acatando as ins­truções do mestre espiritual, ocupa-se em serviço devocional vinte e quatro horas por dia (teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam), seu serviço devocional se torna cada vez mais agradável. Então, a Suprema Personalidade de Deus, que está no âmago do coração de todos, fala ao devoto (dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te). Citraketu Mahārāja primeiramente foi instruído por seus gurus, Aṅgirā e Nārada, e agora, tendo seguido suas instruções, atingiu a etapa em que se vê o Senhor Supremo face a face. Portanto, agora o Senhor passou a instruí-lo na essência do conhecimento.

A essência do conhecimento é que existem duas classes de vastu, ou substâncias. Uma é real, e a outra, sendo ilusória ou temporária, às vezes é chamada de irreal. Devemos considerar essas duas classes de existência. O tattva, ou verdade, consiste em Brahman, Paramāt­mā e Bhagavān. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11):

“Transcendentalistas eruditos que conhecem a Verdade Absoluta chamam essa substância não-dual de Brahman, Paramātmā ou Bhagavān.” A Verdade Absoluta tem esses três aspectos eternos. Portanto, combinados, Brahman, Paramātmā e Bhagavān são a substância.

São duas as categorias de emanações da não-substância – atividades e atividades proibidas (karma e vikarma). Karma se refere à vida piedosa ou às atividades materiais executadas durante o dia e às atividades mentais oníricas noturnas. De certa forma, essas ati­vidades são desejadas. Vikarma, entretanto, refere-se às atividades ilusórias, que são algo parecido com o fogo-fátuo. Essas são as atividades que não têm significado. Por exemplo, os cientistas mo­dernos imaginam que, através de combinações químicas, pode-se produzir a vida, e estão muito atarefados tentando provar isso nos laboratórios de todo o mundo, embora, na história, ninguém tenha sido capaz de produzir a substância da vida através de combinações materiais. Essas atividades se chamam vikarma.

O que acontece de fato é que todas as atividades materiais são ilusórias, e o progresso na ilusão é um simples desperdício de tempo. Essas atividades ilusórias se chamam akārya, e nos cabe conhecer tais atividades recorrendo às instruções da Suprema Personalidade de Deus. Como se afirma na Bhagavad-gītā (4.17):

“É dificílimo entender as complexidades da ação. Portanto, deve-se saber exatamente o que é ação, o que é ação proibida e o que é inação.” Deve-se aprender isso diretamente com a Suprema Personalidade de Deus, que, como Anantadeva, está instruindo o rei Citraketu devido à fase de serviço devocional avançado que ele alcançou, seguindo as instruções de Nārada e Aṅgirā.

Nesta passagem, afirma-se que ahaṁ vai sarva-bhūtāni: o Senhor é tudo (sarva-bhūtāni), incluindo as entidades vivas e os elementos materiais ou físicos. Como o Senhor diz na Bhagavad-gītā (7.4-5):

“Terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e falso ego — juntos, todos estes oito elementos formam Minhas energias materiais separadas. Além dessas, ó Arjuna de braços poderosos, existe uma outra energia, a Minha energia superior, que consiste das entidades vivas que exploram os recursos desta natureza material inferior.” A entidade viva tenta assenhorear-se dos elementos materiais ou físicos, mas tanto os ele­mentos físicos quanto a centelha espiritual são energias que emanam da Suprema Personalidade de Deus. Portanto, o Senhor diz que ahaṁ vai sarva-bhūtāni: “Eu sou tudo.” Assim como o calor e a luz emanam do fogo, essas duas energias – os elementos físicos e as entidades vivas – emanam do Senhor Supremo. Por isso, o Senhor diz que ahaṁ vai sarva-bhūtāni: “Eu expando as categorias físicas e espirituais.”

Também como a Superalma, o Senhor guia as entidades vivas que estão condicionadas à atmosfera física. Logo, Ele é chamado de bhūtātmā bhūta-bhāvanaḥ. Ele concede à entidade viva a inteligência com a qual ela possa melhorar sua posição a fim de voltar ao lar, voltar ao Supremo, ou, se ela não quiser voltar ao Supremo, o Senhor ­lhe outorga a inteligência com a qual possa melhorar sua posição material. O próprio Senhor confirma isso na Bhagavad-gītā (15.15), sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: “Eu estou situado no coração de todos, e é de Mim que vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento.” Internamente, o Senhor provê ao ser vivo a inteligência com a qual se prontifique a trabalhar. Por­tanto, o verso anterior diz que nosso empenho começa após o empenho da Suprema Personalidade de Deus. De maneira independente, não podemos nos esforçar nem agir em nada. Logo, o Senhor é bhūta-bhāvanaḥ.

Outro aspecto específico do conhecimento dado neste verso é que śabda-brahma também é uma forma do Senhor Supremo. Em Sua eterna forma bem-aventurada, o Senhor Kṛṣṇa é aceito por Arjuna como paraṁ brahma. Na fase condicionada, a entidade viva aceita algo ilusório como substancial. Isso se chama māyā ou avidyā – ignorância. Portanto, de acordo com o conhecimento védico, a pessoa tem que se tornar um devoto e, então, deve distinguir entre avidyā e vidyā, que são elaboradamente explicados na Īśopaniṣad. Quem está de fato na plataforma de vidyā pode entender pessoal­mente a Personalidade de Deus sob Suas formas de Senhor Rāma, Senhor Kṛṣṇa e Saṅkarṣaṇa. O conhecimento védico é descrito como a respiração do Senhor Supremo, e as atividades começam baseadas no conhecimento védico. Por conseguinte, o Senhor diz que, quando Se esforça ou respira, os universos materiais passam a existir, e várias atividades se desenvolvem pouco a pouco. Na Bhagavad-gītā, o Senhor diz que praṇavaḥ sarva-vedeṣu: “Eu sou a sílaba oṁ em todos os mantras védicos.” O conhecimento védico começa com a vibra­ção do som transcendental praṇava, oṁkāra. O mesmo som trans­cendental é Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Abhinnatvān nāma­-nāminoḥ: não há diferença entre o santo nome do Senhor e o próprio Senhor.

SIGNIFICADO—Segundo a filosofia māyāvāda, tudo é da mesma qualidade que a Suprema Personalidade de Deus, ou o Brahman Supremo, e, por­tanto, tudo é adorável. Essa perigosa teoria da escola māyāvāda con­verteu para o ateísmo as pessoas em geral. Apoiada nessa teoria, a pessoa pensa que é Deus, mas isso não é verdade. Como se afirma na Bhagavad-gītā (mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā), o fato é que toda a manifestação cósmica é uma expansão das energias do Senhor Supremo, que se manifestam como elementos físicos e entidades vivas. As entidades vivas consideram erroneamente os elementos físicos como recursos que se prestam a lhes dar prazer, e se julgam os desfrutadores. Entretanto, nenhum deles é independen­te; ambos são energias do Senhor. A Suprema Personalidade de Deus é a causa que origina a energia material e a energia espiritual. Con­tudo, embora a expansão das energias do Senhor seja a causa origi­nal, ninguém deve pensar que o próprio Senhor expandiu-Se de diferentes maneiras. Rejeitando as teorias dos māyāvādīs, o Senhor diz claramente na Bhagavad-gītā que mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ: “Todos os seres estão em Mim, mas Eu não estou neles.” Tudo repousa nEle, e tudo é uma mera expansão de Suas energias, mas isso não significa que tudo seja tão adorável como o próprio Senhor. A expansão material é temporária, mas o Senhor não é temporário. As entidades vivas são partes do Senhor, mas elas não são o próprio Senhor. As entidades vivas deste mundo material não são inconcebíveis, mas o Senhor o é. A teoria de que as energias do Senhor, sendo expansões do Senhor, estão no mesmo nível que Ele, é incorreta.

SIGNIFICADO—Nenhuma dessas condições das entidades vivas – a saber, sono profundo, sonho e vigília – é substancial. São meras manifestações das várias fases da vida condicionada. Pode haver muitas monta­nhas, rios, árvores, abelhas, tigres e serpentes situados a grandes dis­tâncias, mas, em um sonho, alguém pode imaginá-los como estando perto. Do mesmo modo, assim como à noite alguém pode ter sonhos sutis; des­perta, a entidade viva experiencia sonhos grosseiros, presentes sob a forma de nação, comunidade, sociedade, posses, arranha-céus, saldo bancário, posição e honra. Nessas circunstâncias, todos devem saber que a posição em que se encontram se deve ao seu contato com o mundo material. Em várias formas de vida, a pessoa se situa em diferentes posições, todas as quais são meras criações da energia ilusória, que funciona sob a direção da Suprema Personalidade de Deus. Portanto, o Senhor Supremo é o agente último, e tudo o que a entidade viva condicionada tem a fazer é se lembrar desse autor origi­nal, Śrī Kṛṣṇa. Como entidades vivas, estamos sendo arrastados pelas ondas da prakṛti, ou da natureza, que agem sob a direção do Senhor (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram). Bhaktivinoda Ṭhākura canta que (miche) māyāra vaśe, yāccha bhese’, khāccha hābuḍubu, bhāi: “Por que, em várias fases de sonho e vigília, tu te deixas arrastar pelas ondas da energia ilusória? Tudo isso são criações de māyā.” Nosso único dever é nos lembrarmos do supremo diretor dessa energia ilusória: Kṛṣṇa. Para fazermos isso, os śāstras nos aconselham que harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam: devem-se cantar constantemente os santos nomes do Senhor – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. O Senhor Supremo é compreendido em três diferentes fases, como Brahman, Paramātmā e Bhagavān, das quais Bhagavān é a compreensão última. Aquele que compreende Bhagavān – a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa – é o mahātmā mais perfeito (vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudur­labhaḥ). Quem está na forma de vida humana deve buscar entender a Suprema Personalidade de Deus, em consequência do que todos os outros itens se farão compreensíveis. Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). De acordo com esse preceito védico, pelo simples fato de compreender Kṛṣṇa, pode-se compreender o Brahman, Paramātmā, prakṛti, a energia ilusória, a energia espiritual e tudo mais. Tudo será revelado. Prakṛti, a natureza material, funciona sob a direção do Senhor Supremo, e nós, entidades vivas, estamos sendo arrastados pelas várias fases da prakṛti. Para atingir a autorrealização, a pessoa deve sempre se lembrar de Kṛṣṇa. Como se afirma no Padma Purāṇa, smartavyaḥ satataṁ viṣṇuḥ: devemos sempre nos lembrar do Senhor Viṣṇu. Vismartavyo na jātucit: jamais devemos esquecer-nos do Senhor. Eis a perfeição da vida.

SIGNIFICADO—Ao se livrar do falso ego, a entidade viva compreende sua posi­ção superior como alma espiritual, parte integrante da potência de prazer do Senhor. Assim, devido ao Brahman, mesmo enquanto dorme, a entidade viva pode desfrutar. O Senhor diz: “Esse Brahman, esse Paramātmā e esse Bhagavān são Eu mesmo.” Em seu Krama­-sandarbha, Śrīla Jīva Gosvāmī menciona esse fato.

SIGNIFICADO—Em conhecimento, a entidade viva é qualitativamente una com o Brahman Supremo, mas a quantidade de conhecimento do Brahman Supremo é bem superior à encontrada na entidade viva, que é parte do Brahman. Porque é Brahman em qualidade, a entidade viva pode lembrar-se das atividades transcorridas nos sonhos e também pode conhecer as atividades que presencia agora na vigília.

SIGNIFICADO—De um modo geral, os filósofos māyāvādīs ou as pessoas influenciadas pelos filósofos māyāvādīs julgam que estão no mesmo nível da Suprema Personalidade de Deus. É essa a causa de sua vida condicionada. Como afirma o poeta vaiṣṇava Jagadānanda Paṇḍita em seu Prema-vivarta:

Logo que a entidade viva se esquece de sua posição constitucional e se esforça para se tornar una com o Supremo, sua vida condicio­nada começa. A concepção de que o Brahman Supremo e a enti­dade viva são iguais, não apenas em qualidade, mas também em quantidade, é a causa da vida condicionada. Se alguém se esquece da diferença entre o Senhor Supremo e a entidade viva, sua vida condicionada começa. Vida condicionada significa abandonar um corpo para aceitar outro e se submeter à morte para aceitar outra morte. O filósofo māyāvādī ensina a filosofia de tat tvam asi, di­zendo: “És igual a Deus.” Ele se esquece de que tat tvam asi se refere­ à posição marginal da entidade viva, a qual é como o brilho solar. Existem calor e luz no Sol, e também existem calor e luz no brilho solar, e assim, qualitativamente, eles são unos. Mas ninguém deve esquecer-se de que o brilho solar repousa no Sol. Como o Senhor diz na Bhagavad-gītā, brahmaṇo hi pratiṣṭhāham: “Eu sou a fonte que origina o Brahman.” O brilho solar é importante devido à presença do globo solar. Ninguém deve pensar que o globo solar é importante devido à onipresença do brilho solar. Esquecer esse fato e se equivocar com ele se chama māyā. Porque se esquece de sua posição constitucional e da posição constitucional do Senhor Su­premo, a pessoa cai vítima de māyā, ou do saṁsāra – a vida condi­cionada. Com relação a isso, Madhvācārya diz:

Quando alguém pensa que não existe nenhuma diferença entre a entidade viva e o Senhor Supremo, não há dúvida de que está em ignorância (tamaḥ).

SIGNIFICADO—Esta afirmação é confirmada no Caitanya-caritāmṛta (Ādi 9.41). O Senhor Caitanya diz:

Todos os seres humanos nascidos na Índia podem alcançar o sucesso supremo através da literatura védica e de sua aplicação prática na vida. Quem é perfeito pode prestar serviço em prol da autorrealização de toda a sociedade humana. Essa é a melhor maneira de prestar trabalho humanitário.