ŚB 6.16.52
Texto
lokaṁ cātmani santatam
ubhayaṁ ca mayā vyāptaṁ
mayi caivobhayaṁ kṛtam
Sinônimos
loke — neste mundo material; vitatam — expandida (na atitude de gozo material); ātmānam — a entidade viva; lokam — o mundo material; ca — também; ātmani — na entidade viva; santatam — difunde-se; ubhayam — ambos (o mundo material formado de elementos materiais e a entidade viva); ca — e; mayā — por Mim; vyāptam — permeados; mayi — em Mim; ca — também; eva — na verdade; ubhayam — ambos; kṛtam — criados.
Tradução
Neste mundo de matéria, o qual ela aceita como constituído de recursos desfrutáveis, a alma condicionada se expande, pensando ser o desfrutador do mundo material. Do mesmo modo, o mundo material se expande na entidade viva como uma fonte de gozo. Dessa maneira, ambos se expandem, mas, como são Minhas energias, ambos são permeados por Mim. Como o Senhor Supremo, sou a causa desses efeitos, e se deve saber que ambos repousam em Mim.
Comentário
SIGNIFICADO—Segundo a filosofia māyāvāda, tudo é da mesma qualidade que a Suprema Personalidade de Deus, ou o Brahman Supremo, e, portanto, tudo é adorável. Essa perigosa teoria da escola māyāvāda converteu para o ateísmo as pessoas em geral. Apoiada nessa teoria, a pessoa pensa que é Deus, mas isso não é verdade. Como se afirma na Bhagavad-gītā (mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā), o fato é que toda a manifestação cósmica é uma expansão das energias do Senhor Supremo, que se manifestam como elementos físicos e entidades vivas. As entidades vivas consideram erroneamente os elementos físicos como recursos que se prestam a lhes dar prazer, e se julgam os desfrutadores. Entretanto, nenhum deles é independente; ambos são energias do Senhor. A Suprema Personalidade de Deus é a causa que origina a energia material e a energia espiritual. Contudo, embora a expansão das energias do Senhor seja a causa original, ninguém deve pensar que o próprio Senhor expandiu-Se de diferentes maneiras. Rejeitando as teorias dos māyāvādīs, o Senhor diz claramente na Bhagavad-gītā que mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ: “Todos os seres estão em Mim, mas Eu não estou neles.” Tudo repousa nEle, e tudo é uma mera expansão de Suas energias, mas isso não significa que tudo seja tão adorável como o próprio Senhor. A expansão material é temporária, mas o Senhor não é temporário. As entidades vivas são partes do Senhor, mas elas não são o próprio Senhor. As entidades vivas deste mundo material não são inconcebíveis, mas o Senhor o é. A teoria de que as energias do Senhor, sendo expansões do Senhor, estão no mesmo nível que Ele, é incorreta.