Skip to main content

ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ

Царь Читракету удостаивается встречи с Верховным Господом

В этой главе царь Читракету получает возможность поговорить с покойным сыном, и тот открывает ему глаза на истину. Когда Читракету успокаивается, великий мудрец Нарада дает ему мантру, повторяя которую Читракету обретает прибежище у лотосных стоп Санкаршаны.

Живое существо вечно. Оно никогда не рождается и не умирает (на ханйате ханйамне арӣре). Пожиная плоды своих поступков, живое существо появляется на свет в разных видах жизни: то как птица, то как зверь, дерево, человек, полубог и т. д. Так оно сменяет одно тело за другим. В течение некоторого времени его связывают мнимые родственные узы с его родителями или детьми. В материальном мире любые отношения, будь то отношения с родственниками, друзьями или врагами, исполнены двойственности, которая приносит нам то иллюзорную радость, то иллюзорное горе. По своей природе мы вечные души, неотъемлемые частицы Бога, и нам чужды отношения, присущие этому миру двойственности. Поэтому Нарада Муни посоветовал царю Читракету не оплакивать смерть своего так называемого сына.

Выслушав наставления усопшего, Читракету и его жена поняли, что любые отношения в этом мире приносят страдания. Царицы же, отравившие сына Критадьюти, устыдились и раскаялись. Чтобы смыть с себя грех убийства ребенка, они совершили покаяние и навсегда отказались от мысли иметь сыновей. Затем Нарада вознес молитвы Нараяне в образе чатур-вьюхи и даровал Читракету знание о Верховном Господе, повелителе материальной природы, который творит, хранит и разрушает все сущее. Закончив наставлять царя, Нарада Муни вернулся на Брахмалоку. Его наставления, касающиеся Абсолютной Истины, составляют маха-видью (великое знание). Получив духовное посвящение от Нарады Муни, царь Читракету стал повторять мантру, заключавшую маха-видью, и на седьмой день его взору предстал Господь Санкаршана в сопровождении четырех Кумаров. Господь был облачен в великолепные голубые одеяния, на Нем был венец и золотые украшения, и лицо Его лучилось счастьем. Пав ниц перед Господом Санкаршаной, Читракету стал возносить Ему молитвы.

В своих молитвах Читракету говорил о миллионах вселенных, что покоятся в порах на теле безграничного Санкаршаны, не имеющего ни начала, ни конца. Преданным хорошо известно, что Господь не ограничен даже рамками времени. Разница между поклонением Всевышнему и поклонением полубогам состоит как раз в том, что поклоняющиеся Господу обретают вечное бытие, тогда как почитатели полубогов — лишь временные блага. Тому, кто не стал преданным, никогда не постичь Верховную Личность Бога.

Когда Читракету закончил молиться, беспредельный Верховный Господь Сам поведал ему о Себе.

Текст

рӣ-бдарйаир увча
атха дева-шӣ рджан
сампарета нптмаджам
дарайитвети ховча
джтӣнм ануочатм

Пословный перевод

рӣ-бдарйаи увча — Шри Шукадева Госвами сказал; атха — так; дева-ши — великий мудрец Нарада; рджан — о царь; сампаретам — мертвого; нпа-тмаджам — царевича; дарайитв — показав; ити — так; ха — именно; увча — объяснил; джтӣнм — всем родственникам; ануочатм — скорбящим.

Перевод

Шри Шукадева Госвами сказал: О царь Парикшит, с помощью своей мистической силы великий мудрец Нарада Муни позволил скорбящему царскому семейству снова увидеть покойного царевича, после чего он произнес такие слова.

Текст

рӣ-нрада увча
джӣвтман пайа бхадра те
мтара питара ча те
сухдо бндхавс тапт
уч тват-ктай бхам

Пословный перевод

рӣ-нрада увча — Шри Нарада Муни сказал; джӣва-тман — о живое существо; пайа — взгляни; бхадрам — всех благ; те — тебе; мтарам — на мать; питарам — отца; ча — и; те — твоих; сухда — друзья; бндхав — родственники; тапт — мучимые; уч — горем; тват-ктай — из-за тебя; бхам — весьма.

Перевод

Шри Нарада Муни сказал: Будь благословенно, о живое существо. Взгляни на своих отца и мать. Своей смертью ты поверг в горе всех родных и близких.

Текст

калевара свам вийа
ешам йу сухд-вта
бхукшва бхогн пит-праттн
адхитишха нпсанам

Пословный перевод

калеварам — в тело; свам — свое; вийа — войдя; ешам — остатком; йу — жизни; сухт-вта — окруженный друзьями и родными; бхукшва — наслаждайся; бхогн — всеми богатствами; пит — отцом; праттн — дарованными; адхитишха — прими; нпа-санам — царский престол.

Перевод

Ты скончался до срока, и отпущенные тебе дни жизни еще не сочтены. Поэтому ты можешь вернуться в свое тело и счастливо провести остаток своей жизни в кругу родных и друзей. Стань наследником престола своего отца и владельцем несметных богатств.

Текст

джӣва увча
касми джанманй амӣ махйа
питаро мтаро ’бхаван
кармабхир бхрмйамасйа
дева-тирйа-н-йонишу

Пословный перевод

джӣва увча — живое существо сказало; касмин — в каком; джанмани — рождении; амӣ — все эти; махйам — мне; питара — отцы; мтара — матери; абхаван — были; кармабхи — в результате кармической деятельности; бхрмйамасйа — скитающегося; дева-тирйак — полубогов и низших животных; н — людей; йонишу — в утробах.

Перевод

[Мистическая сила Нарады Муни заставила живое существо на короткий срок вернуться в покинутое им тело и ответить мудрецу.] Душа сказала: Пожиная плоды кармической деятельности, я, душа, перехожу из одного тела в другое и появляюсь на свет в облике то полубога, то животного, то растения, то человека. Так в какой же из моих жизней эти двое приходились мне матерью и отцом? На самом деле у меня нет ни матери, ни отца. Как я могу считать этих людей своими родителями?

Комментарий

Из этих слов явствует, что живое существо попадает в материальное тело, которое подобно машине, созданной из пяти грубых материальных элементов (земли, воды, огня, воздуха и эфира) и трех тонких (ума, разума и эго). В «Бхагавад-гите» также говорится о двух природах: низшей и высшей, и обе они находятся во власти Верховной Личности Бога. Когда живое существо действует из корыстных побуждений, оно вынуждено находиться в заточении материального тела того или иного вида.

На этот раз данному живому существу пришлось играть роль сына Махараджи Читракету и царицы Критадьюти, поскольку, повинуясь законам природы, оно воплотилось в теле, созданном царской четой. Но в действительности оно не было их сыном. Все мы — дети Бога, но, откликаясь на наше желание наслаждаться в материальном мире, Верховный Господь дает нам возможность рождаться в разных обличьях. Ничто по-настоящему не связывает живое существо с материальным телом, которое достается ему от материальных отца и матери. Странствуя из одного тела в другое, оно всегда остается неотъемлемой частицей Господа. Тело же, созданное так называемыми отцом и матерью, на самом деле не имеет ничего общего со своими мнимыми создателями. Именно поэтому живое существо здесь наотрез отказывается признать Махараджу Читракету и его жену своими родителями.

Текст

бандху-джтй-ари-мадхйастха-митродсӣна-видвиша
сарва эва хи сарвеш
бхаванти крамао митха

Пословный перевод

бандху — друзья; джти — родные; ари — враги; мадхйастха — соблюдающие нейтралитет; митра — доброжелатели; удсӣна — равнодушные; видвиша — завистники; сарве — все; эва — воистину; хи — конечно; сарвешм — всех других; бхаванти — становятся; крамаа — постепенно; митха — между собой.

Перевод

Между живыми существами, влекомыми потоком материальной жизни, возникает то дружба, то вражда. Иногда их связывают родственные узы, а иногда нет. Они то не замечают друг друга, то помогают друг другу, то ненавидят одно другое. Но, в какие бы отношения они ни вступали между собой, этим отношениям не суждено быть вечными.

Комментарий

Всем нам по собственному опыту хорошо известно, что нынешние друзья завтра могут обернуться врагами. Дружим мы или враждуем, связаны мы родственными узами или нет — все эти отношения имеют свою предысторию. Царь Читракету, который безутешно горевал по усопшему сыну, мог бы отнестись ко всему случившемуся иначе. Он мог бы подумать о том, что живое существо, ставшее его сыном, в предыдущей жизни было его врагом, и теперь нарочно умерло до срока, чтобы тем самым причинить царю жестокие страдания. С таким же успехом он мог бы радоваться смерти своего бывшего врага, вместо того чтобы оплакивать ее. Как сказано в «Бхагавад-гите» (3.27), причина всего происходящего — наше взаимодействие с гунами материальной природы (практе крийамни гуаи карми сарваа). Поэтому тот, кто сегодня под влиянием гуны благости питает ко мне дружеские чувства, завтра, попав под влияние невежества и страсти, может обернуться моим врагом. Так, побуждаемые гунами материальной природы, мы ошибочно принимаем окружающих за своих друзей или врагов, детей или родителей, не ведая, что эти иллюзорные отношения — лишь следствие наших прошлых поступков, совершенных при различных обстоятельствах.

Текст

йатх вастӯни пайни
хемдӣни татас тата
парйаанти нарешв эва
джӣво йонишу картшу

Пословный перевод

йатх — как; вастӯни — товары; пайни — продаваемые; хема- дӣни — золото и другие; тата тата — из одного места в другое; парйаанти — переходят; нарешу — среди людей; эвам — так; джӣва — живое существо; йонишу — в различных видах жизни; картшу — в разных материальных отцах.

Перевод

Как золото и другие товары, продаваемые и покупаемые, постоянно переходят из рук в руки, так и душа в результате своих корыстных деяний блуждает по вселенной, переходя с помощью очередного отца из одного тела в другое.

Комментарий

Как уже было сказано, сын Читракету в одной из предыдущих жизней был его врагом и теперь родился у царя только для того, чтобы причинить ему жестокую боль. Так и случилось — скорбь по безвременной кончине сына стала для отца источником невыносимых страданий. На это можно возразить: «Если сын царя был ему врагом, то почему царь так крепко любил его?» В ответ можно привести такой пример: если наши деньги попадают в руки нашему врагу, то они становятся его союзником. Он может свободно использовать их в своих целях и даже во вред нам. По сути, деньги не принадлежат никому. Деньги есть деньги, но, в зависимости от обстоятельств, они могут действовать нам во благо или во вред.

В «Бхагавад-гите» сказано, что своим появлением на свет живое существо не обязано отцу или матери. Живое существо не имеет ничего общего со своими мнимыми родителями. Повинуясь законам природы, живое существо входит в семя отца и затем попадает в лоно будущей матери. Ему не позволено выбирать себе отца. Практе крийамни: законы природы заставляют его переходить от одних родителей к другим, подобно товару, который перепродают по многу раз. Именно пракрити, природа, устанавливает родственные связи между отцом и сыном, но эти отношения не имеют реальной основы, и потому их называют иллюзорными.

Одно и то же существо рождается то в звериной семье, то в человеческой. Иногда его родителями становятся птицы, а иногда — полубоги. Шри Чайтанья Махапрабху говорит:

брахма бхрамите кона бхгйавн джӣва
гуру-кша-прасде пйа бхакти-лат-бӣджа

Жизнь за жизнью, гонимое законами природы, живое существо скитается по всей вселенной, переходя с одной планеты на другую, из одного вида жизни в другой. Но если ему улыбнется удача, то оно встретит на своем пути чистого преданного, и эта встреча перевернет всю его жизнь. Тогда живое существо сможет вернуться домой, к Богу. Поэтому говорится:

джанаме джанаме сабе пит мт пйа
кша гуру нахи миле баджа хари эи

Всякий раз, попадая в очередное тело — тело человека, животного, растения или полубога, — душа обретает новых отца и мать. Это не сложно. Гораздо сложнее обрести истинного духовного учителя и Кришну. Поэтому долг каждого человека — найти и бережно хранить возможность общения с представителем Кришны, истинным духовным учителем. Приняв руководство духовного учителя, духовного отца, каждый может вернуться домой, в обитель Господа.

Текст

нитйасйртхасйа самбандхо
хй анитйо дйате ншу
йвад йасйа хи самбандхо
маматва твад эва хи

Пословный перевод

нитйасйа — вечной; артхасйа — сущности; самбандха — связь; хи — конечно; анитйа — преходящая; дйате — видит; ншу — среди людей; йват — пока; йасйа — которого; хи — поистине; самбандха — связь; маматвам — чувство собственности; тват — до тех пор; эва — же; хи — конечно.

Перевод

Одни живые существа рождаются людьми, другие — животными. И те, и другие — вечные души, но отношения между ними временны. Человек владеет животным какое-то время, а затем продает его другому. С этим обрывается всякая связь между ними, и прежний владелец больше не видит в животном своей собственности. Пока животное находится в собственности хозяина, тот питает привязанность к нему, но, продав животное, хозяин теряет и свою привязанность.

Комментарий

Даже на протяжении одной жизни нам постоянно приходится мириться с мимолетностью отношений с другими, не говоря уже о том, что душа вынуждена постоянно переселяться из одного тела в другое. Данный стих подчеркивает этот факт. Недаром сына Читракету нарекли Харша-шока, «Счастье- горе». На самом деле живое существо вечно и неизменно, но покрывающая его бренная материальная оболочка тела не позволяет ему проявить свою вечную природу. Дехино ’смин йатх дехе каумра йаувана джар: «Воплощенная в теле душа проходит путь от детства к юности и затем к старости». Тело преходяще, но живое существо не подвержено никаким изменениям. Подобно тому как животное переходит из одних рук в другие, живое существо, некоторое время игравшее роль сына Читракету, теперь перешло в новое тело, разорвав прежние родственные узы. Как объясняет пример, приведенный в предыдущем стихе, владелец товара склонен считать его своей собственностью, но, продав его другому, он немедленно утрачивает какую-либо связь с этим товаром, больше не испытывая к нему никаких чувств и не переживая о его дальнейшей судьбе.

Текст

эва йони-гато джӣва
са нитйо нирахакта
йвад йатропалабхйета
тват сватва хи тасйа тат

Пословный перевод

эвам — так; йони-гата — воплощенное в одном из видов жизни; джӣва — живое существо; са — оно; нитйа — вечное; нирахакта — не отождествляющее себя со своим телом; йват — пока; йатра — где бы; упалабхйета — ни находилось; тват — так; сватвам — самосознание; хи — конечно; тасйа — его; тат — то.

Перевод

Отношения между живыми существами, основанные на родстве их бренных тел, также временны, однако сами живые существа вечны. Умирает и рождается тело, а не живое существо, для которого не существует ни рождения, ни смерти. Поэтому живое существо не имеет реальных отношений со своими так называемыми отцами и матерьми. Получив от них в результате своих поступков в прошлом новое материальное тело, живое существо вступает с ними в какие-то отношения и потому мнит себя их ребенком и питает к ним нежные чувства. Однако вскоре смерть кладет конец этим отношениям, поэтому нет никакого смысла ни радоваться, ни скорбеть.

Комментарий

Душа обитает в теле и ошибочно отождествляет себя с ним. Ее отношения и с полученным телом, и с так называемыми отцом и матерью иллюзорны. Все эти иллюзорные представления сохраняются у нас до тех пор, пока мы не обретем знание об истинном положении души.

Текст

эша нитйо ’вйайа сӯкшма
эша сарврайа свадк
тмамй-гуаир вивам
тмна сджате прабху

Пословный перевод

эша — эта душа; нитйа — вечная; авйайа — нетленная; сӯкшма — неизмеримо малая (недоступная материальному зрению); эша — эта душа; сарва-райа — причина появления различных типов тел; сва-дк — лучезарная; тма-мй-гуаигунами материальной природы, созданными Верховной Личностью Бога; вивам — этот материальный мир; тмнам — саму себя; сджате — производит на свет; прабху — господин.

Перевод

Душа нетленна и вечна, ибо ее бытие не имеет ни начала, ни конца. Для нее не существует ни рождения, ни смерти. Оживляя различные виды тел, сама она имеет совершенно иную природу, чем тело. Возвышенные качества души роднят ее с Верховным Господом, но в силу своих ничтожно малых размеров она склонна попадать под влияние внешней, иллюзорной энергии Господа и в зависимости от своих желаний создавать для себя все новые и новые материальные тела.

Комментарий

В этом стихе описана суть философии ачинтья-бхедабхеды — одновременного единства и отличия. Как и Господь, душа вечна (нитйа), однако, в отличие от крошечного (сӯкшма) живого существа, Господь неизмеримо велик, так что никто не может превзойти Его или сравниться с Ним. Согласно шастрам, размер души равен одной десятитысячной кончика волоса. Верховный же Господь вездесущ (антара-стха-параму- чайнтара-стхам), и это вполне закономерно, ведь если душа бесконечно мала, то должен существовать кто-то бесконечно великий. Таким бесконечно великим и является Верховный Господь — повелитель бесконечно малых джив.

Другая особенность души, дживы, в том, что она попадает под влияние майи. тмамй-гуаи: она подвержена влиянию иллюзорной энергии Верховного Господа. Живое существо названо в этом стихе словом прабху («господин»), поскольку оно само пожелало вести обусловленное существование в материальном мире. По своему желанию оно может как прийти в этот материальный мир, так и вернуться домой, к Богу. Поскольку оно хотело наслаждаться в материальном мире, Верховный Господь посредством материальной энергии дал ему материальное тело. Господь Сам говорит в «Бхагавад-гите» (18.61):

ӣвара сарва-бхӯтн
хд-дее ’рджуна тишхати
бхрмайан сарва-бхӯтни
йантррӯхни мйай

«Верховный Господь, о Арджуна, пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией». Верховный Господь предоставляет живому существу возможность наслаждаться в материальном мире, как тому заблагорассудится, но в то же время Сам Он настоятельно рекомендует такому живому существу оставить все материальные устремления, полностью предаться Ему и вернуться домой, к Богу.

По своим размерам душа меньше самого малого (сӯкшма). В этой связи Джива Госвами объясняет, что ученым-материалистам не под силу обнаружить душу в теле, хотя ее присутствие в теле подтверждают все авторитетные источники. Тело ни в коем случае нельзя отождествлять с живым существом, душой.

Текст

на хй асйсти прийа качин
нприйа сва паро ’пи в
эка сарва-дхий драш
карт̄ гуа-дошайо

Пословный перевод

на — не; хи — конечно; асйа — живому существу; асти — есть; прийа — приятный; качит — кто-либо; на — не; априйа — неприятный; сва — свой; пара — чужой; апи — также; в — или; эка — единый; сарва-дхийм — различные уровни разума; драш — видящий; карт̄м — совершающих; гуа-дошайо — хорошие и дурные поступки.

Перевод

Само живое существо ни к кому не относится с приязнью или ненавистью и ничто не делит на свое и чужое. Оно едино и неделимо, а значит, действия его друзей и врагов, благожелателей и завистников никак не влияют на него. Живое существо просто безучастно созерцает проявления разнообразных склонностей окружающих людей.

Комментарий

Как было сказано в предыдущем стихе, живое существо обладает теми же качествами, что и Верховная Личность Бога, но в очень незначительной степени, поскольку представляет собой Его микроскопическую частицу (сӯкшма), тогда как Сам Верховный Господь безгранично велик и вездесущ. У Верховного Господа нет ни друзей, ни врагов, ни родственников, ибо Он совершенно свободен от невежества, свойственного обусловленным душам. Тем не менее Господь проявляет особую благосклонность к Своим преданным и недоволен теми, кто ненавидит их. Он Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (9.29):

само ’ха сарва-бхӯтешу
на ме двешйо ’сти на прийа
йе бхаджанти ту м бхактй
майи те тешу чпй ахам

«Я ни к кому не питаю ни вражды, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем. Но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, — тот Мой друг. Он всегда в Моем сердце, и Я ему тоже друг». Верховный Господь ни к кому не испытывает привязанности или антипатии, но все же Он особенно благосклонен к тем, кто постоянно заняты преданным служением Ему. В другом стихе «Гиты» (16.19) Господь говорит:

тн аха двишата крӯрн
сасрешу нардхамн
кшипмй аджасрам аубхн
сурӣшв эва йонишу

«Их, исполненных ненависти и злонравных, самых низких среди людей, Я навеки низвергаю в океан материального существования, обрекая рождаться среди различных демонических форм жизни». Господь — непримиримый враг тех, кто приносит зло Его преданным. Иногда, защищая Своих преданных, Господь убивает их врагов. Так, спасая Махараджу Прахладу, Он расправился с Хираньякашипу, хотя сам Хираньякашипу, погибнув от руки Господа, обрел освобождение. Господу известны поступки каждого, в том числе и обидчиков Своих преданных, и Он Сам карает их за это. Во всех остальных случаях Всевышний лишь беспристрастно взирает на поступки живых существ и посылает им за их греховные и благочестивые поступки соответствующее воздаяние.

Текст

ндатта тм хи гуа
на доша на крий-пхалам
удсӣнавад сӣна
парвара-дг ӣвара

Пословный перевод

на — не; датте — принимает; тм — Верховный Господь; хи — конечно; гуам — счастье; на — не; дошам — несчастье; на — не; крий-пхалам — плоды любой кармической деятельности; удсӣна- ват — подобно безучастному человеку; сӣна — восседающий (в самом сердце); пара-авара-дк — видящий причину и следствие; ӣвара — Верховный Господь.

Перевод

Источник всех причин и следствий, Верховный Господь [атма] не ведает ни радостей, ни горя, порожденных материальной деятельностью. Господу нет нужды воплощаться в материальном теле, и потому Он всегда беспристрастен. Те же качества, пусть в ничтожной степени, свойственны и живым существам, неотъемлемым частицам Господа. Поэтому нет смысла предаваться скорби.

Комментарий

У обусловленной души всегда есть друзья и враги. Кроме того, она чувствительна к хорошим и плохим жизненным обстоятельствам. Однако Верховный Господь всегда трансцендентен. Будучи ишварой, верховным владыкой, Он не подвержен двойственности. Поэтому можно сказать, что, присутствуя в сердце каждого, Он действует как беспристрастный наблюдатель мотивов и последствий наших благочестивых и греховных поступков. Здесь следует отметить, что слово удсӣна, «беспристрастный», вовсе не означает «бездеятельный». Оно лишь указывает на то, что лично на Господа никак не влияет происходящее в этом мире. Например, судья во время судебного разбирательства, не принимая сторону истца или ответчика, тем не менее выносит свое решение на основании закона. Обрести такое же безучастное и беспристрастное отношение к материальной деятельности можно, только найдя прибежище у лотосных стоп верховной беспристрастной личности.

Разумеется, Махарадже Читракету было не так-то просто безучастно относиться к смерти собственного сына. Тем не менее, поскольку все находится в руках Господа, лучше всего просто положиться на Его волю и продолжать выполнять свой долг в преданном служении Ему. Надо невозмутимо переносить различные проявления двойственности при любых обстоятельствах. В «Бхагавад-гите» (2.47) говорится:

кармай эвдхикрас те
м пхалешу кадчана
м карма-пхала-хетур бхӯр
м те саго ’ств акармаи

«Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом и не отказывайся от выполнения своих обязанностей». Следует выполнять свои обязанности в преданном служении, а результаты наших усилий следует оставить на усмотрение Верховной Личности Бога.

Текст

рӣ-бдарйаир увча
итй удӣрйа гато джӣво
джтайас тасйа те тад
висмит мумучу ока
чхиттвтма-снеха-кхалм

Пословный перевод

рӣ-бдарйаи увча — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; удӣрйа — сказав; гата — удалилось; джӣва — живое существо (прежде бывшее сыном Махараджи Читракету); джтайа — родные и близкие; тасйа — его; те — они; тад — тогда; висмит — изумленные; мумучу — отринули; окам — скорбь; чхиттв — разорвав; тма-снеха — родственных чувств; кхалм — кандалы.

Перевод

Шри Шукадева Госвами продолжал: С этими словами обусловленная душа [джива], бывшая прежде сыном Махараджи Читракету, покинула Читракету и других родственников, повергнув их в глубокое изумление. Так они смогли сбросить оковы родственных чувств к этой душе и перестали скорбеть.

Текст

нирхтйа джтайо джтер
деха ктвочит крий
татйаджур дустйаджа снеха
ока-моха-бхайртидам

Пословный перевод

нирхтйа — предав огню; джтайа — царь Читракету и другие родственники; джте — сына; дехам — тело; ктв — совершив; учит — положенные; крий — ритуалы; татйаджу — оставили; дустйаджам — то, с чем трудно расстаться; снехам — привязанность; ока — скорбь; моха — иллюзию; бхайа — страх; арти — печаль; дам — порождающую.

Перевод

Предав тело своего усопшего сына огню и проведя все необходимые погребальные церемонии, царское семейство избавилось от привязанности к нему, от привязанности, порождающей иллюзию, скорбь, страх и боль. Преодолеть такую привязанность в себе необычайно сложно, но Читракету и его родственникам удалось сделать это без особого труда.

Текст

bāla-ghnyo vrīḍitās tatra
bāla-hatyā-hata-prabhāḥ
bāla-hatyā-vrataṁ cerur
brāhmaṇair yan nirūpitam
yamunāyāṁ mahārāja
smarantyo dvija-bhāṣitam

Пословный перевод

bāla-ghnyaḥ — the killers of the child; vrīḍitāḥ — being very much ashamed; tatra — there; bāla-hatyā — because of killing the child; hata — having lost; prabhāḥ — all bodily luster; bāla-hatyā-vratam — the atonement for killing the child; ceruḥ — executed; brāhmaṇaiḥ — by the priests; yat — which; nirūpitam — described; yamunāyām — at the river Yamunā; mahā-rāja — O King Parīkṣit; smarantyaḥ — remembering; dvija-bhāṣitam — the statement given by the brāhmaṇa.

Перевод

Queen Kṛtyadyuti’s co-wives, who had poisoned the child, were very much ashamed, and they lost all their bodily luster. While lamenting, O King, they remembered the instructions of Aṅgirā and gave up their ambition to bear children. Following the directions of the brāhmaṇas, they went to the bank of the Yamunā, where they bathed and atoned for their sinful activities.

Комментарий

In this verse the word bāla-hatyā-hata-prabhāḥ is to be particularly noted. The practice of killing children has existed in human society for a long time — since time immemorial — but in the days of yore it was very rarely performed. At the present moment, however, in this Age of Kali, abortion — killing of the child within the womb — has become very common, and sometimes a child is even killed after birth. If a woman performs such an abominable act, she gradually loses all her bodily luster (bāla-hatyā-hata-prabhāḥ). It is also to be noted that the ladies who had committed the sinful act of administering poison to the child were very much ashamed, and according to the directions of the brāhmaṇas, they had to undergo atonement for killing the child. Any woman who has ever performed such an infamously sinful act must atone for it, but no one now is doing that. Under the circumstances, the women responsible must suffer in this life and the next. Those who are sincere souls, after hearing this incident, should refrain from such child-killing and should atone for their sinful activities by taking to Kṛṣṇa consciousness very seriously. If one chants the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra without offenses, all of one’s sinful actions are surely atoned for immediately, but one should not commit such deeds again, for that is an offense.

Текст

са иттха пратибуддхтм
читракетур двиджоктибхи
гхндха-кӯпн нишкрнта
сара-пакд ива двипа

Пословный перевод

са — он; иттхам — так; пратибуддха-тм — исполненный духовного знания; читракету — царь Читракету; двиджа-уктибхи — благодаря наставлениям совершенных брахманов (Ангиры и Нарады Муни); гха-андха-кӯпт — из темного колодца семейной жизни; нишкрнта — выбравшийся; сара — озера или пруда; пакт — из ига; ива — как; двипа — слон.

Перевод

Благодаря наставлениям брахманов Ангиры и Нарады на царя Читракету низошло духовное просветление. Подобно слону, вырвавшемуся из топкого озера на берег, царь Читракету смог выбраться на свет из темного колодца семейной жизни.

Текст

клиндй видхиват снтв
кта-пуйа-джала-крийа
маунена сайата-про
брахма-путрв авандата

Пословный перевод

клиндйм — в реке Ямуне; видхи-ват — как предписано; снтв — приняв омовение; кта — совершил; пуйа — священный; джала-крийа — обряд подношения воды; маунена — сосредоточенно; сайата-пра — обуздав ум и чувства; брахма-путрау — сыновьям Господа Брахмы (Ангире и Нараде); авандата — возносил молитвы и выражал почтение.

Перевод

Омывшись в водах Ямуны, царь по всем правилам совершил подношение воды праотцам и полубогам. Затем, обуздав ум и чувства, Читракету стал возносить хвалу и молитвы сыновьям Господа Брахмы [Ангире и Нараде].

Текст

атха тасмаи прапаннйа
бхактйа прайаттмане
бхагавн нрада прӣто
видйм этм увча ха

Пословный перевод

атха — затем; тасмаи — ему; прапаннйа — предавшемуся Господу; бхактйа — преданному; прайата-тмане — обуздавшему себя; бхагавн — великий; нрада — Нарада; прӣта — довольный; видйм — трансцендентное знание; этм — это; увча — поведал; ха — именно.

Перевод

Довольный воздержанностью и преданностью Читракету, могущественный мудрец Нарада решил дать ему наставления о природе трансцендентного.

Текст

о намас тубхйа бхагавате
всудевйа дхӣмахи
прадйумнйнируддхйа
нама сакаршайа ча
намо виджна-мтрйа
парамнанда-мӯртайе
тмрмйа нтйа
нивтта-дваита-дшайе

Пословный перевод

о — о мой Господь; нама — поклоны; тубхйам — Тебе; бхагавате — Верховной Личности Бога; всудевйа — на Кришну, сына Васудевы; дхӣмахи — медитирую; прадйумнйа — Прадьюмне; анируддхйа — Анируддхе; нама — поклоны; сакаршайа — Господу Санкаршане; ча — также; нама — поклоны; виджна-мтрйа — олицетворению полного знания; парама-нанда-мӯртайе — олицетворению трансцендентного блаженства; тма-рмйа — самодостаточному Господу; нтйа — невозмутимому; нивтта-дваита-дшайе — тому, чей взор не омрачен двойственностью, или единому и неделимому.

Перевод

[Нарада открыл Читракету такую мантру:] О Господь, о Верховная Личность Бога, на которого указывает омкара [пранава], я в почтении склоняюсь перед Тобой. Я сосредоточиваю на Тебе свой мысленный взор, о Господь Всудева! О Господь Прадьюмна, Господь Анируддха и Господь Санкаршана, я кланяюсь Вам! Поклоны Тебе, о обитель духовной силы и высшего блаженства, о самодостаточный и невозмутимый! О Высшая Истина, неделимая и познаваемая как Брахман, Параматма и Бхагаван, я склоняюсь перед Тобой в глубоком почтении!

Комментарий

В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что Он — слог ом, с которого начинаются все ведические мантры (праава сарва ведешу). С помощью этого слога к Господу обращаются все трансценденталисты, ибо омкара, или пранава — это звуковой символ Господа. Например, о намо бхагавате всудевйа. Всудева, экспансия Нараяны, в Свою очередь, дает начало Прадьюмне, Анируддхе и Санкаршане. Из Санкаршаны появляется вторая экспансия Нараяны, из которого снова появляются Всудева, Прадьюмна, Санкаршана и Анируддха. Принадлежащий к этой группе Санкаршана дает начало трем пурушам: Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Кширодакашайи Вишну обитает в каждой вселенной на особой планете под названием Шветадвипа. Этот факт подтверждается в «Брахма-самхите»: антара-стха. Слово аа значит «вселенная». В каждой вселенной есть планета Шветадвипа, обитель Кширодакашайи Вишну, из которого исходят все воплощения Господа в данной вселенной.

Как утверждается в «Брахма-самхите», все упомянутые выше экспансии Верховной Личности Бога неотличны друг от друга (адваита), а также непогрешимы (ачьюта). Им, в отличие от обусловленных душ, не грозит грехопадение. Обычное живое существо может в любой миг попасть в ловушку майи, но Верховному Господу во всех Его разнообразных экспансиях и воплощениях падение не грозит. Его тело отличается от материального тела, которое получает обусловленная душа.

В словаре Медини приводятся следующие значения слова мтр: «украшение в ушах», «собственность», «почет» и «покрытость» (мтр кара-вибхӯшй витте мне париччхаде). В «Бхагавад- гите» (2.14) сказано:

мтр-спарс ту каунтейа
ӣтоша-сукха-дукха-д
гампйино ’нитйс
тс титикшасва бхрата

«О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым». В обусловленной жизни мы пользуемся телом как одеждой, и, подобно тому как человек одевается по сезону, мы, обусловленные души, меняем тела в соответствии с нашими желаниями. Но поскольку тело Верховного Господа исполнено знания, оно не является оболочкой. Проводить аналогии между телом Кришны и нашим, или, другими словами, утверждать, что между телом Кришны и Им Самим есть какая-то разница, — глубокое заблуждение. В случае Кришны нет подобной двойственности, так как тело Его полностью состоит из знания. В этом мире мы обретаем материальные тела из-за недостатка знания, но, поскольку Кришна, или Всудева, полон знания, между Его телом и душой нет разницы. Кришна помнит все, что поведал богу Солнца сорок миллионов лет назад, тогда как обычный человек не всегда может вспомнить, о чем говорил два дня назад. В этом различие между телом Кришны и нашим телом. Поэтому здесь Господа называют виджна-мтрйа парамнанда-мӯртайе.

Обладая телом, исполненным знания, Господь вечно наслаждается трансцендентным блаженством. Воистину, Он живое воплощение парамананды. Это подтверждает и «Веданта-сутра»: нандамайо ’бхйст. По Своей природе Господь — анандамайа. В любых ситуациях Кришна всегда погружен в ананду. Ничто не омрачает Его радости. тмрмйа: Он самодостаточен, и потому Ему не нужно искать наслаждений вне Себя. нтйа: Он не ведает тревог. Того, кто ищет наслаждений вне себя, постоянно одолевают беспокойства. Карми, гьяни и йогам вечно чего-то не хватает, и потому они постоянно мечутся в поисках чего-то еще, тогда как преданный ни в чем не испытывает нужды; он счастлив просто служением Господу, средоточию блаженства.

Нивтта-дваита-дшайе: тело Кришны на первый взгляд состоит, как и наши тела, из различных частей, однако все части тела Кришны неотличны друг от друга. Кришна видит глазами, но может видеть и без помощи глаз. Поэтому в «Шветашватара- упанишад» сказано: пайатй ачакшу. Он может видеть руками и ногами. Кришне не обязательно прибегать к помощи определенных частей Своего тела для того, чтобы совершить то или иное действие. Агни йасйа сакалендрийа-вттиманти: Он может делать все, что пожелает, любой частью Своего тела, и потому Его называют всемогущим.

Текст

тмнанднубхӯтйаива
нйаста-актй-ӯрмайе нама
хшӣкейа махате
намас те ’нанта-мӯртайе

Пословный перевод

тма-нанда — самодостаточное блаженство; анубхӯтй — ощущая; эва — поистине; нйаста — отстранившись; акти-ӯрмайе — волны материальной природы; нама — поклоны; хшӣкейа — верховному владыке чувств; махате — Всевышнему; нама — поклоны; те — Тебе; ананта — бесчисленные; мӯртайе — чьи проявления.

Перевод

О мой Господь, поскольку Ты постоянно погружен в блаженство, которое черпаешь в Самом Себе, Ты всегда остаешься недосягаем для волн материальной природы. Поэтому я в почтении склоняюсь перед Тобой. Ты — верховный повелитель чувств, обладающий бесчисленными формами. Ты величайший, и потому я в почтении склоняюсь перед Тобой.

Комментарий

Этот стих проводит четкое различие между Господом и обычными живыми существами. Тело Господа отличается от тела обусловленной души тем, что Господь исполнен вечного блаженства, тогда как обусловленную душу постоянно одолевают тройственные страдания материального мира. Верховный Господь — это сач-чид-ананда-виграха; Он черпает ананду, блаженство, в Самом Себе. Тело Господа трансцендентно, духовно, тогда как тело обусловленной души материально, и поэтому ее постоянно терзают телесные и умственные страдания. Обусловленная душа постоянно мечется между привязанностью и неприязнью, тогда как Господу совершенно чужда подобная двойственность. Господь — повелитель чувств, а обусловленная душа находится у них в рабстве. Господь бесконечно велик, а живое существо ничтожно мало. Живое существо носят волны материальной природы, тогда как на Господа их власть не распространяется. Верховный Господь проявляет Себя в бесчисленных образах (адваитам ачйутам андим ананта-рӯпам), обусловленная же душа ограничена одним- единственным телом, хотя бывали случаи, когда обусловленной душе с помощью мистических сил удавалось создать до восьми своих двойников одновременно. Однако проявления и образы Господа бесчисленны. Другими словами, Его воплощениям нет ни начала, ни конца — и это еще одно отличие Господа от обычных живых существ.

Текст

вачасй упарате ’прпйа
йа эко манас саха
анма-рӯпа чин-мтра
со ’вйн на сад-асат-пара

Пословный перевод

вачаси — слова; упарате — когда умолкают; апрпйа — не достигнув цели; йа — Тот; эка — единственный; манас — с умом; саха — вместе; анма — не имеющий материального имени; рӯпа — или материальной формы; чит-мтра — полностью духовный; са — Он; авйт — да хранит; на — нас; сат-асат-пара — причина всех причин (первопричина).

Перевод

Ни слова, ни мысли обусловленной души не могут приблизиться к Верховной Личности Бога, поскольку всецело духовный Господь, не имеющий ни грубого, ни тонкого тела, не поддается описанию с помощью материальных образов и имен. Безличное сияние Брахмана — тоже одно из Его проявлений. Да хранит Он нас силой Своего блаженства!

Комментарий

В этом стихе описывается безличный Брахман, или сияние, исходящее от Господа.

Текст

йасминн ида йата чеда
тишхатй апйети джйате
ммайешв ива мдж-джтис
тасмаи те брахмае нама

Пословный перевод

йасмин — в ком; идам — этот (проявленный мир); йата — из кого; ча — также; идам — этот (проявленный мир); тишхати — пребывает; апйети — разрушается; джйате — возникает; мт-майешу — глиняным изделием; ива — как; мт-джти — рождение из земли; тасмаи — Тому; те — Тебе; брахмае — первопричине; нама — поклоны.

Перевод

Подобно тому как глиняные горшки создаются из земли, покоятся на земле и, разбиваясь, снова превращаются в нее, все мироздание порождается Верховным Брахманом, покоится на Нем, и после уничтожения погружается в Него. Поэтому мы в почтении склоняемся перед Господом, источником Брахмана.

Комментарий

Верховный Господь творит мироздание, Он же поддерживает его существование, а после разрушения снова вбирает его в Себя.

Текст

йан на спанти на видур
мано-буддхӣндрийсава
антар бахи ча витата
вйомават тан нато ’смй ахам

Пословный перевод

йат — которого; на — не; спанти — могут коснуться; на — не; виду — могут познать; мана — ум; буддхи — разум; индрийа — чувства; асава — жизненный воздух; анта — внутри; бахи — снаружи; ча — также; витатам — простирающегося; вйома-ват — как небо; тат — перед тем; нама — склонившийся; асми — есть; ахам — я.

Перевод

Верховный Брахман исходит из Верховной Личности Бога и, как небо, простирается повсюду. Он внутри и снаружи всего, но не соприкасается ни с чем материальным. Его невозможно ощутить или постичь с помощью ума и разума, посредством чувств или жизненной силы. Я в почтении склоняюсь перед Ним.

Текст

дехендрийа-пра-мано-дхийо ’мӣ
йад-аа-виддх прачаранти кармасу
наивнйад лаухам ивпратапта
стхнешу тад драшрападеам эти

Пословный перевод

деха — тело; индрийа — чувства; пра — потоки жизненного воздуха; мана — ум; дхийа — и разум; амӣ — все; йат-аа-виддх — пронизанные сиянием Брахмана, или Верховной Личности Бога; прачаранти — действуют; кармасу — в разных сферах деятельности; на — не; эва — поистине; анйад — когда-либо; лаухам — железо; ива — как; апратаптам — не нагретое (огнем); стхнешу — при этих условиях; тат — то; драш-ападеам — намеченной цели; эти — достигает.

Перевод

Помещенный в огонь железный прут раскаляется докрасна и сам начинает жечь, как огонь; так и тело, чувства, жизненная сила, ум и разум, представляющие собой безжизненную материю, приходят в движение, когда Верховная Личность Бога помещает в них крупицу сознания. Органы чувств не способны действовать сами по себе, без милости Верховного Брахмана, так же как железо не может жечь без соприкосновения с огнем.

Комментарий

Раскаленный докрасна железный прут обретает способность воспламенять другие предметы, но он не может сжечь источник своего жара — огонь. Поэтому сознание крошечной частицы Брахмана полностью зависит от силы, которую она черпает в Верховном Брахмане. В «Бхагавад-гите» Господь говорит: матта смтир джнам апохана ча — «Я дарую обусловленной душе память, знание и забвение». Способность действовать мы получаем от Верховного Господа, и, когда Господь лишает нас этой силы, мы больше не можем воспользоваться ни одним из органов чувств. Тело имеет пять органов восприятия, пять органов действия и ум, но все они просто безжизненная материя. Например, мозг создан из материи, но, оживленный энергией Верховной Личности Бога, он начинает работать, подобно тому как, раскаленный огнем, начинает жечь железный прут. Наш мозг работает, когда мы бодрствуем или даже когда мы спим, однако во время глубокого сна или в обморочном состоянии мозг бездействует. Поскольку мозг представляет собой сгусток материи, он не может действовать сам по себе. Только по милости Верховной Личности Бога, которая суть Брахман или Парабрахман, мозг начинает действовать. В этом проявляется вездесущность Верховного Брахмана, Кришны, подобно тому как бог Солнца пребывает на планете Солнце, но в то же самое время в виде солнечных лучей пронизывает весь мир. Верховный Господь известен под именем Хришикеши, и это значит, что Он единственный повелитель органов чувств. Пока Он Своей энергией не приведет наши чувства в движение, они останутся безжизненными. Другими словами, Он — единственный наблюдатель, единственный вершитель всех дел, единственный слушатель, единственное движущее начало и верховный повелитель.

Текст


о намо бхагавате мах-пурушйа махнубхвйа мах-вибхӯти- патайе сакала-ствата-паривха-никара-кара-камала-кумалопаллита-чараравинда-йугала парама-парамешхин намас те.

Пословный перевод

о — о Верховная Личность Бога; нама — почтительные поклоны; бхагавате — Тебе, исполненному шести совершенств; мах- пурушйа — верховному наслаждающемуся; мах-анубхвйа — самому совершенному из осознавших свою духовную природу, или Сверхдуше; мах-вибхӯти-патайе — владыке всех мистических сил; сакала-ствата-паривха — всех лучших преданных; никара — множества; кара-камала — лотосных ладоней; кумала — бутонами; упаллита — которому служат; чараа-аравинда-йугала — чьи две лотосные стопы; парама — высшему; параме-шхин — пребывающему на духовной планете; нама те — почтительные поклоны Тебе.

Перевод

О трансцендентный Господь, живущий на высшей планете духовного мира! Сонмы лучших преданных неустанно растирают две Твои лотосные стопы своими нежными, как бутоны лотоса, ладонями. Ты — Верховная Личность Бога, исполненная шести совершенств. Ты — Верховная Личность, воспетая в гимне пуруша-сукта. Ты — самый совершенный, познавший Себя повелитель всех мистических сил. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой!

Комментарий

Абсолютная Истина едина, но проявляется Она в трех различных аспектах: как Брахман, Параматма и Бхагаван. В предыдущих стихах говорилось о Брахмане и Параматме. В этом же стихе звучит молитва, обращенная к Верховной Абсолютной Личности в духе бхакти-йоги. На это указывают следующие слова: сакала-ствата-паривха. Слово ствата означает «преданные», а сакала — «все вместе». Преданные, стопы которых тоже подобны лотосам, своими лотосными ладонями служат лотосным стопам Господа. Не каждому преданному всегда хватает умения служить лотосным стопам Господа, и потому Господа в этой молитве называют парама-парамешхин. Хотя Он и Верховная Личность, Он необычайно милостив к Своим преданным. Никто не способен совершенно служить Господу, однако милостивый Господь великодушно принимает скромные попытки даже неискушенных преданных служить Ему.

Текст

śrī-śuka uvāca
bhaktāyaitāṁ prapannāya
vidyām ādiśya nāradaḥ
yayāv aṅgirasā sākaṁ
dhāma svāyambhuvaṁ prabho

Пословный перевод

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī said; bhaktāya — unto the devotee; etām — this; prapannāya — unto one who fully surrendered; vidyām — transcendental knowledge; ādiśya — instructing; nāradaḥ — the great sage Nārada; yayau — left; aṅgirasā — the great saint Aṅgirā; sākam — with; dhāma — for the topmost planet; svāyambhuvam — belonging to Lord Brahmā; prabho — O King.

Перевод

Śrī Śukadeva Gosvāmī continued: Nārada, having become the spiritual master of Citraketu, instructed him fully in this prayer because Citraketu was fully surrendered. O King Parīkṣit, Nārada then left with the great sage Aṅgirā for the topmost planet, known as Brahmaloka.

Комментарий

When Aṅgirā had first come to visit King Citraketu, he did not bring Nārada with him. However, after the death of Citraketu’s son, Aṅgirā brought Nārada to instruct King Citraketu about bhakti-yoga. The difference was that in the beginning Citraketu was not in a temperament of renunciation, but after the death of his son, when he was overwhelmed by his great plight, he was awakened to the platform of renunciation by instructions regarding the falsity of this material world and material possessions. It is only at this stage that bhakti-yoga can be instructed. As long as one is attached to material enjoyment, bhakti-yoga cannot be understood. This is confirmed in Bhagavad-gītā (2.44):

bhogaiśvarya-prasaktānāṁ
tayāpahṛta-cetasām
vyavasāyātmikā buddhiḥ
samādhau na vidhīyate

“In the minds of those who are too attached to sense enjoyment and material opulence, and who are bewildered by such things, the resolute determination of devotional service to the Supreme Lord does not take place.” As long as one is very much attached to material enjoyment, one cannot concentrate his mind on the subject matter of devotional service.

The Kṛṣṇa consciousness movement is progressing successfully in the Western countries at the present moment because the youth in the West have reached the stage of vairāgya, or renunciation. They are practically disgusted with material pleasure from material sources, and this has resulted in a population of hippies throughout the Western countries. Now if these young people are instructed about bhakti-yoga, Kṛṣṇa consciousness, the instructions will certainly be effective.

As soon as Citraketu understood the philosophy of vairāgya-vidyā, the knowledge of renunciation, he could understand the process of bhakti-yoga. In this regard Śrīla Sārvabhauma Bhaṭṭācārya has said, vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga. Vairāgya-vidyā and bhakti-yoga are parallel lines. One is essential for understanding the other. It is also said, bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca (Bhāg. 11.2.42). Advancement in devotional service, or Kṛṣṇa consciousness, is characterized by increasing renunciation of material enjoyment. Nārada Muni is the father of devotional service, and therefore, just to bestow causeless mercy upon King Citraketu, Aṅgirā brought Nārada Muni to instruct the King. These instructions were extremely effective. Anyone who follows in the footsteps of Nārada Muni is certainly a pure devotee.

Текст

читракетус ту т видй
йатх нрада-бхшитм
дхрайм са саптхам
аб-бхакша сусамхита

Пословный перевод

читракету — царь Читракету; ту — действительно; тм — то; видйм — трансцендентное знание; йатх — как; нрада-бхшитм — поведанное великим мудрецом Нарадой; дхрайм са — повторял; сапта-ахам — в течение недели; ап-бхакша — на одной воде; су-самхита — с великим вниманием и усердием.

Перевод

Постясь на одной воде, Читракету в течение целой недели с большим усердием и вниманием повторял полученную от Нарады Муни мантру.

Текст

тата са сапта-ртрнте
видйай дхрйамай
видйдхардхипатйа ча
лебхе ’пратихата нпа

Пословный перевод

тата — затем; са — он; сапта-ртра-анте — по прошествии семи ночей; видйай — с помощью молитв; дхрйамай — усердно произносимых; видйдхара-адхипатйам — владычество над полубогами видьядхарами (как побочный результат); ча — также; лебхе — обрел; апратихатам — верный наставлениям духовного учителя; нпа — о царь Парикшит.

Перевод

О царь Парикшит, получив от своего духовного учителя эту мантру, Читракету уже через неделю ее повторения обрел как побочный результат развития духовного знания власть над планетой видьядхаров.

Комментарий

Если преданный, получив посвящение, строго придерживается наставлений своего духовного учителя, к нему сами собой приходят различные материальные способности, такие, например, как власть над видьядхарами (видйдхара-адхипатйам). Преданному не нужно заниматься йогой, кармой или гьяной, чтобы достичь такого результата. Одного преданного служения вполне достаточно, чтобы даровать преданному величайшую власть в материальном мире. Однако чистого преданного не прельщает материальная власть, хотя он и получает ее без особого труда. Читракету просто занимался преданным служением в строгом соответствии с наставлениями Нарады, и потому все побочные результаты пришли к нему сами собой.

Текст

tataḥ katipayāhobhir
vidyayeddha-mano-gatiḥ
jagāma deva-devasya
śeṣasya caraṇāntikam

Пословный перевод

tataḥ — thereafter; katipaya-ahobhiḥ — within a few days; vidyayā — by the spiritual mantra; iddha-manaḥ-gatiḥ — the course of his mind being enlightened; jagāma — went; deva-devasya — of the master of all other lords or demigods; śeṣasya — Lord Śeṣa; caraṇa-antikam — to the shelter of the lotus feet.

Перевод

Thereafter, within a very few days, by the influence of the mantra that Citraketu had practiced, his mind became increasingly enlightened in spiritual progress, and he attained shelter at the lotus feet of Anantadeva.

Комментарий

A devotee’s ultimate achievement is to take shelter of the lotus feet of the Lord in any one of the planets in the spiritual sky. As a result of rigid execution of devotional service, a devotee receives all material opulences if these are required; otherwise, the devotee is not interested in material opulences, nor does the Supreme Lord award them. When a devotee is actually engaged in the devotional service of the Lord, his apparently material opulences are not material; they are all spiritual. For example, if a devotee spends money to construct a beautiful and costly temple, the construction is not material but spiritual (nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate). A devotee’s mind is never diverted to the material side of the temple. The bricks, stone and wood used in the construction of the temple are spiritual, just as the Deity, although made of stone, is not stone but the Supreme Personality of Godhead Himself. The more one advances in spiritual consciousness, the more he can understand the elements of devotional service. Nothing in devotional service is material; everything is spiritual. Consequently a devotee is awarded so-called material opulence for spiritual advancement. This opulence is an aid to help the devotee advance toward the spiritual kingdom. Thus Mahārāja Citraketu remained in material opulence as a vidyādhara-pati, master of the Vidyādharas, and by executing devotional service he became perfect within a very few days and returned home, back to Godhead, taking shelter of the lotus feet of Lord Śeṣa, Ananta.

A karmī’s material opulence and a devotee’s material opulence are not on the same level. Śrīla Madhvācārya comments in this way:

anyāntaryāmiṇaṁ viṣṇum
upāsyānya-samīpagaḥ
bhaved yogyatayā tasya
padaṁ vā prāpnuyān naraḥ

By worshiping Lord Viṣṇu one can get whatever he desires, but a pure devotee never asks Lord Viṣṇu for any material profit. Instead he serves Lord Viṣṇu without material desires and is therefore ultimately transferred to the spiritual kingdom. In this regard, Śrīla Vīrarāghava Ācārya comments, yatheṣṭa-gatir ity arthaḥ: by worshiping Viṣṇu, a devotee can get whatever he likes. Mahārāja Citraketu wanted only to return home, back to Godhead, and therefore he achieved success in that way.

Текст

мла-гаура ити-всаса спхурат-
кирӣа-кейӯра-каитра-какаам
прасанна-вактрруа-лочана вта
дадара сиддхевара-маалаи прабхум

Пословный перевод

мла-гаурам — белого, как лотос; ити-всасам — облаченного в одежды из голубого шелка; спхурат — сверкающий; кирӣа — венец; кейӯра — браслеты на запястьях; каитра — пояс; какаам — ножные браслеты; прасанна-вактра — улыбающийся лик; аруа-лочанам — красноватые глаза; втам — окруженного; дадара — увидел; сиддха-ӣвара-маалаи — лучшими из преданных; прабхум — Верховную Личность Бога.

Перевод

Обретя прибежище у Верховной Личности Бога, Господа Шеши, Читракету увидел, что Его тело цветом походит на белые тычинки лотоса. На Нем были одеяния из голубого шелка, ослепительно сияющий венец, пояс и браслеты на запястьях и лодыжках. Лицо Господа светилось улыбкой, а глаза были цвета восходящего солнца. Его окружали лучшие из освобожденных душ — Санат-кумар и другие.

Текст

тад-дарана-дхваста-самаста-килбиша
свастхмалнтакарао ’бхйайн муни
правддха-бхактй праайру-лочана
прахша-ромнамад ди-пурушам

Пословный перевод

тат-дарана — при виде Верховной Личности Бога; дхваста — уничтожены; самаста-килбиша — все грехи; свастха — здравые; амала — чистые; антакараа — глубины сердца; абхйайт — приблизившись; муни — молчаливый вследствие удовлетворенности ума; правддха-бхактй — с еще большей преданностью; праайа-ару-лочана — со слезами любви на глазах; прахша-рома — с поднявшимися от восторга волосами; анамат — поклонился; ди-пурушам — воплощению Изначальной Личности.

Перевод

Взглянув на Верховного Господа, Махараджа Читракету тотчас очистился от всей материальной скверны и утвердился в своем изначальном сознании Кришны. Он погрузился в глубокомысленное молчание, слезы любви к Господу полились из его глаз, а волосы на теле поднялись. Преисполнившись любви и преданности, он пал ниц перед изначальной Личностью Бога.

Комментарий

Слова тад-дарана-дхваста-самаста-килбиша играют в этом стихе важную роль. Тот, кто регулярно приходит в храм и лицезреет Господа в образе Божества, постепенно очищается от всех материальных желаний. Смыв с себя последствия всех своих грехов и полностью очистившись, преданный обретает ясность и спокойствие ума и начинает стремительно расти в сознании Кришны.

Текст

са уттамалока-падбджа-вишара
премру-леаир упамехайан муху
премопаруддхкхила-вара-ниргамо
наивакат та прасамӣиту чирам

Пословный перевод

са — он; уттамалока — Верховной Личности Бога; пада-абджа — для лотосных стоп; вишарам — подставку; према-ару — слез чистой любви; леаи — каплями; упамехайан — орошал; муху — снова и снова; према-упаруддха — онемевший от любви; акхила — все; вара — звуки; ниргама — исходящие; на — не; эва — несомненно; аакат — мог; там — Ему; прасамӣитум — вознести молитвы; чирам — долго.

Перевод

Потоки слез преданности и любви Читракету орошали подушку, на которой покоились лотосные стопы Верховного Господа. Царь хотел вознести подобающие случаю молитвы, но из-за охвативших его экстатических чувств в горле его стоял комок и он долгое время не мог произнести ни звука.

Комментарий

Все звуки алфавита и составленные из них слова предназначены для вознесения молитв Верховной Личности Бога. Махарадже Читракету представилась возможность вознести молитвы Господу, сложив изящные стихи, но из-за охвативших его экстатических чувств ему долгое время не удавалось сложить звуки в слова молитвы Господу. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.22) сказано:

ида хи пусас тапаса рутасйа в
свишасйа сӯктасйа ча буддхи-даттайо
авичйуто ’ртха кавибхир нирӯпито
йад уттамалока-гунуваранам

Какими бы знаниями ни обладал человек, будь то познания в естественных науках или в философии, в политике или экономике, если он хочет довести их до совершенства, он должен возносить Верховному Господу возвышенные молитвы, то есть использовать все свои дарования в служении Ему. Читракету хотел сделать это, но нахлынувшие чувства экстатической любви помешали ему. Прошло немало времени, прежде чем к нему снова вернулся дар речи.

Текст

тата самдхйа мано манӣшай
бабхша этат пратилабдха-вг асау
нийамйа сарвендрийа-бхйа-вартана
джагад-гуру ствата-стра-виграхам

Пословный перевод

тата — затем; самдхйа — обуздав; мана — ум; манӣшай — при помощи разума; бабхша — произнес; этат — эту; пратилабдха — заново обретая; вк — дар речи; асау — он (царь Читракету); нийамйа — подчинив; сарва-индрийа — все чувства; бхйа — внешнее; вартанам — блуждание; джагат-гурум — духовному учителю всего мира; ствата — преданного служения; стра — священных писаний; виграхам — олицетворению.

Перевод

Затем, с помощью разума обуздав ум и тем самым сумев отвлечь чувства от внешнего мира, Читракету стал подбирать слова, чтобы выразить переполнявшие его чувства. Так он начал возносить молитвы Господу, живому воплощению священных писаний [сатвата-самхит, таких как «Брахма-самхита» и «Нарада-панчаратра»] и духовному учителю всего мира.

Комментарий

Мирская речь не подходит для молитвы Богу. Вначале необходимо стать человеком духовно развитым, обуздавшим ум и чувства. Только тогда придут слова, достойные слуха Господа. Ссылаясь на следующий стих из «Падма-пураны», Шрила Санатана Госвами запрещает нам петь песни, не одобренные сведущими и уважаемыми преданными:

аваишава-мукходгӣра
пӯта хари-катхмтам
раваа наива картавйа
сарпоччхиша йатх пайа

Чистые преданные не признают слов или молитв тех, кто нарушает принципы вайшнавского поведения, легковесно относится к принятым среди преданных правилам и ограничениям и не повторяет мантру Харе Кришна. Слова ствата-стра-виграхам указывают на то, что тело Господа сач-чид-ананда (вечность, знание и блаженство), и потому оно не может считаться творением майи. Преданные молятся не неким воображаемым формам Господа. Господь имеет конкретный облик, и это в один голос утверждают все ведические писания.

Текст

читракетур увча
аджита джита сама-матибхи
сдхубхир бхавн джиттмабхир бхават
виджитс те ’пи ча бхаджатм
акмтман йа тмадо ’ти-каруа

Пословный перевод

читракету увча — царь Читракету сказал; аджита — о непобедимый Господь; джита — покорен; сама-матибхи — победившими ум; сдхубхи — преданными; бхавн — Ты; джита-тмабхи — обуздавшими свои чувства; бхават — Тобой; виджит — побежденные; те — они; апи — также; ча — и; бхаджатм — Твоим вечным слугам; акма-тманм — бескорыстным; йа — который; тма-да — дарующий Себя; ати-каруа — бесконечно милостивый.

Перевод

Читракету сказал: О неодолимый Господь, хотя Ты непобедим, Ты покоряешься Своим преданным, которые сумели обуздать ум и чувства. Им удается покорить Тебя потому, что Ты питаешь беспричинную милость к тем, кто не ждет от Тебя материальной выгоды. Поистине, Ты вручаешь им Самого Себя, и потому Ты Сам обретаешь над ними полную власть.

Комментарий

Ни Господь, ни преданный не бывают побежденными — они оба победители. Господь покорен Своими преданными, а преданные покорены своим Господом. Покоренные друг другом, они испытывают в своих взаимоотношениях трансцендентное блаженство. Высочайший пример такой обоюдной победы являют отношения Кришны с гопи. Кришна покорял гопи, а гопи покоряли Кришну. Кришна немедленно пленял умы гопи звуками Своей флейты, но и Сам не мог вынести разлуки с ними. Другим трансценденталистам, таким как гьяни и йоги, никогда не покорить Верховную Личность Бога. Это под силу только чистым преданным.

Чистых преданных здесь называют сама-мати. Это означает, что они ни при каких обстоятельствах не прекращают служить Господу. Преданные поклоняются Верховному Господу не только в радости; они поклоняются Ему и в печали. Ни радость, ни горе не могут помешать преданному служению. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» называет преданное служение ахаитукй апратихат, «бескорыстным и непрерывным». Если преданный служит Господу без корыстных мотивов (анйбхилшит-ӯнйам), то помешать ему не могут никакие обстоятельства (апратихат). Только преданный, остающийся верным служению Господу при любых обстоятельствах, способен покорить Верховную Личность Бога.

Преданных от других трансценденталистов, а именно гьяни и йогов, прежде всего отличает то, что гьяни и йоги пытаются искусственным путем слиться со Всевышним, но преданные не тратят времени на эту бессмысленную затею. Преданные сознают себя вечными слугами Верховного Господа и даже не помышляют о слиянии с Ним. Поэтому их называют здесь сама-мати или джиттм. Им противна сама мысль о слиянии с Богом. Они свободны от всех материальных желаний, в том числе и от эгоистического желания слиться с Богом. Поэтому преданных также называют нишкма, свободными от желаний. Живое существо не может существовать без желаний, но желания, которые невозможно удовлетворить, называются камой, вожделением. Кмаис таис таир хта-джн: вожделение лишает непреданных разума. Таким людям не под силу пленить Господа, но преданные, свободные от таких несбыточных желаний, могут подчинить Бога своей воле. Верховный Господь тоже покоряет Себе преданных. Чистота преданных, созданная свободой от материальных желаний, побуждает их полностью вручить себя Господу. Таким образом Господь покоряет их. Они не стремятся даже к освобождению. Их единственное желание — просто служить лотосным стопам Господа, а поскольку они не ждут за свое служение никакой награды, тем самым они завоевывают милость Господа. По природе Своей Господь очень милостив, поэтому Его слуга своими бескорыстными стараниями с легкостью покоряет Его сердце.

Преданные непрестанно служат Господу:

са ваи мана кша-падравиндайор
вачси ваикуха-гунуваране

Они занимают в служении Господу все свои органы чувств. И, видя такую преданность, Господь отдает Себя Своим преданным, оставляя за ними право распоряжаться Собой, как они того пожелают. Разумеется, преданный не хочет ничего, кроме служения Господу. Тому, кто полностью предан Господу и не помышляет о материальной выгоде, Господь непременно создаст все условия для служения. Так поступает Верховный Господь, покоренный Своими преданными.

Текст

тава вибхава кхалу бхагаван
джагад-удайа-стхити-лайдӣни
вива-сджас те ’с
татра мш спардханти птхаг абхиматй

Пословный перевод

тава — Твои; вибхава — достояния; кхалу — действительно; бхагаван — о Верховная Личность Бога; джагат — вселенной; удайа — творение; стхити — сохранение; лайа-дӣни — уничтожение и т. д.; вива-сджа — творцы проявленного мира; те — они; аа-а — частицы (Твоего) частичного проявления; татра — там; мш — тщетно; спардханти — соперничают; птхак — о независимости; абхиматй — из-за неверного представления.

Перевод

О мой Господь, все мироздание, а также его сотворение, поддержание и уничтожение — не что иное, как проявление Твоего могущества. Господь Брахма и прочие творцы — всего лишь малые частицы одного из Твоих частичных проявлений, поэтому их ограниченные созидательные способности еще не делают их Богом [ишварой]. Так что их представление о самих себе как о независимых Богах — пустое тщеславие. Это заблуждение.

Комментарий

Преданный, полностью посвятивший себя служению лотосным стопам Господа, прекрасно понимает, что любое живое существо, от Господа Брахмы до крохотного муравья, обладает способностью творить только потому, что является частицей Бога. В «Бхагавад-гите» (15.7) Господь говорит: мамаиво джӣва локе джӣва-бхӯта сантана — «Живые существа, обитающие в этом обусловленном мире, есть Мои вечные частицы». Живые существа — это мельчайшие частицы высшего духа, подобные искрам огня. Именно поэтому они обладают способностью к созиданию, но в ничтожной степени.

Так называемые ученые современной материалистической эпохи гордятся своими великими изобретениями, такими как гигантские самолеты, но заслуга создания того же самолета должна принадлежать не им, а Верховной Личности Бога. Прежде всего, следует выяснить, откуда у ученых берется разум. Разум дает человеку Верховный Господь, который подсказывает ему изнутри. В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит, что всеми своими озарениями человек обязан Ему: матта смтир джнам апохана ча — «Я дарую память, знание и забвение». Как Сверхдуша, Господь находится в сердце каждого, и именно Он наделяет ученых научными знаниями и созидательными способностями. Кроме того, все материалы, необходимые для создания таких замечательных машин, как самолет, также поставляет Бог, а не ученые. Материалы, используемые в самолетостроении, по воле Верховной Личности Бога существовали и до создания самолетов, однако после того, как очередной самолет идет на слом, его так называемым творцам приходится ломать голову над тем, что делать с его останками. Другой пример — автомобили, которых так много на Западе. Конечно, не кто иной, как Господь, снабжает нас и сырьем для их изготовления, и разумом для их так называемого изобретения. Однако, когда в конце концов автомобили попадают на свалку, возникает новая проблема: что делать с обломками? Истинным, изначальным творцом является Личность Бога. Все другие могут творить только в период существования сотворенного Господом мира и при помощи дарованного Господом разума, при этом рано или поздно творение становится проблемой для них самих. Поэтому мнимые творцы не имеют права гордиться своим «творением» — заслуга этого целиком принадлежит Верховной Личности Бога. Итак, этот стих констатирует неоспоримый факт: заслуга созидания, сохранения и уничтожения всего, что мы видим вокруг, принадлежит Верховному Господу, а не живым существам.

Текст

параму-парама-махатос
твам дй-антнтара-вартӣ трайа-видхура
дв анте ’пи ча саттвн
йад дхрува тад эвнтарле ’пи

Пословный перевод

парама-ау — мельчайшего (атома); парама-махато — и величайшего (соединения всех атомов); твам — Ты; ди-анта — в начале и в конце; антара — в середине; вартӣ — существующий; трайа- видхура — хотя и не имеющий начала, середины и конца; дау — в начале; анте — в конце; апи — также; ча — и; саттвнм — всего сущего; йат — который; дхрувам — неизменный; тат — в том; эва — именно; антарле — в промежутке; апи — также.

Перевод

Ты присутствуешь всегда и во всем: и в атомарных частицах мироздания, и в бескрайних вселенных, и во всей совокупной материи — как при их возникновении, так и в момент их гибели, а также в промежутке между тем и другим. Но Сам Ты вечен, и потому не имеешь ни начала, ни середины, ни конца. Поскольку Ты существуешь на всех этапах бытия этого мира, Ты вечен и неизменен. Когда же мироздание уходит в небытие, Ты продолжаешь существовать как изначальная энергия всего сущего.

Комментарий

«Брахма-самхита» (5.33) гласит:

адваитам ачйутам андим ананта-рӯпам
дйа пура-пуруша нава-йаувана ча
ведешу дурлабхам адурлабхам тма-бхактау
говиндам ди-пуруша там аха бхаджми

«Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде [Кришне], предвечному Господу, непогрешимому и абсолютному. Он предстает в бесчисленных формах, но при этом остается изначальным, Он старше всех, но выглядит Он вечно юным. Воплощения Господа — вечные, полные знания и блаженства — недоступны пониманию даже лучших знатоков Вед, но всегда открыты взору чистых преданных Господа». Всевышний не имеет причины Своего существования, ибо Сам является причиной всего сущего. На Него не распространяются причинно-следственные связи. Он вечен. В другом стихе «Брахма-самхиты» говорится, что Господь пребывает как внутри бескрайних вселенных, так и внутри атомов: антара-стха-параму-чайнтара-стхам. Его проявление одновременно внутри атомов и вселенных означает, что присутствие Господа является основой всего сущего. Ученые утверждают, что вода появилась из соединения кислорода с водородом, но, глядя на океан, они не могут понять, откуда могло появиться такое количество водорода и кислорода. Они считают, что в основе всего лежат химические элементы, но откуда взялись сами эти элементы? Этого ученые не знают. Верховная Личность Бога — причина всех причин, и только Он в состоянии сотворить химические элементы в колоссальных количествах, необходимых для химической эволюции. На практике мы видим, что те или иные химические вещества производятся живыми организмами. Например, лимонное дерево за свою жизнь производит многие тонны лимонной кислоты. Не лимонная кислота порождает дерево, а наоборот — дерево производит кислоту. Так же и Верховная Личность Бога порождает все сущее, в том числе и деревья, производящие лимонную кислоту (биджа м сарва-бхӯтнм). Преданному ясно, что изначальные силы, лежащие в основе мироздания, кроются не в химических элементах, а в Верховной Личности Бога, творце всех элементов.

Все сущее возникает из энергии Верховного Господа, и, когда мирозданию приходит конец, эта энергия возвращается в Его тело. Поэтому в данном стихе говорится: дв анте ’пи ча саттвн йад дхрува тад эвнтарле ’пи. Слово дхрувам означает «неизменный». Кришна, а не материальный мир, есть неизменная и вечная реальность. В «Бхагавад-гите» сказано: ахам дир хи девнм и матта сарва правартате — Кришна есть изначальный источник всего сущего. Арджуна признал в Господе Шри Кришне изначальную личность (пуруша вата дивйам ди-девам аджа вибхум); таковым Его признает и автор «Брахма-самхиты» (говиндам ди-пурушам). Поэтому Он всегда: в начале, в конце и в середине существования этого мира — остается причиной всех причин.

Текст

kṣity-ādibhir eṣa kilāvṛtaḥ
saptabhir daśa-guṇottarair aṇḍa-kośaḥ
yatra pataty aṇu-kalpaḥ
sahāṇḍa-koṭi-koṭibhis tad anantaḥ

Пословный перевод

kṣiti-ādibhiḥ — by the ingredients of the material world, headed by earth; eṣaḥ — this; kila — indeed; āvṛtaḥ — covered; saptabhiḥ — seven; daśa-guṇa-uttaraiḥ — each ten times more than the previous one; aṇḍa-kośaḥ — egg-shaped universe; yatra — in whom; patati — falls; aṇu-kalpaḥ — like a minute atom; saha — with; aṇḍa-koṭi-koṭibhiḥ — millions of such universes; tat — therefore; anantaḥ — (You are called) unlimited.

Перевод

Every universe is covered by seven layers — earth, water, fire, air, sky, the total energy and false ego — each ten times greater than the previous one. There are innumerable universes besides this one, and although they are unlimitedly large, they move about like atoms in You. Therefore You are called unlimited [ananta].

Комментарий

The Brahma-saṁhitā (5.48) says:

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya
jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ
viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

The origin of the material creation is Mahā-Viṣṇu, who lies in the Causal Ocean. While He sleeps in that ocean, millions of universes are generated as He exhales, and they are all annihilated when He inhales. This Mahā-Viṣṇu is a plenary portion of a portion of Viṣṇu, Govinda (yasya kalā-viśeṣaḥ). The word kalā refers to a plenary portion of a plenary portion. From Kṛṣṇa, or Govinda, comes Balarāma; from Balarāma comes Saṅkarṣaṇa; from Saṅkarṣaṇa, Nārāyaṇa; from Nārāyaṇa, the second Saṅkarṣaṇa; from the second Saṅkarṣaṇa, Mahā-Viṣṇu; from Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu; and from Garbhodakaśāyī Viṣṇu, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu controls every universe. This gives an idea of the meaning of ananta, unlimited. What is to be said of the unlimited potency and existence of the Lord? This verse describes the coverings of the universe (saptabhir daśa-guṇottarair aṇḍa-kośaḥ). The first covering is earth, the second is water, the third is fire, the fourth is air, the fifth is sky, the sixth is the total material energy, and the seventh is the false ego. Beginning with the covering of earth, each covering is ten times greater than the previous one. Thus we can only imagine how great each universe is, and there are many millions of universes. As confirmed by the Lord Himself in Bhagavad-gītā (10.42):

athavā bahunaitena
kiṁ jñātena tavārjuna
viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam
ekāṁśena sthito jagat

“But what need is there, Arjuna, for all this detailed knowledge? With a single fragment of Myself I pervade and support this entire universe.” The entire material world manifests only one fourth of the Supreme Lord’s energy. Therefore He is called ananta.

Текст

вишайа-тшо нара-пааво
йа упсате вибхӯтӣр на пара твм
тешм иша ӣа
тад ану винайанти йатх рджа-кулам

Пословный перевод

вишайа-тша — жаждущие чувственных наслаждений; нара-паава — животные в человеческом облике; йе — которые; упсате — помпезно почитают; вибхӯтӣ — ничтожные частицы Верховного Господа (полубоги); на — не; парам — Всевышнего; твм — Тебя; тешм — их; иша — благословения; ӣа — о верховный владыка; тат — тех (полубогов); ану — в конце концов; винайанти — будут уничтожены; йатх — как; рджа-кулам — приближенные правителя (после его свержения).

Перевод

О всемогущий Господь, недалекие люди, которых жажда чувственных наслаждений заставляет поклоняться полубогам, ничем не лучше животных в человеческом обличье. Идя на поводу у своих животных наклонностей, они пренебрегают поклонением Тебе, о Господь, и вместо этого поклоняются ничтожным полубогам — крохотным искоркам Твоей славы. С гибелью вселенной гибнут и полубоги, а вместе с ними приходит конец и полученным от них благословениям, и поклонники полубогов остаются ни с чем, подобно придворным свергнутого царя.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (7.20) говорится: кмаис таис таир хта-джн прападйанте ’нйа-деват — «Те, чей ум оскверняют материальные желания, ищут покровительства полубогов». Данный стих также осуждает поклонение полубогам. Полубоги заслуживают нашего уважения, но не отдельного поклонения. Почитатели полубогов лишены разума (хта-джн), потому что им невдомек, что с уничтожением всего материального мироздания приходит конец и отвечающим за различные его сферы полубогам. А с исчезновением полубогов потеряют силу и благословения, которыми они одарили своих недалеких почитателей. Поэтому, вместо того чтобы молить полубогов о материальном благополучии, человек должен служить Господу, который Сам может исполнить все его желания.

акма сарва-кмо в
мокша-кма удра-дхӣ
тӣвреа бхакти-йогена
йаджета пуруша парам

«Человек с возвышенным складом ума, исполнен ли он материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению, должен во что бы то ни стало поклоняться высшему целому — Личности Бога» (Бхаг., 2.3.10). Это обязанность каждого цивилизованного человека. Существо в обличье человека, но с повадками животного, является нара-пау или двипада-пау, двуногим животным. Именно так называют в этом стихе тех, кому безразлично сознание Кришны.

Текст

кма-дхийас твайи рачит
на парама роханти йатх карамбха-бӣджни
джнтманй агуамайе
гуа-гаато ’сйа двандва-джлни

Пословный перевод

кма-дхийа — стремление к удовлетворению чувств; твайи — в Тебе; рачит — осуществленные; на — не; парама — о Верховная Личность Бога; роханти — растут (порождая себе подобных); йатх — как; карамбха-бӣджни — безжизненные или прожаренные семена; джна-тмани — в Тебе, чье бытие исполнено знания; агуа-майе — свободному от материальных качеств; гуа-гаата — из-за материальных качеств; асйа — чьи; двандва-джлни — сети двойственности.

Перевод

О Верховный Господь, даже если человек, одержимый жаждой материальных наслаждений и богатств, начинает поклоняться Тебе, источнику всего знания, свободному от материальных качеств, он больше не рождается в этом мире, подобно тому как не дают новых всходов убитые, прожаренные семена. Все живые существа, обусловленные материальной энергией, обречены непрестанно рождаться и умирать, но эта участь минует тех, кто стремится общаться с Тобой в духовном царстве, ибо оно находится за пределами этого мира, как и Ты Сам.

Комментарий

Эти слова подтверждаются в «Бхагавад-гите» (4.9), где Господь говорит:

джанма карма ча ме дивйам
эва йо ветти таттвата
тйактв деха пунар джанма
наити мм эти со ’рджуна

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Тот, кто просто действует в сознании Кришны, стараясь постичь Кришну, непременно вырвется из круговорота рождений и смертей. Об этом очень ясно сказано в «Бхагавад-гите»: тйактв деха пунар джанма наити — чтобы получить право на возвращение домой, к Богу, достаточно действовать в сознании Кришны или понять Кришну, Верховную Личность Бога. Даже те, кого мучат материальные желания, могут начать поклоняться Верховной Личности Бога с решимостью, достаточной для возвращения в духовный мир. Человек может прийти в сознание Кришны с грузом множества материальных желаний, но, если он постоянно общается с Верховным Господом Кришной, повторяя Его святое имя, его привязанность к лотосным стопам Господа будет постоянно углубляться. Верховный Господь неотличен от Своего святого имени, поэтому каждый, кто повторяет Его святое имя, становится равнодушен к материальным наслаждениям. В этом и заключается высшая цель жизни — развить безразличие к материальным наслаждениям и обрести привязанность к Кришне. Чем бы ни руководствовался человек, обращаясь к сознанию Кришны, даже если он приходит в ожидании материальных наград, его непременно ждет освобождение. Кмд двешд бхайт снехт. Что бы ни двигало человеком, который пришел к Кришне — жажда ли наслаждений, ненависть, страх, любовь или любая другая причина, — можно считать, что жизнь его увенчалась успехом.

Текст

jitam ajita tadā bhavatā
yadāha bhāgavataṁ dharmam anavadyam
niṣkiñcanā ye munaya
ātmārāmā yam upāsate ’pavargāya

Пословный перевод

jitam — conquered; ajita — O unconquerable one; tadā — then; bhavatā — by Your Lordship; yadā — when; āha — spoke; bhāgavatam — which helps the devotee approach the Supreme Personality of Godhead; dharmam — the religious process; anavadyam — faultless (free from contamination); niṣkiñcanāḥ — who have no desire to be happy with material opulences; ye — those who; munayaḥ — great philosophers and exalted sages; ātma-ārāmāḥ — who are self-satisfied (being completely aware of their constitutional position as eternal servants of the Lord); yam — whom; upāsate — worship; apavargāya — for achieving liberation from material bondage.

Перевод

O unconquerable one, when You spoke about bhāgavata-dharma, which is the uncontaminated religious system for achieving the shelter of Your lotus feet, that was Your victory. Persons who have no material desires, like the Kumāras, who are self-satisfied sages, worship You to be liberated from material contamination. In other words, they accept the process of bhāgavata-dharma to achieve shelter at Your lotus feet.

Комментарий

As stated by Śrīla Rūpa Gosvāmī in Bhakti-rasāmṛta-sindhu:

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā

“One should render transcendental loving service to the Supreme Lord Kṛṣṇa favorably and without desires for material profit or gain through fruitive activities or philosophical speculation. That is called pure devotional service.”

The Nārada-pañcarātra also says:

sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-
sevanaṁ bhaktir ucyate

“One should be free from all material designations and cleansed of all material contamination. He should be restored to his pure identity, in which he engages his senses in the service of the proprietor of the senses. That is called devotional service.” This is also called bhāgavata-dharma. Without material aspirations, one should simply serve Kṛṣṇa, as advised in Bhagavad-gītā, Nārada-pañcarātra and Śrīmad-Bhāgavatam. Bhāgavata-dharma is the process of religion enunciated by pure devotees, direct representatives of the Supreme Personality of Godhead like Nārada, Śukadeva Gosvāmī and their humble servants in the disciplic succession. By understanding bhāgavata-dharma, one immediately becomes free from material contamination. Living entities, who are part and parcel of the Supreme Personality of Godhead, are loitering in this material world suffering. When they are instructed by the Lord Himself about bhāgavata-dharma and they adopt it, that is victory for the Lord, for He then reclaims these fallen souls. A devotee following the principles of bhāgavata-dharma feels very much obligated to the Supreme Personality of Godhead. He can understand the difference between life without bhāgavata-dharma and life with bhāgavata-dharma and thus he ever remains obliged to the Lord. Taking to Kṛṣṇa consciousness and bringing fallen souls to Kṛṣṇa consciousness is victory for Lord Kṛṣṇa.

sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati

“The supreme occupation [dharma] for all humanity is that by which men can attain to loving devotional service unto the transcendent Lord. Such devotional service must be unmotivated and uninterrupted in order to completely satisfy the self.” (Bhāg. 1.2.6) Therefore Śrīmad-Bhāgavatam is the pure transcendental process of religion.

Текст

вишама-матир на йатра н
твам ахам ити мама тавети ча йад анйатра
вишама-дхий рачито йа
са хй авиуддха кшайишур адхарма-бахула

Пословный перевод

вишама — разграничивающее (на свою и чужую религию, свою и чужую веру); мати — сознание; на — не; йатра — в которой; нм — человеческого общества; твам — ты; ахам — я; ити — так; мама — мое; тава — твое; ити — так; ча — также; йат — которое; анйатра — в других (религиозных учениях, помимо бхагавата- дхармы); вишама-дхий — подобным предвзятым разумом; рачита — порождена; йа — которая; са — такая (религия); хи — конечно; авиуддха — нечистая; кшайишу — преходящая; адхарма- бахула — проникнутая безбожием.

Перевод

Раздираемые внутренними противоречиями, все виды религий, за исключением бхагавата-дхармы, основаны на корыстных устремлениях и разделении на чужих и своих, чужое и свое. Такое умонастроение чуждо последователям «Шримад-Бхагаватам». Они полностью поглощены сознанием Кришны, считая, что Кришна принадлежит им, а они — Ему. Люди обращаются к другим, низшим видам религии с целью уничтожить своих врагов или обрести мистические способности, однако подобные религии полны страсти и зависти и потому нечисты и преходящи. Пронизанные злобой, они наполнены безбожием.

Комментарий

Бхагавата-дхарма свободна от противоречий. В ней отсутствуют понятия «моя религия» и «твоя религия». Следовать бхагавата-дхарме — значит следовать наставлениям Верховного Господа, Бхагавана, изложенным в «Бхагавад-гите»: сарва- дхармн паритйаджйа мм эка араа враджа. Бог един, Бог один для всех, поэтому все должны предаться Богу. Это и есть религия в ее чистой форме. Религия состоит из предписаний Господа (дхарма ту скшд бхагават-праӣтам). В бхагавата-дхарме нет места делению на «мою веру» и «твою веру». Каждый должен верить в Верховного Господа и исполнять Его волю. нукӯлйена кшнуӣланам: любое указание Кришны, или Бога, должно неукоснительно исполняться. Такова истинная дхарма, религия.

У того, кто действительно сознает Кришну, не может быть врагов. Да и откуда им взяться у того, чье единственное занятие — побуждать окружающих предаться Кришне, Богу? Вражда возникает тогда, когда одни берутся отстаивать индуизм, другие — ислам, третьи — христианство, четвертые — еще какую-нибудь религию. История знает немало примеров столкновений на религиозной почве между теми, кто следовал различным религиозным течениям, не дающим ясного представления о Боге. Но вероучения, не основанные на служении Всевышнему, обречены на скорое вырождение, ибо проникнуты злобой. Такие религиозные течения быстро наживают себе многочисленных врагов. Чтобы этого избежать, следует отказаться от таких понятий, как «моя вера» и «твоя вера». Каждый должен верить в Бога и предаться Ему. Это и есть бхагавата- дхарма.

Бхагавата-дхарма — не какая-нибудь надуманная сектантская вера, поскольку она побуждает человека искать связь всего сущего с Кришной (ӣвсйам ида сарвам). Веды гласят, что Брахман, Всевышний, присутствует повсюду: сарва кхалв ида брахма. Бхагавата-дхарма позволяет ощутить присутствие Всевышнего во всем. Бхагавата-дхарма не провозглашает этот мир иллюзорным. Поскольку все сущее изошло из Всевышнего, оно не может быть иллюзией — всему можно найти применение в служении Всевышнему. К примеру, сейчас мы начитываем этот текст с помощью микрофона на диктофон и таким образом устанавливаем связь диктофона с Верховным Брахманом. Теперь это устройство — тоже Брахман, поскольку используется для служения Господу. В этом состоит истинный смысл изречения сарва кхалв ида брахма. Все сущее есть Брахман, поскольку все может быть обращено на служение Верховному Господу. Нет ничего, что можно было бы назвать митхьей, иллюзорным, — все сущее реально.

Бхагавата-дхарму называют сарвоткша, лучшей из всех религиозных систем, поскольку идущие этим путем ни к кому не питают вражды. Чистые бхагаваты, чистые преданные, с открытым сердцем призывают каждого присоединиться к движению сознания Кришны. В этом отношении преданные ничем не отличаются от Верховной Личности Бога. Сухда сарва-бхӯтнм: они — друзья всех живых существ. Поэтому этот религиозный путь — самый лучший. В отличие от бхагавата-дхармы, все другие так называемые религии предназначены только для ограниченного круга людей с определенным мировоззрением, однако сознание Кришны, или бхагавата-дхарма, не связано подобными ограничениями. При внимательном рассмотрении религиозных систем, направленных на поклонение полубогам или кому-либо еще, помимо Верховной Личности Бога, совсем нетрудно заметить, что все они проникнуты злобой и потому лишены чистоты.

Текст

kaḥ kṣemo nija-parayoḥ
kiyān vārthaḥ sva-para-druhā dharmeṇa
sva-drohāt tava kopaḥ
para-sampīḍayā ca tathādharmaḥ

Пословный перевод

kaḥ — what; kṣemaḥ — benefit; nija — to oneself; parayoḥ — and to others; kiyān — how much; — or; arthaḥ — purpose; sva-para-druhā — which is envious of the performer and of others; dharmeṇa — with the religious system; sva-drohāt — from being envious of one’s own self; tava — of You; kopaḥ — anger; para-sampīḍayā — by giving pain to others; ca — also; tathā — as well as; adharmaḥ — irreligion.

Перевод

How can a religious system that produces envy of one’s self and of others be beneficial for oneself and for them? What is auspicious about following such a system? What is actually to be gained? By causing pain to one’s own self due to self-envy and by causing pain to others, one arouses Your anger and practices irreligion.

Комментарий

Any religious system but the process of bhāgavata-dharma — service as an eternal servant of the Supreme Personality of Godhead — is a system of envy of one’s own self and of others. For example, there are many systems of religion in which animal sacrifices are recommended. Such animal sacrifices are inauspicious both for the performer and for the animal. Although one is sometimes permitted to sacrifice an animal before the goddess Kālī and eat it instead of purchasing meat from a slaughterhouse, permission to eat meat after a sacrifice in the presence of the goddess Kālī is not the order of the Supreme Personality of Godhead. It is simply a concession for the miserable person who will not give up eating meat. It is meant to restrict his desire for unrestricted meat-eating. Such a religious system is condemned. Therefore Kṛṣṇa says, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Give up all other duties and surrender unto Me.” That is the last word in religion.

One may argue that the sacrifice of animals is recommended in the Vedas. This recommendation, however, is a restriction. Without Vedic restrictions on the purchase of meat, people will purchase meat from the market, which will be overflooded with meat shops, and slaughterhouses will increase. To restrict this, sometimes the Vedas say that one may eat meat after sacrificing an insignificant animal like a goat before the goddess Kālī. In any case, a system of religion in which animal sacrifices are recommended is inauspicious for those who perform the sacrifices and for the animals. Envious persons who perform ostentatious animal sacrifices are condemned in Bhagavad-gītā (16.17) as follows:

ātma-sambhāvitāḥ stabdhā
dhana-māna-madānvitāḥ
yajante nāma-yajñais te
dambhenāvidhi-pūrvakam

“Self-complacent and always impudent, deluded by wealth and false prestige, they sometimes perform sacrifices in name only without following any rules or regulations.” Sometimes animal sacrifices are performed very gorgeously with grand arrangements for worshiping the goddess Kālī, but such festivals, although performed in the name of yajña, are not actually yajña, for yajña means to satisfy the Supreme Personality of Godhead. Therefore it is recommended that in this age specifically, yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ: those who have good intelligence satisfy the yajña-puruṣa, Viṣṇu, by chanting the Hare Kṛṣṇa mantra. Envious persons, however, are condemned by the Supreme Personality of Godhead as follows:

ahaṅkāraṁ balaṁ darpaṁ
kāmaṁ krodhaṁ ca saṁśritāḥ
mām ātma-para-deheṣu
pradviṣanto ’bhyasūyakāḥ
tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu

“Bewildered by false ego, strength, pride, lust and anger, the demon becomes envious of the Supreme Personality of Godhead, who is situated in his own body and in the bodies of others, and blasphemes against the real religion. Those who are envious and mischievous, who are the lowest among men, are cast by Me into the ocean of material existence, into various demoniac species of life.” (Bg. 16.18-19) These persons are condemned by the Supreme Personality of Godhead, as indicated by the words tava kopaḥ. A person who commits murder is envious of himself and also the person he has killed, for the result of committing murder is that he will be arrested and hanged. If one transgresses the laws of a man-made government, he may escape being killed by the state, but one cannot escape the laws of God. A killer of any animal must be killed in his next life by the same animal. This is the law of nature. One must follow the instructions of the Supreme Lord: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. If one follows any other system of religion, he is subject to punishment by the Supreme Personality of Godhead in many different ways. Therefore if one follows a concocted system of religion, he is envious not only of others but also of himself. Consequently his system of religion is useless.

Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.8) says:

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam

“Duties (dharma) executed by men, regardless of occupation, are only so much useless labor if they do not provoke attraction for the message of the Supreme Lord.” Following a system of religion that does not awaken one’s Kṛṣṇa consciousness, or God consciousness, is merely a waste of time and labor.

Текст

na vyabhicarati tavekṣā
yayā hy abhihito bhāgavato dharmaḥ
sthira-cara-sattva-kadambeṣv
apṛthag-dhiyo yam upāsate tv āryāḥ

Пословный перевод

na — not; vyabhicarati — fails; tava — Your; īkṣā — outlook; yayā — by which; hi — indeed; abhihitaḥ — declared; bhāgavataḥ — in relationship with Your instructions and activities; dharmaḥ — religious principle; sthira — nonmoving; cara — moving; sattva-kadambeṣu — among the living entities; apṛthak-dhiyaḥ — who do not consider distinctions; yam — which; upāsate — follow; tu — certainly; āryāḥ — those who are advanced in civilization.

Перевод

My dear Lord, one’s occupational duty is instructed in Śrīmad-Bhāgavatam and Bhagavad-gītā according to Your point of view, which never deviates from the highest goal of life. Those who follow their occupational duties under Your supervision, being equal to all living entities, moving and nonmoving, and not considering high and low, are called Āryans. Such Āryans worship You, the Supreme Personality of Godhead.

Комментарий

Bhāgavata-dharma and kṛṣṇa-kathā are identical. Śrī Caitanya Mahāprabhu wanted everyone to become a guru and preach the instructions of Kṛṣṇa everywhere from Bhagavad-gītā, Śrīmad-Bhāgavatam, the Purāṇas, Vedānta-sūtra and similar Vedic literatures. Āryans, who are advanced in civilization, follow bhāgavata-dharma. Prahlāda Mahārāja, although merely a child of five years, recommended:

kaumāra ācaret prājño
dharmān bhāgavatān iha
durlabhaṁ mānuṣaṁ janma
tad apy adhruvam arthadam

(Bhāg. 7.6.1)

Prahlāda Mahārāja preached bhāgavata-dharma among his classmates as soon as an opportunity was afforded by the absence of his teachers from the classroom. He said that from the very beginning of life, from the age of five, children should be instructed about bhāgavata-dharma because the human form of life, which is very rarely obtained, is meant for understanding this subject.

Bhāgavata-dharma means living according to the instructions of the Supreme Personality of Godhead. In Bhagavad-gītā we find that the Supreme Lord has arranged human society in four social divisions, namely brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya and śūdra. Again, the Purāṇas and other Vedic literatures set forth four āśramas, which are the divisions of spiritual life. Therefore bhāgavata-dharma means the varṇāśrama-dharma of the four social and four spiritual divisions.

The members of human society who strictly follow the principles of bhāgavata-dharma and live according to the instructions of the Supreme Personality of Godhead are called Āryans or ārya. A civilization of Āryans who strictly follow the instructions of the Lord and never deviate from those instructions is perfect. Such civilized men do not discriminate between trees, animals, human beings and other living entities. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ: because they are completely educated in Kṛṣṇa consciousness, they see all living beings equally. Āryans do not kill even a small plant unnecessarily, not to speak of cutting trees for sense gratification. At the present moment, throughout the world, killing is prominent. Men are killing trees, they are killing animals, and they are killing other human beings also, all for sense gratification. This is not an Āryan civilization. As stated here, sthira-cara-sattva-kadambeṣv apṛthag-dhiyaḥ. The word apṛthag-dhiyaḥ indicates that Āryans do not distinguish between lower and higher grades of life. All life should be protected. All living beings have a right to live, even the trees and plants. This is the basic principle of an Āryan civilization. Apart from the lower living entities, those who have come to the platform of human civilization should be divided into a society of brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas and śūdras. The brāhmaṇas should follow the instructions of the Supreme Personality of Godhead as stated in Bhagavad-gītā and other Vedic literatures. The criterion must be guṇa and karma. In other words, one should acquire the qualities of a brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya or śūdra and act accordingly. This is the civilization accepted by the Āryans. Why do they accept it? They accept it because they are very much eager to satisfy Kṛṣṇa. This is perfect civilization.

Āryans do not deviate from the instructions of Kṛṣṇa, nor do they have doubts about Kṛṣṇa, but non-Āryans and other demoniac people fail to follow the instructions of Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam. This is because they have been trained in sense gratification at the cost of all other living entities. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma: their only business is to indulge in all kinds of forbidden activities for sense gratification. Yad indriya-prītaya āpṛṇoti: they deviate in this way because they want to gratify their senses. They have no other occupation or ambition. Their method of civilization is condemned in the previous verse. Kaḥ kṣemo nija-parayoḥ kiyān vārthaḥ sva-para-druhā dharmeṇa: “What is the meaning of a civilization that kills oneself and others?”

This verse, therefore, advises that everyone become a member of the Āryan civilization and accept the instructions of the Supreme Personality of Godhead. One should conduct his social, political and religious affairs according to His instructions. We are spreading the Kṛṣṇa consciousness movement to try to establish a society the way that Kṛṣṇa wants it. This is the meaning of Kṛṣṇa consciousness. We are therefore presenting Bhagavad-gītā as it is and kicking out all kinds of mental concoction. Fools and rascals interpret Bhagavad-gītā in their own way. When Kṛṣṇa says, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru — “Always think of Me, become My devotee, worship Me and offer your homage unto Me” — they comment that it is not Kṛṣṇa to whom we must surrender. Thus they derive imaginary meanings from Bhagavad-gītā. The Kṛṣṇa consciousness movement, however, strictly follows bhāgavata-dharma, the instructions of Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam for the complete welfare of human society. One who misinterprets Bhagavad-gītā, twisting out some meaning for his sense gratification, is a non-Āryan. Therefore commentaries on Bhagavad-gītā by such persons should be immediately rejected. One should try to follow Bhagavad-gītā as it is. In Bhagavad-gītā (12.6-7) Lord Śrī Kṛṣṇa says:

ye tu sarvāṇi karmāṇi
mayi sannyasya mat-parāḥ
ananyenaiva yogena
māṁ dhyāyanta upāsate
teṣām ahaṁ samuddhartā
mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt
bhavāmi na cirāt pārtha
mayy āveśita-cetasām

“For one who worships Me, giving up all his activities unto Me and being devoted to Me without deviation, engaged in devotional service and always meditating upon Me, who has fixed his mind upon Me, O son of Pṛthā, for him I am the swift deliverer from the ocean of birth and death.”

Текст

на хи бхагаванн агхаитам ида
твад-даранн нм акхила-ппа-кшайа
йан-нма сакч чхрават
пуккао ’пи вимучйате сасрт

Пословный перевод

на — не; хи — конечно; бхагаван — о мой Господь; агхаитам — не случившееся; идам — это; тват — Тебя; дарант — увидев; нм — людей; акхила — всех; ппа — грехов; кшайа — уничтожение; йат-нма — чьего имени; сакт — лишь однажды; рават — услышав; пуккаа — представитель низшего сословия, чандал; апи — даже; вимучйате — освобождается; сасрт — из круговорота материального бытия.

Перевод

О мой Господь, даже низшие из людей, чандалы, немедленно очищаются от всей материальной скверны, стоит им лишь однажды услышать звук Твоего святого имени. Что же тогда говорить о тех, кто удостоился возможности созерцать Тебя воочию? И разве есть такие грехи, смыть которые невозможно, просто увидев Тебя?

Комментарий

Как говорится в Девятой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.16), достаточно просто услышать святое имя Господа, чтобы немедленно очиститься: йан-нма-рути-мтреа пумн бхавати нирмала. Поэтому в нынешний век Кали, когда люди погрязли в грехе, повторение святого имени Господа предписывается как единственное спасительное средство.

харер нма харер нма
харер нмаива кевалам
калау нстй эва нстй эва
нстй эва гатир анйатх

«В этот век вражды и лицемерия единственным средством спасения является повторение святого имени Господа. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути» (Брихан-Нарадия-пурана). Пятьсот лет назад Шри Чайтанья Махапрабху ввел повторение святых имен в практику, и в наше время мы можем видеть, что благодаря деятельности Движения сознания Кришны, или Движения Харе Кришна, даже люди, считающиеся отбросами общества, избавляются от всех пороков, просто слушая святое имя Господа. Самсара, или материальное бытие, — это результат наших греховных деяний. Обитатели материального мира отбывают в нем наказание за свои поступки, и, хотя у каждого тяжесть прегрешений и последующих наказаний различна, как и среди заключенных в обычной тюрьме, всем им, независимо от их положения, приходится страдать. Чтобы раз и навсегда покончить с мучительным материальным существованием, необходимо присоединиться к Движению санкиртаны, то есть жить, сознавая Кришну.

В этом стихе говорится: йан-нма сакч чхрават — святое имя Верховной Личности Бога настолько могущественно, что может очистить даже самого низшего из людей (кирта-хӯндхра-пулинда-пулка), если он всего лишь раз произнесет его чисто, без оскорблений. Такие люди называются чандалами и находятся ниже шудр, но даже они могут очиститься, не то что увидев Господа, но даже просто услышав звук Его святого имени. Каждый из нас даже сейчас может лицезреть Верховную Личность Бога в храме в форме Божества. Изображение Господа неотлично от Него Самого. Поскольку мы не способны воспринимать Бога своими несовершенными глазами, Господь милостиво проявляется перед нашим взором в форме Божества. Поэтому нельзя считать храмовое Божество материальным. Поднося Божеству угощение, наряжая Его и служа Ему, мы обретаем то же благо, что и от личного служения Господу на Вайкунтхе.

Текст

атха бхагаван вайам адхун
твад-авалока-паримшайа-мал
сура-ши йат катхита
твакена катхам анйатх бхавати

Пословный перевод

атха — поэтому; бхагаван — о Верховная Личность Бога; вайам — я; адхун — теперь; тват-авалока — благодаря созерцанию Тебя; паримша — стертые; айа-мал — грязные желания в сердце; сура-ши — мудрецом среди полубогов (Нарадой); йат — которое; катхитам — поведанное; твакена — Твоим преданным; катхам — как; анйатх — иначе; бхавати — может быть.

Перевод

О мой Господь, просто представ перед моим взором, Ты очистил меня от скверны греховной деятельности и порожденных ею материальных привязанностей и похотливых желаний, которые с незапамятных времен кишели в моем уме и сердце. Все предсказания великого мудреца Нарады Муни сбываются. Иначе говоря, я смог увидеть Тебя только благодаря тому, что следовал наставлениям Нарады Муни.

Комментарий

Таков путь к совершенству — необходимо получить наставления от таких великих преданных, как Нарада, Вьяса и Асита, и следовать им. Только так можно увидеть Верховную Личность Бога своими собственными глазами. Этому можно научиться. Ата рӣ-кша-нмди на бхавед грхйам индрийаи: мы не способны увидеть Господа своими несовершенными глазами или воспринять другими грубыми органами чувств. Но если мы займем все свои чувства служением Господу в соответствии с указаниями людей, сведущих в духовной науке, то сможем увидеть Его. И как только Господь предстанет перед нашим взором, наше сердце тотчас очистится от всей скверны совершенных грехов.

Текст

видитам ананта самаста
тава джагад-тмано джанаир ихчаритам
виджпйа парама-гуро
кийад ива савитур ива кхадйотаи

Пословный перевод

видитам — известно; ананта — о безграничный; самастам — все; тава — Тебе; джагат-тмана — Сверхдуша всех живых существ; джанаи — всеми людьми или живыми существами; иха — в этом материальном мире; чаритам — совершаемое; виджпйам — требующее освещения; парама-гуро — Верховной Личности Бога, верховному учителю; кийат — насколько; ива — поистине; савиту — солнцу; ива — как; кхадйотаи — светлячками.

Перевод

О безграничный Господь, Тебе, как Сверхдуше, прекрасно известны все поступки живого существа в материальном мире. Как светлячок бессилен осветить что-либо своим мерцанием при свете солнца, так и я, стоя перед Тобой, бессилен сообщить Тебе что- либо новое.

Текст

намас тубхйа бхагавате
сакала-джагат-стхити-лайодайейа
дураваситтма-гатайе
куйогин бхид парамахасйа

Пословный перевод

нама — поклоны; тубхйам — Тебе; бхагавате — Верховной Личности Бога; сакала — всего; джагат — проявленного мира; стхити — сохранения; лайа — уничтожения; удайа — творения; ӣйа — верховному повелителю; дуравасита — непостижимо; тма-гатайе — чье положение; ку-йогинм — тех, кто привязан к объектам чувств; бхид — из-за ложного представления об отделенности; парама-хасйа — абсолютно чистому.

Перевод

О мой Господь, Ты — творец, хранитель и разрушитель проявленного мира, и все же Ты скрыт от глаз тех, кто погряз в материализме и хочет видеть мир отделенным от Тебя. Такие люди не в силах понять Твое истинное положение, и потому считают, что мироздание существует независимо от Тебя. О мой Господь, Ты — обитель высшей чистоты и средоточие всех шести совершенств. Поэтому я в почтении склоняюсь перед Тобой.

Комментарий

Атеисты полагают, что своим появлением космос обязан воле случая. Он представляет собой просто сочетание элементов материи, и Бог здесь совершенно ни при чем, думают они. Так называемые химики-материалисты и философы-атеисты в своих рассуждениях о происхождении вселенной стараются избегать даже упоминания о Боге. Они слишком материалистичны, чтобы понять творение Бога. Верховный Господь является парамахамсой, наичистейшим, а греховные материалисты, привязанные к материальным наслаждениям и потому вынужденные трудиться, как ослы, — низшие из людей. Поскольку они безбожны, всему их научному знанию грош цена. Поэтому они не могут понять Верховную Личность Бога.

Текст

йа ваи васантам ану вива-сджа васанти
йа чекитнам ану читтайа уччаканти
бхӯ-маала саршапйати йасйа мӯрдхни
тасмаи намо бхагавате ’сту сахасра-мӯрдхне

Пословный перевод

йам — чьего; ваи — воистину; васантам — действуя; ану — после; вива-сджа — властители материального мира; васанти — также действуют; йам — чьего; чекитнам — акта восприятия; ану — после; читтайа — все органы познания; уччаканти — воспринимают окружающий мир; бхӯ-маалам — вселенные; саршапйати — уподобляются семенам горчицы; йасйа — которого; мӯрдхни — на голове; тасмаи — Тому; нама — поклоны; бхагавате — Верховной Личности Бога; асту — да будут; сахасра-мӯрдхне — тысячеглавому.

Перевод

О мой Господь, только после того, как Ты Сам приступаешь к делам, начинают действовать Господь Брахма, Индра и другие владыки мироздания. Только после того, как Ты окидываешь взором материальную энергию, наши чувства начинают воспринимать окружающий мир. Все вселенные покоятся на Твоих головах, словно горчичные зерна. Пред Тобой, тысячеглавой Верховной Личностью, я склоняюсь в глубоком почтении.

Текст

рӣ-ука увча
састуто бхагавн эвам
анантас там абхшата
видйдхара-пати прӣта
читракету курӯдваха

Пословный перевод

рӣ-ука увча — Шри Шукадева Госвами сказал; састута — прославленный в молитвах; бхагавн — Верховная Личность Бога; эвам — так; ананта — Господь Ананта; там — ему; абхшата — ответил; видйдхара-патим — повелителю видьядхаров; прӣта — довольный; читракетум — царю Читракету; куру-удваха — о лучший из рода Куру, Махараджа Парикшит.

Перевод

Шукадева Госвами продолжал: О лучший из потомков рода Куру, Махараджа Парикшит! Господь Анантадева, Верховная Личность Бога, остался очень доволен молитвами царя Читракету, царя видьядхаров, и ответил на них так.

Текст

рӣ-бхагавн увча
йан нрадгиробхй те
вйхта ме ’нусанам
сасиддхо ’си тай рджан
видйай даранч ча ме

Пословный перевод

рӣ-бхагавн увча — Верховная Личность Бога, Санкаршана, ответил; йат — которому; нрада-агиробхйм — великими мудрецами Нарадой и Ангирой; те — тебе; вйхтам — поведанному; ме — Мне; анусанам — поклонению; сасиддха — совершенный; аси — ты есть; тай — благодаря; рджан — о царь; видйай — мантре; дарант — воочию увидев; ча — также; ме — Меня.

Перевод

Верховная Личность Бога, Господь Анантадева, заговорил в ответ: О царь, вняв наставлениям великих мудрецов Нарады и Ангиры, ты обрел совершенное трансцендентное знание. Постигнув духовную науку, ты получил возможность увидеть Меня воочию. Поэтому теперь ты достиг высшего совершенства!

Комментарий

Достичь совершенства жизни — значит получить духовное образование и понять существование Бога, а также то, как Он творит, хранит и уничтожает мироздание. Человек, обладающий совершенным знанием, может обрести любовь к Богу, общаясь с такими совершенными людьми, как Нарада и Ангира, а также с их последователями в преемственности духовных учителей. Тогда он сможет увидеть безграничную Верховную Личность Бога. Хотя Господь безграничен, по Своей беспричинной милости Он может явиться Своему преданному и дать ему возможность увидеть Себя. Однако в нашем нынешнем обусловленном состоянии мы не можем ни увидеть, ни постичь Верховную Личность Бога.

ата рӣ-кша-нмди
на бхавед грхйам индрийаи
севонмукхе хи джихвдау
свайам эва спхуратй ада

«Духовные имя, образ, качества и деяния Шри Кришны невозможно постичь с помощью оскверненных материей чувств. Имя, образ, качества и деяния Господа открываются только тому, кто одухотворил себя трансцендентным служением Ему» (Бхакти-расамрита- синдху, 1.2.234). Если человек следует путем духовной жизни под руководством Нарады Муни или его представителя и таким образом занимается служением Господу, он обретает способность лицезреть Господа. В «Брахма-самхите» (5.38) сказано:

премджана-ччхурита-бхакти-вилочанена
санта садаива хдайешу вилокайанти
йа ймасундарам ачинтйа-гуа-сварӯпа
говиндам ди-пуруша там аха бхаджми

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу. Преданные, чьи глаза умащены бальзамом любви, всегда созерцают в своих сердцах Его вечный образ Шьямасундары». Человек обязан следовать наставлениям духовного учителя. Как видно на примере Махараджи Читракету, только так можно обрести необходимые качества, чтобы впоследствии увидеть Верховную Личность Бога.

Текст

аха ваи сарва-бхӯтни
бхӯттм бхӯта-бхвана
абда-брахма пара брахма
мамобхе ватӣ танӯ

Пословный перевод

ахам — Я; ваи — воистину; сарва-бхӯтни — пребывающий в телах разнообразных живых существ; бхӯта-тм — Сверхдуша всех живых существ (управляющая и наслаждающаяся их деяниями); бхӯта-бхвана — источник появления всех живых существ; абда- брахма — трансцендентный звук (мантра Харе Кришна); парам брахма — Верховная Абсолютная Истина; мама — Мои; убхе — оба (звуковой образ и духовная форма); ватӣ — вечные; танӯ — тела.

Перевод

Все живые существа, движущиеся и неподвижные, — это Мои отделенные проявления. Я — Сверхдуша всех живых существ, обязанных Мне своим появлением на свет. Я воплощение трансцендентного звука (омкары, или мантры Харе Кришна, Харе Рама), Я Высшая Абсолютная Истина, и Я являюсь в двух вечных духовных образах — в виде трансцендентного звука и исполненной вечного блаженства духовной формы Божества; ни то, ни другое не материально.

Комментарий

Нарада и Ангира поведали царю Читракету науку преданного служения, и теперь, применив ее на практике, он получил возможность увидеть Верховную Личность Бога. Преданное служение приводит к постепенному духовному росту, пока человек не достигает уровня любви к Богу (прем пумартхо махн), обретя которую преданный может созерцать Верховного Господа постоянно. Как сказано в «Бхагавад-гите», полная поглощенность преданным служением под руководством духовного учителя (теш сатата-йуктн бхаджат прӣти-пӯрвакам) приносит человеку все больше и больше радости. Тогда Верховная Личность Бога, пребывающая в сердце каждого, начинает лично давать преданному Свои наставления (дадми буддхи-йога та йена мм упайнти те). Вначале Читракету Махараджа получил наставления от своих гуру, Ангиры и Нарады, и, неукоснительно следуя им, удостоился личной встречи с Господом. Теперь же суть духовного знания ему раскрывает Сам Господь.

Суть знания заключается в том, что есть две реальности (васту). Одна из них истинна; другую же, вследствие ее иллюзорной, временной природы, иногда называют мнимой. Следует ясно понимать разницу между ними. Истинная реальность, васту или таттва, включает в себя Брахман, Параматму и Бхагавана. В «Шримад- Бхагаватам» (1.2.11) сказано:

ваданти тат таттва-видас
таттва йадж джнам адвайам
брахмети парамтмети
бхагавн ити абдйате

«Мудрецы, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную сущность Брахманом, Параматмой или Бхагаваном». Абсолютная Истина вечно имеет эти три аспекта. Брахман, Параматма и Бхагаван, вместе взятые, и есть высшая реальность.

Относительная реальность, в свою очередь, проявляется в виде двух производных — деятельности дозволенной и запрещенной (кармы и викармы). Карма — это благочестивая материальная деятельность во время бодрствования, а также деятельность ума во сне. Это более или менее желательная деятельность. Викарма же — это иллюзорная деятельность, погоня за миражом в пустыне. Таким бессмысленным занятиям предаются, к примеру, современные ученые, которые усердно пытаются доказать, что жизнь возникла из химических соединений. Хотя они корпят над этой задачей в своих лабораториях по всему миру, но до сих пор за всю историю человечества никому еще не удалось получить жизнь из материи. Такая деятельность называется викармой.

В действительности любая материальная деятельность иллюзорна, и пытаться добиться в ней успеха — значит впустую тратить время. Такую деятельность иначе называют акарйа, и знание, позволяющее распознавать ее, следует получить из наставлений Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (4.17) говорится:

кармао хй апи боддхавйа
боддхавйа ча викармаа
акармаа ча боддхавйа
гахан кармао гати

«Хитросплетения деятельности очень трудны для понимания. Поэтому нужно хорошо понимать, что такое действие, что такое запретное действие и что такое бездействие». Это знание следует получить непосредственно от Самой Верховной Личности Бога, и царь Читракету, сумевший под руководством Нарады и Ангиры подняться на высокий уровень преданного служения, теперь удостоился такой возможности, встретившись с Господом в образе Анантадевы.

В этом стихе говорится: аха ваи сарва-бхӯтни — Господь есть все сущее (сарва-бхӯтни), включая все живые существа и материальные элементы. Сам Господь утверждает в «Бхагавад-гите» (7.4–5):

бхӯмир по ’нало вйу
кха мано буддхир эва ча
ахакра итӣйа ме
бхинн практир ашадх
апарейам итас тв анй
практи виддхи ме парм
джӣва-бхӯт мах-бхо
йайеда дхрйате джагат

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию. Помимо этой, низшей энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией». Живые существа пытаются подчинить себе материальные стихии, но и элементы мироздания, и сами духовные искры являются энергиями, изошедшими из Верховной Личности Бога. Поэтому Господь говорит: аха ваи сарва-бхӯтни — «Я есть все». Подобно тому как тепло и свет излучаются огнем, эти две энергии — живые существа и материальные стихии — берут свое начало в Верховном Господе. Господь говорит: аха ваи сарва- бхӯтни — «И материя, и дух исходят из Меня».

Более того, Сам Господь в образе Сверхдуши управляет деятельностью живых существ, обусловленных физической природой. Поэтому здесь Он именует Себя бхӯттм бхӯта-бхвана. Он способен наделить живое существо разумом, с помощью которого оно сможет возвыситься духовно и вернуться домой, к Богу. Если же оно не желает возвращаться к Богу, Господь дает ему разум, помогающий улучшить его материальное положение. Он Сам подтверждает это в «Бхагавад-гите» (15.15). Сарвасйа чха хди саннивишо матта смтир джнам апохана ча: «Я нахожусь в сердце каждого, и от Меня исходит память, знание и забвение». Господь изнутри наделяет нас разумом, необходимым для деятельности. Поэтому в одном из предыдущих стихов говорилось, что всем нашим действиям предшествует действие Верховной Личности Бога. Без Его дозволения мы не способны даже на самый незначительный поступок. Вот почему Господа называют бхӯта- бхвана.

Другой важный момент данного стиха — это то, что шабда-брахма является одним из воплощений Верховного Господа. Как признал Арджуна, Господь Кришна в Своем вечном, исполненном блаженства образе есть пара брахма. Обусловленное же существо принимает за реальность различные формы иллюзии. Это есть майя или авидья — невежество. Поэтому Веды направляют человека на путь преданного служения, чтобы он научился видеть различие между видьей (знанием) и авидьей (невежеством), о которых подробно рассказывается в «Ишопанишад». Обретя истинное знание, видью, человек способен постичь Личность Бога в образе Господа Рамы, Господа Кришны или Санкаршаны. Говорится, что ведическое знание — это дыхание Верховного Господа. Оно лежит в основе всякой деятельности. Поэтому Господь утверждает, что только благодаря Его действиям (дыханию) возникают материальные вселенные, в которых затем постепенно разворачивается разнообразная деятельность. В «Бхагавад-гите» Господь говорит: праава сарва-ведешу — «Я слог о во всех ведических мантрах». Вся ведическая наука начинается с этого трансцендентного звука, называемого пранавой, омкарой. Этот же трансцендентный звук заключен в мантре Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Абхиннатвн нма-нмино: между святым именем Господа и Самим Господом нет никакой разницы.

Текст

локе витатам тмна
лока чтмани сантатам
убхайа ча май вйпта
майи чаивобхайа ктам

Пословный перевод

локе — в этом материальном мире; витатам — расширенное (в погоне за материальным наслаждением); тмнам — живое существо; локам — этот материальный мир; ча — также; тмани — в живом существе; сантатам — распространенный; убхайам — оба (материальный мир, состоящий из материальных элементов, и живое существо); ча — также; май — Мной; вйптам — пронизанные; майи — во Мне; ча — также; эва — именно; убхайам — оба; ктам — сотворенные.

Перевод

Считая материальный мир полным заманчивых возможностей для наслаждения, а себя — созданным наслаждаться всеми ими, живое существо все шире распространяет свою власть. А материальный мир в ответ расширяется в сознании живого существа как источник разнообразных наслаждений. Однако, хотя они таким образом распространяют себя друг для друга, оба они являются Моими энергиями, и потому пронизаны Мною. И поскольку Я, Верховный Господь, — причина существования и материи, и духа, следует помнить о том, что обе эти энергии покоятся во Мне.

Комментарий

Последователи философии майявады утверждают, что все есть Бог, или Верховный Брахман, и что, следовательно, поклоняться можно всему, чему угодно. Эта опасная теория майявады уже превратила в атеистов практически всех людей. Под ее влиянием человек начинает считать себя Богом, хотя это — явное заблуждение. Истина, согласно «Бхагавад-гите», состоит в том, что все космическое проявление представляет собой энергии Верховного Господа в форме материальных элементов и живых существ (май татам ида сарва джагад авйакта-мӯртин). Живые существа ошибочно считают, что материальные элементы созданы для их наслаждения, а сами они рождены, чтобы наслаждаться. На самом же деле и живые существа, и материя являются энергиями Господа и потому во всем подвластны Ему. Верховная Личность Бога — источник как материальной, так и духовной энергии. Однако, хотя в основе всего сущего лежит проявление энергий Господа, это вовсе не означает, что Бог наполнил мир Самим Собой. Осуждая эти представления майявади, Господь ясно говорит в «Бхагавад- гите»: мат-стхни сарва-бхӯтни на чха тешв авастхита — «Все сущее пребывает во Мне, но Я не в нем». Все зиждется на Господе, все сущее есть не что иное, как проявление Его энергий, но это не значит, что окружающее заслуживает такого же поклонения, как и Сам Господь. Материальное проявление преходяще, тогда как Господь вечен. Живые существа являются лишь частицами Господа, но не Им Самим. Кроме того, живые существа в материальном мире поддаются изучению, тогда как Господь непостижим. Поэтому теория, согласно которой энергии, изошедшие из Господа, ни в чем не уступают Ему Самому, ошибочна.

Текст

yathā suṣuptaḥ puruṣo
viśvaṁ paśyati cātmani
ātmānam eka-deśa-sthaṁ
manyate svapna utthitaḥ
evaṁ jāgaraṇādīni
jīva-sthānāni cātmanaḥ
māyā-mātrāṇi vijñāya
tad-draṣṭāraṁ paraṁ smaret

Пословный перевод

yathā — just as; suṣuptaḥ — sleeping; puruṣaḥ — a person; viśvam — the whole universe; paśyati — perceives; ca — also; ātmani — in himself; ātmānam — himself; eka-deśa-stham — lying down in one place; manyate — he considers; svapne — in the dreaming condition; utthitaḥ — waking up; evam — in this way; jāgaraṇa-ādīni — the states of wakefulness and so on; jīva-sthānāni — the living entity’s different conditions of existence; ca — also; ātmanaḥ — of the Supreme Personality of Godhead; māyā-mātrāṇi — the exhibitions of the illusory potency; vijñāya — knowing; tat — of them; draṣṭāram — the creator or seer of all such conditions; param — the Supreme; smaret — one should always remember.

Перевод

When a person is in deep sleep, he dreams and sees in himself many other objects, such as great mountains and rivers or perhaps even the entire universe, although they are far away. Sometimes when one awakens from a dream he sees that he is in a human form, lying in his bed in one place. Then he sees himself, in terms of various conditions, as belonging to a particular nationality, family and so on. All the conditions of deep sleep, dreaming and wakefulness are but energies of the Supreme Personality of Godhead. One should always remember the original creator of these conditions, the Supreme Lord, who is unaffected by them.

Комментарий

None of these conditions of the living entities — namely, deep sleep, dreaming and wakefulness — is substantial. They are simply displays of various phases of conditional life. There may be many mountains, rivers, trees, bees, tigers and snakes that are situated far away, but in a dream one may imagine them to be nearby. Similarly, as one has subtle dreams at night, when the living entity is awake he lives in gross dreams of nation, community, society, possessions, skyscrapers, bank balance, position and honor. Under the circumstances, one should know that his position is due to his contact with the material world. One is situated in different positions in various forms of life that are all but creations of the illusory energy, which works under the direction of the Supreme Personality of Godhead. Therefore the Supreme Lord is the ultimate actor, and the conditioned living entity should simply remember this original actor, Śrī Kṛṣṇa. As living entities, we are being carried away by the waves of prakṛti, or nature, which works under the Lord’s direction (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram). Bhaktivinoda Ṭhākura sings, (miche) māyāra vaśe, yāccha bhese’, khāccha hābuḍubu, bhāi: “Why are you being carried away by the waves of the illusory energy in various phases of dreaming and wakefulness? These are all creations of māyā.” Our only duty is to remember the supreme director of this illusory energy — Kṛṣṇa. For us to do this, the śāstra advises us, harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam: one should constantly chant the holy name of the Lord — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. The Supreme Lord is realized in three different phases, as Brahman, Paramātmā and Bhagavān, but Bhagavān is the ultimate realization. One who realizes Bhagavān — the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa — is the most perfect mahātmā (vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ). In the human form of life, one should understand the Supreme Personality of Godhead, for then one will understand everything else. Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). According to this Vedic injunction, simply by understanding Kṛṣṇa one understands Brahman, Paramātmā, prakṛti, the illusory energy, the spiritual energy and everything else. Everything will be revealed. Prakṛti, the material nature, is working under the direction of the Supreme Lord, and we living entities are being carried away by various phases of prakṛti. For self-realization, one should always remember Kṛṣṇa. As stated in Padma Purāṇa, smartavyaḥ satataṁ viṣṇuḥ: we should always remember Lord Viṣṇu. Vismartavyo na jātucit: we should never forget the Lord. This is the perfection of life.

Текст

йена прасупта пуруша
свпа ведтманас тад
сукха ча ниргуа брахма
там тмнам авехи мм

Пословный перевод

йена — благодаря которому (Верховному Брахману); прасупта — спящий; пуруша — человек; свпам — сон; веда — сознает; тмана — свой; тад — тогда; сукхам — счастье; ча — также; ниргуам — без соприкосновения с материальным окружением; брахма — высший дух; там — Его; тмнам — всепроникающего; авехи — знай; мм — Меня.

Перевод

Знай, что Я — Верховный Брахман, вездесущая Сверхдуша, и что благодаря Мне погруженное в сон живое существо способно осознать как свое спящее состояние, так и счастье, находящееся за пределами деятельности чувств. Другими словами, именно Я побуждаю к деятельности спящее живое существо.

Комментарий

Когда живое существо избавляется от ложного эго, оно осознаёт свое возвышенное положение вечной души, неотъемлемой частицы энергии наслаждения Господа. Благодаря Брахману живое существо может испытывать наслаждение даже во сне. Господь утверждает: «И Брахман, и Параматма, и Бхагаван — это Я». Такое объяснение дает в «Крама-сандарбхе» Шрила Джива Госвами.

Текст

убхайа смарата пуса
прасвпа-пратибодхайо
анвети вйатиричйета
тадж джна брахма тат парам

Пословный перевод

убхайам — оба состояния сознания (сон и бодрствование); смарата — памятование; пуса — человеком; прасвпа — через сознание во сне; пратибодхайо — и сознание наяву; анвети — проходит; вйатиричйета — может выйти за пределы; тат — того; джнам — знания; брахма — Верховный Брахман; тат — тот; парам — трансцендентный.

Перевод

Если бы Сверхдуша была единственным свидетелем грез живого существа во сне, то как бы тогда живое существо, отличное от Сверхдуши, могло помнить свои сновидения? Никто не может испытать то, что переживает другой. Поэтому само живое существо, пытающееся разобраться в сути происходящего во сне и наяву, отлично от событий, участником которых оно оказалось. Живое существо есть наблюдатель, постигающий действительность, то есть Брахман. Иначе говоря, способность к познанию присуща как живым существам, так и Высшей Душе. Поэтому живое существо может также наблюдать за различными видами деятельности во сне и наяву, оставаясь неизменным и качественно единым с Верховным Брахманом.

Комментарий

Живое существо качественно равно Верховному Брахману в своей способности к познанию, но, будучи лишь малой частицей Верховного Брахмана, не может сравниться с Ним в количественном отношении. Поскольку живое существо качественно неотлично от Брахмана, оно способно помнить свои сны и осознавать происходящее наяву.

Текст

yad etad vismṛtaṁ puṁso
mad-bhāvaṁ bhinnam ātmanaḥ
tataḥ saṁsāra etasya
dehād deho mṛter mṛtiḥ

Пословный перевод

yat — which; etat — this; vismṛtam — forgotten; puṁsaḥ — of the living entity; mat-bhāvam — My spiritual position; bhinnam — separation; ātmanaḥ — from the Supreme Soul; tataḥ — from that; saṁsāraḥ — material, conditional life; etasya — of the living entity; dehāt — from one body; dehaḥ — another body; mṛteḥ — from one death; mṛtiḥ — another death.

Перевод

When a living entity, thinking himself different from Me, forgets his spiritual identity of qualitative oneness with Me in eternity, knowledge and bliss, his material, conditional life begins. In other words, instead of identifying his interest with Mine, he becomes interested in his bodily expansions like his wife, children and material possessions. In this way, by the influence of his actions, one body comes from another, and after one death, another death takes place.

Комментарий

Generally the Māyāvādī philosophers or persons influenced by Māyāvādī philosophers think themselves as good as the Supreme Personality of Godhead. This is the cause of their conditional life. As stated by the Vaiṣṇava poet Jagadānanda Paṇḍita in his Prema-vivarta:

kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare
nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare

As soon as a living entity forgets his constitutional position and endeavors to become one with the Supreme, his conditional life begins. The conception that the Supreme Brahman and the living entity are equal not only in quality but also in quantity is the cause of conditional life. If one forgets the difference between the Supreme Lord and the living entity, his conditional life begins. Conditional life means giving up one body to accept another and undergoing death to accept death again. The Māyāvādī philosopher teaches the philosophy of tat tvam asi, saying, “You are the same as God.” He forgets that tat tvam asi applies in terms of the marginal position of the living entity, who is like sunshine. There is heat and light in the sun, and there is heat and light in the sunshine, and thus they are qualitatively one. But one should not forget that the sunshine rests on the sun. As the Lord says in Bhagavad-gītā, brahmaṇo hi pratiṣṭhāham: “I am the original source of Brahman.” The sunshine is important because of the presence of the sun globe. It is not that the sun globe is important because of the all-pervasiveness of the sunshine. Forgetfulness and misunderstanding of this fact is called māyā. Because of forgetfulness of one’s constitutional position and that of the Supreme Lord, one comes into māyā, or saṁsāra — conditional life. In this regard, Madhvācārya says:

sarva-bhinnaṁ parātmānaṁ
vismaran saṁsared iha
abhinnaṁ saṁsmaran yāti
tamo nāsty atra saṁśayaḥ

When one thinks that the living entity is nondifferent in all respects from the Supreme Lord, there is no doubt that he is in ignorance (tamaḥ).

Текст

лабдхвеха мнушӣ йони
джна-виджна-самбхавм
тмна йо на буддхйета
на квачит кшемам пнуйт

Пословный перевод

лабдхв — обретя; иха — в материальном мире (особенно на святой земле Бхарата-варши, Индии); мнушӣм — человеческую; йоним — форму жизни; джна — ведическое знание; виджна — и его практическое применение; самбхавм — дающую возможность; тмнам — свое истинное «Я»; йа — всякий, кто; на — не; буддхйета — постигает; на — не; квачит — когда-либо; кшемам — успеха; пнуйт — добьется.

Перевод

Человек может достичь совершенства в жизни, осознав себя с помощью изучения Вед и практического применении этого учения в жизни. Особенно легко добиться успеха на этом пути тому, кто родился в Индии, на земле праведности. Если же человек, которому посчастливилось родиться в таких благоприятных условиях, не использует эти возможности для самоосознания, ему никогда не обрести высшего совершенства, даже если он попадет на высшие планеты.

Комментарий

Эта истина подтверждается в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 9.41), где Господь Чайтанья говорит:

бхрата-бхӯмите хаила манушйа-джанма йра
джанма сртхака кари’ кара пара-упакра

Каждый, родившийся в Индии, особенно в человеческом теле, может достичь высшего успеха в жизни, изучая Веды и применяя полученные знания на практике, а достигнув совершенства, он может привести на путь самоосознания все человечество. Это — высшая форма благотворительности.

Текст

смтвехй париклеа
тата пхала-випарйайам
абхайа чпй анӣхй
сакалпд вирамет кави

Пословный перевод

смтв — памятуя; ӣхйм — на поприще кармической деятельности; париклеам — бессмысленные труды и мучения; тата — поэтому; пхала-випарйайам — противоположные результаты; абхайам — бесстрашие; ча — также; апи — именно; анӣхйм — в отсутствие корысти; сакалпт — от материального желания; вирамет — должен отречься; кави — мудрец.

Перевод

Помня о великих беспокойствах, подстерегающих каждого на стезе кармической деятельности, и о том, что результат любой такой деятельности — и чисто материальной, и предписанной Ведами — всегда оказывается прямо противоположным ожидаемому, здравомыслящий человек должен расстаться с любыми корыстными желаниями, ибо они не ведут к достижению высшей цели жизни. С другой стороны, действуя бескорыстно, то есть занимаясь преданным служением, он сможет одновременно и достичь высшей цели жизни, и освободиться от всех страданий. Поэтому от материальных желаний нужно избавиться.

Текст

сукхйа дукха-мокшйа
курвте дампатӣ крий
тато ’нивттир апрптир
дукхасйа ча сукхасйа ча

Пословный перевод

сукхйа — для счастья; дукха-мокшйа — для избавления от страданий; курвте — совершают; дам-патӣ — жена и муж; крий — действия; тата — из этого; анивтти — непрерывность; апрпти — недосягаемость; дукхасйа — горя; ча — также; сукхасйа — счастья; ча — также.

Перевод

Супруги или возлюбленные вместе стремятся к счастью, не омраченному невзгодами, и ради этого прилагают огромные усилия. Но, поскольку их поступками движет корысть, им никогда не обрести безоблачного счастья и не избавиться от несчастий. Напротив, своими поступками они навлекают на себя еще большие беды.

Текст

эва випарйайа буддхв
н виджбхимнинм
тмана ча гати сӯкшм
стхна-трайа-вилакшам
дша-рутбхир мтрбхир
нирмукта свена теджас
джна-виджна-сантпто
мад-бхакта пурушо бхавет

Пословный перевод

эвам — таким образом; випарйайам — превратности; буддхв — осознав; нм — людей; виджа-абхимнинм — мнящих себя учеными; тмана — души́; ча — и; гатим — путь; сӯкшмм — труднопостижимый; стхна-трайа — трех состояний (глубокого сна, дремоты и бодрствования); вилакшам — отдельно от; дша — непосредственно наблюдаемых; рутбхи — познаваемых из авторитетных описаний; мтрбхи — от объектов; нирмукта — освобожденный; свена — своей собственной; теджас — силой разума; джна-виджна — теоретическим знанием и его практическим применением; сантпта — удовлетворенный; мат-бхакта — Мой преданный; пуруша — человек; бхавет — должен стать.

Перевод

Знай, что труды всех, кто кичится своим мирским опытом, приносят результаты, противоположные тем, о которых они грезят во сне, в дремоте или наяву. Кроме того, следует помнить, что душа, труднопостижимая для материалистов, находится выше этих трех состояний обусловленного бытия. Зная это, следует оставить все корыстные надежды на материальное счастье как в этой жизни, так и в следующей. Так, обретя трансцендентную мудрость, нужно стать Моим преданным.

Текст

этвн эва мануджаир
йога-наипуйа-буддхибхи
свртха сарвтман джейо
йат партмаика-даранам

Пословный перевод

этвн — то; эва — поистине; мануджаи — людьми; йога — благодаря связи со Всевышним посредством бхакти-йоги; наипуйа — умудренными опытом; буддхибхи — разумными; сва-артха — высшая цель жизни; сарва-тман — всеми силами; джейа — требующей познания; йат — которая; пара — трансцендентного Господа; тма — и души; эка — единства; даранам — понимание.

Перевод

Стремящиеся к высшей цели жизни должны научиться видеть Верховную Абсолютную Личность и живое существо, которые качественно едины и соотносятся между собой как целое и часть. Таково высшее понимание бытия, и нет истины превыше этой.

Текст

твам этач чхраддхай рджанн
апраматто вачо мама
джна-виджна-сампанно
дхрайанн у сидхйаси

Пословный перевод

твам — ты; этат — это; раддхай — с верой и верностью; рджан — о царь; апраматта — не теряя рассудка и не отклоняясь от истинного пути; вача — сказанное; мама — Мною; джна- виджна-сампанна — овладев знанием и его практическим применением; дхрайан — приняв; у — скоро; сидхйаси — достигнешь высшего совершенства.

Перевод

О царь, если ты примешь Мои слова, освободившись от привязанности к материальному наслаждению, то сможешь обрести непоколебимую веру в Меня, которая даст тебе совершенное знание и понимание того, как применять его в жизни. Тогда ты достигнешь высшего совершенства, обретя Меня.

Текст

рӣ-ука увча
всйа бхагавн иттха
читракету джагад-гуру
пайатас тасйа вивтм
тата чнтардадхе хари

Пословный перевод

рӣ-ука увча — Шри Шукадева Госвами сказал; всйа — заверив; бхагавн — Верховная Личность Бога; иттхам — так; читракетум — царя Читракету; джагат-гуру — верховный духовный учитель; пайата — на глазах; тасйа — того; вива-тм — Сверхдуша всей вселенной; тата — оттуда; ча — также; антардадхе — исчез; хари — Господь Хари.

Перевод

Шри Шукадева Госвами продолжал: Закончив наставлять Читракету и пообещав ему, что он сможет достичь совершенства, Господь Санкаршана, Верховная Личность Бога, высший духовный учитель и высшая душа, на глазах у Читракету скрылся из виду.

Комментарий


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестнадцатой главе Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Царь Читракету удостаивается встречи с Верховным Господом».