O Senhor Kṛṣṇa Importuna a Rainha Rukmiṇī

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī comenta poeticamente que, neste capítulo, Rukmiṇī é como a cânfora fragrante esmagada na pedra de moinho da fala do Senhor Kṛṣṇa. Em outras palavras, as qualidades adoráveis e castas de Rukmiṇī se manifestarão como resultado das palavras aparentemente insensíveis do Senhor Kṛṣṇa, assim como a fragrância da cânfora manifesta-se quando se esmagam grânulos de cânfora em uma pedra de moinho. O ācārya salienta ainda que Rukmiṇī em pessoa está servindo o Senhor porque Ele é jagad-gurum, o mestre espiritual do universo, e patim, seu marido.

SIGNIFICADO—Como se afirma no sexto canto do Śrīmad-Bhāgavatam (6.3.19), dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam: “Religião é a lei estabelecida por Deus.” A palavra setu significa “fronteira” ou “limite”, como no caso de um dique. Levanta-se terra em ambos os lados de um rio ou canal para que a água não se desvie de seu curso apropriado. De modo semelhante, Deus estabelece leis para que as pessoas que as sigam possam progredir em paz no caminho de volta ao lar, de volta ao Supremo. Estas leis, cujo objetivo é guiar o comportamento humano, chamam-se, portanto, setu.

Mais uma observação sobre a palavra setu: a terra que se ergue para separar campos agrícolas, ou para formar um caminho elevado em terreno pantanoso ou uma ponte, também se chama setu. Por isso, no nono canto, o Bhāgavatam emprega a palavra setu para indicar a ponte que o Senhor Rāmacandra construiu até o Śrī Laṅkā. Visto que as leis de Deus atuam como uma ponte para nos levar da vida material para a vida espiritual liberada, esse sentido adicional da palavra setu sem dúvida enriquece seu emprego aqui.

SIGNIFICADO—Segundo Śrīla Śrīdhara Svāmī, o palácio de Rukmiṇī era muito famoso naquela época, e essas descrições proporcionam um vislumbre de sua opulência. Śrīla Viśvanātha Cakravartī acrescenta que a palavra amalaiḥ neste verso também pode ser lida como aruṇaiḥ, o que indicaria que, quando aconteceu este passatempo, a Lua acabara de nascer e estava banhando todo o palácio com seu belo e róseo luar.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī ressalta que, enquanto a rainha Rukmiṇī abanava o Senhor com movimentos amplos, as joias e o ouro de seus belos membros ressoavam devido a seu esforço.

SIGNIFICADO—Śrīla Śrīdhara Svāmī citou um verso interessante, falado por Śrī Parāśara no Viṣṇu Purāṇa:

“Quando o Senhor aparece como um semideus, ela [a deusa da fortuna] aceita a forma de uma semideusa, e quando Ele aparece como um ser humano, ela aceita uma forma semelhante à humana. Dessa maneira, o corpo que ela assume combina com o corpo aceito pelo Senhor Viṣṇu.”

Śrīla Viśvanātha Cakravartī acrescenta que, como o Senhor Kṛṣṇa é ainda mais belo do que o Senhor de Vaikuṇṭha, a consorte do Senhor Kṛṣṇa, Rukmiṇī-devī, é ainda mais atraente do que a deusa da fortuna no mundo Vaikuṇṭha.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī faz o seguinte comentário sobre este verso: “Pode-se compreender a mentalidade do Senhor nesta passagem da seguinte maneira: ‘Quando dei a Rukmiṇī uma única flor da árvore celestial pārijāta, Satyabhāmā mostrou tamanha torrente de fúria que não consegui acalmá-la nem prostrando-Me a seus pés. Só quando lhe dei uma árvore pārijāta inteira é que ela se satisfez. Rukmiṇī, todavia, não exibiu nenhuma ira, nem mesmo quando Me viu dar a Satyabhāmā a árvore inteira. Então, como poderei desfrutar o néctar de palavras zangadas ditas por esta esposa, que jamais tem ciúmes, que é sumamente ponderada e que sempre fala de modo agradável?’ Considerando isso, o Senhor Supremo decidiu: ‘Se Eu falar com ela dessa maneira, serei capaz de provocar sua ira.’ É assim que algumas autoridades explicam a conversa de Kṛṣṇa com Rukmiṇī.”

Segundo o ācārya, as palavras balavadbhiḥ kṛta-dveṣān prāyaḥ usadas aqui indicam que o Senhor Kṛṣṇa Se opôs a quase todos os reis contemporâneos durante Sua encarnação, sendo amigo apenas de alguns, tais como os Pāṇḍavas e membros leais de Sua dinastia. É claro que, como se afirma no início do décimo canto, o Senhor Kṛṣṇa apareceu especificamente porque a Terra estava sobrecarregada de inúmeros falsos reis e Ele queria eliminar esse fardo.

Por fim, Śrīla Viśvanātha Cakravartī ressalta que a palavra tyakta-nṛpāsanān, “abandonando o trono real”, indica que, depois de matar Kaṁsa, o Senhor Kṛṣṇa humildemente entregou o trono real a Seu avô Ugrasena, embora o próprio Senhor tivesse direito a ele.

SIGNIFICADO—Assim como o Senhor, Seus devotos não se interessam pelo gozo dos sentidos materiais, pois estão despertos para o prazer superior da consciência de Kṛṣṇa. Aqueles que estão embriagados pela riqueza material não podem apreciar a suprema riqueza do reino de Deus.

SIGNIFICADO—Pessoas de categorias superior e inferior podem viver juntas em uma relação de amo e servo, ou mestre e discípulo, mas casamento e amizade são apropriados apenas entre pessoas de posição igual. A palavra bhava, no contexto de casamento, indica que o casal deve ter uma capacidade semelhante de gerar boa progênie.

O Senhor Kṛṣṇa Se apresenta aqui como materialmente desqualificado. De fato, o Senhor não tem qualidade material alguma: Ele está sempre em existência espiritual pura. Dessa maneira, todas as opulências do Senhor são eternas e não do frágil gênero mundano.

SIGNIFICADO—O Senhor Kṛṣṇa continua a importunar Sua bela esposa, tentando provocar sua ira amorosa.

SIGNIFICADO—Chocada com as palavras do Senhor Kṛṣṇa, Rukmiṇī não pôde entender que o Senhor estava apenas brincando e, em virtude disso, ela exibiu estes extáticos sintomas de pesar, que Śrīla Viśvanātha Cakravartī caracteriza como êxtases sāttvika, que vão do “atordoamento” à “dissolução”.

SIGNIFICADO—O Senhor manifestou quatro braços a fim de conseguir fazer todas essas coisas ao mesmo tempo.

SIGNIFICADO—Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī, o Senhor Kṛṣṇa falou o presente verso porque pensou que a graciosa Rukmiṇī poderia temer que Ele mais uma vez dissesse algo para perturbá-la, ou que ela pudesse zangar-se com o que Ele fizera.

SIGNIFICADO—Com relação a esse verso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī explica que, normalmente, pelo desejo transcendental do Senhor, Seus devotos puros reciprocam sentimentos com Ele de maneiras que satisfazem Seus desejos espirituais. Mas o amor de Rukmiṇī era tão forte que seu inigualável humor predominou nesta situação, em razão do que, em vez de zangar-se, ela desmaiou e caiu ao chão. Longe de desagradar Kṛṣṇa, todavia, ela, ao exibir seu amor onipresente por Ele, aumentou-Lhe o êxtase transcendental.

SIGNIFICADO—A palavra bhāmini indica uma mulher zangada, apaixonada e temperamental. Como a graciosa Rukmiṇī não se zangou apesar de toda a provocação, o Senhor continua a dizer gracejos.

SIGNIFICADO—Śrīla Śrīdhara Svāmī lista os defeitos que o Senhor Kṛṣṇa descrevera em Si mesmo e que afirmara O desqualificarem para esposo de Rukmiṇī. Estes incluem: incompatibilidade, ser temeroso, refugiar-Se no oceano, brigar com os poderosos, abandonar Seu reino, incerteza quanto à Sua identidade, agir contra os padrões usuais de comportamento, ausência de boas qualidades, ser equivocadamente louvado por mendigos, desinteresse e falta de gosto pela vida familiar. O Senhor alegou que Rukmiṇī deixara de reconhecer essas más qualidades nEle. Agora ela começa a responder a todas as afirmações do Senhor.

Primeiro, ela responde à afirmação de Śrī Kṛṣṇa no verso 11 deste capítulo, kasmān no vavṛṣe ’samān: “Por que escolheste a Mim, que não sou igual a Ti?” Aqui, Śrīmatī Rukmiṇī-devī diz que ela e Kṛṣṇa decerto não são iguais, pois ninguém pode ser igual ao Senhor Supremo. Śrīla Viśvanātha Cakravartī ressalta ainda que, em sua extrema humildade, Rukmiṇī está identificando-se com a energia externa do Senhor, a qual, na verdade, é uma expansão dela, sendo Rukmiṇī a deusa da fortuna.

SIGNIFICADO—No verso 12, o Senhor Kṛṣṇa disse que rājabhyo bibhyataḥ su-bhru samudram śaraṇaṁ gatān: “Por medo dos reis, Nós Nos abrigamos no oceano.” Aqui, Śrīmatī Rukmiṇī-devī salienta que os verdadeiros governantes deste mundo são os guṇas, os modos materiais da natureza, que impelem todos os seres vivos a agir. Śrīla Viśvanātha Cakravartī assinala que, porque o Senhor Kṛṣṇa teme que Seu devoto caia sob a influência dos modos da natureza e enrede-se no gozo dos sentidos, Ele entra no oceano interno de seu coração, onde permanece como a Superalma onisciente (upalambhana-mātra ātmā). Dessa forma, Ele protege Seus devotos. A expressão upalambhana-mātraḥ também indica que o Senhor é o objeto de meditação para Seus devotos.

No verso 12, o Senhor Kṛṣṇa também disse que balavadbhiḥ kṛta-dveṣān: “Criamos inimizade com os poderosos.” Aqui, Śrīmatī Rukmiṇī-devī observa que os sentidos materiais é que são deveras poderosos neste mundo. O Senhor Supremo, na batalha contra o gozo dos sentidos, assumiu o partido de Seus devotos e, desta forma, está sempre tentando ajudá-los em sua luta pela pureza espiritual. Quando os devotos se livram dos indesejáveis hábitos materiais, o Senhor Se revela a eles, em decorrência do que a eterna relação amorosa entre o Senhor e Seus devotos torna-se um fato irrevogável.

No mesmo verso, Kṛṣṇa declarou que tyakta-nṛpāsanān: “Renunciamos ao trono real.” Nesta passagem, entretanto, Śrīmatī Rukmiṇī-devī ressalta que a posição de supremacia política neste mundo, em geral, implica o surgimento de ditos líderes poderosos imersos em escuridão e cegueira. Como afirma o ditado: “O poder corrompe.” Por isso, mesmo os servos amorosos do Senhor tendem a afastar-se da intriga política e da política de poder. O próprio Senhor, por ser cem por cento satisfeito em Sua bem-aventurança espiritual, dificilmente Se interessaria em ocupar posições políticas mundanas. Assim, Śrīmatī Rukmiṇī-devī interpreta com exatidão as ações do Senhor como evidência de Sua suprema natureza transcendental.

SIGNIFICADO—Aqui a rainha Rukmiṇī responde ao que o Senhor Kṛṣṇa declarou no verso 13:

“Ó dama de belas sobrancelhas, em geral as mulheres estão fadadas a sofrer quando acompanham homens cujo comportamento é incerto e que trilham um caminho não aprovado pela sociedade.”

No presente verso, Rukmiṇī toma o termo aloka-patham como significando “caminho não mundano”. Aqueles que se enredaram na conduta mundana estão tentando desfrutar deste mundo mais ou menos como animais. Mesmo que tais indivíduos sejam “culturalmente avançados”, eles devem apenas ser considerados animais sofisticados ou polidos. Śrīmatī Rukmiṇī-devī assinala que, visto serem as atividades do Senhor sempre transcendentais, elas são aspaṣṭa, ou “não claras”, para as pessoas comuns, e nem mesmo os sábios que tentam conhecer o Senhor conseguem compreender perfeitamente essas atividades.

SIGNIFICADO—Aqui, Śrīmatī Rukmiṇī-devī responde ao que disse o Senhor Kṛṣṇa no verso 14:

“Não temos bens materiais e temos a benquerença daqueles que igualmente nada possuem. Portanto, ó dama esbelta, é muito difícil que os ricos Me adorem.”

A rainha Rukmiṇī inicia suas palavras dizendo niṣkiñcano nanu: “Tu és de fato niṣkiñcana.” A palavra kiñcana significa “algo”, e o prefixo nir — ou, como ele aparece aqui, niṣ — indica negação. Dessa maneira, no sentido comum, niṣkiñcana quer dizer “quem não possui algo”, ou, em outras palavras, “quem nada possui”.

No presente verso, entretanto, a rainha Rukmiṇī afirma que o Senhor Kṛṣṇa “nada possui” não porque Ele seja um indigente, mas porque Ele mesmo é tudo. Em outras palavras, uma vez que Kṛṣṇa é a Verdade Absoluta, tudo o que existe está dentro dEle. Não há uma segunda coisa, algo fora da existência do Senhor, para Ele possuir. Por exemplo, um homem pode possuir uma casa, ou um carro, ou um filho ou dinheiro, mas essas coisas não se tornam o homem: elas existem fora dele. Dizemos que ele as possui apenas no sentido de ter controle sobre elas. Mas o Senhor não apenas controla Sua criação: Sua criação, na realidade, existe dentro dEle. Logo, nada existe fora dEle para Ele poder possuir do modo como possuímos objetos externos.

Os ācāryas explicam niṣkiñcana da seguinte maneira: Afirmar que alguém possui algo implica dizer que ele não possui tudo.

Em outras palavras, se dizemos que um homem possui alguma propriedade, subentendemos que ele não possui toda propriedade, mas sim alguma propriedade específica. Um dicionário clássico define a palavra “algo” como “um certo número, quantidade etc. indefinido ou não especificado, ao mesmo tempo que distinto do resto”. A palavra sânscrita kiñcana transmite esse sentido de uma quantidade parcial do total. Assim, o Senhor Kṛṣṇa é chamado niṣkiñcana para refutar a ideia de que Ele possua apenas certa quantidade de beleza, fama, riqueza, inteligência e outras opulências. Em vez disso, Ele possui beleza infinita, inteligência infinita, riqueza infinita e assim por diante. Isso é assim porque Ele é a Verdade Absoluta.

Śrīla Prabhupāda começa sua introdução ao primeiro canto, primeiro volume, do Śrīmad-Bhāgavatam com a seguinte declaração, que é muito pertinente à nossa presente discussão: “O conceito de Deus e o conceito da Verdade Absoluta não estão no mesmo nível. O Śrīmad-Bhāgavatam tem como objetivo a Verdade Absoluta. O conceito de Deus indica o controlador, ao passo que o conceito da Verdade Absoluta indica o summum bonum, ou a fonte última de todas as energias.” Aqui, Śrīla Prabhupāda toca em um ponto filosófico fundamental. Deus é comumente definido como “o ser supremo”, e o dicionário define supremo como (1) o mais elevado em posição, poder, autoridade etc.; (2) o mais elevado em qualidade, empreendimento, desempenho etc.; (3) o mais elevado em grau, e (4) final, último. Nenhuma destas definições dá uma indicação adequada da existência absoluta.

Por exemplo, podemos dizer que determinado americano é supremamente rico no sentido de que ele é mais rico do que qualquer outro americano, ou podemos falar do Supremo Tribunal Federal como o mais elevado tribunal do país, embora ele decerto não tenha autoridade absoluta em todas as questões sociais e políticas, pois divide sua autoridade nesses campos com o legislativo e o presidente. Em outras palavras, o termo “supremo” indica o melhor em uma hierarquia, de modo que se pode entender o ser supremo meramente como o melhor ou maior de todos os seres, mas não como a fonte de todos os outros seres e, de fato, de tudo o que existe. Por isso, Śrīla Prabhupāda especificamente salienta que o conceito da Verdade Absoluta, Kṛṣṇa, é mais elevado do que o conceito de um ser supremo, e esse ponto é essencial para uma clara compreensão da filosofia vaiṣṇava.

O Senhor Kṛṣṇa não é um mero ser supremo: Ele é o ser absoluto, e é justamente a partir deste ponto que Sua esposa está falando. Portanto, a palavra niṣkiñcana indica não que Kṛṣṇa não possui nenhuma opulência, senão que possui toda opulência. Neste sentido é que ela aceita a definição que Kṛṣṇa apresenta de Si mesmo como niṣkiñcana.

No verso 14, o Senhor Kṛṣṇa também afirmou que niṣkiñcana-jana-priyāḥ: “Sou querido por aqueles que nada têm.” Aqui, todavia, a rainha Rukmiṇī ressalta que os semideuses, as almas mais ricas do universo, fazem oferendas regulares ao Senhor Supremo. Podemos pressupor que os semideuses, sendo os representantes nomeados do Senhor, sabem que tudo Lhe pertence no sentido de que tudo faz parte dEle, como se explicou acima. Portanto, a declaração niṣkiñcana-jana-priyāḥ é correta no sentido de que, como nada existe exceto o Senhor e Suas potências, não importa quão ricos pareçam ser os adoradores do Senhor, eles de fato não estão Lhe oferecendo nada senão Sua própria energia, como um ato de amor. Exemplifica-se a mesma ideia quando alguém adora o rio Ganges oferecendo-lhe a água do Ganges, ou quando um filho consegue dinheiro do pai no dia do aniversário deste e compra-lhe um presente. O pai está pagando seu próprio presente, mas o que deveras lhe interessa é o amor do filho. Analogamente, o Senhor Supremo manifesta o cosmos, após o que as almas condicionadas reúnem para si vários objetos da criação do Senhor. As almas piedosas oferecem alguns dos melhores objetos de sua coleta de volta ao Senhor como sacrifício e, dessa forma, purificam-se. Como todo o cosmos e tudo o que nele existe não passa da energia do Senhor, podemos dizer que aqueles que adoram o Senhor nada possuem.

Em termos mais convencionais, aqueles que têm orgulho de sua grande riqueza não se prostram diante de Deus. A rainha Rukmiṇī também menciona esses tolos. Satisfeitos com seus corpos temporários, eles não compreendem o divino poder da morte, que os espreita. Os semideuses, porém, que são, sem termos de comparação, os seres vivos mais ricos, oferecem com regularidade sacrifícios ao Senhor Supremo, daí o Senhor ser muito querido a eles, como aqui se afirma.

SIGNIFICADO—Neste verso, a rainha Rukmiṇī refuta o que o Senhor Kṛṣṇa declarou no verso 15:

“O casamento e a amizade são apropriados entre duas pessoas que são iguais em termos de riqueza, nascimento, influência, aparência física e capacidade para gerar uma boa progênie, mas nunca entre um superior e um inferior.” De fato, só aqueles que abandonaram todas essas concepções materiais de gozo dos sentidos e adotaram com exclusividade o serviço amoroso ao Senhor podem compreender quem é seu verdadeiro amigo e companheiro – o próprio Senhor Śrī Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Esta é a refutação da rainha Rukmiṇī ao que o Senhor Kṛṣṇa declarou no verso 16. Ali, o Senhor Kṛṣṇa disse que bhikṣubhiḥ ślāghitā mudhā: “Sou glorificado por mendigos.” Mas a rainha Rukmiṇī ressalta que aqueles supostos mendigos são, em verdade, sábios na fase de vida de paramahaṁsa – sannyāsīs que alcançaram o nível mais alto de avanço espiritual e que, em razão disso, abandonaram o bastão de sannyāsī. O Senhor Kṛṣṇa também fez duas acusações específicas contra Sua esposa no verso 16. Ele disse que vaidarbhy etad avijñāya: “Minha querida Vaidarbhī, não estavas consciente da situação” e tvayādīrgha-samīkṣayā: “Porque careces de perspicácia”. No presente verso, a declaração de Rukmiṇī iti me vṛto ’si indica: “Escolhi Tua pessoa como marido porque possuis as qualidades acima mencionadas. Não foi, de modo algum, uma escolha cega.” Rukmiṇī menciona ainda que ela preteriu personalidades menos importantes, tais como Brahmā, Śiva e os governantes dos céus, porque viu que embora, materialmente falando, sejam personalidades eminentes, eles são frustrados pelas poderosas ondas do tempo, que emana das sobrancelhas do Senhor Kṛṣṇa. Portanto, longe de carecer de perspicácia, Rukmiṇī escolheu o Senhor Kṛṣṇa depois de uma intensa e completa avaliação de toda a situação cósmica. Dessa maneira, ela censura amorosamente seu marido nesta passagem.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī interpreta o humor de Rukmiṇī da seguinte forma: “Meu querido esposo, Tua acusação de que careço de visão indica que sabias, sim, de minha profunda perspicácia na situação. De fato, eu Te escolhi porque eu sabia de Tuas verdadeiras glórias.”

SIGNIFICADO—No verso 12 deste capítulo, o Senhor Kṛṣṇa disse que rājabhyo bibhyataḥ su-bhru samudraṁ śaranaṁ gatān: “Aterrorizado com aqueles reis, fomos para o oceano em busca de refúgio.” Segundo os ācāryas, o Senhor Kṛṣṇa acabou provocando a ira de Rukmiṇī ao glorificar outros homens que poderiam ter sido seu marido, e, devido a isso, com um humor agitado, ela Lhe diz aqui que ela não é ignorante, mas sim que Ele falou tolices. Ela declara: “Tal qual um leão, raptaste-me na presença daqueles reis e os afugentaste com Teu arco Śārṅga; logo, é mera tolice dizeres que foste para o oceano por medo daqueles mesmos reis.” Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī, enquanto falava estas palavras, a rainha Rukmiṇī franzia as sobrancelhas e lançava ao Senhor irados olhares de lado.

SIGNIFICADO—Aqui, a rainha Rukmiṇī refuta as ideias apresentadas pelo Senhor Kṛṣṇa no verso 13. De fato, Śrīmatī Rukmiṇī-devī repete as próprias palavras do Senhor Kṛṣṇa. O Senhor disse que āsthitāḥ padavīṁ su-bhru prāyaḥ sīdanti yoṣitaḥ: “As mulheres que trilham Meu caminho costumam sofrer.” Nesta passagem, Rukmiṇī-devī diz que sīdanti te ’nupadavīṁ ta ihāsthitāḥ kim: “Por que pessoas fixas em Teu caminho haveriam de sofrer neste mundo?” Ela apresenta o exemplo de muitos grandes reis que renunciaram a sua poderosa soberania para entrar na floresta, onde executaram austeridades e adoraram o Senhor, com o intenso desejo de alcançar Sua associação transcendental. Assim, segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī, Śrīmatī Rukmiṇī-devī aqui pretende dizer ao Senhor Kṛṣṇa: “Disseste que eu, filha de um rei, sou ininteligente e frustrada porque me casei conTigo. Mas como podes acusar todos estes eminentes reis iluminados de serem ininteligentes? Eles eram os mais sábios dos homens e, mesmo assim, abandonaram tudo para Te seguir e, com certeza, não se frustraram com o resultado. De fato, eles alcançaram a perfeição de associarem-se conTigo.”

SIGNIFICADO—No verso 16, o Senhor Kṛṣṇa alegou que era guṇair hīnāḥ, “destituído de todas as boas qualidades”. Para refutar essa alegação, a devotada Rukmiṇī aqui afirma que o Senhor é guṇālaya, “a morada de todas as boas qualidades”. Em um só momento, os homens supostamente poderosos deste mundo podem ser reduzidos ao extremo desamparo e confusão. De fato, a destruição é o destino inevitável de todos os poderosos corpos masculinos. O Senhor, porém, tem um corpo eterno e espiritual que é onipotente e de beleza infinita; logo, conforme argumenta neste trecho a rainha Rukmiṇī, como uma mulher sã e iluminada poderia abrigar-se em alguém que não no Senhor Supremo, Kṛṣṇa?

SIGNIFICADO—Uma leitura alternativa para a palavra sṛtibhiḥ é śrutibhiḥ, e, neste caso, a ideia expressa por Rukmiṇī é: “Tenho ficado confusa ao ouvir várias escrituras religiosas que tratam de numerosos rituais e cerimônias com suas promessas de resultados fruitivos.” Śrīla Śrīdhara Svāmī apresenta essa explicação, enquanto Śrīla Jīva Gosvāmī e Śrīla Viśvanātha Cakravartī fornecem uma ideia adicional do que Rukmiṇī poderia querer exprimir com a palavra śrutibhiḥ: “Meu querido Senhor Kṛṣṇa, fiquei confusa ao ouvir sobre Tuas várias encarnações. Ouvi dizer que, quando apareceste como Rāma, abandonaste Tua esposa, Sītā, e que abandonaste as gopīs nesta vida. Portanto, fiquei confusa.”

Sabe-se que Śrīmatī Rukmiṇī-devī é uma consorte do Senhor Kṛṣṇa eternamente liberada, mas, nestes versos, ela desempenha com humildade o papel de uma mulher mortal que se abriga no Senhor Supremo.

SIGNIFICADO—Segundo Śrīla Śrīdhara Svāmī, estas inflamadas palavras da rainha Rukmiṇī são a resposta à afirmação inicial do Senhor Kṛṣṇa, encontrada no verso 10 do capítulo. O Senhor Supremo dissera: “Minha querida princesa, foste ambicionada por muitos reis tão poderosos quanto os governantes dos planetas. Todos eles eram dotados de imensa influência política, riqueza, beleza, generosidade e força física.” Segundo Śrīdhara Svāmī, a rainha Rukmiṇī fala com ira nesta passagem, apontando o dedo indicador para o Senhor. Ela compara os ditos grandes príncipes a asnos porque carregam muitos fardos materiais, a bois porque estão sempre aflitos enquanto executam seus deveres ocupacionais, a cães porque suas esposas os desrespeitam, a gatos porque são egoístas e cruéis, e a escravos porque são servis nos assuntos familiares. Semelhantes reis talvez pareçam desejáveis para uma mulher tola que não ouviu ou não compreendeu as glórias de Śrī Kṛṣṇa.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī acrescenta que tais reis são como asnos porque suas esposas às vezes os chutam, são como cães porque se comportam com hostilidade para com os estranhos a fim de proteger seus lares, e são como gatos porque comem os restos deixados por suas esposas.

SIGNIFICADO—Neste verso, a casta esposa do Senhor Kṛṣṇa faz uma declaração bastante inequívoca sobre o gozo material dos sentidos baseado no corpo físico. Śrīla Viśvanātha Cakravartī tece o seguinte comentário sobre este verso: Com a autoridade da afirmação sa vai patiḥ syād akuto-bhayaḥ svayam – “Deve de fato tornar-se um marido aquele que pode afastar da esposa todo medo” –, Śrī Kṛṣṇa é o verdadeiro marido para todas as mulheres em todos os tempos. Logo, a mulher que adora alguém mais como seu marido adora apenas um cadáver.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī comenta ainda: Rukmiṇī assim considerou que, embora a doçura dos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa seja bem conhecida e embora Ele possua um corpo eterno e pleno de conhecimento e bem-aventurança, mulheres tolas O rejeitam. O corpo de um marido qualquer está coberto de pele e pelos por fora; de outro modo, por estar cheio de sangue, fezes, carne, bílis etc., ele ficaria coberto de moscas e outros insetos atraídos por seu mau cheiro e outras qualidades repugnantes.

Aqueles que não têm experiência prática alguma da beleza e pureza de Kṛṣṇa ou da consciência de Kṛṣṇa podem confundir-se com tais intransigentes denúncias acerca do gozo material do corpo. Mas aqueles que estão iluminados em consciência de Kṛṣṇa ficarão animados e entusiasmados com essas declarações de verdades tão absolutas.

SIGNIFICADO—No verso 20 deste capítulo, o Senhor Kṛṣṇa disse: “Sempre satisfeito dentro de Nós, não Nos importamos nem um pouco com esposas, filhos e riquezas.” Aqui, Rukmiṇī-devī responde com humildade: “Sim, sentes prazer dentro de Ti mesmo e, por isso, raramente olhas para mim.”

A este respeito, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ressalta que o Senhor Kṛṣṇa já declarara Seu amor por Rukmiṇī, tathāham api tac-citto nidrāṁ ca na labhe niśi: “Também estou sempre pensando nela – tanto que não consigo dormir à noite.” (Śrīmad-Bhāgavatam 10.53.2) O Senhor Kṛṣṇa está satisfeito dentro de Si mesmo, e se nos lembrarmos de que Śrīmatī Rukmiṇī-devī é Sua potência interna, poderemos compreender que Seus casos amorosos com ela são expressões de Sua felicidade espiritual pura.

Aqui, todavia, a rainha Rukmiṇī identifica-se humildemente com a energia externa do Senhor, que é uma expansão dela. Portanto, ela diz: “Embora não costumes olhar para mim, quando estás pronto para manifestar o universo material e assim começas a trabalhar através da qualidade material da paixão, que é Tua potência, Tu me olhas de relance. Dessa maneira, Tu me mostras Tua maior misericórdia.” Assim, o ācārya Viśvanātha explica que se pode compreender a declaração da deusa Rukmiṇī de duas maneiras. E é evidente que os vaiṣṇavas, após compreenderem a fundo a filosofia de Kṛṣṇa ensinada pelos ācāryas genuínos, simplesmente saboreiam esses casos amorosos entre o Senhor e Seus elevados devotos.

SIGNIFICADO—Após refutar tudo o que o Senhor Kṛṣṇa disse, Śrīmatī Rukmiṇī, em uma cortês disposição de espírito, agora elogia a veracidade de Suas afirmações. Em outras palavras, ela aceita que o Senhor Kṛṣṇa a usou como exemplo para elucidar a psicologia feminina habitual. O rei de Kāśī teve três filhas – Ambā, Ambālikā e Ambikā –, e Ambā sentia-se atraída por Śalva. Essa história é narrada no Mahābhārata.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī cita o seguinte verso que descreve o amor puro entre Rukmiṇī e Kṛṣṇa:

“Quando o vínculo afetivo entre um casal de jovens jamais pode ser destruído, mesmo quando existe toda causa para a destruição desse relacionamento, o apego entre eles se chama amor puro.” Essa é a natureza dos eternos casos amorosos entre o Senhor Kṛṣṇa e Suas companheiras conjugais puras.

SIGNIFICADO—A palavra dāmpatye indica a relação entre marido e mulher. Pessoas luxuriosas e desnorteadas adoram o Senhor Supremo com o objetivo de intensificar esta relação, embora saibam que Ele pode libertá-las de seu inútil apego às coisas temporárias.

SIGNIFICADO—É evidente que, como o Senhor Kṛṣṇa é a fonte de todo o prazer e de toda a opulência, Ele mesmo é o prazer supremo e o mais opulento. Portanto, nosso verdadeiro interesse pessoal é sempre ocuparmo-nos em serviço amoroso ao Senhor Kṛṣṇa. Como diz Prahlāda Mahārāja (Śrīmad-Bhāgavatam 7.5.31), na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum: “Os ignorantes não sabem que seu verdadeiro interesse pessoal consiste em alcançar o Senhor Supremo, Viṣṇu [Kṛṣṇa].”

Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī, pode-se facilmente obter companhia feminina e outros prazeres dos sentidos até mesmo no inferno. Temos experiência prática de que mesmo criaturas tais como porcos, cachorros e pombos têm ampla oportunidade para desfrutar o gozo sexual. É lamentável que os seres humanos modernos, que têm uma oportunidade de ouro de tornarem-se conscientes de Kṛṣṇa, prefiram desfrutar como cães e gatos. E isso continua acontecendo em nome de progresso material.

SIGNIFICADO—Śrīla Jīva Gosvāmī propõe a seguinte questão: Já que o serviço devocional concede facilmente a liberação, não é possível que todos se liberem e que o mundo deixe de existir? O eminente ācārya responde que não há tal perigo, pois é muito difícil que pessoas invejosas, dúplices e sensuais sirvam fielmente à Suprema Personalidade de Deus, e não há escassez de pessoas assim no mundo.

SIGNIFICADO—Aqui, o Senhor Kṛṣṇa faz referência a um fato que será descrito no próximo capítulo. Logo, a conversa de Kṛṣṇa com Rukmiṇī tem que ter acontecido depois do casamento de Aniruddha.

SIGNIFICADO—Śrīmatī Rukmiṇī-devī não tinha a intenção de aceitar nenhum outro marido senão o Senhor Kṛṣṇa, como ela disse em sua mensagem ao Senhor (Śrīmad-Bhāgavatam 10.52.43), yarhy ambujākṣa na labheya bhavat-prasādaṁ/ jahyām asūn vrata-kṛśān śata-janmabhiḥ syāt: “Se eu não puder obter Tua misericórdia, simplesmente abandonarei minha força vital, que terá enfraquecido em virtude das severas penitências que praticarei. Então, após centenas de vidas de esforço, poderei alcançar Tua misericórdia.” O Śrīmad-Bhāgavatam estabelece firmemente as glórias singulares da rainha Rukmiṇī-devī.

SIGNIFICADO—A palavra viḍambayan quer dizer “imitando” e também “ridicularizando”. O Senhor agia como um marido deste mundo, mas Seus passatempos são transcendentais e expõem a natureza pervertida das atividades mundanas que visam ao gozo corpóreo dos sentidos.