O Aparecimento do Demônio Vṛtrāsura

SIGNIFICADO—Ninguém pode conhecer diretamente o reino do céu, seu rei e outros habitantes, ou como eles executam suas várias atividades, pois ninguém tem acesso aos planetas celestiais. Embora tenham inventado um grande número de poderosos veículos espaciais, os cientistas modernos não conseguem sequer ir à Lua, o que dizer, então, de irem a outros planetas? Através da experiência direta, ninguém pode aprender nada que ultrapasse o limite da percepção humana. Devem-­se ouvir as autoridades. Portanto, Śukadeva Gosvāmī, uma grande personalidade, diz: “O que estou te descrevendo, ó rei, é o que ouvi de fontes autorizadas.” Esse é o sistema védico. O conhecimento védico se chama śruti porque tem que ser recebido pelo processo através do qual se ouvem as autoridades. Ele ultrapassa o âmbito de nosso falso conhecimento experimental.

SIGNIFICADO—Devido à afeição que sentia pelas famílias dos semideuses e dos demônios, Viśvarūpa, em nome de ambas as dinastias, aplacou o Senhor Supremo. Quando oferecia no fogo oblações em benefício dos asuras, ele agia em segredo, sem que os semideuses tomassem conhecimento.

SIGNIFICADO—Porque os desertos são manifestações da condição doentia da Terra, nenhuma cerimônia ritualística auspiciosa pode ser executada no deserto. Compreende-se que as pessoas destinadas a viver no deserto estão partilhando das reações do pecado de brahma-hatyā, o assassinato de um brāhmaṇa.

SIGNIFICADO—As mulheres, como classe, são muito luxuriosas, e, ao que parece, seus contínuos desejos luxuriosos nunca são satisfeitos. Em retribuição à bênção do senhor Indra de que não haveria interrupção a seus desejos luxuriosos, as mulheres aceitaram um quarto das reações pecaminosas decorrentes do assassinato de um brāhmaṇa.

SIGNIFICADO—Se a água é misturada com leite, suco de frutas ou outras subs­tâncias semelhantes, ela aumenta o seu volume, e ninguém consegue distinguir qual foi o item que aumentou. Em sinal de agradecimento por essa bênção, a água aceitou um quarto das reações pecaminosas de Indra. Essas reações pecaminosas são visíveis nas espumas e nas bolhas. Portanto, ao recolher a água, devem-se evitar as espumas e as bolhas.

SIGNIFICADO—Houve alguma falha na maneira como Tvaṣṭā cantou o mantra, porque ele o cantou longo em vez de curto, em virtude do que o significado mudou. Tvaṣṭā pretendia cantar a palavra indra-śatro, significando: “Ó inimigo de Indra.” Nesse mantra, a palavra indra está no genitivo (ṣaṣṭhī), e a palavra indra-śatro é chamada de composto tat-­puruṣa (tatpuruṣa-samāsa). Infelizmente, em vez de cantar o mantra curto, Tvaṣṭā o cantou longo, e seu significado mudou de “o inimi­go de Indra” para “Indra, que é um inimigo”. Em consequência disso, em vez de um inimigo de Indra, surgiu o corpo de Vṛtrāsura, de quem Indra era o inimigo.

SIGNIFICADO—Nos Vedas, afirma-se que sa imāl lokān āvṛṇot tad vṛtrasya vṛtra­tvam: porque o demônio cobriu todos os sistemas planetários, seu nome era Vṛtrāsura.

SIGNIFICADO—Quando alguém teme ser morto, deve refugiar-se na Suprema Personalidade de Deus. Ele é adorado por todos os semideuses, começando com Brahmā, embora eles estejam encarregados dos vários elementos deste mundo material. As palavras bibheti yasmāt indicam que todos os demônios, não importando quão grandes e poderosos sejam, temem a Suprema Personalidade de Deus. Receando a morte, os semideuses se refugiaram no Senhor e Lhe ofereceram essas orações. Embora o fator tempo amedronte todos, o medo personificado teme o Senhor Supremo, que, portanto, é conhecido como abhaya, o destemido. Refugiar-se no Senhor Supremo traz verdadeiro destemor, daí os semideuses terem-se decidido pelo refúgio no Senhor.

SIGNIFICADO—Um cachorro pode nadar na água, mas, se ele mergulha no oceano e alguém quer cruzar o oceano se agarrando à cauda do animal, tal pessoa é certamente o tolo número um. Um cachorro não pode cruzar o oceano, tampouco alguém pode cruzar o oceano se agarrando­ à cauda de um cão. Do mesmo modo, quem deseja cruzar o oceano de ignorância não deve buscar o refúgio de algum semi­deus ou de qualquer outra pessoa que não seja a Suprema Persona­lidade de Deus, cujo refúgio produz destemor. O Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.58), portanto, diz:

Os pés de lótus do Senhor são um barco indestrutível, e, se alguém se refugia nesse barco, pode facilmente cruzar o oceano de ignorân­cia. Por conseguinte, não há perigo para o devoto, embora ele viva dentro deste mundo material, que é repleto de peri­gos a cada passo. As pessoas devem buscar o refúgio do todo-poderoso em vez de tentar se protegerem através de suas próprias ideias inventadas.

SIGNIFICADO—Eis uma explicação que demonstra por que a alma condicionada não pode ver a Suprema Personalidade de Deus face a face. Muito em­bora o Senhor apareça diante de nós como o Senhor Kṛṣṇa ou o Senhor Rāmacandra e viva na sociedade humana como um líder ou rei, a alma condicionada não pode entendê-lO. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam: os patifes (mūdhas) zombam da Su­prema Personalidade de Deus, pensando que Ele é um ser humano comum. Por mais insignificantes que sejamos, pensamos que também somos Deus, que podemos criar um universo ou que podemos criar outro Deus. É por isso que não podemos ver ou entender a Suprema Personalidade de Deus. Com relação a isso, Śrīla Madhvācārya diz:

Todos nós temos diversos graus de condicionamento, mas pensamos que somos Deus. É devido a isso que não podemos entender quem é Deus ou vê-lO face a face.

SIGNIFICADO—Neste verso, define-se Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, como a causa a partir da qual se origina a criação. Śrīdhara Svāmī, em seu comentário Bhāvārtha-dīpikā, responde à ideia de que prakṛti e puruṣa são as causas da manifestação cósmica. Como se afirma aqui, paraṁ pradhānaṁ puruṣaṁ viśvam anyam: “Ele é a causa suprema, representado como as energias criativas masculina e feminina. Em­bora diferente deste universo, Ele existe sob Sua forma universal [virāṭ-rūpa].” A palavra prakṛti, usada para indicar a fonte da ge­ração, refere-se à energia material do Senhor Supremo, e a palavra puruṣa se refere às entidades vivas, que são a energia superior do Senhor. Tanto prakṛti quanto puruṣa, em última análise, entram no Senhor Supremo, como se afirma na Bhagavad-gītā (prakṛtiṁ yānti māmikām)

Embora prakṛti e puruṣa pareçam superficialmente as causas da manifestação material, ambas são emanações das diferentes energias do Senhor Supremo. Portanto, o Senhor Supremo é a causa de prakṛti e de puruṣa. Ele é a causa original (sarva-kāraṇa-kāraṇam). O Nāradīya Purāṇa diz:

Tanto prakṛti quanto puruṣa, as energias inferior e superior, são emanações da Suprema Personalidade de Deus. Como se explica na Bhagavad-gītā (gām āviśya), o Senhor entra na prakṛti, após o que a prakṛti cria diferentes manifestações. A prakṛti não é independente de Suas energias nem as excede. Vāsudeva, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, é a causa que origina tudo. Portanto, o Senhor diz na Bhagavad-gītā (10.8):

“Eu sou a fonte de todos os mundos materiais e espirituais. Tudo emana de Mim. Os sábios que conhecem isso perfeitamente ocupam-se no Meu serviço devocional e adoram-Me de todo o coração.” No Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.33), o Senhor também diz que aham evāsam evāgre: “Somente Eu existia antes da criação.” O Brahmāṇḍa Purāṇa confirma isso da seguinte maneira:

Para produzir este universo, o Senhor age indiretamente como o puruṣa e, diretamente, como a prakṛti. Porque ambas as energias emanam do Senhor Vāsudeva, a onipenetrante Suprema Personali­dade de Deus, Ele é conhecido como prakṛti e puruṣa. Portanto, Vāsudeva é a causa de tudo (sarva-kāraṇa-kāraṇam).

SIGNIFICADO—Em Vaikuṇṭhaloka, a Suprema Personalidade de Deus possui quatro braços e decorações, tais como a marca Śrīvatsa sobre Seu peito e a joia conhecida como Kaustubha. Esses são os distintivos especiais da Suprema Personalidade de Deus. Os assistentes pessoais do Senhor e outros devotos de Vaikuṇṭha possuem os mesmos traços, excetuando que lhes faltam a marca Śrīvatsa e a joia Kaustubha.

SIGNIFICADO—É comum um homem inexperiente não saber o que pedir à Su­prema Personalidade de Deus. Todos estão sob a jurisdição do mundo material criado, e, ao orar ao Senhor Supremo, ninguém sabe a bênção que deve pedir. De um modo geral, as pessoas oram para serem promovidas aos planetas celestiais, pois não têm infor­mação alguma acerca de Vaikuṇṭhaloka. Śrīla Madhvācārya cita o seguinte verso:

Existem diferentes sistemas planetários, conhecidos como Devaloka (os planetas dos semideuses), Pitṛloka (o planeta dos Pitās) e Niraya (os planetas infernais). Quando alguém transcende esses vários sistemas planetários e entra em Vaikuṇṭhaloka, ele alcança o local que é o refúgio último dos vaiṣṇavas. Os vaiṣṇavas não possuem qualquer ligação com os outros sistemas planetários.

SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus tem numerosos nomes transcendentais, que correspondem a diferentes graus de revelação a várias categorias de devotos e transcendentalistas. Ao ser compreendido sob Sua forma impessoal, Ele é chamado de Brahman Supremo; quando compreendido como Paramātmā, Ele é chamado de antaryā­mī, e, ao expandir-Se em diferentes formas para executar a criação material, Ele Se chama Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu e Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu. Ao ser compreendido como Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha – o Caturvyūha, que está além das três formas de Viṣṇu –, Ele é o Nārāyaṇa de Vaikuṇṭha. Acima da capacidade de perceber Nārāyaṇa, está a capacidade de perceber Baladeva e, acima desta, fica a etapa em que se compreende Kṛṣṇa. Todas essas percepções são possíveis àquele que se ocupa em serviço devocional pleno. O coração hermético, então, escancara-se para receber a capacidade de compreender as várias formas da Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—A Brahma-saṁhitā (5.37) diz que goloka eva nivasaty akhilātma-­bhūtaḥ: Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, sempre Se encontra em Goloka Vṛndāvana. Também se diz que vṛndāvanaṁ parityajya padam ekaṁ na gacchati: Kṛṣṇa jamais dá sequer um passo para fora dos limites de Vṛndāvana. Entretanto, embora esteja situa­do em Sua própria morada, Goloka Vṛndāvana, Kṛṣṇa é, ao mesmo tempo, onipenetrante e, portanto, está presente em toda parte. Isso é muito difícil para uma alma condicionada entender, mas os devo­tos podem compreender como Kṛṣṇa, sem se submeter a quaisquer mudanças, pode, simultaneamente, estar em Sua morada e ser onipenetrante. Os semideuses são tidos como os vários membros do corpo do Senhor Supremo, embora o Senhor não tenha corpo material e não precise da ajuda de ninguém. Ele Se expande por toda parte (mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā). Entretanto, Ele não está presente em toda parte em Sua forma espiritual. De acordo com a filosofia māyāvāda, a Verdade Suprema, sendo onipenetran­te, não necessita de uma forma transcendental. Os māyāvādīs supõem que, como Sua forma se distribui por toda parte, Ele não tem forma. Isso não é verdade. O Senhor mantém Sua forma transcendental e, ao mesmo tempo, expande-Se por toda e cada parte da criação material.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa diz que, ao vir a este mundo material, Ele tem dois propósitos, a saber, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām – libertar os devotos e matar os demônios ou não-devotos. Para a Verdade Absoluta, essas duas classes de atividades são a mesma coisa. Ao vir castigar os demônios, o Senhor lhes outorga o Seu favor, e, igualmente, ao libertar os Seus devotos e lhes trazer alívio, Ele também outorga o Seu favor. Assim, o Senhor favorece as almas condicionadas indistintamente. Ao trazer alívio para outrem, a alma condicionada age piedosamente, e, ao lhe causar problemas, age impiedosamente, mas o Senhor não é piedoso nem impiedoso; Ele sempre é completo em Sua potência espiritual, através da qual demonstra a mesma misericórdia para quem é digno de punição e para quem é digno de proteção. O Senhor é apāpa-viddham; Ele nunca Se contamina com as reações das atividades aparentemente pecamino­sas. Quando esteve presente nesta Terra, Kṛṣṇa matou muitos inimigos não-devotos, mas todos eles receberam sārūpya, em outras palavras, obtiveram seus corpos espirituais originais. Aquele que não conhece a posição do Senhor diz que Deus é ingrato para com ele, mas é misericordioso com os outros. Na verdade, na Bhagavad-gītā (9.29), o Senhor diz que samo ’haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo ’sti na priyaḥ: “Eu sou igual com todos. Ninguém é Meu inimigo, e ninguém é Meu amigo.” Mas Ele também diz que ye bhajanti tu māṁ bhaktyā mayi te teṣu cāpy aham: “Se alguém se torna Meu devoto e se rende completamente a Mim, Eu lhe dou atenção especial.”

SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus, sendo autossuficiente, é plena de bem-aventurança transcendental (ātmārāma). Há duas maneiras como Ele desfruta de bem-aventurança – quando parece feliz e quando parece infeliz. As distinções e contradições são impossíveis nEle porque somente dEle elas emanaram. A Suprema Personalidade de Deus é o reservatório de todo o conhecimento, toda a potência, toda a força, opulência e influência. Não há limite para Seus pode­res. Uma vez que Ele é pleno de todos os atributos transcendentais, nada de abominável que se vê no mundo material pode existir nEle. Ele é transcendental e espiritual, daí os conceitos de felici­dade e infelicidade materiais não se aplicarem a Ele.

Não devemos nos espantar se encontramos contradições na Supre­ma Personalidade de Deus. Na verdade, não existem contradições. Esse é o significado de Ele ser supremo. Porque Ele é todo-poderoso, Ele não está sujeito aos argumentos das almas condicionadas que questionam a Sua existência. Ele fica satisfeito em proteger Seu devoto, matando os seus inimigos. Para Ele, causar essa morte e dar essa proteção são motivos de muita satisfação.

Essa liberdade de dualidades se aplica não apenas ao Senhor, mas também aos Seus devotos. Em Vṛndāvana, as donzelas de Vrajabhūmi desfrutam de bem-aventurança transcendental na companhia de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, e, em separação, quando Kṛṣṇa e Balarāma Se ausentam de Vṛndāvana e partem rumo a Mathurā, sentem a mesma bem-aventurança transcendental. Está fora de cogitação a existência de dores ou prazeres materiais na Suprema Personalidade de Deus ou em Seus devotos puros, embora, algumas vezes, possa-se dizer superficialmente que eles estão aflitos ou felizes. O ātmārāma é bem-aventurado em ambas as condições.

Os não-devotos não podem entender as contradições presentes no Senhor Supremo ou em Seus devotos. Portanto, na Bhagavad-gītā, o Senhor diz que bhaktyā mām abhijānāti: os passatempos transcendentais podem ser compreendidos através do serviço devocional; para os não-devotos, eles são inconcebíveis. Acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet: o Senhor Supremo e Sua forma, nome, pas­satempos e parafernália são inconcebíveis para os não-devotos, e não é através de simples argumentos lógicos que alguém deve tentar compreender essas realidades. Com esses argumentos, ninguém chegará à conclusão certa sobre a Verdade Absoluta.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (4.11), o Senhor diz que ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham: “Na medida em que alguém se rende a Mim, Eu o recompenso proporcionalmente.” A Supre­ma Personalidade de Deus é o reservatório de tudo, incluindo todo o conhecimento, toda a verdade e todas as contradições. O exemplo citado aqui é muito apropriado. Uma corda é uma verdade, mas alguns a tomam por uma serpente, ao passo que outros sabem que se trata de uma corda. Do mesmo modo, os devotos que conhecem a Suprema Personalidade de Deus não veem contradições nEle, mas, para os não-devotos, Ele, parecendo uma cobra, é a fonte de todo o temor. Por exemplo, quando Nṛsiṁhadeva apareceu, Prahlāda Mahārāja viu no Senhor a consolação suprema, ao passo que seu pai, um demônio, viu nEle a morte derradeira. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.37), bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt: o temor decorre da absorção na dualidade. Quando alguém conhece a dualidade, sabe o que é medo ou bem­aventurança. Esse mesmo Senhor Supremo causa bem-aventurança aos devotos e medo aos não-devotos que têm um pobre fundo de conhe­cimento. Deus é apenas um, mas as pessoas compreendem a Verdade Absoluta de diferentes pontos de vista. As pessoas sem inteligência veem contradições nEle, mas os devotos sóbrios não enxergam con­tradições nEle.

SIGNIFICADO—As palavras sarva-vastuni vastu-svarūpaḥ denotam que o Senhor Supremo é o princípio ativo de tudo. Como se descreve na Brahma-­saṁhitā (5.35):

“Adoro Govinda, a Personalidade de Deus que, através de uma de Suas porções plenárias, penetra na existência de todo universo e de todo átomo e, assim, manifesta Sua energia infinita ao longo de toda a criação material.” Através de uma porção plenária Sua, Paramātmā, ou antaryāmī, o Senhor é onipenetrante através dos universos ilimitados. Ele é o pratyak, ou o antaryāmī, de todas as enti­dades vivas. Na Bhagavad-gītā (13.3), o Senhor diz que kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata: “Ó descendente de Bharata, deves compreender que, em todos os corpos, também sou Eu o co­nhecedor.” Porque é a Superalma, o Senhor é o princípio ativo de todas as entidades vivas e, inclusive, do átomo (aṇḍāntara-stha-pa­ramāṇu-cayāntara-stham). Ele é a realidade incontestável. De acordo com as várias etapas de inteligência, compreende-se que, através das manifestações de Sua energia, o Senhor Supremo está presente em tudo. O mundo inteiro é permeado pelos três guṇas, e é possível entender Sua presença de acordo com os modos da natureza mate­rial em o observador está situado.

SIGNIFICADO—Embora os não-devotos, devido ao seu escasso conhecimento e hábitos especulativos, não possam entender a verdadeira natureza do Senhor, o devoto que uma só vez saboreou o néctar dos pés de lótus do Senhor pode compreender o prazer transcendental que existe no serviço devocional ao Senhor. O devoto sabe que, simplesmente prestando serviço ao Senhor, ele serve a todos. Portanto, os devotos são os verdadeiros amigos de todas as entidades vivas. Somente um devoto puro pode pregar as glórias do Senhor para o benefício de todas as almas condicionadas.

SIGNIFICADO—Existem duas classes de devotos, conhecidos como sakāma e akāma. Os devotos puros são akāma, ao passo que os devotos nos sistemas planetários superiores, tais como os semideuses, são cha­mados sakāma porque ainda querem desfrutar de opulência material. Devido a suas atividades piedosas, os devotos sakāma são promovidos aos sistemas planetários superiores, mas, no fundo do coração, ainda desejam assenhorear-se dos recursos materiais. Algumas vezes, os devotos sakāma são perturbados pelos demônios e Rākṣasas, mas o Senhor é tão bondoso que sempre os salva, apare­cendo como uma encarnação. As encarnações do Senhor são tão pode­rosas que o Senhor Vāmanadeva cobriu todo o universo com dois passos e, portanto, não achou lugar para Seu terceiro passo. O Senhor é chamado Trivikrama porque mostrou Sua força ao libertar todo o universo dando apenas três passos.

A diferença entre os devotos sakāma e akāma é que, quando os devotos sakāma, como os semideuses, veem-se em dificuldade, aproximam-se da Suprema Personalidade de Deus em busca de alívio, ao passo que os devotos akāma nem mesmo no maior perigo per­turbam o Senhor com pedidos de benefícios materiais. Mesmo que um devoto akāma esteja sofrendo, ele sabe que isso se deve a suas atividades impiedosas passadas e aceita sofrer as consequências, sem nunca perturbar o Senhor. Logo que estão em dificuldade, os devo­tos sakāma oram ao Senhor, mas são considerados piedosos porque se colocam na completa dependência da misericórdia do Senhor. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.8):

Mesmo enquanto sofrem em meio a dificuldades, os devotos, com maior ímpeto, simplesmente oferecem suas orações e serviços. Dessa maneira, tornam-se muito fixos no serviço devocional e aptos a regressar ao lar, regressar ao Supremo, sem dúvida alguma. Os devo­tos sakāma, é evidente, obtêm do Senhor os resultados que dese­jam com suas orações, mas não se tornam imediatamente aptos a regressar ao Supremo. Nesta passagem, fica bem claro que o Senhor Viṣṇu, sob Suas várias encarnações, sempre é o protetor de Seus de­votos. Śrīla Madhvācārya diz: vividhaṁ bhāva-pātratvāt sarve viṣṇor vibhūtayaḥ. Kṛṣṇa é a Personalidade de Deus original (kṛṣṇas tu bhagavān svayam). Todas as outras encarnações procedem do Senhor Viṣṇu.

SIGNIFICADO—O senhor Brahmā é considerado o pai dos semideuses, mas Kṛṣṇa, ou o Senhor Viṣṇu, é o pai de Brahmā, porque esse nasceu da flor de lótus que brota do abdômen do Senhor.

SIGNIFICADO—A Verdade Absoluta existe em três fases de compreensão espiri­tual – Brahman, Paramātmā e Bhagavān (brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate). Bhagavān, a Suprema Personalidade de Deus, é a causa do Brahman e do Paramātmā. O Brahman, a Verdade Ab­soluta impessoal, é onipenetrante, e o Paramātmā está situado no coração de todos, mas Bhagavān, a quem os devotos têm como ado­rável, é a causa que origina todas as causas. O devoto puro está ciente de que, como nada é desconhecido por parte da Suprema Personalidade de Deus, não é preciso que o devoto Lhe atraia a atenção para as suas conveniências ou inconveniências. O devoto puro sabe que não é necessário pedir à Verdade Absoluta a satisfação de quaisquer necessidades materiais. Portanto, enquanto informavam ao Senhor Supremo sua aflição decorrente de serem atacados por Vṛtrāsura, os semideu­ses se desculparam pelo fato de estarem oferecendo orações a fim de obterem segurança. É óbvio que o devoto neófito se aproxima do Senhor Supremo em busca de alívio de suas aflições ou pobreza, ou na tentativa de obter conhecimento especulativo acerca do Senhor. A Bhagavad-gītā (7.16) menciona quatro espécies de homens piedo­sos que passam a prestar serviço devocional ao Senhor – o aflito (ārta), o carente de dinheiro (arthārthī), o indagador (jijñāsu) e o que busca a Verdade Absoluta (jñānī). O devoto puro, entretanto, sabe que, como o Senhor é onipresente e onisciente, não há necessidade de oferecer-Lhe orações ou adorá-lO em troca de algum benefício pessoal. Sem exigir nada, o devoto puro sempre se ocupa em servir ao Senhor. O Senhor está presente em toda parte e conhece as neces­sidades de Seus devotos. Por conseguinte, não é necessário perturbá­-lo, pedindo-Lhe benefícios materiais.

SIGNIFICADO—Tudo o que alguém precisa é buscar o refúgio à sombra dos pés de lótus do Senhor. Então, todas as tribulações materiais que o perturbam serão subjugadas, da mesma forma que, ao se colocar à sombra de uma grande árvore, a pessoa se alivia imediatamente das perturbações causadas pelo calor do sol escaldante, sem que precise pedir alívio. Portanto, todo o interesse da alma condicio­nada deve ser os pés de lótus do Senhor. A alma condicionada que sofre com as várias tribulações inerentes a este mundo material pode aliviar-se somente quando busca refúgio aos pés de lótus do Senhor.

SIGNIFICADO—O Senhor diz na Bhagavad-gītā (7.15-16):

“Os canalhas que são grosseiramente tolos, que são os mais baixos da humanidade, cujo conhecimento é roubado pela ilusão e que compartilham da natureza ateísta dos demônios, não se rendem a Mim. Ó melhor entre os Bhāratas [Arjuna], quatro classes de homens piedosos passam a Me prestar serviço devocional – o aflito, o que deseja riquezas, o inquisitivo e o que busca conhecer o Absoluto.”

As quatro classes de devotos neófitos que se aproximam da Su­prema Personalidade de Deus para oferecer-Lhe serviço devocional impelidos por motivos materiais não são constituídas de devotos puros, mas a vantagem desses devotos materialistas é que, algumas vezes, eles abandonam seus desejos materiais e se tornam puros. Ao se senti­rem visivelmente desamparados, os semideuses, em meio ao pesar e com lágrimas nos olhos, aproximam-se da Suprema Personalida­de de Deus, orando ao Senhor, e, dessa maneira, tornam-se devotos quase puros, livres dos desejos materiais. Admitindo que se esqueceram do serviço devocional puro devido às abundantes facilidades mate­riais, eles se rendem plenamente ao Senhor, deixando a Seu critério mantê-los ou aniquilá-los. Essa rendição é necessária. Bhaktivinoda Ṭhākura canta que mārabi rākhabi — yo icchā tohārā: “Ó Senhor, rendo-me plenamente a Vossos pés de lótus. Agora, conforme for o Vosso desejo, podeis proteger-me ou aniquilar-me. Tendes todo o direito de tomar qualquer uma dessas atitudes.”

SIGNIFICADO—Os semideuses decerto queriam que o Senhor Viṣṇu aliviasse sua ansiedade, mas agora eles se aproximam diretamente do Senhor Kṛṣṇa, pois, embora não haja diferença entre o Senhor Kṛṣṇa e o Senhor Viṣṇu, Kṛṣṇa, sob a Sua forma de Vāsudeva, desce a este planeta com o propósito de paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām – proteger Seus devotos e aniquilar os canalhas. Os demô­nios, ou ateístas, estão sempre perturbando os semideuses, ou devotos, daí Kṛṣṇa fazer Seu advento para punir os ateístas e demônios e satisfa­zer o desejo de Seus devotos. Kṛṣṇa, sendo a causa da qual tudo se origina, é a Pessoa Suprema, e está situado acima até mesmo de Viṣṇu e Nārāyaṇa, embora não haja diferença entre essas diversas formas do Senhor. Como se explica na Brahma-saṁhitā (5.46):

Kṛṣṇa expande-Se como Viṣṇu, da mesma forma que a chama de uma vela acende outra. Embora não haja diferença entre o poder de uma ou outra vela, Kṛṣṇa é comparado à vela original.

Nesta passagem, a palavra mṛṣṭa yaśase é significativa porque Kṛṣṇa sempre é famoso por libertar do perigo o Seu devoto. O de­voto que sacrificou tudo para servir a Kṛṣṇa e cuja única fonte de alívio é o Senhor é conhecido como akiñcana.

Como demonstram as orações oferecidas pela rainha Kuntī, o Senhor é akiñcana-vitta, ou seja, tal devoto é Seu proprietário. Aqueles que estão livres do cativeiro da vida condicionada são ele­vados ao mundo espiritual, onde alcançam cinco espécies de libe­ração – sāyujya, sālokya, sārūpya, sārṣṭi e sāmīpya. Associam-se pessoalmente com o Senhor em cinco doçuras – śānta, dāsya, sakhya, vātsalya e mādhurya. Todas essas rasas emanam de Kṛṣṇa. Como descreve Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, a doçura original, ādi-rasa, é o amor conjugal. Kṛṣṇa é a origem do amor conjugal puro e espiritual.

SIGNIFICADO—Outro nome da Suprema Personalidade de Deus é Uttamaśloka, que quer dizer “aquele a quem se oferecem orações com versos seletos”. Bhakti significa śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, “cantar e ouvir a respei­to do Senhor Viṣṇu”. Os impersonalistas não podem purificar-se, pois não oferecem orações pessoais à Suprema Personalidade de Deus. Muito embora às vezes eles ofereçam orações, estas não se dirigem à Pessoa Suprema. Os impersonalistas, às vezes, mostram seu conhecimento incompleto ao se dirigirem ao Senhor como se Ele não tivesse nome. Eles sempre oferecem orações indiretamente, dizendo: “És isto, és aquilo”, mas eles não sabem a quem estão orando. O devoto, entretanto, sempre oferece orações pessoais. O devoto diz que govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi: “Ofereço minhas respeitosas reverências a Govinda, a Kṛṣṇa.” É esse o processo como se oferecem orações. Quem continua a oferecer à Suprema Perso­nalidade de Deus essas orações pessoais qualifica-se para se tornar um devoto puro e retornar ao lar, retornar ao Supremo.

SIGNIFICADO—Ao concluírem suas orações, os semideuses esperavam ansiosamente que seu inimigo Vṛtrāsura fosse morto. Isso demonstra que os semideuses não são devotos puros. Embora não haja dificul­dades para que alguém obtenha qualquer coisa que deseje caso o Senhor esteja satisfeito, os semideuses aspiram a ganhos materiais depois de agradarem o Senhor. O Senhor queria que os semideuses orassem para que lhes fosse dado o serviço devocional puro, mas, em vez disso, eles oraram para receber a oportunidade de matar seu inimigo. Essa é a diferença entre um devoto puro e um devoto na plataforma material. Indiretamente, o Senhor lamentou-Se diante do fato de que os semideuses não estivessem pedindo pelo serviço devocional puro.

SIGNIFICADO—Existem duas classes de homens – a saber, o kṛpaṇa e o brāhmaṇa. Brāhmaṇa é aquele que conhece o Brahman, a Verdade Absoluta, e que, portanto, sabe qual é o seu verdadeiro interesse. Kṛpaṇa, em contraste, é aquele que tem um conceito de vida material, corpórea. Desconhecendo como utilizar sua vida humana ou sua vida como semideus, o kṛpaṇa se deixa atrair por coisas criadas pelos modos da natureza material. Os kṛpaṇas, que estão sempre desejando benefícios materiais, são tolos, ao passo que os brāhmaṇa, que sempre desejam benefícios espirituais, são inteligentes. Se um kṛpaṇa, desconhecen­do seu interesse pessoal, comete a tolice de pedir algo material, aquele que lhe dá isso também é um tolo. Kṛṣṇa, entretanto, não é tolo; Ele possui a inteligência suprema. Se uma pessoa se dirige a Kṛṣṇa e pede benefícios materiais, Kṛṣṇa não lhe confere as coisas materiais por ela desejadas. Ao contrário, o Senhor lhe outorga inteligência, a fim de que ela se esqueça de seus desejos materiais e se apegue aos pés de lótus do Senhor. Nesses casos, embora o kṛpaṇa ofereça orações ao Senhor Kṛṣṇa em troca de favores materiais, o Senhor o priva de todas as posses materiais e lhe dá o entendimento necessário para se tornar um devoto. Como o Senhor afirma no Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.39):

“Como sou muito inteligente, por que Eu deveria conceder prosperidades ma­teriais a esse tolo? Em vez disso, Eu o farei beber o néctar do refúgio de Meus pés de lótus para que, somente assim, ele se esqueça do gozo material ilusório.” Caso alguém sinceramente ore a Deus em busca de posses materiais em troca do serviço devocional, o Senhor que, ao contrário desse devoto sem inteligência, não é tolo, mostra-lhe Seu favor especial, privando-o de todas as posses materiais e lhe dando, aos poucos, a inteligência através da qual somente o serviço aos pés de lótus de Kṛṣṇa será do seu agrado. A propósito, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que, se uma criança tola pede que sua mãe lhe dê veneno, a mãe, sendo inteligente, decerto não lhe dará veneno, apesar da insistência do filho. O materialista não sabe que aceitar posses materiais é o mesmo que aceitar veneno, ou repetidos nascimentos e mortes. A pessoa inteligente, o brāhmaṇa, deseja libertar-se do cativeiro material. É esse o verdadeiro interesse do ser humano.

SIGNIFICADO—Eis a diferença entre as bênçãos concedidas pelos semideuses e as concedidas por Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus. Os devo­tos dos semideuses pedem bênçãos com o simples fim de obter gozo dos sentidos, daí a Bhagavad-gītā (7.20) os descrever como sendo desprovidos de inteligência.

“Aqueles cujas mentes estão distorcidas por desejos materiais se rendem aos semideuses e, de acordo com suas próprias naturezas, seguem determinadas regras e regulações de adoração.”­

Devido a profundos desejos de gozo dos sentidos, as almas condicionadas, em geral, são desprovidas de inteligência. Elas não sabem que bênçãos pedir. Portanto, os śāstras aconselham os não-devotos a adorarem vários semideuses para alcançarem benefícios materiais. Por exemplo, se alguém quer uma bela esposa, é aconselhado a adorar Umā, ou a deusa Durgā. Se alguém deseja se curar de uma doença, é aconselhado a adorar o deus do Sol. Entretanto, todos os pedidos de bênçãos aos semideuses se devem à luxúria material. No fim da manifestação cósmica, as bênçãos e aqueles que as outorgam estarão todos terminados. Se alguém se aproxima do Senhor Viṣṇu em busca de bênçãos, o Senhor lhe dará a bênção que o ajudará a voltar ao lar, voltar ao Supremo. Na Bhagavad-gītā (10.10), o próprio Senhor também confirma isso:

O Senhor Viṣṇu, ou o Senhor Kṛṣṇa, instrui como é que o devoto que constantemente se ocupa em Seu serviço deve proceder para que, chegado o fim deste seu atual corpo material, possa aproximar-se do Senhor, que diz na Bhagavad-gītā (4.9):

“Aquele que conhece a natureza transcendental do Meu aparecimento e atividades, ao deixar o corpo, não volta a nascer neste mundo material, senão que alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.” Esta é a bênção do Senhor Viṣṇu, Kṛṣṇa. Após abandonar seu corpo, o de­voto retorna ao lar, retorna ao Supremo.

O devoto pode cometer a tolice de pedir bênçãos materiais, mas, apesar das orações do devoto, o Senhor Kṛṣṇa não lhe outorga essas bênçãos. Portanto, as pessoas que são muito apegadas à vida material de modo geral não se tornam devotos de Kṛṣṇa ou Viṣṇu. Em vez disso, tornam-se devotos dos semideuses (kāmais tais tair hṛta jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ). Contudo, a Bhagavad-gītā não aprova as bênçãos dos semideuses. Antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām: “Os homens de inteligência escassa adoram os semideuses, e os frutos obtidos são limitados e temporários.” Um não ­vaiṣṇava, isto é, alguém que não está ocupado a serviço da Suprema Personalidade de Deus, é considerado um tolo com uma irrelevante quantidade de massa cinzenta.

SIGNIFICADO—Neste mundo material, todos, desde o senhor Brahmā até a for­miga, estão ansiosos por manterem seus corpos saudáveis. Um de­voto puro também pode ser saudável, mas ele não está ansioso por essa bênção. Uma vez que Maghavan, o rei dos céus, ainda aspirava a uma situação corpórea confortável, o Senhor Viṣṇu o aconselhou a se dirigir a Dadhyañca e lhe pedir seu corpo, que, devido a seu conhecimento, votos e austeridades, era muito forte.

SIGNIFICADO—Em seus comentários, muitos ācāryas narram a seguinte história:

O grande santo Dadhīci tinha perfeito conhecimento de como exe­cutar atividades fruitivas, e tinha também conhecimento espiritual avançado. Sabendo disso, os Aśvinī-kumāras, certa vez, aproximaram­-se dele e lhe pediram que os instruísse na ciência espiritual (brahma-­vidyā). Dadhīci Muni respondeu: “No momento, estou ocupado em organizar sacrifícios para atividades fruitivas. Vinde em outra oportunidade.” Quando os Aśvinī-kumāras partiram, Indra, o rei dos céus, foi ter com Dadhīci e disse: “Meu querido Muni, os Aśvinī­-kumāras são apenas médicos. Por favor, não os instruas na ciência espiritual. Se, apesar de minha advertência, transmitires aos Aśvinī-kumāras a ciência espiritual, eu te punirei decepando a tua cabeça.” Após advertir Dadhīci dessa maneira, Indra retornou aos céus. Os Aśvinī-kumāras, que compreenderam os desejos de Indra, retornaram e pediram brahma-vidyā a Dadhīci. Quando o grande santo Dadhīci os informou da ameaça de Indra, os Aśvinī-kumāras retorquiram: “Primeiramen­te, deixa-nos cortar a tua cabeça e, no lugar dela, colocar uma cabeça de cavalo. Podes instruir brahma-vidyā através da cabeça de cavalo, e, quando Indra voltar e cortar essa cabeça, nós te recompensaremos, colocando de volta a tua cabeça original.” Como prometera trans­mitir brahma-vidyā aos Aśvinī-kumāras, Dadhīci concordou com essa proposta deles. Portanto, porque Dadhīci transmitiu brahma-vidyā através da boca de um cavalo, esse brahma-vidyā também é co­nhecido como Aśvaśira.

SIGNIFICADO—O devoto do Senhor nunca inveja ninguém, e muito menos in­vejaria outros devotos. Como ficará patente, Vṛtrāsura também era um devoto. Portanto, era natural que ele não invejasse os semi­deuses. Na verdade, por sua própria iniciativa, ele tentaria benefi­ciar os semideuses. O devoto não hesita em abandonar seu próprio corpo em prol de uma causa melhor. Cāṇakya Paṇḍita disse: san-nimitte varaṁ tyāgo vināśe niyate sati. Afinal, todas as nossas posses materiais, incluindo o corpo, serão destruídos no decorrer do tempo. Portanto, se o corpo e outras posses puderem ser utilizados em uma causa melhor, o devoto se prontificará a abandonar até mesmo seu próprio corpo. Porque o Senhor Viṣṇu queria salvar os semideuses, Vṛtrāsura, muito embora fosse capaz de en­golir os três mundos, concordaria em ser morto pelos semideuses: Para o devoto, não há diferença entre viver e morrer, pois, nessa vida, ele se ocupa em serviço devocional, e, após abandonar seu corpo, ele se ocupará no mesmo serviço no mundo espiritual. Não há nada que detenha o seu serviço devocional.