A Lamentação do Rei Citraketu

SIGNIFICADO—Neste mundo material, todos estão obcecados pelos modos da paixão e da ignorância. Entretanto, a menos que alguém sobrepuje esses modos e chegue à plataforma de bondade, não há possibilidade de ele se tornar um devoto puro. O próprio Senhor Kṛṣṇa confirma isso na Bhagavad-gītā (7.28):

“Aqueles que agiram piedosamente tanto nesta vida quanto em vidas passadas, e cujas ações pecaminosas se erradicaram por completo, livram-se da ilusão manifesta sob a forma das dualidades, e se ocupam em servir-Me com determinação.” Uma vez que Vṛtrāsura pertencia à sociedade dos demônios, Mahārāja Parīkṣit se colocou a pensar como lhe foi pos­sível se tornar um devoto tão grandioso.

SIGNIFICADO—Existem quatro classes de homens, a saber, karmīs, jñānīs, yogīs e bhaktas. Esta afirmação se aplica em especial aos karmīs e aos jñānīs. O karmī tenta ser feliz dentro deste mundo material, mudando de um corpo para outro. Seu objetivo é o conforto físico, seja neste planeta, seja em outro. Porém, ao se tornar um jñānī, ele deseja li­bertar-se do cativeiro material. Entre muitas dessas pessoas que as­piram à liberação, talvez uma realmente se liberte durante sua vida atual. Semelhante pessoa abandona seu apego à sociedade, amizade, amor, país, família, esposa e filhos. Entre muitas dessas pessoas, que estão na fase de vānaprastha, talvez uma entenda o valor de se tornar um sannyāsī, aceitando completamente a ordem de vida renunciada.

muktānām — daqueles que são liberados durante esta vida (que estão desapegados dos confortos corpóreos oferecidos pela sociedade, amizade e amor); api — mesmo; siddhānām — que são perfeitos (porque entendem a insignificância dos confortos físicos); nārāyaṇa-­parāyaṇaḥ — alguém que chegou à conclusão de que Nārāyaṇa é o Supremo; su-durlabhaḥ — muito raramente encontrado; praśānta — plenamente pacífica; ātmā — cuja mente; koṭiṣu[1] — entre milhões e trilhões; api — mesmo; mahā-mune — ó grande sábio.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura apresenta o seguinte significado a esse verso. Simplesmente desejar mukti, ou a liberação, é insuficien­te; a pessoa deve libertar-se de fato. Quem entende a futilidade do modo de vida materialista avança em conhecimento e, portanto, situa-se na ordem de vānaprastha, onde está desapegado da família, esposa e filhos. Continuando seu progresso, estabelece-se na plata­forma de sannyāsa, a verdadeira ordem renunciada, da qual ninguém consegue demovê-lo e, somente assim, ele evita ser acossado pela vida material. Não é apenas porque alguém deseja libertar-se que pensaremos que ele já se libertou. É muito raro alguém se libertar. Na verdade, embora muitos homens aceitem sannyāsa para se liberta­rem, eles, devido às suas imperfeições, voltam a se apegar a mulheres, a atividades materiais, ao trabalho de bem-estar social e assim por diante.

Os jñānīs, yogīs e karmīs destituídos de serviço devocional são tidos como ofensores. Śrī Caitanya Mahāprabhu diz que māyāvādī kṛṣṇe aparādhī: quem julga que tudo é māyā, em vez de pensar que tudo é Kṛṣṇa, chama-se aparādhī, ou ofensor. Muito embora sejam ofensores aos pés de lótus de Kṛṣṇa, os māyāvādīs, os impersonalistas, podem ser incluídos entre os siddhas, aqueles que depreendem o eu. Podem-se considerá-los mais próximos da perfei­ção espiritual porque, pelo menos, compreendem o que é vida espi­ritual. Se tal pessoa se torna nārāyaṇa-parāyaṇa, um devoto do Senhor Nārāyaṇa, ela suplanta um jīvan-mukta, aquele que é libe­rado ou perfeito, pois, para chegar a tanto, é necessário inteligência superior.

Existem duas classes de jñānīs. Alguns são propensos ao serviço devocional, e outros, à percepção impessoal. Em geral, os impersonalistas se submetem a grandes esforços em troca de nenhum benefício tangível, e, portanto, é dito que eles estão debulhando um arroz que só tem a casca (sthūla-tuṣāvaghātinaḥ). A outra classe de jñānīs, cujo jñāna é misturado com bhakti, também pertence a duas categorias – aqueles que são devotados à forma evidentemente falsa da Supre­ma Personalidade de Deus e aqueles que entendem a Suprema Personalidade de Deus como sac-cid-ānanda-vigraha, a forma espiritual verdadeira. Os devotos māyāvādīs adoram Nārāyaṇa ou Viṣṇu munidos da ideia de que Viṣṇu aceitou uma forma de māyā e de que, de fato, a verdade última é impessoal. O devoto puro, entretanto, jamais pensa que Viṣṇu tenha aceitado um corpo feito por māyā, senão que sabe perfeitamente bem que a Verdade Absoluta original é a Pessoa Suprema. Tal devoto está situado em verdadeiro conhecimento. Ele jamais deseja fundir-se na refulgência Brahman. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32):

“Ó Senhor, a inteligência daqueles que se julgam liberados, mas que não têm devoção, é impura. Mesmo que, por força de rigorosas penitências e austeridades, elevem-se ao ponto máximo da liberação, é certo que voltarão a cair na existência material, pois negam-se a refugiar-se a Vossos pés de lótus.” Esse mesmo aspecto também é apresentado na Bhagavad-gītā (9.11), onde o Senhor diz:

“Os tolos zombam de Mim quando venho sob a forma humana. Eles não conhecem Minha natureza transcendental como o Supremo Senhor de tudo o que existe.” Ao verem que Kṛṣṇa age tal qual um ser humano, os patifes (mūḍha) caçoam da forma transcendental do Senhor porque não conhecem o paraṁ bhāvam, Sua forma e atividades transcendentais. Continuando a descrever tais pessoas, o Senhor afirma o seguinte:

“Aqueles que estão assim perplexos deixam-se atrair por opiniões demoníacas e ateístas. Estando mergulhados nessa ilusão, suas esperanças de liberação, suas atividades fruitivas e seu cultivo de conhecimento são todos destroçados.” (Bhagavad-gītā 9.12) Tais pessoas desconhecem que o corpo de Kṛṣṇa não é material. Não há diferença entre o corpo de Kṛṣṇa e Sua alma, mas, porque veem Kṛṣṇa como um ser humano, os homens menos inteligentes zombam dEle. Eles não conseguem admitir como é que uma pessoa tal como Kṛṣṇa pode ser a origem de tudo (govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi). Tais pessoas são descritas como moghāśāḥ, frustradas em suas es­peranças. Tudo o que elas desejarem para o futuro não vingará. Mesmo que elas aparentemente se ocupem em serviço devocional, são descritas como moghāśāḥ porque, em última análise, desejam imergir na refulgência Brahman.

Aqueles que almejam elevar-se aos planetas celestes através do serviço devocional também malograrão, porque não é esse o objetivo do serviço devocional. Contudo, eles também recebem a oportunidade de se ocuparem no serviço devocional e se purificarem. Como afirma o Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.17):

“Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus, que é o Paramātmā [Superalma] no coração de todos e o benfeitor do devoto veraz, purifica do desejo de gozo material o coração do devoto que desenvolve o desejo ardente de ouvir Suas mensagens, que são por si mesmas virtuosas quando adequadamente ouvidas e cantadas.”

A menos que alguém tire a sujeira existente em seu coração, ele não poderá tornar-se um devoto puro. Portanto, a palavra su-dur­labhaḥ (“muito raramente encontrado”) é usada neste verso. Não apenas entre centenas e milhares, mas entre milhões de almas per­feitas e liberadas, dificilmente se encontra um devoto puro. Portanto, usam-se as palavras koṭiṣv api nesta passagem. Śrīla Madhvācārya fornece as seguintes citações do Tantra Bhāgavata:

“Existem noventa milhões de semideuses e setenta milhões de sábios, todos chamados nārāyaṇāyana, devotos do Senhor Nārāyaṇa. Entre eles, somente alguns são chamados nārāyaṇa-parāyaṇa.”

A diferença entre os siddhas e os nārāyaṇa-parāyaṇas é que os devo­tos perfeitos são chamados nārāyaṇa-parāyaṇas, ao passo que aqueles que executam várias classes de yoga místico são chamados siddhas.

SIGNIFICADO—Descreve-se que, mesmo entre milhões e milhões de pessoas, raramente se encontra um nārāyaṇa-parāyaṇa, um devoto puro. Portanto, Parīkṣit Mahārāja ficou surpreso ao saber que Vṛtrāsura, que estava sempre causando problemas e ansiedade aos outros, fosse um desses devo­tos, mesmo em um campo de batalha. Qual era a razão para a perfeição de Vṛtrāsura?

SIGNIFICADO—Aqui, o aspecto mais importante é que, durante a época do rei Citraketu, a terra produzia em abundância todos os artigos com os quais se satisfazem as necessidades da vida. Como afirma a Īśopaniṣad (Mantra 1):

“Tudo, animado e inanimado, que existe dentro do universo, é controlado e possuído pelo Senhor. Portanto, devemos aceitar somente as coisas que nos são necessárias, que foram reservadas como nossa cota, e não devemos pegar nada além disso, pois nos cabe saber muito bem a quem pertence.” Kṛṣṇa, o controlador Supremo, criou o mundo material, que é inteiramente perfeito e livre da escassez. O Senhor provê os itens de que todas as entidades vivas necessitam. É da terra que se obtêm os itens que cobrem essas necessidades, e, dessa maneira, a terra é a fonte dos suprimentos. Quando há um bom governante, essa fonte produz em abundância as substâncias que são necessárias aos seres vivos. Contudo, na falta de um governante qualificado, ocorrerá escassez. Esse é o significado da palavra kāmadhuk. Em outra passagem do Śrīmad-Bhāgavatam (1.10.4), afirma-se que kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ sarva-kāma-dughā mahī: “Durante o reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira, as nuvens derramavam toda a água de que a população necessitava, e a terra produzia em abundância todos os itens necessários aos homens.” Temos experiência de que, em algumas estações, surge a fartura com as chuvas, enquanto, em outras estações, ocorre escassez. Não temos nenhum con­trole sobre a produtividade da terra, pois isso fica naturalmente sob pleno controle da Suprema Personalidade de Deus. Pela ordem do Senhor, a terra pode produzir o suficiente ou menos do que se necessita. Se um rei piedoso governa a terra de acordo com os preceitos do śāstra, haverá naturalmente chuvas regulares e produção suficiente para todos os homens. Não haverá possibilidade de um indivíduo explorar outrem, pois todos terão o bastante. O mercado negro e outras atividades corruptas cessarão automaticamente. O simples fato de existir um governo sobre a Terra não resolverá os problemas do homem: é necessário que o líder tenha capacidade espiritual. Ele deve ser como Mahārāja Yudhiṣṭhira, Parīkṣit Mahārāja ou Rāmacandra. Então, todos os habitantes da Terra serão extremamente felizes.

SIGNIFICADO—Parece que, primeiramente, Citraketu se casou com uma esposa, mas ela não pôde dar um filho ao rei. Então, ele se casou com a segunda, terceira, quarta e assim por diante, mas nenhuma das esposas era fértil. Apesar dos dotes materiais de janmaiśvarya-śruta-śrī – nas­cimento em família aristocrática com plena opulência, riqueza, edu­cação e beleza –, ele estava muito pesaroso porque, embora possuísse todas essas esposas, não tinha nenhum filho. Decerto seu pesar era natural. Vida de gṛhastha não significa ter esposa e ficar sem filhos. Cāṇakya Paṇḍita diz que putra-hīnaṁ gṛhaṁ śūnyam: se um chefe de família não tem filhos, seu lar não passa de um de­serto. O rei certamente era muito infeliz em não ter um filho, e foi por isso que ele se casou tantas vezes. Os kṣatriyas têm especial con­cessão a se casar com mais de uma esposa, e foi isso o que esse rei fez. Entretanto, ele não constituiu uma prole.

SIGNIFICADO—Em seu comentário ao Bhāgavatam, Śrīdhara Svāmī menciona:

Um rei não é alguém solitário. Primeiramente, ele tem seu mestre espiritual, o mentor supremo. Em seguida, há seus ministros, seu reino, suas fortalezas, seu tesouro, seu sistema de lei e ordem e seus amigos ou aliados. Se esses sete elementos são devidamente mantidos, o rei é feliz. Do mesmo modo, como se explica na Bhagavad-gītā (dehino ’smin yathā dehe), a entidade viva, a alma, está dentro da cobertura material do mahat-tattva, ego e pañca-tanmātrā, os cinco objetos do gozo dos sentidos. Quando esses sete elementos estão na devida ordem, a entidade viva se situa em uma condição prazerosa. Em geral, quando os associados do rei são calmos e obedientes, o rei pode ser feliz. Portanto, o grande sábio Aṅgirā Ṛṣi perguntou sobre a saúde pessoal do rei e sobre a boa fortuna de seus sete associados. Quando perguntamos a um amigo se tudo está bem, estamos preocupados não apenas com sua pessoa, mas também com sua família, com sua fonte de renda e com seus assistentes ou servos. Estando todos bem, ele pode ser feliz.

SIGNIFICADO—Este verso descreve a verdadeira felicidade de um rei e seus súditos. O rei não deve simplesmente dar ordens a seus súditos apenas porque ele é soberano; às vezes, ele deve seguir as instruções dos súditos. Do mesmo modo, os súditos devem depender do rei. Essa dependência mútua fará todos felizes.

SIGNIFICADO—O amo ou o rei e seus subordinados devem ser interdependentes. Através da cooperação, ambos os setores podem ser felizes.

SIGNIFICADO—Aṅgirā Ṛṣi perguntou ao rei se sua mente também estava sob controle. Isso é muito essencial para a felicidade.

SIGNIFICADO—Como o rosto é o espelho da mente, uma pessoa santa pode estudar a condição da mente de alguém vendo o seu rosto. Quando Aṅgirā Ṛṣi comentou acerca do rosto sombrio do rei, Citraketu começou a apresentar a seguinte explicação do motivo de sua ansiedade.

SIGNIFICADO—De acordo com a civilização védica, alguém se casa simplesmente para ter um filho, requisito imprescindível ao oferecimento de oblações aos antepassados. O rei Citraketu responsavelmente desejava gerar um filho para que ele e seus antepassados pudessem livrar-­se das mais escuras regiões. Ele estava preocupado com a obtenção de piṇḍa, oblações, na próxima vida, as quais deveriam ser dirigidas não somente a ele, mas também a seus antepassados. Portanto, ele pediu a Aṅgirā Ṛṣi que o favorecesse, fazendo algo que o pudesse ajudar a ter um filho.

SIGNIFICADO—A palavra harṣa significa “júbilo”, e śoka, “lamentação”. Ao compreender que teria um filho, o rei foi tomado de felicidade. De­vido ao seu júbilo intenso, ele não conseguiu realmente entender a afirmação do sábio Aṅgirā. Tomou-a como significando que, devi­do ao nascimento de seu futuro filho, na certa haveria júbilo, mas, porque ele seria o único filho do rei, o príncipe teria muito orgulho de sua riqueza e império e, portanto, não seria muito obediente a seu pai. Mas o rei estava satisfeito e pensou: “Que venha um filho. Não importa se ele não será muito obediente.” Na Bengala, existe um provérbio segundo o qual é melhor ter um tio materno cego do que não ter nenhum tio materno. O rei aceitou essa filosofia, achando que um filho desobediente seria melhor do que não ter nenhum filho. O grande sábio Cāṇakya Paṇḍita diz:

“De que adianta um filho que não é nem um estudioso erudito nem um devoto? Tal filho é como um olho cego e doente, que só causa sofrimento.” En­tretanto, o mundo material é tão poluído que as pessoas desejam ter um filho mesmo que este seja inútil. Essa atitude foi tomada pelo próprio rei Citraketu.

SIGNIFICADO—Como afirma Cāṇakya Paṇḍita:

“Uma pessoa em cuja casa não vive a mãe e que tem uma esposa que não lhe fala docemente deve ir para a floresta. Para tal pessoa, viver em casa e viver na floresta é a mesma coisa.” Igualmente, para uma mulher que não tem filhos, que não recebe a atenção do esposo e cujas co-esposas a desprezam, tratando-a como se ela fosse uma criada, ir para a floresta é melhor do que permanecer em casa.

SIGNIFICADO—É desta maneira que a alma condicionada condena o criador supremo quando ela se defronta com reveses. Às vezes, ela acusa a Suprema Personalidade de Deus de ser injusto porque algumas pessoas são felizes, e outras não o são. Aqui, a rainha culpa a providência suprema pela morte de seu filho. Seguindo as leis da criação, um pai deve morrer primeiro que seu filho. Se as leis da criação são modificadas de acordo com os caprichos da providência, a pro­vidência certamente não deve ser considerada misericordiosa, senão que deve ser considerada inimiga da criatura viva. Na verdade, não é o criador, mas a alma condicionada, que é inexperiente. Ela não sabe como funcionam as leis sutis da atividade fruitiva, e, sem co­nhecer essas leis da natureza, ignorantemente critica a Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Como se afirma na Brahma-saṁhitā, karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām: quem adotou a consciência de Kṛṣṇa, o serviço devocional, não é afetado pelos resultados do karma. Neste verso, o karma foi esmiuçado tendo como base a filosofia karma-mīmāṁsā, segundo a qual todos devem agir de acordo com o seu karma e cabe ao controlador supremo dar os resultados do karma. As leis sutis do karma, que são controladas pelo Supremo, não podem ser compreendidas pelas almas condicionadas comuns. Portanto, Kṛṣṇa diz que quem pode entendê-lO e quem entende como Ele age, controlando tudo através das leis sutis, recebe dEle a graça de se tornar imediatamente livre. Essa afirmação é da Brahma-saṁhitā (karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām). Deve-se adotar irrestritamente o serviço devocional e submeter tudo à vontade suprema do Senhor. Quem adota essa medida será feliz nesta vida e na próxima.

SIGNIFICADO—De acordo com os preceitos védicos, o indivíduo deve aceitar uma esposa que possa gerar um filho que o salve das garras de Yamarāja. A menos que tenha um filho que ofereça oblações aos pitās, ou antepassados, a pessoa tem que sofrer no reino de Yamarāja. O rei Citraketu estava muito pesaroso, pensando que, como seu filho es­tava indo ter com Yamarāja, ele próprio voltaria a sofrer. As leis sutis agem sobre os karmīs; se alguém se torna devoto, não tem mais obrigações para com as leis do karma.