La ceremonia ritual puṁsavana

El devoto sabe expresar su aprecio por la Suprema Personalidad de Dios:

«La Personalidad de Dios es perfecto y completo, y debido a Su completa perfección, todo lo que emana de Él, como este mundo fenoménico, está perfectamente provisto como un todo completo. Todo lo que se produce del todo completo es también completo en sí mismo. Puesto que Él es el todo completo, aunque emanen de Él tantísimas unidades completas, Él, como restante, permanece completo». Por consiguiente, debemos refugiarnos en el Señor Supremo. Si el devoto necesita algo, la completa Suprema Personalidad de Dios se lo dará (teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham). El devoto puro, por lo tanto, nunca pide nada al Señor. Él ofrece respetuosas reverencias al Señor, y el Señor está dispuesto a aceptar todo lo que el devoto pueda conseguir para adorarle, aunque solo sea patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam, es decir, una hoja, una flor, una fruta o agua. No hay por qué esforzarse más de la cuenta. Mejor ser natural y sencillo, y ofrecer al Señor, con respeto y reverencia, aquello que se pueda conseguir. El Señor tiene pleno poder para bendecir al devoto con todas las opulencias.

Las palabras tato 'si bhagavān prabhuḥ de este verso significan: «Por lo tanto Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, el amo y señor de todos». La Suprema Personalidad de Dios está dotado de plenitud en las seis opulencias; además, es muy misericordioso con Su devoto. Él goza de plenitud en Sí mismo, pero, aun así, desea que todas las entidades vivientes se entreguen a Él para que puedan ocuparse en Su servicio. De ese modo Se siente satisfecho. Aunque goza de plenitud en Sí mismo, Él Se complace cuando Su devoto Le ofrece con devoción una hoja, una flor, fruta o agua: patraṁ puṣpaṁ phalām toyam. A veces, como hijo de madre Yaśodā, el Señor pide de comer a Su devoto, como si tuviese mucha hambre. Otras veces, en un sueño, dice a Su devoto que Su templo y Su jardín están muy viejos, de forma que no puede disfrutar en ellos como quisiera. Entonces pide al devoto que los repare. A veces está enterrado y, como si no pudiese desenterrarse por Sí solo, pide a Su devoto que Le rescate. A veces pide a Su devoto que predique Sus glorias por todo el mundo, aunque Él solo es perfectamente capaz de realizar esa tarea. La Suprema Personalidad de Dios, aunque está dotado de todo tipo de posesiones y es autosuficiente, depende de Sus devotos. Por lo tanto, la relación del Señor con Sus devotos es extraordinariamente confidencial. Solo el devoto puede percibir que el Señor, aunque goza de plenitud en Sí mismo, depende de Su devoto para cumplir cierta misión en particular. Esto se explica en el Bhagavad-gītā (11.33), donde el Señor dice a Arjuna: nimitta-mātraṁ bhava savyasācin: «¡Oh, Arjuna!, sé un simple instrumento en la batalla». El Señor Kṛṣṇa estaba capacitado para ganar la batalla de Kurukṣetra, pero, aun así, indujo a Su devoto Arjuna a luchar y a ser la causa de la victoria. Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba perfectamente capacitado para propagar Su nombre y Su misión por todo el mundo, pero, aun así, para cumplir esa empresa, dependió de Su devoto. Si consideramos todos estos puntos, el aspecto más importante de la autosuficiencia del Señor Supremo es que Él depende de Sus devotos. Eso es lo que llamamos Su misericordia sin causa. El devoto que ha percibido esa misericordia sin causa de la Suprema Personalidad de Dios a través de la comprensión directa puede entender al amo y al sirviente.

El Señor tiene múltiples potencias (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate). Madre Lakṣmī, la diosa de la fortuna, es la muy preciosa potencia del Señor, y por ello este verso se dirige a ella con la palabra mahā-māye. La palabra māyā significa śakti. El Señor Viṣṇu, el Supremo, no puede manifestar Su poder en todas partes sin la principal de Sus energías. En las Escrituras se dice: śakti śaktimān abheda: El poder y la fuente de poder son idénticos. De modo que madre Lakṣmī, la diosa de la fortuna, es la compañera constante del Señor Viṣṇu; siempre están juntos. Nadie puede tener a Lakṣmī en su hogar sin el Señor Viṣṇu. Pensar de otro modo es muy peligroso. Tener a Lakṣmī, las riquezas del Señor, sin el servicio del Señor es siempre peligroso, pues entonces Lakṣmī se transforma en la energía ilusoria. Sin embargo, en compañía del Señor Viṣṇu, Lakṣmī es la energía espiritual.

Este mantra es muy importante. Todo el que se ocupe en adorar a la Deidad debe cantarlo tal como se ha citado, comenzando con oṁ namo bhagavate mahā-puruṣāya.

Lakṣmī-Nārāyaṇa, el Señor Viṣṇu y madre Lakṣmī, están siempre en el corazón de todos (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati). Sin embargo, los no devotos, como no comprenden que el Señor Viṣṇu está siempre con Su consorte eterna, Lakṣmī, en el corazón de todas las entidades vivientes, no están dotados con la opulencia del Señor Viṣṇu. Hay personas sin escrúpulos que dan a los pobres el tratamiento de daridra-nārāyaṇa, «Nārāyaṇa pobre». Nada menos científico. El Señor Viṣṇu y Lakṣmī están siempre en el corazón de todos, pero eso no significa que todos sean Nārāyaṇa, y, mucho menos, que los pobres sean Nārāyaṇa. El empleo de esa terminología en relación con Nārāyaṇa es de lo más abominable. Nārāyaṇa nunca es pobre, y, por lo tanto, jamás se Le puede llamar daridra-nārāyaṇa. Es innegable que Nārāyaṇa está en el corazón de todos, pero no es ni pobre ni rico. Solo una persona sin escrúpulos, ignorante de la opulencia de Nārāyaṇa, trataría de infligirle el sufrimiento de la pobreza.

Madhvācārya, el ācārya de los tattvavādīs, ha comentado este verso de la siguiente manera: «Se explica que Viṣṇu es la personificación del yajña, y madre Lakṣmī, las actividades espirituales y la forma original de la adoración. De hecho, ellos representan a la Superalma de todo yajña y las actividades espirituales. El Señor Viṣṇu es la Superalma de la propia Lakṣmīdevī, pero nadie puede ser la Superalma del Señor Viṣṇu, pues el Señor Viṣṇu es, Él mismo, la Superalma espiritual de todos».

Según Madhvācārya, existen dos tattvas o factores. Uno es independiente, y el otro no lo es. El primer tattva es el Señor Supremo, Viṣṇu, y el segundo, la jīva-tattva. Lakṣmīdevī, que depende del Señor Viṣṇu, se incluye a veces entre las jīvas. Sin embargo, los gauḍīya-vaiṣṇavas describen a Lakṣmīdevī conforme a los siguientes dos versos del Prameya-ratnāvalī de Baladeva Vidyābhūṣaṇa. El primero de ellos es una cita del Viṣṇu Purāṇa.

«“¡Oh, el mejor de los brāhmaṇas!, Lakṣmījī es la compañera constante de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, y por lo tanto recibe el calificativo de anapāyinī. Ella es la madre de toda creación. Del mismo modo que el Señor Viṣṇu es omnipresente, Su potencia espiritual, madre Lakṣmī, también está en todas partes”. El Señor Viṣṇu tiene tres potencias principales: interna, externa y marginal. Śrī Caitanya Mahāprabhu considera que la energía espiritual del Señor, parā-śakti, es idéntica al Señor. De ese modo, también a ella se la incluye en la categoría de viṣṇu-tattva independiente».

En el comentario Kānti-mālā del Prameya-ratnāvalī hallamos la siguiente declaración: nanu kvacit nitya-mukta-jīvatvaṁ lakṣmyāḥ svīkṛtaṁ, tatrāha, — prāheti. nityaiveti padye sarva-vyāpti-kathanena kalā-kāṣṭhety ādi-padya-dvaye, śuddho 'pīty uktā ca mahāprabhunā sva-śiṣyān prati lakṣmyā bhagavad-advaitam upadiṣṭam; kvacid yat tasyās tu dvaitam uktaṁ, tat tu tad-āviṣṭa-nitya-mukta-jīvam ādāya saṅgatamas tu: «Aunque algunas sucesiones discipulares vaiṣṇavas autorizadas incluyen a la diosa de la fortuna entre las entidades vivientes (jīvas) eternamente liberadas en Vaikuṇṭha, Śrī Caitanya Mahāprabhu, conforme a la afirmación del Viṣṇu Purāṇa, ha explicado que Lakṣmī es idéntica al viṣṇu-tattva. La conclusión correcta es que las descripciones que consideran a Lakṣmī diferente del Señor Viṣṇu son válidas cuando se refieren a una entidad viviente eternamente liberada que está dotada de la cualidad de Lakṣmī, pero no cuando se refieren a madre Lakṣmī, la consorte eterna del Señor Viṣṇu.

La relación familiar entre marido y mujer debe establecerse en el plano espiritual conforme al proceso antes citado.

La relación entre marido y mujer se establece firmemente cuando ella es fiel y él es sincero. En ese caso, la esposa casta y sincera compartirá la mitad de las actividades de su esposo, incluso si, por ser más débil, no puede realizar servicio devocional con su marido.

En Bengala todavía hoy en día se considera muy afortunada a la mujer que vive con su esposo durante mucho tiempo. Por lo general, la mujer desea un buen esposo, buenos hijos, un buen hogar, prosperidad, opulencia, etc. Como se recomienda en este verso, la mujer recibirá todas las bendiciones deseadas de la Suprema Personalidad de Dios; lo mismo ocurrirá en el caso del hombre. Así, con la puesta en práctica de este vrata en particular, el hombre y la mujer conscientes de Kṛṣṇa serán felices en el mundo material, y, gracias a su conciencia de Kṛṣṇa, se elevarán al mundo espiritual.