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CAPÍTULO 18

Diti hace el voto de matar al rey Indra

Este capítulo presenta la historia de Diti, la esposa de Kaśyapa, y el voto a que se sometió para tener un hijo que pudiera matar a Indra. También explica que Indra trató de desbaratar su plan cortando en pedazos a aquel hijo dentro del vientre.

En relación con Tvaṣṭā y sus descendientes, se da también una descripción de la dinastía de los ādityas (hijos de Aditi) y de otros semidioses. Pṛśni, la esposa de Savitā, el quinto hijo de Aditi, tuvo tres hijas —Sāvitrī, Vyāhṛti y Trayī—, así como varios hijos muy elevados, llamados Agnihotra, Paśu, Soma, Cāturmāsya y los cinco Mahāyajñas. Siddhi, la esposa de Bhaga, tuvo tres hijos: Mahimā, Vibhu y Prabhu; tuvo también una hija, que se llamó Āśī. Dhātā tuvo cuatro esposas —Kuhū, Sinīvālī, Rākā y Anumati—, que le dieron cuatro hijos, llamados, respectivamente, Sāyam, Darśa, Prātaḥ y Pūrṇamāsa. Kriyā, la esposa de Vidhātā, fue la madre de los cinco Purīṣyas, que son representantes de los cinco dioses del fuego. Bhṛgu, el hijo nacido de la mente de Brahmā, nació de nuevo de Carṣaṇī, la esposa de Varuṇa; del semen de Varuṇa apareció el gran sabio Vālmīki. Agastya y Vasiṣṭha fueron hijos de Varuṇa y Mitra. Al ver la belleza de Urvaśī, Mitra y Varuṇa emitieron semen, que guardaron en un cántaro de barro. De ese cántaro aparecieron Agastya y Vasiṣṭha. Mitra tuvo una esposa llamada Revatī, que fue madre de tres hijos: Utsarga, Ariṣṭa y Pippala. Aditi tuvo doce hijos, el undécimo de los cuales fue Indra. La esposa de Indra se llamaba Paulomī (Śacīdevī), y trajo al mundo tres hijos: Jayanta, Ṛṣabha y Mīḍhuṣa. En virtud de Sus propios poderes, la Suprema Personalidad de Dios apareció como Vāmanadeva. De Su esposa, Kīrti, nació Bṛhatśloka. El primogénito hijo de Bṛhatśloka se llamó Saubhaga. Esta es la descripción de los hijos de Aditi. En el Octavo Canto se ofrecerá una descripción de Āditya Urukrama, que es una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios.

En este capítulo se habla también de los demonios nacidos de Diti. En la dinastía de Diti aparecieron el gran santo devoto Prahlāda y Bali, su nieto. Los hijos mayores de Diti fueron Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa. Hiraṇyakaśipu y su esposa, Kayādhu, tuvieron cuatro hijos: Saṁhlāda, Anuhlāda, Hlāda y Prahlāda. Tuvieron también una hija, Siṁhikā. Como consecuencia de su relación con el demonio Vipracit, Siṁhikā concibió un hijo llamado Rāhu, que fue decapitado por la Suprema Personalidad de Dios. Kṛti, la esposa de Saṁhlāda, tuvo un hijo, que se llamó Pañcajana. Dhamani, la esposa de Hlāda, tuvo dos hijos: Vātāpi e Ilvala. Ilvala transformó a Vātāpi en carnero, y se lo dio a Agastya para que lo comiera. Anuhlāda engendró dos hijos, Bāṣkala y Mahiṣa, en el vientre de su esposa, Sūryā. El hijo de Prahlāda se llamó Virocana, y su nieto fue Bali Mahārāja. Bali Mahārāja tuvo cien hijos, de los cuales el mayor fue Bāṇa.

Tras describir la dinastía de los ādityas y demás semidioses, Śukadeva Gosvāmī habla de los Maruts, que fueron hijos de Diti, explicando cómo se elevaron a la posición de semidioses. Para ayudar a Indra, el Señor Viṣṇu había matado a Hiraṇyākṣa y a Hiraṇyakaśipu. Por esa razón, Diti sentía un gran rencor, y deseaba un hijo que pudiera matar a Indra. Diti cautivó a Kaśyapa Muni con su servicio, a fin de pedirle un hijo más poderoso, capaz de cumplir esa tarea. Confirmando el mandamiento védico vidvāṁsam api karṣati, Kaśyapa Muni se sintió atraído por su bella esposa, y le prometió que le daría lo que quisiese. Sin embargo, cuando ella le pidió un hijo que pudiera matar a Indra, él, maldiciéndose a sí mismo, aconsejó a su esposa Diti que siguiese las ceremonias rituales vaiṣṇavas para purificarse. Cuando Diti, siguiendo las instrucciones de Kaśyapa, se ocupó en servicio devocional, Indra pudo comprender sus intenciones, y comenzó a observar todas sus actividades. Un día sorprendió un error en el servicio devocional de Diti. Entonces, entrando en su vientre, cortó el feto en cuarenta y nueve partes. De ese modo aparecieron los cuarenta y nueve tipos de aires, conocidos con el nombre de Maruts; sin embargo, como Diti había celebrado las ceremonias rituales vaiṣṇavas, todos esos hijos fueron vaiṣṇavas.

Texto

śrī-śuka uvāca
pṛśnis tu patnī savituḥ
sāvitrīṁ vyāhṛtiṁ trayīm
agnihotraṁ paśuṁ somaṁ
cāturmāsyaṁ mahā-makhān

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; pṛśniḥ — Pṛśni; tu — entonces; patnī — esposa; savituḥ — de Savitā; sāvitrīm — Sāvitrī; vyāhṛtim — Vyāhṛti; trayīm — Trayī; agnihotram — Agnihotra; paśum — Paśu; somam — Soma; cāturmāsyam — Cāturmāsya; mahā-makhān — los cinco Mahāyajñas.

Translation

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Pṛśni, esposa de Savitā, el quinto de los doce hijos de Aditi, fue madre de tres hijas: Sāvitrī, Vyāhṛti y Trayī; también tuvo varios hijos, cuyos nombres fueron Agnihotra, Paśu, Soma, Cāturmāsya y los cinco Mahāyajñas.

Texto

siddhir bhagasya bhāryāṅga
mahimānaṁ vibhuṁ prabhum
āśiṣaṁ ca varārohāṁ
kanyāṁ prāsūta suvratām

Synonyms

siddhiḥ — Siddhi; bhagasya — de Bhaga; bhāryā — la esposa; aṅga — mi querido rey; mahimānam — Mahimā; vibhum — Vibhu; prabhum — Prabhu; āśiṣam — Āśī; ca — y; varārohām — muy hermosa; kanyām — hija; prāsūta — tuvo; su-vratām — virtuosa.

Translation

¡Oh, rey!, Siddhi, que era la esposa de Bhaga, el sexto hijo de Aditi, tuvo tres hijos: Mahimā, Vibhu y Prabhu; tuvo también una hija extraordinariamente hermosa, que se llamó Āśī.

Texto

dhātuḥ kuhūḥ sinīvālī
rākā cānumatis tathā
sāyaṁ darśam atha prātaḥ
pūrṇamāsam anukramāt
agnīn purīṣyān ādhatta
kriyāyāṁ samanantaraḥ
carṣaṇī varuṇasyāsīd
yasyāṁ jāto bhṛguḥ punaḥ

Synonyms

dhātuḥ — de Dhātā; kuhūḥ — Kuhū; sinīvālī — Sinīvālī; rākā — Rākā; ca — y; anumatiḥ — Anumati; tathā — también; sāyam — Sāyam; darśam — Darśa; atha — también; prātaḥ — Prātaḥ; pūrṇamāsam — Pūrṇamāsa; anukramāt — respectivamente; agnīn — dioses del fuego; purīṣyān — llamados Purīṣyas; ādhatta — engendró; kriyāyām — en Kriyā; samanantaraḥ — el siguiente hijo, Vidhātā; carṣaṇī — Carṣaṇī; varuṇasya — de Varuṇa; āsīt — era; yasyām — en quien; jātaḥ — nació; bhṛguḥ — Bhṛgu; punaḥ — de nuevo.

Translation

Dhātā, el séptimo hijo de Aditi, tuvo cuatro esposas: Kuhū, Sinīvālī, Rākā y Anumati; fueron madres de cuatro hijos, llamados, respectivamente, Sāyam, Darśa, Prātaḥ y Pūrṇamāsa. La esposa de Vidhātā, el octavo hijo de Aditi, se llamaba Kriyā. En ella, Vidhātā engendró a los cinco dioses del fuego conocidos con el nombre de Purīṣyas. La esposa de Varuṇa, el noveno hijo de Aditi, se llamaba Carṣaṇī. De su vientre nació de nuevo Bhṛgu, el hijo de Brahmā.

Texto

vālmīkiś ca mahā-yogī
valmīkād abhavat kila
agastyaś ca vasiṣṭhaś ca
mitrā-varuṇayor ṛṣī

Synonyms

vālmīkiḥ — Vālmikī; ca — y; mahā-yogī — el gran místico; valmīkāt — de un hormiguero; abhavat — nació; kila — en verdad; agastyaḥ — Agastya; ca — y; vasiṣṭhaḥ — Vasiṣṭha; ca — también; mitrā-varuṇayoḥ — de Mitra y Varuṇa; ṛṣī — los dos sabios.

Translation

El gran místico Vālmikī nació de un hormiguero a partir del semen de Varuṇa. Bhṛgu y Vālmīki fueron hijos solo de Varuṇa, mientras que los ṛṣis Agastya y Vasiṣṭha fueron hijos comunes de Varuṇa y Mitra, el décimo hijo de Aditi.

Texto

retaḥ siṣicatuḥ kumbhe
urvaśyāḥ sannidhau drutam
revatyāṁ mitra utsargam
ariṣṭaṁ pippalaṁ vyadhāt

Synonyms

retaḥ — semen; siṣicatuḥ — emitieron; kumbhe — en un cántaro de barro; urvaśyāḥ — de Urvaśī; sannidhau — en presencia; drutam — salido; revatyām — en Revatī; mitraḥ — Mitra; utsargam — a Utsarga; ariṣṭam — a Ariṣṭa; pippalam — a Pippala; vyadhāt — engendró.

Translation

Al ver a Urvaśī, la cortesana celestial, Mitra y Varuṇa no pudieron retener su semen; entonces lo guardaron en un cántaro de barro. De ese cántaro aparecieron más tarde sus dos hijos Agastya y Vasiṣṭha, que, por lo tanto, son hijos comunes de Mitra y Varuṇa. Mitra engendró tres hijos en el vientre de su esposa, Revatī. Esos hijos se llamaron Utsarga, Ariṣṭa y Pippala.

Purport

SIGNIFICADO: La ciencia moderna está intentando generar entidades vivientes en tubos de ensayo mediante el tratamiento del semen, pero la gestación de un hijo a partir del semen guardado en un cántaro era ya posible hace muchísimo tiempo.

Texto

paulomyām indra ādhatta
trīn putrān iti naḥ śrutam
jayantam ṛṣabhaṁ tāta
tṛtīyaṁ mīḍhuṣaṁ prabhuḥ

Synonyms

paulomyām — en Paulomī (Śacīdevī); indraḥ — Indra; ādhatta — engendró; trīn — tres; putrān — hijos; iti — así; naḥ — por nosotros; śrutam — oído; jayantam — Jayanta; ṛṣabham — Ṛṣabha; tāta — mi querido rey; tṛtīyam — tercero; mīḍhuṣam — Mīḍhuṣa; prabhuḥ — el señor.

Translation

¡Oh, rey Parīkṣit!, Indra, el rey de los planetas celestiales, que era el undécimo hijo de Aditi, engendró tres hijos —Jayanta, Ṛṣabha y Mīḍhuṣa— en el vientre de su esposa, Paulomī. Así nos lo han explicado.

Texto

urukramasya devasya
māyā-vāmana-rūpiṇaḥ
kīrtau patnyāṁ bṛhacchlokas
tasyāsan saubhagādayaḥ

Synonyms

urukramasya — de Urukrama; devasya — el Señor; māyā — por Su potencia interna; vāmana-rūpiṇaḥ — en forma de enano; kīrtau — en Kīrti; patnyām — Su esposa; bṛhacchlokaḥ — Bṛhatśloka; tasya — de él; āsan — fueron; saubhaga-ādayaḥ — hijos, comenzando con Saubhaga.

Translation

En virtud de Su propia potencia, la Suprema Personalidad de Dios, que posee múltiples potencias, advino como duodécimo hijo de Aditi en la forma de un enano llamado Urukrama. Él engendró un hijo, Bṛhatśloka, en el vientre de Su esposa, Kīrti. Bṛhatśloka tuvo muchos hijos, el primero de los cuales fue Saubhaga.

Purport

SIGNIFICADO: En el Bhagavad-gītā (4.6), el Señor dice:

ajo ’pi sann avyayātmā
bhūtānām īśvaro ’pi san
prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya
sambhavāmy ātma-māyayā

«Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, Yo aparezco en cada milenio en Mi forma trascendental original». Cuando la Suprema Personalidad de Dios encarna, no necesita de ninguna ayuda de la energía externa, pues aparece tal y como es por Su propia potencia. La potencia espiritual recibe también el nombre de māyā. En los Vedas se dice: ato māyāmayaṁ viṣṇuṁ pravadanti manīṣiṇaḥ: El cuerpo que adopta la Suprema Personalidad de Dios se denomina māyāmaya. Esto no significa que Él haya sido formado por la energía externa; esa māyā se refiere a Su potencia interna.

Texto

tat-karma-guṇa-vīryāṇi
kāśyapasya mahātmanaḥ
paścād vakṣyāmahe ’dityāṁ
yathaivāvatatāra ha

Synonyms

tat — Sus; karma — actividades; guṇa — cualidades; vīryāṇi — y poder; kāśyapasya — del hijo de Kaśyapa; mahā-ātmanaḥ — la gran alma; paścāt — más adelante; vakṣyāmahe — te describiré; adityām — en Aditi; yathā — cómo; eva — ciertamente; avatatāra — descendió; ha — en verdad.

Translation

Más adelante [en el Octavo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam] te hablaré de Urukrama, el Señor Vāmanadeva, que advino como hijo del gran sabio Kaśyapa y que cubrió los tres mundos con tres pasos. Entonces te describiré las extraordinarias actividades que realizó, y te hablaré de Sus cualidades, de Su poder y de cómo es que nació del vientre de Aditi.

Texto

atha kaśyapa-dāyādān
daiteyān kīrtayāmi te
yatra bhāgavataḥ śrīmān
prahrādo balir eva ca

Synonyms

atha — ahora; kaśyapa-dāyādān — los hijos de Kaśyapa; daiteyān — nacidos de Diti; kīrtayāmi — voy a hablar de; te — a ti; yatra — donde; bhāgavataḥ — el gran devoto; śrī-mān — glorioso; prahrādaḥ — Prahlāda; baliḥ — Bali; eva — ciertamente; ca — también.

Translation

Ahora voy a hablarte de los hijos de Diti, que, aunque fueron engendrados por Kaśyapa, se volvieron demonios. En esa familia demoníaca aparecieron los grandes devotos Prahlāda Mahārāja y Bali Mahārāja. Los demonios son conocidos con el nombre técnico de daityas, pues nacieron del vientre de Diti.

Texto

diter dvāv eva dāyādau
daitya-dānava-vanditau
hiraṇyakaśipur nāma
hiraṇyākṣaś ca kīrtitau

Synonyms

diteḥ — de Diti; dvau — dos; eva — ciertamente; dāyādau — hijos; daitya-dānava — por los daityas y dānavas; vanditau — adorados; hiraṇyakaśipuḥ — Hiraṇyakaśipu; nāma — llamado; hiraṇyākṣaḥ — Hiraṇyākṣa; ca — también; kīrtitau — conocido.

Translation

Los primeros hijos nacidos del vientre de Diti fueron Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa. Ambos eran muy poderosos, y fueron adorados por los daityas y los dānavas.

Texto

hiraṇyakaśipor bhāryā
kayādhur nāma dānavī
jambhasya tanayā sā tu
suṣuve caturaḥ sutān
saṁhrādaṁ prāg anuhrādaṁ
hrādaṁ prahrādam eva ca
tat-svasā siṁhikā nāma
rāhuṁ vipracito ’grahīt

Synonyms

hiraṇyakaśipoḥ — de Hiraṇyakaśipu; bhāryā — la esposa; kayādhuḥ — Kayādhu; nāma — llamada; dānavī — descendiente de Danu; jambhasya — de Jambha; tanayā — hija; — ella; tu — en verdad; suṣuve — dio a luz a; caturaḥ — cuatro; sutān — hijos; saṁhrādam — Saṁhlāda; prāk — primero; anuhrādam — Anuhlāda; hrādam — Hlāda; prahrādam — Prahlāda; eva — también; ca — y; tat-svasā — su hermana; siṁhikā — Simhikā; nāma — llamada; rāhum — Rāhu; vipracitaḥ — de Vipracit; agrahīt — recibió.

Translation

La esposa de Hiraṇyakaśipu se llamaba Kayādhu, y era hija de Jambha y una descendiente de Danu. Tuvo cuatro hijos: Saṁhlāda, Anuhlāda, Hlāda y Prahlāda. La hermana de esos cuatro hijos se llamó Siṁhikā. Siṁhikā se casó con el demonio Vipracit y fue madre de otro demonio, llamado Rāhu.

Texto

śiro ’harad yasya hariś
cakreṇa pibato ’mṛtam
saṁhrādasya kṛtir bhāryā-
sūta pañcajanaṁ tataḥ

Synonyms

śiraḥ — la cabeza; aharat — cortó; yasya — de quien; hariḥ — Hari; cakreṇa — con el disco; pibataḥ — beber; amṛtam — néctar; saṁhrādasya — de Saṁhlāda; kṛtiḥ — Kṛti; bhāryā — la esposa; asūta — dio a luz a; pañcajanam — Pañcajana; tataḥ — de él.

Translation

Una vez, Rāhu, disfrazado, estaba bebiendo néctar entre los semidioses, y la Suprema Personalidad de Dios le cortó la cabeza. La esposa de Saṁhlāda se llamó Kṛti. De su unión nació un hijo llamado Pañcajana.

Texto

hrādasya dhamanir bhāryā-
sūta vātāpim ilvalam
yo ’gastyāya tv atithaye
pece vātāpim ilvalaḥ

Synonyms

hrādasya — de Hlāda; dhamaniḥ — Dhamani; bhāryā — la esposa; asūta — dio a luz a; vātāpim — Vātāpi; ilvalam — Ilvala; yaḥ — aquel que; agastyāya — a Agastya; tu — pero; atithaye — su invitado; pece — cocinó; vātāpim — a Vātāpi; ilvalaḥ — Ilvala.

Translation

La esposa de Hlāda fue Dhamani, que tuvo dos hijos: Vātāpi e Ilvala. Cuando Agastya Muni fue a visitar a Ilvala, este cocinó a Vātāpi, transformado en carnero, y se lo sirvió.

Texto

anuhrādasya sūryāyāṁ
bāṣkalo mahiṣas tathā
virocanas tu prāhrādir
devyāṁ tasyābhavad baliḥ

Synonyms

anuhrādasya — de Anuhlāda; sūryāyām — a través de Sūryā; bāṣkalaḥ — Bāṣkala; mahiṣaḥ — Mahiṣa; tathā — también; virocanaḥ — Virocana; tu — en verdad; prāhrādiḥ — el hijo de Prahlāda; devyām — a través de su esposa; tasya — de él; abhavat — fue; baliḥ — Bali.

Translation

La esposa de Anuhlāda se llamaba Sūryā. Tuvo dos hijos: Bāṣkala y Mahiṣa. Prahlāda tuvo un hijo, llamado Virocana, cuya esposa fue madre de Bali Mahārāja.

Texto

bāṇa-jyeṣṭhaṁ putra-śatam
aśanāyāṁ tato ’bhavat
tasyānubhāvaṁ suślokyaṁ
paścād evābhidhāsyate

Synonyms

bāṇa-jyeṣṭham — con Bāṇa de primogénito; putra-śatam — cien hijos; aśanāyām — a través de Aśanā; tataḥ — de él; abhavat — fue; tasya — su; anubhāvam — personalidad; su-ślokyam — digna de elogio; paścāt — más adelante; eva — ciertamente; abhidhāsyate — se describirá.

Translation

A continuación, Bali Mahārāja engendró cien hijos en el vientre de Aśanā. De esos cien hijos, el primogénito fue el rey Bāṇa. Más adelante [en el Octavo Canto], te describiré las actividades de Bali Mahārāja, que son dignas de elogio.

Texto

bāṇa ārādhya giriśaṁ
lebhe tad-gaṇa-mukhyatām
yat-pārśve bhagavān āste
hy adyāpi pura-pālakaḥ

Synonyms

bāṇaḥ — Bāṇa; ārādhya — por haber adorado; giriśam — al Señor Śiva; lebhe — obtuvo; tat — de él (del Señor Śiva); gaṇa-mukhyatām — el nivel de uno de sus principales acompañantes; yat-pārśve — junto al cual; bhagavān — el Señor Śiva; āste — permanece; hi — razón por la que; adya — ahora; api — incluso; pura-pālakaḥ — el protector de la capital.

Translation

Como gran adorador del Señor Śiva, el rey Bāṇa llegó a ser uno de sus más famosos acompañantes. Hasta hoy mismo, el Señor Śiva protege la capital del rey Bāṇa y se encuentra siempre a su lado.

Texto

marutaś ca diteḥ putrāś
catvāriṁśan navādhikāḥ
ta āsann aprajāḥ sarve
nītā indreṇa sātmatām

Synonyms

marutaḥ — los Maruts; ca — y; diteḥ — de Diti; putrāḥ — hijos; catvāriṁśat — cuarenta; nava-adhikāḥ — más nueve; te — ellos; āsan — fueron; aprajāḥ — sin hijos; sarve — todos; nītāḥ — fueron llevados; indreṇa — por Indra; sa-ātmatām — a la posición de semidioses.

Translation

Los cuarenta y nueve semidioses Marut nacieron también del vientre de Diti. Ninguno de ellos tuvo hijos. Aunque habían nacido de Diti, el rey Indra les elevó a la posición de semidioses.

Purport

SIGNIFICADO: Parece ser que incluso los demonios pueden elevarse a la posición de semidioses cuando se corrige su naturaleza atea. En el universo hay dos clases de hombres. Los que son devotos del Señor Viṣṇu reciben el nombre de semidioses, y los que son todo lo contrario, son demonios. En este verso queda demostrado que incluso los demonios pueden transformarse en semidioses.

Texto

śrī-rājovāca
kathaṁ ta āsuraṁ bhāvam
apohyautpattikaṁ guro
indreṇa prāpitāḥ sātmyaṁ
kiṁ tat sādhu kṛtaṁ hi taiḥ

Synonyms

śrī-rājā uvāca — el rey Parīkṣit dijo; katham — por qué; te — ellos; āsuram — demoníaca; bhāvam — mentalidad; apohya — abandonar; autpattikam — por nacimiento; guro — mi querido señor; indreṇa — por Indra; prāpitāḥ — fueron convertidos; sa-ātmyam — en semidioses; kim — acaso; tat — por lo tanto; sādhu — actividades piadosas; kṛtam — realizadas; hi — en verdad; taiḥ — por ellos.

Translation

El rey Parīkṣit preguntó: Mi querido señor, por su linaje, los cuarenta y nueve Maruts debían de estar obsesionados con una mentalidad demoníaca. ¿Por qué les elevó Indra, el rey del cielo, a la categoría de semidioses? ¿Celebraron rituales o actividades piadosas?

Texto

ime śraddadhate brahmann
ṛṣayo hi mayā saha
parijñānāya bhagavaṁs
tan no vyākhyātum arhasi

Synonyms

ime — estos; śraddadhate — están deseosos; brahman — ¡oh, brāhmaṇa!; ṛṣayaḥ — sabios; hi — en verdad; mayā saha — conmigo; parijñānāya — conocer; bhagavan — ¡oh, gran alma!; tat — por lo tanto; naḥ — a nosotros; vyākhyātum arhasi — por favor, explica.

Translation

Mi querido brāhmaṇa, tanto yo como todos los sabios aquí presentes estamos deseosos de escuchar tu respuesta. Por lo tanto, ¡oh, gran alma!, ten la bondad de explicarnos la razón.

Texto

śrī-sūta uvāca
tad viṣṇurātasya sa bādarāyaṇir
vaco niśamyādṛtam alpam arthavat
sabhājayan san nibhṛtena cetasā
jagāda satrāyaṇa sarva-darśanaḥ

Synonyms

śrī-sūtaḥ uvāca — Śrī Sūta Gosvāmī dijo; tat — esas; viṣṇurātasya — de Mahārāja Parīkṣit; saḥ — él; bādarāyaṇiḥ — Śukadeva Gosvāmī; vacaḥ — palabras; niśamya — escuchar; ādṛtam — respetuosas; alpam — breves; artha-vat — llenas de significado; sabhājayan san — alabar; nibhṛtena cetasā — con gran placer; jagāda — contestó; satrāyaṇa — ¡oh, Śaunaka!; sarva-darśanaḥ — que es consciente de todo.

Translation

Śrī Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, gran sabio Śaunaka!, tras escuchar las palabras, breves y respetuosas, que Mahārāja Parīkṣit le dirigió acerca de temas tan esenciales, Śukadeva Gosvāmī, que era bien consciente de todo, alabó su esfuerzo y, muy complacido, contestó.

Purport

SIGNIFICADO: Śukadeva Gosvāmī apreció mucho la pregunta de Mahārāja Parīkṣit, porque, aunque estaba hecha en pocas palabras, contenía preguntas importantes acerca de los hijos de Diti, que, a pesar de nacer como demonios, llegaron a ser semidioses. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura subraya que el corazón de Diti, a pesar de su envidia, se había purificado gracias a su actitud devocional. Otro tema importante es que Kaśyapa Muni, aunque sabio erudito de conciencia espiritual avanzada, cayó víctima de la instigación de su hermosa esposa. Mahārāja Parīkṣit planteó todas esas interrogantes en muy pocas palabras; esa es la razón de que Śukadeva Gosvāmī apreciase mucho su pregunta.

Texto

śrī-śuka uvāca
hata-putrā ditiḥ śakra-
pārṣṇi-grāheṇa viṣṇunā
manyunā śoka-dīptena
jvalantī paryacintayat

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; hata-putrā — cuyos hijos habían sido matados; ditiḥ — Diti; śakra-pārṣṇi-grāheṇa — que estaba ayudando al Señor Indra; viṣṇunā — por el Señor Viṣṇu; manyunā — con ira; śoka-dīptena — encendida por la lamentación; jvalantī — ardiendo; paryacintayat — pensaba.

Translation

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Para ayudar a Indra, el Señor Viṣṇu mató a los dos hermanos Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu. Su madre, Diti, sumida en la lamentación y la ira, meditaba en la muerte de Indra de la siguiente forma.

Texto

kadā nu bhrātṛ-hantāram
indriyārāmam ulbaṇam
aklinna-hṛdayaṁ pāpaṁ
ghātayitvā śaye sukham

Synonyms

kadā — cuándo; nu — en verdad; bhrātṛ-hantāram — el asesino de los hermanos; indriya-ārāmam — muy apegado a la complacencia de los sentidos; ulbaṇam — cruel; aklinna-hṛdayam — de corazón duro; pāpam — pecaminoso; ghātayitvā — habiendo causado la muerte; śaye — descansaré; sukham — con felicidad.

Translation

El Señor Indra, que está muy apegado a la complacencia de los sentidos, ha matado a los dos hermanos Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu con la ayuda del Señor Viṣṇu. Por lo tanto, Indra es cruel, duro de corazón y pecaminoso. Mientras no le mate, mi mente no estará en paz.

Texto

kṛmi-viḍ-bhasma-saṁjñāsīd
yasyeśābhihitasya ca
bhūta-dhruk tat-kṛte svārthaṁ
kiṁ veda nirayo yataḥ

Synonyms

kṛmi — gusanos; viṭ — excremento; bhasma — cenizas; saṁjñā — nombre; āsīt — se vuelve; yasya — del cual (cuerpo); īśa-abhihitasya — aunque ostente el título de rey; ca — también; bhūta-dhruk — aquel que hace daño a otros; tat-kṛte — con ese fin; sva-artham — su propio interés; kim veda — conoce acaso; nirayaḥ — castigo en el infierno; yataḥ — del cual.

Translation

Una vez muertos, los cuerpos de todos los gobernantes, conocidos como reyes y grandes líderes, se transformarán en gusanos, excremento o cenizas. ¿Acaso conoce el verdadero interés de la vida aquel que mata a otros por envidia y para proteger semejante cuerpo? Ciertamente no lo conoce, pues quien siente envidia de otras entidades vivientes tiene el infierno asegurado.

Purport

SIGNIFICADO: El cuerpo material, aunque sea el de un gran rey, acabará transformado en excremento, gusanos o cenizas. Aquel que está demasiado apegado al concepto corporal de la vida no tiene, ciertamente, mucha inteligencia.

Texto

āśāsānasya tasyedaṁ
dhruvam unnaddha-cetasaḥ
mada-śoṣaka indrasya
bhūyād yena suto hi me

Synonyms

āśāsānasya — pensando; tasya — en él; idam — este (cuerpo); dhruvam — eterno; unnaddha-cetasaḥ — cuya mente no está bajo control; mada-śoṣakaḥ — que pueda eliminar la locura; indrasya — de Indra; bhūyāt — que haya; yena — por el cual; sutaḥ — un hijo; hi — ciertamente; me — de mí.

Translation

Diti pensó: Indra cree que su cuerpo es eterno, y, por ello, no tiene el más mínimo dominio de sí mismo. Así pues, deseo tener un hijo que pueda sacarle de esa locura. He de hacer algo que me ayude a conseguirlo.

Purport

SIGNIFICADO: A quien se halla bajo la influencia del concepto corporal de la vida, en los śāstras se le compara con animales como la vaca y el asno. Diti quería castigar a Indra, que se había vuelto como un animal inferior.

Texto

iti bhāvena sā bhartur
ācacārāsakṛt priyam
śuśrūṣayānurāgeṇa
praśrayeṇa damena ca
bhaktyā paramayā rājan
manojñair valgu-bhāṣitaiḥ
mano jagrāha bhāva-jñā
sasmitāpāṅga-vīkṣaṇaiḥ

Synonyms

iti — así; bhāvena — con la intención; — ella; bhartuḥ — del esposo; ācacāra — realizó; asakṛt — constantemente; priyam — actividades agradables; śuśrūṣayā — con servicio; anurāgeṇa — con amor; praśrayeṇa — con humildad; damena — con dominio de sí misma; ca — también; bhaktyā — con devoción; paramayā — grande; rājan — ¡oh, rey!; manojñaiḥ — encantadoras; valgu-bhāṣitaiḥ — con dulces palabras; manaḥ — su mente; jagrāha — puso bajo control; bhāva-jñā — conociendo su naturaleza; sa-smita — con sonrisas; apāṅga-vīkṣaṇaiḥ — con miradas.

Translation

Pensando de este modo [con el deseo de tener un hijo que matase a Indra], Diti comenzó a actuar de manera que Kaśyapa se sintiese complacido de su agradable conducta. ¡Oh, rey!, Diti se mostró muy fiel a Kaśyapa, cumpliendo sus órdenes a su entera satisfacción. Con servicio, amor, humildad y dominio de sí misma, con palabras dichas con gran dulzura para satisfacerle, y con las sonrisas y miradas que le dedicaba, Diti atrajo la mente de su esposo hasta tenerla bajo su control.

Purport

SIGNIFICADO: Una mujer que desee hacerse querer por su marido y ganarse su fidelidad, debe tratar de complacerle en todo aspecto. Cuando el marido está complacido con su esposa, ella puede recibir todo lo que necesite, alhajas, y la satisfacción plena de los sentidos. Ese es el sentido de la conducta de Diti en este verso.

Texto

evaṁ striyā jaḍībhūto
vidvān api manojñayā
bāḍham ity āha vivaśo
na tac citraṁ hi yoṣiti

Synonyms

evam — así; striyā — por la mujer; jaḍībhūtaḥ — encantado; vidvān — muy erudito; api — aunque; manojñayā — muy experto; bāḍham — sí; iti — así; āha — dijo; vivaśaḥ — bajo su control; na — no; tat — eso; citram — sorprendente; hi — en verdad; yoṣiti — en cuestión de mujeres.

Translation

Kaśyapa Muni, a pesar de ser un gran erudito, quedó cautivado por los artificios de Diti, y quedó bajo su control. Así pues, un día aseguró a su esposa que satisfaría sus deseos. Esa promesa, en labios de un esposo, no es sorprendente.

Texto

vilokyaikānta-bhūtāni
bhūtāny ādau prajāpatiḥ
striyaṁ cakre sva-dehārdhaṁ
yayā puṁsāṁ matir hṛtā

Synonyms

vilokya — al ver; ekānta-bhūtāni — desapegadas; bhūtāni — a las entidades vivientes; ādau — en el comienzo; prajāpatiḥ — el Señor Brahmā; striyam — a la mujer; cakre — creó; sva-deha — de su cuerpo; ardham — mitad; yayā — por quien; puṁsām — de los hombres; matiḥ — la mente; hṛtā — arrastrada.

Translation

Al comienzo de la creación, el Señor Brahmā, el padre de las entidades vivientes del universo, se encontró con que todas las entidades vivientes estaban desapegadas. Entonces, para aumentar la población, creó a la mujer a partir de la mejor mitad del cuerpo del hombre, pues la conducta de la mujer arrastra tras de sí la mente del hombre.

Purport

SIGNIFICADO: Todo este universo se mueve bajo el hechizo del apego sexual, que fue creado por el Señor Brahmā para aumentar la población del universo, no solo en la sociedad humana, sino también en las demás especies. En el Quinto Canto, Mahārāja Ṛṣabhadeva afirma: puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam: El mundo entero gira bajo el hechizo del deseo y la atracción sexual entre hombre y mujer. Cuando el hombre y la mujer se unen, el fuerte nudo de ese apego se estrecha cada vez más; de ese modo, el hombre se enreda en el modo de vida materialista. Esa es la ilusión del mundo material, la ilusión que actuó incluso sobre Kaśyapa Muni a pesar de que era un gran erudito, muy avanzado en el conocimiento espiritual. Como se afirma en la Manu-saṁhitā (2.215) y en el Śrīmad-Bhāgavatam (9.19.17):

mātrā svasrā duhitrā vā
nāviviktāsano bhavet
balavān indriya-grāmo
vidvāṁsam api karṣati

«Un hombre no debe relacionarse con una mujer en un lugar apartado, ni aunque se trate de su madre, su hermana o su hija, pues los sentidos son tan fuertes que pueden perder incluso a una persona de conocimiento avanzado». Cuando un hombre se queda a solas con una mujer, sus deseos sexuales aumentan sin lugar a dudas. Por lo tanto, las palabras ekānta-bhūtāni, que se emplean en este verso, indican que, para evitar los deseos sexuales, hay que evitar la compañía de mujeres tanto como sea posible. El deseo sexual es tan poderoso que dejará bajo su control a quien se quede a solas con una mujer, aunque sea su madre, su hermana o su hija.

Texto

evaṁ śuśrūṣitas tāta
bhagavān kaśyapaḥ striyā
prahasya parama-prīto
ditim āhābhinandya ca

Synonyms

evam — así; śuśrūṣitaḥ — servido; tāta — ¡oh, querido rey!; bhagavān — el poderoso; kaśyapaḥ — Kaśyapa; striyā — por la mujer; prahasya — sonriendo; parama-prītaḥ — muy complacido; ditim — a Diti; āha — dijo; abhinandya — aprobando; ca — también.

Translation

¡Oh, mi querido rey!, el muy poderoso sabio Kaśyapa, muy complacido con la mansa conducta de su esposa Diti, sonrió y le habló con las siguientes palabras.

Texto

śrī-kaśyapa uvāca
varaṁ varaya vāmoru
prītas te ’ham anindite
striyā bhartari suprīte
kaḥ kāma iha cāgamaḥ

Synonyms

śrī-kaśyapaḥ uvāca — Kaśyapa Muni dijo; varam — bendición; varaya — pide; vāmoru — ¡oh, hermosa mujer!; prītaḥ — complacido; te — contigo; aham — yo; anindite — ¡oh, dama irreprochable!; striyāḥ — para la mujer; bhartari — cuando el esposo; su-prīte — complacido; kaḥ — qué; kāmaḥ — deseo; iha — aquí; ca — y; agamaḥ — difícil de obtener.

Translation

Kaśyapa Muni dijo: ¡Oh, hermosa mujer!, ¡oh, dama irreprochable!, estoy muy complacido con tu conducta, de modo que puedes pedirme la bendición que desees. Un esposo complacido, ¿cómo podría dejar de satisfacer algún deseo de su esposa, tanto en este mundo como en el siguiente?

Texto

patir eva hi nārīṇāṁ
daivataṁ paramaṁ smṛtam
mānasaḥ sarva-bhūtānāṁ
vāsudevaḥ śriyaḥ patiḥ
sa eva devatā-liṅgair
nāma-rūpa-vikalpitaiḥ
ijyate bhagavān pumbhiḥ
strībhiś ca pati-rūpa-dhṛk

Synonyms

patiḥ — el esposo; eva — en verdad; hi — ciertamente; nārīṇām — de las mujeres; daivatam — semidiós; paramam — supremo; smṛtam — es considerado; mānasaḥ — situado en el corazón; sarva-bhūtānām — de todas las entidades vivientes; vāsudevaḥ — Vāsudeva; śriyaḥ — de la diosa de la fortuna; patiḥ — el esposo; saḥ — Él; eva — ciertamente; devatā-liṅgaiḥ — por las formas de los semidioses; nāma — nombres; rūpa — formas; vikalpitaiḥ — concebidos; ijyate — es adorado; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; pumbhiḥ — por hombres; strībhiḥ — por mujeres; ca — también; pati-rūpa-dhṛk — en la forma del marido.

Translation

Para la mujer, el semidiós supremo es el esposo. La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Vāsudeva, el esposo de la diosa de la fortuna, Se encuentra en el corazón de todos, y aquellos que actúan con fines fruitivos Lo adoran a través de los diversos nombres y formas de los semidioses. Del mismo modo, el esposo representa al Señor como objeto de adoración para la mujer.

Purport

SIGNIFICADO: En el Bhagavad-gītā (9.23), el Señor dice:

ye ’py anya-devatā-bhaktā
yajante śraddhayānvitāḥ
te ’pi mām eva kaunteya
yajanty avidhi-pūrvakam

«Aquellos que son devotos de otros dioses y que les adoran con fe, en realidad Me adoran únicamente a Mí, ¡oh, hijo de Kuntī!, pero lo hacen de modo equivocado». Los semidioses son asistentes que actúan como brazos y piernas de la Suprema Personalidad de Dios. A veces, a una persona que no está en contacto directo con el Señor Supremo, y que no puede concebir la gloriosa posición del Señor, se le aconseja que adore a los semidioses como representantes de las diversas partes del cuerpo del Señor. Las mujeres, por lo general, están muy apegadas a sus esposos, y, si les adoran como representantes de Vāsudeva, se beneficiarán, del mismo modo que Ajāmila se benefició al llamar a su hijo Nārāyaṇa. Ajāmila a quien llamaba era a su hijo, pero, gracias a su apego por el nombre de Nārāyaṇa, alcanzó la salvación por el simple hecho de cantar ese nombre. En la India, los esposos reciben todavía el nombre de pati-guru, es decir, esposo-maestro espiritual. Si en un matrimonio ambos cónyuges están apegados el uno al otro y desean avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, su colaboración les será de gran ayuda. En los mantras védicos, a veces se pronuncian los nombres de Indra y de Agni (indrāya svāhā, agnaye svāhā), pero en realidad los sacrificios védicos se celebran para satisfacer al Señor Viṣṇu. Mientras estemos demasiado apegados a la complacencia material de los sentidos, se nos recomienda adorar a los semidioses o adorar al esposo.

Texto

tasmāt pati-vratā nāryaḥ
śreyas-kāmāḥ sumadhyame
yajante ’nanya-bhāvena
patim ātmānam īśvaram

Synonyms

tasmāt — por lo tanto; pati-vratāḥ — consagradas al marido; nāryaḥ — mujeres; śreyaḥ-kāmāḥ — meticulosas; su-madhyame — ¡oh, mujer de delgada cintura!; yajante — adora; ananya-bhāvena — con devoción; patim — al esposo; ātmānam — a la Superalma; īśvaram — representante de la Suprema Personalidad de Dios.

Translation

Mi querida esposa, de cuerpo hermoso y delgada cintura, una esposa cumplidora de su deber debe ser casta y regirse por las órdenes de su marido, a quien debe adorar con gran devoción, considerándole el representante de Vāsudeva.

Texto

so ’haṁ tvayārcito bhadre
īdṛg-bhāvena bhaktitaḥ
taṁ te sampādaye kāmam
asatīnāṁ sudurlabham

Synonyms

saḥ — esa persona; aham — yo; tvayā — por ti; arcitaḥ — adorada; bhadre — ¡oh, amable mujer!; īdṛk-bhāvena — de esa manera; bhaktitaḥ — con devoción; tam — a esa; te — tuyo; sampādaye — satisfaré; kāmam — deseo; asatīnām — para mujeres poco castas; su-durlabham — que no se puede obtener.

Translation

Querida y amable esposa, puesto que me has adorado con gran devoción, considerándome el representante de la Suprema Personalidad de Dios, te recompensaré satisfaciendo tus deseos. Esto no podría lograrlo una esposa poco casta.

Texto

ditir uvāca
varado yadi me brahman
putram indra-haṇaṁ vṛṇe
amṛtyuṁ mṛta-putrāhaṁ
yena me ghātitau sutau

Synonyms

ditiḥ uvāca — Diti dijo; vara-daḥ — el que concede bendiciones; yadi — si; me — a mí; brahman — ¡oh, gran alma!; putram — un hijo; indra-haṇam — que pueda matar a Indra; vṛṇe — yo pido; amṛtyum — inmortal; mṛta-putrā — cuyos hijos están muertos; aham — yo; yena — por quien; me — míos; ghātitau — se hizo morir; sutau — dos hijos.

Translation

Diti contestó: ¡Oh, esposo mío!, ¡oh, gran alma!, he perdido a mis hijos. Si deseas darme una bendición, te pido un hijo inmortal que pueda matar a Indra. Te lo pido porque Indra, con la ayuda de Viṣṇu, ha matado a mis dos hijos Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu.

Purport

SIGNIFICADO: La palabra indra-haṇam significa «aquel que puede matar a Indra», pero también significa «aquel que sigue a Indra». La palabra amṛtyum se refiere a los semidioses, que no mueren como los seres humanos comunes, debido a que la duración de sus vidas es extraordinariamente larga. En el Bhagavad-gītā, por ejemplo, se menciona la duración de la vida del Señor Brahmā: sahasra-yuga-prayantam ahar yad brahmaṇo viduḥ: Un solo día, doce horas, del Señor Brahmā, dura 4 300 000 años multiplicado por mil. De modo que la duración de su vida es inconcebible para el ser humano corriente. Por esa razón, los semidioses reciben a veces el calificativo de amara, que significa «aquel que no muere». En el mundo material, sin embargo, todos tenemos que morir. Así pues, la palabra amṛtyum indica que Diti quería un hijo que estuviese al mismo nivel que los semidioses.

Texto

niśamya tad-vaco vipro
vimanāḥ paryatapyata
aho adharmaḥ sumahān
adya me samupasthitaḥ

Synonyms

niśamya — al escuchar; tat-vacaḥ — sus palabras; vipraḥ — el brāhmaṇa; vimanāḥ — afligido; paryatapyata — lamentó; aho — ¡ay!; adharmaḥ — impiedad; su-mahān — muy grande; adya — hoy; me — sobre mí; samupasthitaḥ — ha venido.

Translation

Al escuchar la petición de Diti, Kaśyapa Muni se sintió muy afligido. «¡Ay! —se lamentó—, ahora me enfrento al peligro de cometer el impío acto de matar a Indra».

Purport

SIGNIFICADO: Kaśyapa Muni estaba deseoso de satisfacer el deseo de su esposa, Diti, pero, cuando escuchó que lo que quería era un hijo que matara a Indra, su júbilo desapareció por completo, ya que era contrario a esa idea.

Texto

aho arthendriyārāmo
yoṣin-mayyeha māyayā
gṛhīta-cetāḥ kṛpaṇaḥ
patiṣye narake dhruvam

Synonyms

aho — ¡ay!; artha-indriya-ārāmaḥ — demasiado apegado al disfrute material; yoṣit-mayyā — en la forma de una mujer; iha — aquí; māyayā — por la energía ilusoria; gṛhīta-cetāḥ — con mi mente cautivada; kṛpaṇaḥ — miserable; patiṣye — caeré; narake — al infierno; dhruvam — con toda seguridad.

Translation

Kaśyapa Muni pensó: ¡Ay de mí!, me he apegado demasiado al disfrute material. Aprovechándose de esto, mi mente se ha dejado atraer por la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios en la forma de una mujer [mi esposa]. Soy un miserable, y, con toda seguridad, voy camino del infierno.

Texto

ko ’tikramo ’nuvartantyāḥ
svabhāvam iha yoṣitaḥ
dhiṅ māṁ batābudhaṁ svārthe
yad ahaṁ tv ajitendriyaḥ

Synonyms

kaḥ — qué; atikramaḥ — ofensa; anuvartantyāḥ — seguir; sva-bhāvam — su naturaleza; iha — aquí; yoṣitaḥ — de la mujer; dhik — condenación; mām — a mí; bata — ¡ay!; abudham — no versado; sva-arthe — en lo que es bueno para mí; yat — debido a; aham — yo; tu — en verdad; ajita-indriyaḥ — incapaz de controlar mis sentidos.

Translation

Esta mujer, mi esposa, se ha valido de los medios que su naturaleza le dicta, y no se la puede criticar por ello. Pero yo soy un hombre. ¡Condenado sea! Ignoro por completo lo que me conviene, pues no he sabido controlar mis sentidos.

Purport

SIGNIFICADO: El instinto natural de la mujer es disfrutar del mundo material. Ella induce a su esposo a disfrutar de este mundo satisfaciendo su lengua, su estómago y sus genitales, que reciben los nombres de jihvā, udara y upastha. La mujer es experta en cocinar platos deliciosos, de modo que tiene gran facilidad para satisfacer a su esposo con el alimento. Después de una buena comida, el estómago se siente satisfecho, y, con la satisfacción del estómago, aumenta el vigor de los genitales. Esa inclinación por la vida sexual se da especialmente en el caso del hombre acostumbrado a la carne, el vino y otros hábitos influenciados por la pasión. Hay que entender que esas inclinaciones sexuales no llevan al progreso espiritual, sino que nos arrastran hacia el infierno. Así, Kaśyapa Muni, al meditar en su situación, se lamentaba. En otras palabras, formar una familia es algo muy arriesgado, a no ser que se haya recibido la formación necesaria y que la esposa siga fielmente al marido. Este debe ser educado desde el mismo comienzo de la vida: kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha (Bhāg. 7.6.1). Durante el período de brahmacarya, la vida de estudiante, se debe educar al brahmacārī para que se vuelva experto en el bhāgavata-dharma, es decir, en el servicio devocional. Si luego, cuando se casa, tiene una esposa fiel que le sigue en ese modo de vida, la relación matrimonial es muy deseable. Sin embargo, una relación matrimonial sin conciencia espiritual y sin otro objeto que la complacencia de los sentidos, no es nada buena. En el Śrīmad-Bhāgavatam (12.2.3), se dice que, sobre todo en la era actual, Kali-yuga, la relación entre marido y mujer se basará en la potencia sexual (dām-patye 'bhirucir hetuḥ). Por lo tanto, en Kali-yuga la vida familiar es muy peligrosa, a no ser que ambos cónyuges sigan el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.

Texto

śarat-padmotsavaṁ vaktraṁ
vacaś ca śravaṇāmṛtam
hṛdayaṁ kṣura-dhārābhaṁ
strīṇāṁ ko veda ceṣṭitam

Synonyms

śarat — en el otoño; padma — una flor de loto; utsavam — que florece; vaktram — rostro; vacaḥ — palabras; ca — y; śravaṇa — al oído; amṛtam — que dan placer; hṛdayam — corazón; kṣura-dhārā — el filo de una navaja; ābham — como; strīṇām — de mujeres; kaḥ — quién; veda — conoce; ceṣṭitam — la conducta.

Translation

El rostro de la mujer es hermoso y atrayente como un loto florecido en otoño; sus palabras son muy dulces, y dan placer al oído; pero, si analizamos su corazón, veremos que es tan cortante como el filo de una navaja. En esas circunstancias, ¿quién puede entender la conducta de una mujer?

Purport

SIGNIFICADO: Kaśyapa Muni hace ahora una descripción muy clara de la mujer desde el punto de vista materialista. A las mujeres se las conoce generalmente como el sexo bello, y, sobre todo en su juventud, cuando tienen dieciséis o diecisiete años, son muy atractivas para los hombres. Por lo tanto, el rostro de la mujer se compara a la flor de loto que se abre en otoño. Como la flor de loto en el otoño, la mujer en el umbral de la belleza juvenil es extraordinariamente atractiva. En sánscrito, la voz de la mujer recibe el nombre de nārī-svara, pues las mujeres suelen cantar, y su canto es muy atractivo. En la actualidad son muy bien consideradas las artistas de cine, sobre todo las que cantan. Algunas ganan fabulosas cantidades de dinero por el simple hecho de cantar. Por lo tanto, como enseña Śrī Caitanya Mahāprabhu, el canto de la mujer es peligroso, pues puede provocar la caída de un sannyāsī. Sannyāsa significa abandonar la compañía de mujeres, pero, si un sannyāsī escucha la voz de una mujer y ve su hermoso rostro, ciertamente se sentirá atraído, y su caída es segura. Los ejemplos abundan. Incluso el gran sabio Viśvāmitra cayó víctima de Menakā. Por lo tanto, la persona que desee avanzar en el cultivo de conciencia espiritual debe cuidarse mucho de ver el rostro y escuchar la voz de las mujeres. Para brahmacārīs y sannyāsīs, admirar la hermosura del rostro de una mujer o el timbre de su voz al cantar, son caídas sutiles. Esta descripción de los rasgos de la mujer por parte de Kaśyapa Muni es muy instructiva.

Una mujer de cuerpo atractivo, rostro hermoso y voz dulce, es, por naturaleza, una trampa para el hombre. Los śāstras nos advierten de que una mujer así, cuando ofrece servicios a un hombre, debe ser considerada un pozo tapado por la hierba. En el campo hay muchos pozos ocultos; un hombre que no sepa de su existencia, pisará la hierba y caerá en el pozo. Hay muchas instrucciones como esta. Puesto que la atracción del mundo material se basa en la atracción por las mujeres, Kaśyapa Muni pensó: «En esas circunstancias, ¿quién puede entender el corazón de una mujer?». Cāṇakya Paṇḍita también nos advierte: viśvāso naiva kartavyaḥ strīṣu rāja-kuleṣu ca: «Hay dos personas en las que no se debe confiar: el político y la mujer». Se trata, por supuesto, de mandamientos de los śāstras autorizados, de modo que debemos ser muy prudentes en nuestras relaciones con mujeres.

A veces se critica a nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa por admitir hombres y mujeres, pero el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es para todos, sin distinción entre hombres y mujeres. El Señor Kṛṣṇa dice personalmente: striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim: Todo el que siga estrictamente las instrucciones del maestro espiritual y de los śāstras, sea mujer, śūdra, vaiśya o, por supuesto, brāhmaṇa o kṣatriya, puede ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por esa razón, pedimos a todos los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, hombres y mujeres, que no se dejen atraer por el aspecto del cuerpo, sino únicamente por Kṛṣṇa. De ese modo, todo irá bien. De lo contrario, será peligroso.

Texto

na hi kaścit priyaḥ strīṇām
añjasā svāśiṣātmanām
patiṁ putraṁ bhrātaraṁ vā
ghnanty arthe ghātayanti ca

Synonyms

na — no; hi — ciertamente; kaścit — nadie; priyaḥ — querido; strīṇām — para las mujeres; añjasā — en realidad; sva-āśiṣā — por sus propios intereses; ātmanām — muy querido; patim — esposo; putram — hijo; bhrātaram — hermano; — o; ghnanti — ellas matan; arthe — por sus propios intereses; ghātayanti — hacen matar; ca — también.

Translation

Para satisfacer sus propios intereses, las mujeres tratan a los hombres como si les fuesen muy queridos, pero en realidad no quieren a nadie. Aunque se las considera muy santas, por satisfacer sus intereses pueden matar incluso a sus esposos, hijos o hermanos, o hacer que otros los maten.

Purport

SIGNIFICADO: Kaśyapa Muni ha estudiado la naturaleza femenina con especial acierto. Las mujeres son egoístas por naturaleza; por consiguiente, deben recibir la mayor protección posible, a fin de evitar que esa tendencia natural a ser demasiado egoístas llegue a manifestarse. Las mujeres necesitan la protección de los hombres. En la infancia deben ser cuidadas por el padre, en la juventud por el marido, y en la vejez por sus hijos adultos. Ese es el mandamiento de Manu, que dice que a la mujer no se le debe dar independencia en ninguna etapa de la vida. Las mujeres deben ser protegidas, de manera que no se vean libres para manifestar su tendencia natural al egoísmo burdo. Son muchos los casos, incluso en la actualidad, de mujeres que han matado a sus esposos para cobrar sus pólizas de seguro. Esto no es una crítica a las mujeres, sino un análisis práctico de su naturaleza. Esos instintos naturales de la mujer y del hombre solo se manifiestan bajo la influencia del concepto corporal de la vida. Cuando el hombre o la mujer son avanzados en el cultivo de conciencia espiritual, el concepto corporal de la vida prácticamente desaparece. Debemos ver a todas las mujeres como unidades espirituales (ahaṁ brahmāsmi), cuyo único deber es satisfacer a Kṛṣṇa. Entonces, las influencias de las modalidades de la naturaleza, que son consecuencia del hecho de poseer un cuerpo material, dejarán de actuar.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan beneficioso que puede neutralizar fácilmente la contaminación de la naturaleza material derivada del hecho de poseer un cuerpo material. Por eso el Bhagavad-gītā nos enseña desde su mismo comienzo que, tanto hombres como mujeres, todos tenemos que saber que no somos el cuerpo, sino un alma espiritual. Todo el mundo debe centrar su interés en las actividades del alma espiritual, y no en las actividades del cuerpo. Mientras actuemos bajo el impulso del concepto corporal de la vida, siempre existirá el peligro de desviación, tanto para el hombre como para la mujer. Al alma se la describe a veces con la palabra puruṣa, pues, sea cual sea su traje, de hombre o de mujer, siente inclinación por disfrutar del mundo material. Aquel que manifiesta este espíritu de disfrute recibe el nombre de puruṣa. Sea hombre o mujer, su interés no está en servir a los demás; todo el mundo aspira, ante todo, a la satisfacción de sus propios sentidos. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa, sin embargo, dota al hombre y a la mujer de la más elevada educación. Al hombre debe educársele para que sea un devoto perfectamente cualificado del Señor Kṛṣṇa; la mujer debe aprender a ser muy casta y a seguir a su esposo. De ese modo, tanto el hombre como la mujer vivirán felices.

Texto

pratiśrutaṁ dadāmīti
vacas tan na mṛṣā bhavet
vadhaṁ nārhati cendro ’pi
tatredam upakalpate

Synonyms

pratiśrutam — prometido; dadāmi — daré; iti — así; vacaḥ — afirmación; tat — esa; na — no; mṛṣā — falsa; bhavet — puede ser; vadham — matar; na — no; arhati — es adecuado; ca — y; indraḥ — Indra; api — también; tatra — en relación con esto; idam — esto; upakalpate — es adecuado.

Translation

Le he prometido una bendición, y no puedo violar mi promesa, pero Indra no merece ser matado. En estas circunstancias, tengo una solución muy adecuada.

Purport

SIGNIFICADO: Kaśyapa Muni llegó a la siguiente conclusión: «Diti está deseosa de tener un hijo que pueda matar a Indra, pues, al fin y al cabo, como mujer que es, no es muy inteligente. La adiestraré de tal manera que, en lugar de pensar siempre en matar a Indra, acabe siendo una vaiṣṇavī, una devota de Kṛṣṇa. Si acepta seguir las reglas y regulaciones de los principios vaiṣṇavas, su corazón, sin lugar a dudas, quedará libre de impurezas». Ceto-darpaṇa-mārjanam. Ese es el proceso del servicio devocional. Mediante los principios del servicio devocional consciente de Kṛṣṇa, cualquier persona puede purificarse, pues el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es tan poderoso que puede purificar incluso a los hombres más impuros y transformarles en los vaiṣṇavas más elevados. Ese es el objetivo del movimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Narottama dāsa Ṭhākura dice:

vrajendra-nandana yei, śacī-suta haila sei,
balarāma ha-ila nitāi
dīna-hīna yata chila, hari-nāme uddhārila,
ta’ra sākṣī jagāi-mādhāi

El advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu en este Kali-yuga tiene por objetivo principal la liberación de las almas caídas, que siempre están elaborando planes para el disfrute material. Él dio a la gente de esta era la oportunidad de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, para que, de ese modo, se volviesen completamente puros, libres por completo de contaminación material. El vaiṣṇava puro trasciende de inmediato todos los conceptos materiales de la vida. Así, Kaśyapa Muni trató de transformar a su esposa en una vaiṣṇavī, de manera que pudiera abandonar la idea de matar a Indra. Quería que, tanto ella como sus hijos, se purificasen y, de este modo, pudiesen llegar a ser vaiṣṇavas puros. Por supuesto, a veces un seguidor del vaiṣṇavismo se desvía de los principios vaiṣṇavas, y existe la posibilidad de que caiga; pero Kaśyapa Muni pensó que quien sigue los principios vaiṣṇavas no sale perdiendo ni aun si cae. Incluso el vaiṣṇava caído puede aspirar a mejores resultados, como se confirma en el Bhagavad-gītā: svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt: La práctica de los principios vaiṣṇavas, aun en su más mínima expresión, puede salvarnos del mayor peligro de la existencia material. Así pues, Kaśyapa Muni tenía el plan de instruir a su esposa Diti hasta elevarla al nivel vaiṣṇava, pues quería salvar la vida de Indra.

Texto

iti sañcintya bhagavān
mārīcaḥ kurunandana
uvāca kiñcit kupita
ātmānaṁ ca vigarhayan

Synonyms

iti — así; sañcintya — pensando; bhagavān — el poderoso; mārīcaḥ — Kaśyapa Muni; kuru-nandana — ¡oh, descendiente de Kuru!; uvāca — habló; kiñcit — un poco; kupitaḥ — irritado; ātmānam — a sí mismo; ca — y; vigarhayan — condenando.

Translation

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Con estos pensamientos, Kaśyapa Muni se irritó ligeramente. Renegando de sí mismo, ¡oh, Mahārāja Parīkṣit, descendiente de Kuru!, habló a Diti de la siguiente manera.

Texto

śrī-kaśyapa uvāca
putras te bhavitā bhadre
indra-hādeva-bāndhavaḥ
saṁvatsaraṁ vratam idaṁ
yady añjo dhārayiṣyasi

Synonyms

śrī-kaśyapaḥ uvāca — Kaśyapa Muni dijo; putraḥ — hijo; te — tuyo; bhavitā — será; bhadre — ¡oh, amable mujer!; indra- — que mata a Indra, o que sigue a Indra; adeva-bāndhavaḥ — amigo de los demonios (o deva-bāndhavaḥ–amigo de los semidioses); saṁvatsaram — durante un año; vratam — voto; idam — este; yadi — si; añjaḥ — correctamente; dhārayiṣyasi — cumples.

Translation

Kaśyapa Muni dijo: Mi querida y amable esposa, harás un voto conforme a mis instrucciones; si lo sigues durante un año, ten la seguridad de que tendrás un hijo que podrá matar a Indra. Sin embargo, si te apartas de ese voto y no sigues los principios vaiṣṇavas, tendrás un hijo favorable a Indra.

Purport

SIGNIFICADO: La palabra indra-hā se refiere a un asura que siempre está deseoso de matar a Indra. Todo enemigo de Indra es por naturaleza amigo de los asuras. Pero la palabra indra-hā también se refiere a «aquel que obedece o sigue a Indra». El devoto de Indra es, sin lugar a dudas, amigo de los semidioses. Así pues, la palabra indra-hādeva-bāndhavaḥ es equívoca, pues dice: «Tu hijo matará a Indra, pero será muy amigo de los semidioses». Ciertamente, una persona que fuese amiga de los semidioses no podría matar a Indra.

Texto

ditir uvāca
dhārayiṣye vrataṁ brahman
brūhi kāryāṇi yāni me
yāni ceha niṣiddhāni
na vrataṁ ghnanti yāny uta

Synonyms

ditiḥ uvāca — Diti dijo; dhārayiṣye — aceptaré; vratam — el voto; brahman — mi querido brāhmaṇa; brūhi — por favor, expón; kāryāṇi — debe hacerse; yāni — lo que; me — a mí; yāni — lo que; ca — y; iha — aquí; niṣiddhāni — está prohibido; na — no; vratam — el voto; ghnanti — romper; yāni — lo que; uta — también.

Translation

Diti contestó: Mi querido brāhmaṇa, tengo que aceptar tu consejo y seguir el voto. Ahora hazme saber lo que tengo que hacer, las cosas que están prohibidas y las que no rompen el voto. Por favor, expónmelo claramente.

Purport

SIGNIFICADO: Como antes se afirmó, la mujer por lo general se siente inclinada a servir sus propios intereses. Kaśyapa Muni dijo a Diti que, si seguía sus instrucciones, vería satisfechos sus deseos en el plazo de un año; ella, que estaba ansiosa de matar a Indra, aceptó de inmediato, diciendo: «Por favor, hazme saber en qué consiste ese voto y cómo tengo que seguirlo. Prometo que haré todo lo que sea necesario, y que no lo romperé». Ese es otro aspecto de la psicología de la mujer: aunque esté muy deseosa de satisfacer sus propios planes, cuando alguien la instruye, y en especial si se trata de su esposo, ella le sigue con inocencia; de ese modo se la puede orientar hacia objetivos más elevados. La mujer, por naturaleza, quiere seguir a un hombre; por lo tanto, si el hombre es bueno, la mujer puede ser orientada hacia fines mejores.

Texto

śrī-kaśyapa uvāca
na hiṁsyād bhūta-jātāni
na śapen nānṛtaṁ vadet
na chindyān nakha-romāṇi
na spṛśed yad amaṅgalam

Synonyms

śrī-kaśyapaḥ uvāca — Kaśyapa Muni dijo; na hiṁsyāt — no debes hacer daño; bhūta-jātāni — a las entidades vivientes; na śapet — no debes maldecir; na — no; anṛtam — una mentira; vadet — debes decir; na chindyāt — no debes cortar; nakha-romāṇi — las uñas y el cabello; na spṛśet — no debes tocar; yat — lo que; amaṅgalam — impuro.

Translation

Kaśyapa Muni dijo: Mi querida esposa, para seguir este voto, no debes ser violenta ni causar daño a nadie. No maldigas a nadie ni mientas. No te cortes las uñas ni el cabello, y no toques objetos impuros, como calaveras o huesos.

Purport

SIGNIFICADO: La primera instrucción que dio Kaśyapa Muni a su esposa es que no fuese envidiosa. La envidia es la tendencia general de todo el que vive en el mundo material; por lo tanto, para volverse consciente de Kṛṣṇa es necesario dominar esa tendencia, como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (paramo nirmatsarāṇām). La persona consciente de Kṛṣṇa está siempre libre de envidia, mientras que los demás siempre sienten envidia. Por lo tanto, la instrucción de Kaśyapa Muni a su mujer, diciéndole que no fuese envidiosa, señala la primera etapa del progreso en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Kaśyapa Muni deseaba educar a su esposa para que fuese consciente de Kṛṣṇa, pues eso bastaría para que, tanto ella como Indra, estuviesen protegidos.

Texto

nāpsu snāyān na kupyeta
na sambhāṣeta durjanaiḥ
na vasītādhauta-vāsaḥ
srajaṁ ca vidhṛtāṁ kvacit

Synonyms

na — no; apsu — en agua; snāyāt — debes bañarte; na kupyeta — no debes enfadarte; na sambhāṣeta — no debes hablar; durjanaiḥ — con personas malvadas; na vasīta — no debes vestir; adhauta-vāsaḥ — ropas sin lavar; srajam — collar de flores; ca — y; vidhṛtām — que ya ha sido usado; kvacit — nunca.

Translation

Kaśyapa Muni continuó: Mi querida y amable esposa, nunca entres en el agua mientras te bañes, nunca te enfades, y ni siquiera hables o estés en compañia de gente malvada. Nunca vistas ropas que no estén lavadas, y no te pongas collares de flores que hayan sido usados.

Texto

nocchiṣṭaṁ caṇḍikānnaṁ ca
sāmiṣaṁ vṛṣalāhṛtam
bhuñjītodakyayā dṛṣṭaṁ
piben nāñjalinā tv apaḥ

Synonyms

na — no; ucchiṣṭam — remanentes de una comida anterior; caṇḍikā-annam — alimentos ofrecidos a la diosa Kālī; ca — y; sa-āmiṣam — mezclados con carne; vṛṣala-āhṛtam — traídos por un śūdra; bhuñjīta — debes comer; udakyayā — por una mujer en su período menstrual; dṛṣṭam — visto; pibet na — no debes beber; añjalinā — formando un cuenco con las manos; tu — también; apaḥ — agua.

Translation

Nunca comas los remanentes de una comida anterior, ni prasāda ofrecido a la diosa Kālī [Durgā], ni comas nada contaminado con carne o pescado. No comas nada que haya sido traído o tocado por un śūdra, o que haya sido visto por una mujer en su período menstrual. No bebas agua en el cuenco de las manos.

Purport

SIGNIFICADO: Generalmente, el alimento que se ofrece a la diosa Kālī contiene carne y pescado; por lo tanto, Kaśyapa Muni prohibió estrictamente a su esposa comer los remanentes de ese alimento. En realidad, al vaiṣṇava no se le permite comer alimentos ofrecidos a los semidioses. El vaiṣṇava está firmemente establecido en su dieta de prāsada ofrecido al Señor Viṣṇu. Con estas restricciones, Kaśyapa Muni instruía a su esposa Diti sobre cómo llegar a ser una vaiṣṇavī.

Texto

nocchiṣṭāspṛṣṭa-salilā
sandhyāyāṁ mukta-mūrdhajā
anarcitāsaṁyata-vāk
nāsaṁvītā bahiś caret

Synonyms

na — no; ucchiṣṭā — después de comer; aspṛṣṭa-salilā — sin lavar; sandhyāyām — al atardecer; mukta-mūrdhajā — con el cabello suelto; anarcitā — sin alhajas; asaṁyata-vāk — sin mostrarte reservada; na — no; asaṁvītā — sin ir cubierta; bahiḥ — al exterior; caret — debes ir.

Translation

Después de comer, no saldrás a la calle sin antes haberte lavado la boca, las manos y los pies. No saldrás al atardecer, ni con el cabello suelto, y no saldrás sin arreglarte debidamente con alhajas. No saldrás de casa a no ser que te muestres muy reservada y vayas suficientemente cubierta.

Purport

SIGNIFICADO: Kaśyapa Muni aconsejó a su esposa que no saliese a la calle sin ir bien vestida y adornada. No le aconsejó las minifaldas que ahora están de moda. En la civilización oriental, para salir a la calle, la mujer debe ir cubierta, de modo que ningún hombre pueda reconocerla. Para purificarse, deben seguirse todas esas reglas. La persona que se vuelve consciente de Kṛṣṇa se purifica por completo, y, de ese modo, siempre se mantiene trascendental a la contaminación del mundo material.

Texto

nādhauta-pādāprayatā
nārdra-pādā udak-śirāḥ
śayīta nāparāṅ nānyair
na nagnā na ca sandhyayoḥ

Synonyms

na — no; adhauta-pādā — sin lavarte los pies; aprayatā — sin purificarte; na — no; ardra-pādā — con los pies mojados; udak-śirāḥ — con la cabeza hacia el norte; śayīta — debes acostarte; na — no; aparāk — con la cabeza orientada al oeste; na — no; anyaiḥ — con otras mujeres; na — no; nagnā — desnuda; na — no; ca — y; sandhyayoḥ — a la salida o la puesta del Sol.

Translation

No te acostarás sin haberte lavado los pies o sin purificarte; tampoco te acostarás con los pies mojados o con la cabeza orientada hacia el oeste o hacia el norte. No dormirás desnuda, ni con otras mujeres, ni durante la salida o la puesta del Sol.

Texto

dhauta-vāsā śucir nityaṁ
sarva-maṅgala-saṁyutā
pūjayet prātarāśāt prāg
go-viprāñ śriyam acyutam

Synonyms

dhauta-vāsā — vestida con ropa limpia; śuciḥ — purificada; nityam — siempre; sarva-maṅgala — con todos los elementos auspiciosos; saṁyutā — adornada; pūjayet — hay que adorar; prātaḥ-āśāt prāk — antes del desayuno; go-viprān — a las vacas y a los brāhmaṇas; śriyam — a la diosa de la fortuna; acyutam — a la Suprema Personalidad de Dios.

Translation

Antes de desayunar, vestida con ropa limpia, manteniéndote siempre pura y adornándote con cúrcuma, pasta de madera de sándalo y otras sustancias auspiciosas, adorarás a las vacas, a los brāhmaṇas, a la diosa de la fortuna y a la Suprema Personalidad de Dios.

Purport

SIGNIFICADO: La persona que, en su educación, ha aprendido a adorar y honrar a las vacas y a los brāhmaṇas es la verdadera persona civilizada. Se recomienda adorar al Señor Supremo, quien siente un gran afecto por las vacas y los brāhmaṇas (namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca). En otras palabras, una civilización que no respeta a las vacas y a los brāhmaṇas es una civilización condenada. Nadie puede avanzar espiritualmente sin adquirir las cualidades brahmínicas y proteger a las vacas. La protección de la vaca asegura el abastecimiento de alimentos preparados con leche, necesarios en una civilización avanzada. No debemos contaminar la civilización comiendo la carne de las vacas. La civilización que sigue pautas de progreso es una civilización ārya. En lugar de matar a las vacas para comer su carne, los hombres civilizados deben preparar variedad de productos lácteos que eleven la condición de la sociedad. Quien siga la cultura brahmínica se capacitará en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.

Texto

striyo vīravatīś cārcet
srag-gandha-bali-maṇḍanaiḥ
patiṁ cārcyopatiṣṭheta
dhyāyet koṣṭha-gataṁ ca tam

Synonyms

striyaḥ — mujeres; vīra-vatīḥ — con esposo y algún hijo varón; ca — y; arcet — debe adorar; srak — con collares de flores; gandha — madera de sándalo; bali — ofrendas; maṇḍanaiḥ — y con adornos; patim — al esposo; ca — y; ārcya — adorar; upatiṣṭheta — debe ofrecer oraciones; dhyāyet — debe meditar; koṣṭha-gatam — situado en el vientre; ca — también; tam — a él.

Translation

Con collares de flores, pasta de madera de sándalo, adornos y otros artículos, la mujer que siga este voto debe adorar a las mujeres que tengan algún hijo varón y el esposo vivo. La mujer embarazada debe adorar a su esposo y ofrecerle oraciones. Debe meditar en él, pensando que está dentro de su vientre.

Purport

SIGNIFICADO: El niño que se está gestando en el vientre es una parte del cuerpo del esposo. Por lo tanto, de manera indirecta, merced a su representante, el esposo está presente en el vientre de la esposa embarazada.

Texto

sāṁvatsaraṁ puṁsavanaṁ
vratam etad aviplutam
dhārayiṣyasi cet tubhyaṁ
śakra-hā bhavitā sutaḥ

Synonyms

sāṁvatsaram — durante un año; puṁsavanam — llamado puṁsavana; vratam — voto; etat — este; aviplutam — sin romperlo; dhārayiṣyasi — celebrarás; cet — si; tubhyam — para ti; śakra- — quien mata a Indra; bhavitā — será; sutaḥ — un hijo.

Translation

Kaśyapa Muni continuó: Si celebras esa ceremonia, que recibe el nombre de puṁsavana, siguiendo el voto con fe durante un año como mínimo, serás madre de un hijo destinado a matar a Indra. Pero si cometes algún error en la práctica del voto, tu hijo será amigo de Indra.

Texto

bāḍham ity abhyupetyātha
ditī rājan mahā-manāḥ
kaśyapād garbham ādhatta
vrataṁ cāñjo dadhāra sā

Synonyms

bāḍham — sí; iti — así; abhyupetya — aceptar; atha — entonces; ditiḥ — Diti; rājan — ¡oh, rey!; mahā-manāḥ — llena de júbilo; kaśyapāt — de Kaśyapa; garbham — semen; ādhatta — obtenido; vratam — el voto; ca — y; añjaḥ — adecuadamente; dadhāra — desempeñó; — ella.

Translation

¡Oh, rey Parīkṣit!, Diti, la esposa de Kaśyapa, estuvo de acuerdo en someterse al proceso purificatorio puṁsavana. «Sí —dijo—, lo haré todo conforme a tus instrucciones». Con gran alegría, tras recibir el semen de Kaśyapa, quedó embarazada y comenzó a cumplir fielmente el voto.

Texto

mātṛ-ṣvasur abhiprāyam
indra ājñāya mānada
śuśrūṣaṇenāśrama-sthāṁ
ditiṁ paryacarat kaviḥ

Synonyms

mātṛ-svasuḥ — de la hermana de su madre; abhiprāyam — las intenciones; indraḥ — Indra; ājñāya — entendiendo; māna-da — ¡oh, rey Parīkṣit, que eres respetuoso con todos!; śuśrūṣaṇena — con servicio; āśrama-sthām — que vivía en un āśrama; ditim — a Diti; paryacarat — asistió; kaviḥ — velando por sus propios intereses.

Translation

¡Oh, rey, que eres respetuoso con todos!, Indra comprendió las intenciones de su tía Diti, e ideó un plan para satisfacer sus propios intereses. Conforme a la lógica del instinto de protección, que es la primera ley de la naturaleza, quería hacer que Diti, que estaba viviendo en un āśrama, rompiera su promesa. Para ello se ocupó en su servicio.

Texto

nityaṁ vanāt sumanasaḥ
phala-mūla-samit-kuśān
patrāṅkura-mṛdo ’paś ca
kāle kāla upāharat

Synonyms

nityam — diariamente; vanāt — del bosque; sumanasaḥ — flores; phala — frutas; mūla — raíces; samit — leña para el fuego de sacrificio; kuśān — y hierba kuśa; patra — hojas; aṅkura — brotes; mṛdaḥ — y tierra; apaḥ — agua; ca — también; kāle kāle — en el momento adecuado; upāharat — traídos.

Translation

Diariamente, Indra recogía en el bosque flores, frutas, raíces y leña para los yajñas, y se las llevaba a su tía. También le llevaba hierba kuśa, hojas, brotes, tierra y agua. Todo ello lo traía en el momento más oportuno.

Texto

evaṁ tasyā vrata-sthāyā
vrata-cchidraṁ harir nṛpa
prepsuḥ paryacaraj jihmo
mṛga-heva mṛgākṛtiḥ

Synonyms

evam — así; tasyāḥ — de ella; vrata-sthāyāḥ — que cumplía fielmente su voto; vrata-chidram — una falta en la puesta en práctica del voto; hariḥ — Indra; nṛpa — ¡oh, rey!; prepsuḥ — deseando encontrar; paryacarat — sirvió; jihmaḥ — engañoso; mṛga- — un cazador; iva — como; mṛga-ākṛtiḥ — con la forma de un ciervo.

Translation

¡Oh, rey Parīkṣit!, como el cazador que, para hacerse con un ciervo, se transforma en otro ciervo cubriendo el cuerpo con una piel de venado y sirviendo a su presa, Indra, aunque de corazón era enemigo de los hijos de Diti, externamente daba muestras de amistad y servía a Diti del modo más fiel. Su intención era engañar a Diti tan pronto como descubriese alguna falta en su práctica de los votos de la ceremonia ritual. Sin embargo, no quería despertar sospechas, y por ello servía a su tía con el mayor esmero.

Texto

nādhyagacchad vrata-cchidraṁ
tat-paro ’tha mahī-pate
cintāṁ tīvrāṁ gataḥ śakraḥ
kena me syāc chivaṁ tv iha

Synonyms

na — no; adhyagacchat — pudo descubrir; vrata-chidram — un error en el cumplimiento del voto; tat-paraḥ — decidido; atha — por ello; mahī-pate — ¡oh, amo del mundo!; cintām — ansiedad; tīvrām — intensa; gataḥ — obtenida; śakraḥ — Indra; kena — cómo; me — mío; syāt — puede haber; śivam — bienestar; tu — entonces; iha — aquí.

Translation

¡Oh, amo del mundo entero!, Indra, sin descubrir el más mínimo error, pensaba: «¿Cómo podré tener buena fortuna?». De ese modo, se consumía en la más profunda ansiedad.

Texto

ekadā sā tu sandhyāyām
ucchiṣṭā vrata-karśitā
aspṛṣṭa-vāry-adhautāṅghriḥ
suṣvāpa vidhi-mohitā

Synonyms

ekadā — una vez; — ella; tu — pero; sandhyāyām — durante el crepúsculo vespertino; ucchiṣṭā — después de comer; vrata — del voto; karśitā — débil y delgada; aspṛṣṭa — no tocó; vāri — agua; adhauta — no lavó; aṅghriḥ — sus pies; suṣvāpa — fue a dormir; vidhi — por el destino; mohitā — confundida.

Translation

Con la práctica estricta de los principios del voto, Diti estaba cada vez más débil y delgada, hasta que un día, para su desdicha, no se lavó la boca, las manos y los pies después de comer, y se fue a dormir a la hora del crepúsculo vespertino.

Texto

labdhvā tad-antaraṁ śakro
nidrāpahṛta-cetasaḥ
diteḥ praviṣṭa udaraṁ
yogeśo yoga-māyayā

Synonyms

labdhvā — al descubrir; tat-antaram — después de eso; śakraḥ — Indra; nidrā — por el sueño; apahṛta-cetasaḥ — inconsciente; diteḥ — de Diti; praviṣṭaḥ — entró; udaram — en el vientre; yoga-īśaḥ — el amo del yoga; yoga — de perfecciones yóguicas; māyayā — con el poder.

Translation

Al notar aquel error, Indra, que tiene todos los poderes místicos [los yoga-siddhis, como aṇimā y laghimā], entró en el vientre de Diti mientras ella estaba inconsciente, profundamente dormida.

Purport

SIGNIFICADO: El yogī que ha alcanzado su objetivo es experto en ocho tipos de perfecciones. Una de ellas, aṇimā-siddhi, le permite volverse más pequeño que el átomo; en ese estado, puede entrar en todas partes. Indra, valiéndose de ese poder yóguico, entró en el vientre de Diti cuando ella se encontraba encinta.

Texto

cakarta saptadhā garbhaṁ
vajreṇa kanaka-prabham
rudantaṁ saptadhaikaikaṁ
mā rodīr iti tān punaḥ

Synonyms

cakarta — cortó; sapta-dhā — en siete pedazos; garbham — el embrión; vajreṇa — con su rayo; kanaka — de oro; prabham — que tenía el aspecto; rudantam — llorando; sapta-dhā — en siete partes; eka-ekam — cada uno; rodīḥ — no lloren; iti — así; tān — a ellos; punaḥ — de nuevo.

Translation

Tras entrar en el vientre de Diti, Indra, con ayuda de su rayo, cortó en siete pedazos el embrión, que tenía el aspecto del oro brillante. Entonces, siete seres vivos distintos se pusieron a llorar desde siete sitios distintos. Indra les dijo: «No lloren», y volvió a cortar a cada uno de ellos en siete partes.

Purport

SIGNIFICADO: Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura subraya el hecho de que Indra, mediante su poder yóguico, dividió el cuerpo del Marut original en siete expansiones, para después cortar cada una de las siete partes del cuerpo original en otras siete, hasta formar un total de cuarenta y nueve. Cuando uno de aquellos cuerpos era cortado en siete, otras entidades vivientes entraban en los nuevos cuerpos; les sucedía lo mismo que a ciertas plantas, cuyos tallos, al ser cortados y plantados en tierra, pasan a ser entidades vivientes separadas. Cuando el cuerpo original fue cortado en muchos pedazos, otras muchas entidades vivientes entraron en los nuevos cuerpos.

Texto

tam ūcuḥ pāṭyamānās te
sarve prāñjalayo nṛpa
kiṁ na indra jighāṁsasi
bhrātaro marutas tava

Synonyms

tam — a él; ūcuḥ — dijeron; pāṭyamānāḥ — afligidos; te — ellos; sarve — todos; prāñjalayaḥ — con las manos juntas; nṛpa — ¡oh, rey!; kim — por qué; naḥ — a nosotros; indra — ¡oh, Indra!; jighāṁsasi — quieres matar; bhrātaraḥ — hermanos; marutaḥ — Maruts; tava — tuyos.

Translation

¡Oh, rey!, entonces, muy afligidos, suplicaron a Indra con las manos juntas, diciendo: «Querido Indra, somos los Maruts, tus hermanos. ¿Por qué tratas de matarnos?».

Texto

mā bhaiṣṭa bhrātaro mahyaṁ
yūyam ity āha kauśikaḥ
ananya-bhāvān pārṣadān
ātmano marutāṁ gaṇān

Synonyms

bhaiṣṭa — no teman; bhrātaraḥ — hermanos; mahyam — míos; yūyam — ustedes; iti — así; āha — dijo; kauśikaḥ — Indra; ananya-bhāvān — devotos; pārṣadān — seguidores; ātmanaḥ — sus; marutām gaṇān — los Maruts.

Translation

Indra, cuando vio que realmente se trataba de sus devotos seguidores, les dijo: «Si son mis hermanos, no tienen que temer nada más de mí».

Texto

na mamāra diter garbhaḥ
śrīnivāsānukampayā
bahudhā kuliśa-kṣuṇṇo
drauṇy-astreṇa yathā bhavān

Synonyms

na — no; mamāra — murió; diteḥ — de Diti; garbhaḥ — el embrión; śrīnivāsa — del Señor Viṣṇu, el lugar de reposo de la diosa de la fortuna; anukampayā — por la misericordia; bahu-dhā — en muchos trozos; kuliśa — por el rayo; kṣuṇṇaḥ — cortó; drauṇi — de Aśvatthāmā; astreṇa — por el arma; yathā — tal y como; bhavān — tú.

Translation

Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey Parīkṣit, cuando el brahmāstra de Aśvatthāmā te estaba quemando, fuiste salvado por el Señor Kṛṣṇa, que entró en el vientre de tu madre. Del mismo modo, el rayo de Indra cortó el embrión en cuarenta y nueve trozos, pero todos ellos se salvaron por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

sakṛd iṣṭvādi-puruṣaṁ
puruṣo yāti sāmyatām
saṁvatsaraṁ kiñcid ūnaṁ
dityā yad dharir arcitaḥ
sajūr indreṇa pañcāśad
devās te maruto ’bhavan
vyapohya mātṛ-doṣaṁ te
hariṇā soma-pāḥ kṛtāḥ

Synonyms

sakṛt — una vez; iṣṭvā — adorar; ādi-puruṣam — a la persona original; puruṣaḥ — una persona; yāti — va a; sāmyatām — con los mismos rasgos corporales que el Señor; saṁvatsaram — un año; kiñcit ūnam — un poco menos que; dityā — por Diti; yat — debido a; hariḥ — el Señor Hari; arcitaḥ — fue adorado; sajūḥ — con; indreṇa — Indra; pañcāśat — cincuenta; devāḥ — semidioses; te — ellos; marutaḥ — los Maruts; abhavan — se volvieron; vyapohya — eliminar; mātṛ-doṣam — la falta de su madre; te — ellos; hariṇā — por el Señor Hari; soma-pāḥ — bebedores de soma-rasa; kṛtāḥ — fueron hechos.

Translation

Aquel que adora a la Suprema Personalidad de Dios, la persona original, aunque solo lo haga una vez, recibe el beneficio de elevarse al mundo espiritual, donde adquiere los mismos rasgos corporales que Viṣṇu. Diti adoró al Señor Viṣṇu durante casi un año, conforme a su gran voto. Los cuarenta y nueve Maruts nacieron debido a la fuerza que ella demostró en la vida espiritual. ¿Qué hay entonces de sorprendente en el hecho de que los Maruts, aunque nacidos del vientre de Diti, llegasen a ser iguales a los semidioses, por la misericordia del Señor Supremo?

Texto

ditir utthāya dadṛśe
kumārān anala-prabhān
indreṇa sahitān devī
paryatuṣyad aninditā

Synonyms

ditiḥ — Diti; utthāya — levantarse; dadṛśe — vio; kumārān — hijos; anala-prabhān — tan brillantes como el fuego; indreṇa sahitān — con Indra; devī — la diosa; paryatuṣyat — estaba complacida; aninditā — purificada.

Translation

Gracias a su adoración de la Suprema Personalidad de Dios, Diti se había purificado por completo. Al levantarse del lecho y ver la amistosa relación entre Indra y sus cuarenta y nueve hijos, que brillaban como el fuego, Diti se sintió muy complacida.

Texto

athendram āha tātāham
ādityānāṁ bhayāvaham
apatyam icchanty acaraṁ
vratam etat suduṣkaram

Synonyms

atha — a continuación; indram — a Indra; āha — habló; tāta — querido; aham — yo; ādityānām — a los hijos de Aditi; bhaya-āvaham — temible; apatyam — un hijo; icchantī — deseando; acaram — cumplí; vratam — voto; etat — este; su-duṣkaram — muy difícil de poner en práctica.

Translation

A continuación, Diti dijo a Indra: Mi querido hijo, yo me sometí a ese difícil voto para tener un hijo que les mate a ustedes, los doce hijos de Aditi.

Texto

ekaḥ saṅkalpitaḥ putraḥ
sapta saptābhavan katham
yadi te viditaṁ putra
satyaṁ kathaya mā mṛṣā

Synonyms

ekaḥ — uno; saṅkalpitaḥ — habiendo orado por; putraḥ — hijo; sapta sapta — cuarenta y nueve; abhavan — nacieron; katham — cómo; yadi — si; te — por ti; viditam — sabido; putra — mi querido hijo; satyam — la verdad; kathaya — habla; — no (digas); mṛṣā — mentiras.

Translation

En mi oración solamente pedí un hijo, pero aquí veo cuarenta y nueve. ¿Cómo ha ocurrido esto? Indra, querido hijo mío, si lo sabes, dime la verdad, por favor. No intentes mentirme.

Texto

indra uvāca
amba te ’haṁ vyavasitam
upadhāryāgato ’ntikam
labdhāntaro ’cchidaṁ garbham
artha-buddhir na dharma-dṛk

Synonyms

indraḥ uvāca — Indra dijo; amba — ¡oh, madre!; te — tuyo; aham — yo; vyavasitam — voto; upadhārya — al entender; āgataḥ — vine; antikam — cerca; labdha — al descubrir; antaraḥ — una falta; acchidam — corté; garbham — el embrión; artha-buddhiḥ — llevado del egoísmo; na — no; dharma-dṛk — dotado de visión religiosa.

Translation

Indra respondió: Mi querida madre, yo estaba cegado por burdos intereses egoístas, de modo que perdí de vista los principios religiosos. Cuando me di cuenta de que tú seguías un gran voto de vida espiritual, traté de sorprenderte en algún error. Cuando lo encontré, entré en tu vientre y corté en pedazos el embrión.

Purport

SIGNIFICADO: Cuando Diti, la tía de Indra, explicó a su sobrino sin reserva alguna lo que había querido hacer, Indra también le confesó sus intenciones. Así, ambos, en lugar de actuar como enemigos, se dijeron abiertamente la verdad. Esa es la cualidad que se deriva del contacto con Viṣṇu. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (5.18.12):

yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ

Cuando una persona cultiva una actitud devocional y se purifica mediante la adoración del Señor Supremo, en su cuerpo se manifiestan, sin duda alguna, todas las buenas cualidades. Por influencia de la adoración de Viṣṇu, tanto Indra como Diti se purificaron.

Texto

kṛtto me saptadhā garbha
āsan sapta kumārakāḥ
te ’pi caikaikaśo vṛkṇāḥ
saptadhā nāpi mamrire

Synonyms

kṛttaḥ — cortado; me — por mí; sapta-dhā — en siete; garbhaḥ — el embrión; āsan — pasaron a ser; sapta — siete; kumārakāḥ — bebés; te — ellos; api — aunque; ca — también; eka-ekaśaḥ — cada uno; vṛkṇāḥ — corté; sapta-dhā — en siete; na — no; api — aun así; mamrire — murieron.

Translation

Primero corté al niño en siete pedazos, que se convirtieron en siete niños. A cada uno de ellos, volví a cortarlo en otros siete pedazos. Sin embargo, por la gracia del Señor Supremo, ninguno murió.

Texto

tatas tat paramāścaryaṁ
vīkṣya vyavasitaṁ mayā
mahāpuruṣa-pūjāyāḥ
siddhiḥ kāpy ānuṣaṅgiṇī

Synonyms

tataḥ — entonces; tat — esa; parama-āścaryam — gran maravilla; vīkṣya — al ver; vyavasitam — fue deducido; mayā — por mí; mahā-puruṣa — del Señor Viṣṇu; pūjāyāḥ — de adoración; siddhiḥ — resultado; kāpi — algún; ānuṣaṅgiṇī — secundario.

Translation

Mi querida madre, cuando vi que los cuarenta y nueve niños seguían con vida, ciertamente me sorprendí mucho. Entonces deduje que se trataba de un resultado secundario del servicio devocional que tu habías practicado, adorando al Señor Viṣṇu con toda regularidad.

Purport

SIGNIFICADO: Para quien se ocupa en la adoración del Señor Viṣṇu, nada es demasiado sorprendente. Así es. En el Bhagavad-gītā (18.78), se dice:

yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo
yatra pārtho dhanur-dharaḥ
tatra śrīr vijayo bhūtir
dhruvā nītir matir mama

«Allí donde esté Kṛṣṇa, el amo de todos los místicos, y allí donde esté Arjuna, el arquero supremo, ciertamente estarán también la opulencia, la victoria, el poder extraordinario, y la moralidad. Esa es mi opinión». Yogeśvara es la Suprema Personalidad de Dios, el maestro de todo yoga místico, quien puede hacer absolutamente todo lo que desee. Esa es la omnipotencia del Señor Supremo. Para quien complace al Señor Supremo, ningún logro es maravilloso. Para él, todo es posible.

Texto

ārādhanaṁ bhagavata
īhamānā nirāśiṣaḥ
ye tu necchanty api paraṁ
te svārtha-kuśalāḥ smṛtāḥ

Synonyms

ārādhanam — la adoración; bhagavataḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; īhamānāḥ — cuyo interés está en; nirāśiṣaḥ — sin deseos materiales; ye — aquellos que; tu — en verdad; na icchanti — no desean; api — incluso; param — liberación; te — ellos; sva-artha — en su propio interés; kuśalāḥ — expertos; smṛtāḥ — son considerados.

Translation

Aquellos cuyo único interés está en adorar a la Suprema Personalidad de Dios, no desean del Señor nada material, y ni siquiera aspiran a la liberación; sin embargo, el Señor Kṛṣṇa les satisface todos los deseos.

Purport

SIGNIFICADO: Dhruva Mahārāja, cuando vio al Señor Viṣṇu, no quiso aceptar ninguna de Sus bendiciones, pues el simple hecho de ver al Señor le llenaba de la satisfacción más profunda. Aun así, el Señor es tan bondadoso que le elevó a Dhruvaloka, el mejor planeta del universo, pues, en un principio, Dhruva Mahārāja había deseado un reino más grande que el de su padre. Por lo tanto, en el śāstra se dice:

akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param

«La persona de inteligencia amplia, tanto si está llena de deseos materiales, como si está libre de ellos, o desea la liberación, debe adorar por todos los medios al todo supremo, la Personalidad de Dios» (Bhāg. 2.3.10). Debemos ocuparnos plenamente en servicio devocional. Incluso si entonces no tenemos deseos, cualquier deseo que antes hayamos tenido se cumplirá por el simple hecho de adorar al Señor. El verdadero devoto no desea ni siquiera la liberación (anyābhilāṣitā-śūnyam). Sin embargo, el Señor satisface el deseo del devoto concediéndole una opulencia que nunca será destruida. La opulencia del karmī acaba destruyéndose, pero la opulencia del devoto nunca se destruye. El devoto se vuelve cada vez más opulento, a medida que aumenta su servicio devocional al Señor.

Texto

ārādhyātma-pradaṁ devaṁ
svātmānaṁ jagad-īśvaram
ko vṛṇīta guṇa-sparśaṁ
budhaḥ syān narake ’pi yat

Synonyms

ārādhya — después de adorar; ātma-pradam — que Se da a Sí mismo; devam — el Señor; sva-ātmānam — el más querido; jagat-īśvaram — el Señor del universo; kaḥ — qué; vṛṇīta — elegiría; guṇa-sparśam — felicidad material; budhaḥ — persona inteligente; syāt — hay; narake — en el infierno; api — incluso; yat — que.

Translation

El objetivo supremo de todo deseo es llegar a ser un sirviente de la Suprema Personalidad de Dios. Un hombre inteligente dedicado al servicio del Señor, que es muy querido y que Se da a Sí mismo a Sus devotos, ¿cómo podría desear la felicidad material, que hasta en el infierno se puede conseguir?

Purport

SIGNIFICADO: Un hombre inteligente no aspira a ser devoto del Señor para obtener felicidad material. Esa es la forma de reconocer a un devoto. Śrī Caitanya Mahāprabhu enseña:

na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi

«¡Oh, Señor todopoderoso!, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni deseo bellas mujeres, ni quiero tener seguidor alguno. Lo único que quiero es Tu servicio devocional sin causa vida tras vida». El devoto puro nunca pide al Señor felicidad material en forma de riquezas, seguidores, una buena esposa, ni siquiera mukti. El Señor, sin embargo, promete: yoga-kṣemaṁ vahāmy aham: «Yo, voluntariamente, doy todo lo necesario para Mi servicio».

Texto

tad idaṁ mama daurjanyaṁ
bāliśasya mahīyasi
kṣantum arhasi mātas tvaṁ
diṣṭyā garbho mṛtotthitaḥ

Synonyms

tat — eso; idam — este; mama — de mí; daurjanyam — acto malvado; bāliśasya — un necio; mahīyasi — ¡oh, la mejor de las mujeres!; kṣantum arhasi — por favor, perdona; mātaḥ — ¡oh, madre!; tvam — tú; diṣṭyā — por fortuna; garbhaḥ — el niño dentro del vientre; mṛta — matado; utthitaḥ — vivió.

Translation

¡Oh, querida madre!, ¡oh, la mejor de todas las mujeres!, soy un necio. Por favor, perdóname por todas las ofensas que he cometido. Por tu servicio devocional, tus cuarenta y nueve hijos han nacido sin sufrir el menor daño. Actuando como enemigo tuyo, los corté en pedazos, pero, debido a tu gran servicio devocional, no murieron.

Texto

śrī-śuka uvāca
indras tayābhyanujñātaḥ
śuddha-bhāvena tuṣṭayā
marudbhiḥ saha tāṁ natvā
jagāma tri-divaṁ prabhuḥ

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; indraḥ — Indra; tayā — por ella; abhyanujñātaḥ — con el permiso; śuddha-bhāvena — por la buena conducta; tuṣṭayā — satisfecha; marudbhiḥ saha — con los Maruts; tām — a ella; natvā — habiendo ofrecido reverencias; jagāma — se fue; tri-divam — a los planetas celestiales; prabhuḥ — el señor.

Translation

Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Diti se sintió sumamente complacida con la buena conducta de Indra, quien presentó sus respetos a su tía ofreciéndole reverencias una y otra vez; con el permiso de Diti, Indra regresó a los planetas celestiales junto con sus hermanos, los Maruts.

Texto

evaṁ te sarvam ākhyātaṁ
yan māṁ tvaṁ paripṛcchasi
maṅgalaṁ marutāṁ janma
kiṁ bhūyaḥ kathayāmi te

Synonyms

evam — así; te — a ti; sarvam — todo; ākhyātam — narrado; yat — lo que; mām — a mí; tvam — tú; paripṛcchasi — preguntaste; maṅgalam — auspicioso; marutām — de los Maruts; janma — el nacimiento; kim — qué; bhūyaḥ — más; kathayāmi — diré; te — a ti.

Translation

Mi querido rey Parīkṣit, he respondido lo mejor que he sabido a las preguntas que me has hecho, y especialmente a las que se referían a esta narración acerca de los Maruts, que es pura y auspiciosa. Ahora puedes seguir preguntando, y te daré más respuestas.

Purport

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimoctavo del Canto Sexto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Diti hace el voto de matar al rey Indra».