A Queda de Saubhari Muni

SIGNIFICADO—No período védico, com o propósito de gerar melhor progênie, às vezes um homem era convocado para gerar filhos no ventre da esposa de um homem inferior. Nesse caso, a mulher é comparada a um campo agrícola. O proprietário de um campo agrícola pode em­pregar outra pessoa para produzir grãos alimentícios nele, mas, como os grãos são produzidos em sua terra, eles são considerados propriedade do dono da terra. Igualmente, uma mulher, algumas vezes, recebia permissão de ser fecundada por uma pessoa que não era seu esposo, mas os filhos nascidos dela se tornavam filhos do es­poso dela. Semelhantes filhos chamavam-se kṣetra-jāta. Porque não tinha filhos, Rathītara tirou proveito deste método.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura apresenta o significado de dvi­-jātayaḥ como “casta mista”, indicando uma mistura de brāhmaṇa e kṣatriya.

SIGNIFICADO—De acordo com Śrīdhara Svāmī, embora o Bhāgavatam (9.1.11-12) tenha anteriormente incluído Ikṣvāku entre os dez filhos que Manu gerou em sua esposa Śraddhā, isso foi uma generalização. Aqui, explica-se especificamente que Ikṣvāku nasceu do simples espirro de Manu.

SIGNIFICADO—É evidente que os kṣatriyas matavam animais na floresta porque a carne dos animais era adequada para ser oferecida em uma determi­nada classe de yajña. Fazer oblações aos antepassados na cerimônia conhecida como śrāddha também é uma classe de yajña. Neste yajña, a carne obtida na floresta através da caça podia ser oferecida. Entretanto, na era atual, Kali-yuga, essa espécie de oferenda é proibida. Citando o Brahma-vaivarta Purāṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse:

“Nesta era de Kali, proíbem-se cinco atividades: oferecer cavalos em sacrifício, oferecer vacas em sacrifício, aceitar a ordem de san­nyāsa, fazer oblações de carne aos antepassados, e gerar filhos com a esposa do irmão.” A palavra pala-paitṛkam refere-se ao ato que consiste em fazer oblação de carne aos antepassados. Outrora, per­mitia-se essa oferenda, mas, nesta era, não é mais permitida. Nesta era, Kali­-yuga, todos são hábeis em caçar animais, mas a maioria das pessoas é constituída de śūdras, e não de kṣatriyas. De acordo com os pre­ceitos védicos, entretanto, somente os kṣatriyas têm permissão de caçar, ao passo que os śūdras têm autorização para comer carne depois que se oferecem bodes ou outros animais insignificantes à deusa Kālī ou a semideuses representativos. Em geral, comer carne não é algo com­pletamente proibido; uma determinada classe de homens tem per­missão de comer carne de acordo com várias normas e circunstâncias. Quanto a comer carne de vaca, entretanto, isso é estritamente proi­bido para todos. Assim, na Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa pessoalmente fala de go-rakṣyam, proteção à vaca. Os comedores de carne, de acordo com suas diferentes posições e as orientações do śāstra, têm per­missão de comer carne, mas nunca carne de vaca. As vacas devem receber toda a proteção.

SIGNIFICADO—Aquilo que se destina a ser oferecido em yajña não pode ser experimentado por ninguém enquanto não for oferecido à Deidade. Em nossos templos, esse preceito também vigora. Ninguém pode comer o alimento a menos que ele seja oferecido à Deidade. Se algo é aceito antes de ser oferecido à Deidade, toda a preparação conta­mina-se e não pode mais ser oferecida. Aqueles que se ocupam em adorar a Deidade devem saber disso muito bem para que possam evitar cometer ofensas enquanto adoram a Deidade.

SIGNIFICADO—Pode-se ingressar na ordem de vida vānaprastha com a esposa, mas a ordem vānaprastha significa afastar-se por completo da vida familiar. Embora o rei Yuvanāśva tivesse se retirado da vida fami­liar, ele e suas esposas viviam melancólicos porque ele não tinha filho algum.

SIGNIFICADO—Os yajñas que os brāhmaṇas realizam de acordo com as cerimô­nias ritualísticas védicas são tão potentes que, santificada através de mantras védicos, a água pode produzir o resultado desejado. Neste exemplo, os brāhmaṇas santificaram a água para que a esposa do rei pudesse bebê-la no yajña, mas, pela providência, o próprio rei foi até ali durante a noite e, estando com sede, bebeu a água.

SIGNIFICADO—Este é o começo da história de Saubhari Ṛṣi. De acordo com Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, Māndhātā era o rei de Mathurā, e, submerso nas profundezas do rio Yamunā, Saubhari Ṛṣi estava ocupado em austeridades. Ao sentir o desejo sexual, o ṛṣi emergiu da água e foi até o rei Māndhātā para pedir que uma das filhas do rei se tor­nasse sua esposa.

SIGNIFICADO—Saubhari Ṛṣi era um grande yogī. A perfeição ióguica torna disponíveis oito opulências materiais – aṇimā, laghimā, mahimā, prāpti, prākāmya, īśitva, vaśitva e kāmāvasāyitā. Por força de sua perfei­ção ióguica, Saubhari Muni manifestou o que há de melhor no gozo material. A palavra bahv-ṛca significa “hábil em cantar mantras”. Assim como a opulência material pode ser alcançada através de métodos materiais comuns, pode também ser alcançada através de processos mântricos sutis. Através do canto de mantras, Saubhari Muni foi favorecido com opulência material, mas essa não é a perfeição da vida. Como será visto, Saubhari Muni ficou muito insatisfeito com a opulência material, em razão disso, deixou tudo, adotou a ordem de vānaprastha e voltou à floresta, conseguindo o sucesso final. Aqueles que não são ātma-tattva-vit, que não conhecem o valor da vida espiritual, podem satisfazer-se com a opulência material exter­na, mas aqueles que são ātma-tattva-vit não se deixam arrastar pela opulência material. Essa instrução podemos obter através dos ensina­mentos extraídos da vida e atividades de Saubhari Muni.

SIGNIFICADO—Todos se orgulham de sua própria posição, mas aqui se apresenta­ uma experiência marcante, na qual, diante da opulência de Sau­bhari Muni, o imperador do mundo todo se sentiu derrotado no que se refere àquilo que a felicidade material possa oferecer nos mais diversos aspectos.

SIGNIFICADO—O desejo material é exatamente como um fogo ardente. Se o fogo é continuamente alimentado com gotas de gordura, o fogo aumenta cada vez mais e nunca se extingue. Portanto, se alguém se entrega à política de tentar satisfazer os desejos materiais cedendo aos im­pulsos da matéria, jamais será exitoso. Na civilização moderna, todos se ocupam em desenvolvimento econômico, que é uma das maneiras de constantemente gotejar gordura no fogo material. Os países ocidentais atingiram o ápice da civilização material, apesar do que as pessoas estão insatisfeitas. Verdadeira satisfação é a cons­ciência de Kṛṣṇa. Confirma isso a Bhagavad-gītā (5.29), onde Kṛṣṇa diz:

“Os sábios, conhecendo-Me como o objetivo último de todos os sacrifícios e austeridades, o Senhor Supremo de todos os planetas e semideuses e o benfeitor e benquerente de todas as entidades vivas, obtêm paz, aliviando-se das dores e sofrimentos materiais.” Deve-se, portanto, adotar a consciência de Kṛṣṇa e avançar em consciência de Kṛṣṇa, seguindo adequadamente os princípios reguladores. Então, pode-se alcançar uma eterna vida bem-aventurada, cheia de paz e conhecimento.

SIGNIFICADO—Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que Saubhari Muni caíra de sua austeridade por ter cometido vaiṣṇava-aparādha. A história narra que, quando Garuḍa quis comer peixes, Saubhari Muni protegeu os peixes desnecessariamente. Visto que os planos de Garuḍa foram frustrados e ele, portanto, não conseguiu alimentar-se, Saubhari Muni decer­to cometeu uma grande ofensa contra um vaiṣṇava. Devido a esse vaiṣṇava-aparādha, uma ofensa aos pés de lótus de um vaiṣṇava, Saubhari Muni caiu de sua elevada posição de tapasya místico. Portanto, ninguém deve atrapalhar as atividades de um vaiṣṇava. Esta é a lição que devemos aprender neste incidente vivido por Saubhari Muni.

SIGNIFICADO—Saubhari Muni, mostrando as conclusões tiradas de sua experiência prática, instrui-nos que as pessoas interessadas em chegar ao outro lado do oceano material devem abandonar a companhia de pessoas que gostam de vida sexual e de acumular dinheiro. Isso também é aconselhado por Śrī Caitanya Mahāprabhu:

“Oh! Para alguém que deseja seriamente cruzar o oceano material e ocupar-se em transcendental serviço amoroso ao Senhor sem motivação material, ver um materialista ocupado em gozo dos sentidos e ver mulheres que têm esse mesmo tipo de interesse é mais abominável do que beber veneno deliberadamente.”

Aquele que deseja libertar-se por completo do cativeiro material deve ocupar-se no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Ele não deve associar-se com viṣayī – pessoas materialistas ou interessa­das em vida sexual. Todo materialista se interessa por sexo. Assim, sem rodeios, aconselha-se que as pessoas de elevada santidade evitem associar-se com aqueles que têm inclinações materialistas. Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura também recomenda que as pessoas se ocupem em servir aos ācāryas e, no caso de quererem associação, devem buscar a companhia de devotos (tāṅdera caraṇa sevi bhakta-sane vāsa). O movimento da consciência de Kṛṣṇa está abrindo muitos centros simplesmente para fazer devotos de modo que, associando-se com os membros desses centros, as pessoas automaticamente percam o interesse pelos assuntos materiais. Embora isso se trate de uma proposta ambiciosa, essa associação está mostrando-se eficaz graças à misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Associando-se gradualmente com os membros do movimento da consciência de Kṛṣṇa, co­mendo prosāda e participando do canto do mantra Hare Kṛṣṇa, as pessoas comuns estão elevando-se consideravelmente. Saubhari Muni se lamenta do fato de ter-se dado a uma má companhia mesmo nas profundezas da água. Devido à má associação com o peixe ocupado em atividade sexual, ele caiu. Portanto, um lugar solitário também não é seguro, a menos que haja boas companhias.

SIGNIFICADO—Na hora da morte, o fogo queima o corpo grosseiro, e, caso deixe de haver desejos de gozo material, o corpo sutil também acaba e, dessa maneira, sobra apenas a alma pura. Confirma isso a Bhagavad-­gītā (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti). Se alguém se livra do cativeiro que lhe é imposto pelos corpos materiais grosseiro e sutil e se ele permanece uma alma pura, ele retorna ao lar, retorna ao Supremo, para se ocupar a serviço do Senhor. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti: ele volta ao lar, volta ao Supremo. Assim, parece que Saubhari Muni alcançou essa etapa perfeita.

SIGNIFICADO—Como se afirma na Bhagavad-gītā (9.32), striyo vaiśyās tathā śūdrās te ’pi yānti parāṁ gatim. As mulheres não são tidas como muito capacitadas a seguir os princípios espirituais, mas, se uma mulher é assaz afortunada para obter um esposo adequado, que seja avançado espiritualmente, e se ela sempre se ocupa em servi-lo, re­cebe também o mesmo benefício alcançado por seu esposo. Aqui, afirma-se claramente que, por influência de seu esposo, as esposas de Saubhari Muni também entraram no mundo espiritual. Elas não eram qualificadas para isso, mas, como eram fiéis seguidoras de seu esposo, também entraram no mundo espiritual com ele. Logo, a mulher deve ser uma serva fiel de seu esposo e, se o esposo for avan­çado na vida espiritual, a mulher naturalmente obterá a oportunidade de ingressar no mundo espiritual.