Advenimiento y coronación del rey Pṛthu

Los grandes sabios y eruditos, expertos en el conocimiento védico, habían adoptado un método perfecto. Primero apartaron todas las reacciones de las actividades pecaminosas del rey Vena, haciendo que de su cuerpo naciese Bāhuka, de quien se habló en el capítulo anterior. Con ello, el cuerpo del rey Vena quedó purificado, y a continuación salieron de él un varón y una mujer; los grandes sabios pudieron entender que se trataba de una expansión del Señor Viṣṇu. Esa expansión, por supuesto, no era viṣṇu-tattva, sino una expansión del Señor Viṣṇu del tipo denominado āveśa, que está dotada con un poder específico.

La diosa de la fortuna nunca está separada del Señor, y en este verso se menciona la importancia de este hecho. En el mundo material, la gente siente mucha atracción por la diosa de la fortuna, y quieren gozar de su favor en forma de riquezas. Sin embargo, deben saber que no es posible separar a la diosa de la fortuna del Señor Viṣṇu. Los materialistas deben entender que a la diosa de la fortuna hay que adorarla junto con el Señor Viṣṇu, y que no se la debe considerar separada. Los materialistas que busquen el favor de la diosa de la fortuna deben adorar a Lakṣmī y al Señor Viṣṇu juntos, a fin de mantener la opulencia material. Si un materialista trata de actuar como Rāvaṇa, que quería separar a Sītā del Señor Rāmacandra, el proceso de separación acabará con él. Las personas muy ricas, que han recibido los favores de la diosa de la fortuna en este mundo, deben ocupar su dinero al servicio del Señor. De ese modo podrán mantener la opulencia de su posición sin perturbaciones.

Hay distintos tipos de encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios. En los śāstras se dice que Garuḍa (el portador del Señor Viṣṇu), el Señor Śiva y Ananta, son encarnaciones muy poderosas del aspecto Brahman del Señor. Paralelamente, Śacīpati, Indra, el rey del cielo, es una encarnación del aspecto lujurioso del Señor. Aniruddha es una encarnación de la mente del Señor. De la misma manera, el rey Pṛthu es una encarnación de la fuerza del Señor como gobernante. Con esas palabras, las personas santas y los grandes sabios predijeron las actividades futuras del rey Pṛthu, de quien ya se ha explicado que es una encarnación parcial de una expansión plenaria del Señor.

En el Bhagavad-gītā el Señor dice que ante toda manifestación extraordinaria de poder, se debe entender que la Suprema Personalidad de Dios está presente en una determinada representación parcial. Hay infinidad de personalidades con esta característica, pero no todas ellas son directamente expansiones viṣṇu-tattva plenarias del Señor. Muchas entidades vivientes pertenecen a la categoría de las śakti-tattvas. Esas encarnaciones, dotadas de poder con determinados propósitos, reciben el nombre de śaktyāveśa-avatāras. El rey Pṛthu era uno de esos śaktyāveśa-avatāras del Señor, y su esposa, Arci, era un śaktyāveśa-avatāra de la diosa de la fortuna.

Hay un sistema que permite identificar a la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios. En la actualidad se ha puesto de moda considerar encarnación de Dios al primer sinvergüenza que se presenta, pero en este pasaje vemos que el Señor Brahmā examinó personalmente las manos y los pies del rey Pṛthu en busca de signos específicos. Los brāhmaṇas y sabios eruditos profetizaron que Pṛthu Mahārāja era una expansión plenaria del Señor. Por otra parte, cuando el Señor Kṛṣṇa estaba presente en este planeta, había un rey que decía ser Vāsudeva, y el Señor Kṛṣṇa le mató. Antes de aceptar a alguien como encarnación de Dios, se debe comprobar que su identidad responde a las características mencionadas en los śāstras. Si el impostor no presenta esas características, corre el riesgo de que las autoridades le condenen a muerte por hacerse pasar por encarnación de Dios.

Todos los semidioses obsequiaron al rey Pṛthu con regalos de varias clases. Hari, una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios que en el planeta celestial recibe el nombre de Upendra, obsequió al rey con un disco Sudarśana. Debe entenderse que ese disco Sudarśana no es exactamente el mismo tipo de disco que usa la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, Viṣṇu. Como Mahārāja Pṛthu era una representación parcial del poder de la Suprema Personalidad de Dios, el disco Sudarśana con que fue obsequiado representaba el poder parcial del disco Sudarśana original.

Este verso explica que las zapatillas del rey estaban dotadas de poderes místicos (pāduke yogamayyau). Así, tan pronto como el rey ponía los pies en ellas, las zapatillas le llevaban inmediatemente a donde él desease. Los yogīs místicos pueden trasladarse de un lugar a otro con tan solo desearlo. Las zapatillas del rey Pṛthu estaban dotadas del mismo tipo de poder.

Las oraciones y alabanzas del sūta, el māgadha y el vandī explicaban las buenas cualidades de Mahārāja Pṛthu, pues él era una encarnación śaktyāveśa de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, esas cualidades todavía no se habían manifestado. Por consiguiente, el rey Pṛthu, con gran humildad, preguntó a los devotos cuál era la razón de que le alabasen con aquellas palabras tan sublimes. No quería que nadie le ofreciese oraciones o le glorificase, a no ser que él tuviese realmente las cualidades que le atribuían. No cabe duda de que ofrecerle oraciones era lo correcto, pues era una encarnación de Dios, pero les previno que no se debe aceptar en calidad de encarnación de la Personalidad de Dios a nadie que no tenga las cualidades divinas. En la actualidad hay muchas supuestas encarnaciones de la Personalidad de Dios, pero no son más que necios y sinvergüenzas a quienes la gente considera encarnaciones de Dios a pesar de su falta de cualidades divinas. El rey Pṛthu deseaba que sus auténticas características llegasen en el futuro a justificar aquellas palabras de alabanza. Aunque en las oraciones no había nada de malo, Pṛthu Mahārāja indicó que no debían ofrecérsele a una persona indigna que pretende ser una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios.

Los nobles devotos de la Suprema Personalidad de Dios saben perfectamente bien quién es Dios y quién no lo es. Sin embargo, los no devotos impersonalistas, carentes de concepto alguno acerca de Dios, nunca ofrecen oraciones a la Suprema Personalidad de Dios; por el contrario, siempre prefieren tomar por Dios a un ser humano, y ofrecerle a él sus oraciones. Esa es la diferencia entre un devoto y un demonio. Los demonios se fabrican sus propios dioses, o se erigen en Dios a sí mismos, siguiendo los pasos de Rāvaṇa e Hiraṇyakaśipu. De hecho, Pṛthu Mahārāja era una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, pero rechazó las alabanzas, pues en él todavía no se habían manifestado las cualidades del Señor Supremo. Quería dejar bien claro que alguien que no posea realmente esas cualidades, no debe tratar de ocupar a sus seguidores y devotos en glorificarle por ellas, incluso en el caso de que esas cualidades vayan a manifestarse en el futuro. Cuando un hombre en realidad no posee las cualidades de una gran personalidad, pero ocupa a sus seguidores en que le alaben con la expectativa de que esas cualidades se van a manifestar en el futuro, en realidad, en lugar de alabanzas está recibiendo insultos.

Pṛthu Mahārāja era una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios; de ello habían dado testimonio el Señor Brahmā y los demás semidioses al obsequiar al rey con muchos regalos celestiales. Sin embargo, como acababa de ser coronado y aún no había tenido oportunidad de manifestar en la práctica sus cualidades divinas, era reacio a aceptar las alabanzas de los devotos. Este comportamiento del rey Pṛthu es una lección que deben aprender las supuestas encarnaciones de Dios. Los demonios sin cualidades divinas no deben aceptar las falsas alabanzas de sus seguidores.