Como se afirma na Bhagavad-gītā, só se pode entender a Suprema Personalidade de Deus, a Verdade Absoluta, através do serviço devocional (bhaktyā mām abhijānāti). No Bhāgavatam, afirma-se que o objeto de serviço devocional é mām, Kṛṣṇa. E, como se explica no Caitanya-caritāmṛta, entender Kṛṣṇa significa entender Kṛṣṇa em Sua forma pessoal, com Sua energia interna, Sua energia externa, Suas expansões e Suas encarnações. Há muitos e variados ramos de conhecimento na compreensão de Kṛṣṇa. A filosofia sāṅkhya destina-se especialmente a pessoas que estão condicionadas por este mundo material. Essa filosofia é geralmente aceita pelo sistema paramparā, ou pela sucessão discipular, como a ciência do serviço devocional. Os estudos preliminares do serviço devocional já foram explicados. Agora o Senhor explicará o estudo analítico do serviço devocional, dizendo que, através desse estudo analítico, livramo-nos dos modos da natureza material. A mesma afirmação é confirmada na Bhagavad-gītā. Tato māṁ tattvato jñātvā: compreendendo o Senhor de acordo com várias categorias, podemos tornar-nos aptos para entrar no reino de Deus. Isso também se explica neste contexto. Compreendendo a ciência do serviço devocional mediante a filosofia sāṅkhya, podemos livrar-nos dos modos da natureza material. O eu eterno, após libertar-se do feitiço da natureza material, torna-se apto para entrar no reino de Deus. Enquanto tivermos até mesmo o mais leve desejo de desfrutar ou dominar a natureza material, não haverá possibilidade de livrarmo-nos da influência dos modos da natureza material. Portanto, é preciso entender a Suprema Personalidade de Deus analiticamente, como o Senhor Kapiladeva explica no sistema de filosofia sāṅkhya.

Afirma-se que, mediante a compreensão correta do eu puro, ou mediante a autorrealização, é possível livrar-se do apego material. O conhecimento leva-nos a alcançar a perfeição última da vida e a ver-nos como somos realmente. A Śvetāśvatara Upaniṣad (3.8) confirma isso também. Tam eva viditvāti-mṛtyum eti: simplesmente entendendo nossa posição espiritual, ou vendo-nos como somos realmente, podemos livrar-nos do enredamento material. Descreve-se de várias maneiras a visão de si mesmo nos textos védicos, e no Bhāgavatam (puruṣasya ātma-darśanam) confirma-se que devemos ver a nós mesmos e saber o que somos. Como Kapiladeva explica à Sua mãe, esse “ver” pode ser feito ouvindo a partir da devida fonte autorizada. Kapiladeva é a maior das autoridades porque Ele é a Personalidade de Deus, e se alguém aceita qualquer coisa que se explique como ela é, sem interpretações, essa pessoa pode, então, ver a si mesma.

O Senhor Caitanya explicou a Sanātana Gosvāmī a verdadeira posição constitucional do indivíduo. Ele disse diretamente que toda e cada uma das almas espirituais é eternamente serva de Kṛṣṇa. Jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’: toda alma individual é eternamente serva. Estando fixos na compreensão de que somos partes integrantes da Alma Suprema e de que nossa posição eterna é servir ao Senhor Supremo na companhia dEle, tornamo-nos autorrealizados. Essa posição de entender-se corretamente corta o nó da atração material (hṛdaya-granthi-bhedanam). Devido ao falso ego, ou à falsa identificação que mantemos com o corpo e com o mundo material, caímos na armadilha de māyā; porém, tão logo entendamos que somos qualitativamente a mesma substância que o Senhor Supremo por pertencermos à mesma categoria de alma espiritual, e que nossa posição perpétua é servir, alcançamos ātma-darśanam e hṛdaya-granthi-bhedanam, autorrealização. O entendimento de quem pode cortar o nó do apego ao mundo material chama-se conhecimento. Ātma-darśanam significa ver-se através do conhecimento; portanto, quando alguém se livra do falso ego mediante o cultivo de conhecimento verdadeiro, ele vê a si mesmo, e essa é a necessidade última da vida humana. A alma, deste modo, desprende-se do enredamento das vinte e quatro categorias de natureza material. Seguir o processo filosófico sistemático chamado sāṅkhya chama-se conhecimento e autorrevelação.

Descreve-se que a Suprema Personalidade de Deus não tem começo. Ele é puruṣa, o Espírito Supremo. Puruṣa significa “pessoa”. Quando pensamos em uma pessoa dentro de nossa experiência atual, essa pessoa tem um começo. Isso significa que ela nasceu e que há uma história desde o começo de sua vida. Porém, menciona-se aqui especificamente que o Senhor é anādi, sem começo. Se examinarmos todas as pessoas, observaremos que todas têm um começo, mas, quando nos aproximamos de alguém que não tem começo, Ele é a Pessoa Suprema. Essa é a definição dada na Brahma-saṁhitā. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ: a Suprema Personalidade de Deus é Kṛṣṇa, o controlador supremo; Ele não tem começo e é o começo de todos. Essa definição encontra-se em todos os textos védicos.

O Senhor é descrito como a alma, ou espírito. Qual é a definição de espírito? O espírito é perceptível em toda parte. Brahman significa “grande”. Sua grandeza é percebida em toda parte. E qual é essa grandeza? A consciência. Temos experiência pessoal da consciência, pois ela está espalhada por todo o corpo; em cada poro capilar de nosso corpo, podemos sentir a consciência. Isso é consciência individual. Da mesma forma, existe a superconsciência. Pode-se dar o exemplo de uma pequena luz e da luz solar. A luz solar é percebida em toda parte, mesmo dentro da sala ou no céu, mas a pequena luz é experimentada dentro de um limite específico. Analogamente, nossa consciência é percebida dentro do limite de nosso corpo em particular, mas a superconsciência, ou a existência de Deus, é percebida em toda parte. Ele está presente em toda parte através de Sua energia. Declara-se no Viṣṇu Purāṇa que qualquer coisa que encontremos, em toda e qualquer parte, é a distribuição da energia do Senhor Supremo. Na Bhagavad-gītā, confirma-se também que o Senhor é onipenetrante e existe em todo lugar através de Seus dois tipos de energia, uma espiritual e outra material. Tanto a energia espiritual quanto a material espalham-se por toda parte, e isso prova a existência da Suprema Personalidade de Deus.

A existência de consciência em toda parte não é temporária. Ela não tem começo e, por não o ter, também não tem fim. A teoria de que a consciência se desenvolve numa determinada fase de combinação material não é aceita aqui neste verso, pois se diz que a consciência que existe em toda parte não tem começo. A teoria materialista ou ateísta de que não existe alma, de que não existe Deus e de que a consciência é o resultado de uma combinação de elementos materiais não é aceitável. A matéria não é sem-início; ela tem um começo. Assim como este corpo material tem um começo, o corpo universal também o tem. E assim como nosso corpo material começa com base em nossa alma, da mesma forma, todo o gigantesco corpo universal começa com base na Alma Suprema. O Vedānta-sūtra diz – janmādy asya. Toda esta manifestação material – sua criação, seu crescimento, sua manutenção e sua dissolução – é uma emanação da Pessoa Suprema. Também na Bhagavad-gītā, o Senhor diz: “Eu sou o começo, a fonte de nascimento de tudo.”

Este verso descreve a Suprema Personalidade de Deus. Ele não é uma pessoa temporária, nem tem um começo. Ele não tem causa e é a causa de todas as causas. Paraḥ significa “transcendental”, “além da energia criativa”. O Senhor é o criador da energia criativa. Podemos observar que existe uma energia criativa no mundo material, mas Ele não está sob o controle dessa energia. Ele está prakṛti-paraḥ, além desta energia. Não está sujeito aos três tipos de sofrimentos criados pela energia material porque está além dela. Os modos da natureza material não O afetam. Aqui se explica que svayaṁ-jyotiḥ: Ele próprio é luz. Temos experiência no mundo material de luzes que são reflexos de outra luz, assim como o luar é o reflexo da luz solar. A luz solar também é reflexo do brahmajyoti. De modo similar, o brahmajyoti, a refulgência espiritual, é reflexo do corpo do Senhor Supremo. Isso se confirma na Brahma-saṁhitā: yasya prabhā prabhavataḥ. O brahmajyoti, ou seja, a refulgência Brahman, deve-se ao brilho de Seu corpo. Portanto, aqui se diz que svayaṁ-jyotiḥ: Ele próprio é luz. Sua luz distribui-se de diferentes maneiras, como o brahmajyoti, como a luz solar e como o luar. A Bhagavad-gītā confirma que, no mundo espiritual, não há necessidade de luz solar, luar ou eletricidade. As Upaniṣads também confirmam isto – porque o brilho do corpo da Suprema Personalidade de Deus é suficiente para iluminar o mundo espiritual, não há necessidade de luz solar, luar ou qualquer outra luz ou eletricidade. Essa autoiluminação também contradiz a teoria de que a alma espiritual, ou a consciência espiritual, desenvolve-se num determinado grau de combinação da matéria. O termo svayaṁ-jyotiḥ indica que nEle não há mácula de nenhuma coisa material ou nenhuma reação material. Aqui se confirma que o conceito da onipenetrância do Senhor deve-se à Sua iluminação em toda parte. Temos experiência de que o Sol está situado num lugar, mas a luz do Sol difunde-se por toda a volta num raio de milhões e milhões de quilômetros. Essa é nossa experiência prática. Analogamente, embora a luz suprema esteja situada em Sua morada pessoal, Vaikuṇṭha ou Vṛndāvana, Sua luz difunde-se não apenas no mundo espiritual, como também além dele. No mundo material, também, essa luz é refletida pelo globo solar, e a luz do Sol é refletida pelo globo lunar. Assim, embora Ele esteja situado em Sua própria morada, Sua luz distribui-se por toda parte nos mundos material e espiritual. A Brahma-saṁhitā (5.37) confirma isso. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ: Ele vive em Goloka, mas, ainda assim, está presente em toda a criação. Ele é a Superalma de tudo, a Suprema Personalidade de Deus, e tem inúmeras qualidades transcendentais. Também se conclui que, embora Ele seja, sem dúvida, uma pessoa, Ele não é um puruṣa deste mundo material. Os filósofos māyāvādīs não podem entender que, além deste mundo material, possa haver uma pessoa; portanto, eles são impersonalistas. Mas aqui se explica muito bem que a Personalidade de Deus está além da existência material.

Neste verso, a palavra guṇa-mayīm é muito significativa. Daivīm significa “a energia da Suprema Personalidade de Deus”, e guṇa-mayīm significa “envolvida pelos três modos da natureza material”. Quando a energia material da Suprema Personalidade de Deus aparece, esta energia guṇa-mayīm age como manifestação das energias dos três modos – ela age como uma cobertura. A energia que emana da Suprema Personalidade de Deus manifesta-se de duas maneiras – como emanação do Senhor Supremo e como cobertura do rosto do Senhor. A Bhagavad-gītā afirma que, porque o mundo inteiro está iludido pelos três modos da natureza material, a alma condicionada comum, estando coberta por tal energia, não pode ver a Suprema Personalidade de Deus. A esse respeito, apresenta-se o ótimo exemplo da nuvem. Pode ser que, de repente, apareça uma grande nuvem no céu. Essa nuvem é percebida de duas maneiras. Para o Sol, a nuvem é uma criação de sua energia, mas, para o homem comum no estado condicionado, ela é uma cobertura para os olhos: por causa da nuvem, não se pode ver o Sol. Não é que o Sol seja realmente coberto pela nuvem; somente a visão do ser ordinário é coberta. Da mesma forma, embora māyā não possa cobrir o Senhor Supremo, que está além de māyā, a energia material cobre as entidades vivas comuns. Aquelas almas condicionadas que são cobertas são entidades vivas individuais, e aquele cuja energia cria māyā é a Suprema Personalidade de Deus.

Em outra passagem do Śrīmad-Bhāgavatam, no primeiro canto, sétimo capítulo, afirma-se que Vyāsadeva, através de sua visão espiritual, viu o Senhor Supremo e a energia material de pé atrás dEle. Isso indica que a energia material não pode cobrir o Senhor, assim como a escuridão não pode cobrir o Sol. A escuridão pode cobrir uma jurisdição que é muito insignificante em comparação com a do Sol. A escuridão pode cobrir uma pequena caverna, mas não o céu aberto. Analogamente, a capacidade de cobertura da energia material é limitada e não pode atuar sobre a Suprema Personalidade de Deus, quem, portanto, é chamada de vibhu. Assim como o aparecimento de uma nuvem é aceito pelo Sol, da mesma forma, o aparecimento da energia material a determinados intervalos é aceito pelo Senhor. Embora Sua energia material seja utilizada para criar o mundo material, isso não significa que Ele é coberto por essa energia. Aqueles que são cobertos pela energia material chamam-se almas condicionadas. O Senhor aceita a energia material para Seus passatempos materiais de criar, manter e dissolver. Porém, a alma condicionada está coberta: ela não pode entender que, além desta energia material, existe a Suprema Personalidade de Deus, que é a causa de todas as causas, assim como uma pessoa menos inteligente não pode entender que, além da cobertura das nuvens, existe o reluzente brilho do Sol.

A energia material tem o poder de encobrir o conhecimento, mas essa cobertura não pode ser aplicada à Suprema Personalidade de Deus. Ela é aplicável somente aos prajāḥ, ou aqueles que nascem com corpos materiais, as almas condicionadas. As diferentes espécies de entidades vivas variam de acordo com os modos da natureza material, como se explica na Bhagavad-gītā e em outros textos védicos. Na Bhagavad-gītā (7.12), explica-se muito bem que, embora os modos de bondade, paixão e ignorância nasçam da Suprema Personalidade de Deus, Ele não está sujeito a eles. Em outras palavras, a energia que emana da Suprema Personalidade de Deus não pode atuar sobre Ele; ela atua sobre as almas condicionadas, que estão cobertas pela energia material. O Senhor é o pai de todas as entidades vivas porque fecunda as almas condicionadas na energia material. Portanto, as almas condicionadas obtêm corpos criados pela energia material, ao passo que o pai das entidades vivas está afastado dos três modos.

No verso anterior, declarou-se que a energia material foi aceita pela Suprema Personalidade de Deus para que Ele manifestasse passatempos para as entidades vivas que quiseram desfrutar e se assenhorear da energia material. Este mundo foi criado através da energia material do Senhor para o dito gozo de tais entidades vivas. O motivo pelo qual este mundo material foi criado para o sofrimento das almas condicionadas é uma pergunta muito complexa. Há uma indicação no verso anterior, na palavra līlayā, que significa “para os passatempos do Senhor”. O Senhor quer corrigir a propensão ao desfrute das almas condicionadas. Afirma-se na Bhagavad-gītā que ninguém, além da Suprema Personalidade de Deus, é o desfrutador. Esta energia material é criada, portanto, para qualquer pessoa que tenha a pretensão de desfrutar. Como exemplo, pode-se citar que não há necessidade de o governo criar um departamento de polícia separado, mas, como é um fato que alguns dos cidadãos não aceitarão as leis do estado, é necessário um departamento para lidar com os criminosos. Não há necessidade, mas, ao mesmo tempo, há necessidade. Analogamente, não havia necessidade de criar este mundo material para o sofrimento das almas condicionadas, mas, ao mesmo tempo, há determinadas entidades vivas, conhecidas como nitya-baddha, que são eternamente condicionadas. Dizemos que elas têm estado condicionadas desde tempos imemoriais porque ninguém pode determinar quando a entidade viva, a parte integrante do Senhor Supremo, rebelou-se contra a supremacia do Senhor.

É um fato que há duas classes de homens – aqueles que são obedientes às leis do Senhor Supremo e aqueles que são ateístas ou agnósticos, que não aceitam a existência de Deus e que querem criar suas próprias leis. Eles querem estabelecer que todos podem criar suas próprias leis ou seu próprio caminho religioso. Sem remontar ao começo da existência dessas duas classes, podemos ter certeza de que algumas das entidades vivas revoltaram-se contra as leis do Senhor. Essas entidades são chamadas de almas condicionadas, pois estão condicionadas pelos três modos da natureza material. Portanto, as palavras guṇair vicitrāḥ são usadas aqui.

Neste mundo material, existem 8.400.000 espécies de vida. Como almas espirituais, todas elas são transcendentais a este mundo material. Porque, então, elas se manifestam em diferentes fases de vida? A resposta é dada aqui: elas estão sob o encanto dos três modos da natureza material. Como foram criadas pela energia material, seus corpos são feitos de elementos materiais. Coberta pelo corpo material, a identidade espiritual fica perdida, em razão do que se usa aqui a palavra mumuhe, indicando que elas se esqueceram de sua própria identidade espiritual. Esse esquecimento da identidade espiritual está presente nas jīvas, ou almas, que são condicionadas, estando sujeitas a serem encobertas pela energia da natureza material. Jñāna-gūhayā é outra palavra usada neste contexto. Gūhā significa “cobertura”. Como o conhecimento das diminutas almas condicionadas está encoberto, elas se manifestam em muitas espécies de vida. Afirma-se no Śrīmad-Bhāgavatam, sétimo capítulo, primeiro canto: “As entidades vivas estão iludidas pela energia material.” Também se afirma nos Vedas que as entidades vivas eternas estão encobertas por diferentes modos e que elas são chamadas de entidades vivas tricolores – vermelhas, brancas e azuis. O vermelho é a representação do modo da paixão, o branco é a representação do modo da bondade, e o azul é a representação do modo da ignorância. Esses modos da natureza material pertencem à energia material, e, devido a isso, as entidades vivas, sob esses diferentes modos da natureza material, têm diferentes espécies de corpos materiais. Por estarem esquecidas de suas identidades espirituais, pensam que os corpos materiais são elas mesmas. Para a alma condicionada, “eu” quer dizer o corpo material. Isso se chama moha, ou desorientação.

Afirma-se repetidamente na Kaṭha Upaniṣad que a Suprema Personalidade de Deus jamais é afetada pela influência da natureza material. Ao contrário, são as almas condicionadas, ou as diminutas partes integrantes infinitesimais do Supremo, que são afetadas pela influência da natureza material e que aparecem em diferentes corpos sob os modos materiais.

A entidade viva esquecida pode ser comparada a um homem que está sob a influência de alguma doença e enlouqueceu, ou a um homem assombrado por fantasmas, que age sem controle e, todavia, julga-se no controle. Sob a influência da natureza material, a alma condicionada absorve-se em consciência material. Nesse estado de consciência, tudo que se faça sob a influência da energia material, a alma condicionada aceita como se fosse autoestimulado. Na verdade, a alma em seu estado puro de existência deve estar em consciência de Kṛṣṇa. Quando uma pessoa não age em consciência de Kṛṣṇa, compreende-se que ela está agindo em consciência material. Não se pode eliminar a consciência, pois o sintoma da entidade viva é a consciência. A consciência material precisa apenas ser purificada. Libertamo-nos ao aceitarmos Kṛṣṇa, ou o Senhor Supremo, como mestre e ao mudar o estado de consciência de consciência material para consciência de Kṛṣṇa.

O filósofo māyāvādī, que não faz diferença entre o Espírito Supremo e o espírito individual, afirma que a existência condicionada da entidade viva é sua līlā, ou passatempo. Mas a palavra “passatempo” quer dizer ocupar-se em atividades do Senhor. Os māyāvādīs fazem mau uso da palavra, dizendo que mesmo que a entidade viva se tornasse um porco, comedor de excremento, ela também estaria desfrutando de seus passatempos. Essa é uma interpretação muito perigosa. Na verdade, o Senhor Supremo é o líder e mantenedor de todas as entidades vivas. Seus passatempos são transcendentais a qualquer atividade material. Esses passatempos do Senhor não podem ser rebaixados ao nível das atividades condicionadas das entidades vivas. Na vida condicionada, a entidade viva realmente permanece como se estivesse cativa nas mãos da energia material. Tudo o que a energia material ordena, a alma condicionada faz. Ela não é responsável – é uma mera testemunha da ação, mas é forçada a agir dessa maneira devido à sua ofensa em seu relacionamento eterno com Kṛṣṇa. O Senhor Kṛṣṇa, portanto, diz na Bhagavad-gītā que māyā, Sua energia material, é tão opressora que é insuperável. Porém, se a entidade viva simplesmente entender que sua posição constitucional é servir a Kṛṣṇa e tentar agir baseando-se nesse princípio, então, por mais condicionada que for, a influência de māyā imediatamente desaparecerá. Isso se afirma claramente na Bhagavad-gītā, sétimo capítulo: Kṛṣṇa Se encarrega de qualquer pessoa que se renda a Ele no desamparo, e, dessa maneira, a influência de māyā, ou vida condicional, é eliminada.

A alma espiritual é realmente sac-cid-ānanda – eterna, plena de bem-aventurança e plena de conhecimento. Sob as garras de māyā, contudo, ela padece de contínuos nascimentos, mortes, doenças e velhices. Precisamos ser sérios em curar-nos dessas condições de existência material e transferir-nos à consciência de Kṛṣṇa, pois assim nosso prolongado sofrimento poderá ser mitigado sem dificuldade. Em suma, o sofrimento da alma condicionada deve-se a seu apego à natureza material. Deve-se transferir esse apego da matéria para Kṛṣṇa.

Na Bhagavad-gītā, declara-se que, ao descer a este mundo material, o Senhor vem como uma pessoa através de Sua própria energia, ātma-māyā. Ele não é forçado por nenhuma energia superior. Ele vem por Sua própria vontade, podendo-se chamar isso de Seu passatempo, ou līlā. Neste verso, no entanto, afirma-se claramente que a alma condicionada é forçada a aceitar determinado tipo de corpo e sentidos sob os três modos da natureza material. Este corpo não é recebido segundo sua própria escolha. Em outras palavras, a alma condicionada não tem livre escolha – ela tem que aceitar determinado tipo de corpo conforme o seu karma. Porém, quando há reações corpóreas, como as sentidas na felicidade e na aflição, deve-se compreender que a causa disso é a própria alma espiritual. Se assim o desejar, a alma espiritual poderá mudar esta vida condicional de dualidades, optando por servir Kṛṣṇa. A entidade viva é a causa de seu próprio sofrimento, embora também possa ser a causa de sua felicidade eterna. Quando ela quer ocupar-se em consciência de Kṛṣṇa, a potência interna, a energia espiritual do Senhor, oferece-lhe um corpo adequado, e quando ela quer satisfazer seus sentidos, é-lhe oferecido um corpo material. Assim, é de sua livre escolha aceitar um corpo espiritual ou um corpo material, mas, uma vez que aceite o corpo, ela é obrigada a desfrutar ou sofrer as consequências. O ponto de vista do filósofo māyāvādī é que a entidade viva goza de seus passatempos aceitando o corpo de um porco. Entretanto, não se pode aceitar essa teoria, visto que a palavra “passatempo” quer dizer opção voluntária pelo prazer. Portanto, essa interpretação māyāvādī é muito desencaminhadora. A aceitação forçada de sofrimento não é um passatempo. Os passatempos do Senhor e a aceitação de reações cármicas por parte da entidade viva condicionada não estão no mesmo nível.

Prakṛti, ou a natureza material, relaciona-se tanto com o Senhor Supremo quanto com as entidades vivas, assim como uma mulher relaciona-se com o esposo como esposa e com os filhos como mãe. Na Bhagavad-gītā, o Senhor diz que fecunda a mãe natureza com filhos, as entidades vivas, após o que todas as espécies de entidades vivas se manifestam. Kapila Muni já explicou a relação das entidades vivas com a natureza material. Agora, Devahūti procura entender a relação entre a natureza material e o Senhor Supremo. Afirma-se que o produto dessa relação é o mundo material manifesto e imanifesto. O mundo material imanifesto é o mahat-tattva sutil, do qual emerge a manifestação material.

Os textos védicos dizem que a totalidade da energia material é fecundada pelo olhar do Senhor Supremo, depois do que tudo nasce da natureza material. o nono capítulo da Bhagavad-gītā também confirma que a natureza funciona sob Seu olhar, adhyakṣeṇa – sob Sua direção e por Sua vontade. Não é que a natureza funcione cegamente. Após entender a posição das almas condicionadas em relação com a natureza material, Devahūti quis saber como a natureza funciona sob a direção do Senhor e qual é a relação entre a natureza material e o Senhor. Em outras palavras, ela quis aprender as características do Senhor Supremo em relação com a natureza material.

A relação das entidades vivas com a matéria e a do Senhor Supremo com a matéria certamente não estão no mesmo nível, embora os māyāvādīs interpretem dessa maneira. Quando se diz que as entidades vivas se confundem, os filósofos māyāvādīs atribuem essa confusão ao Senhor Supremo. Mas não há coerência nisso. O Senhor jamais Se deixa confundir. Essa é a diferença entre os personalistas e os impersonalistas. Devahūti não é destituída de inteligência. Ela tem inteligência suficiente para entender que as entidades vivas não estão no mesmo nível que o Senhor Supremo. Como as entidades vivas são infinitesimais, elas se deixam confundir ou condicionar pela natureza material, mas isso não significa que o Senhor Supremo também Se deixa condicionar ou confundir. A diferença entre a alma condicionada e o Senhor é que o Senhor é o Senhor, o mestre da natureza material, de modo que Ele não está sujeito a seu controle. Ele não é controlado nem pela natureza espiritual, nem pela natureza material. Ele é o supremo controlador em pessoa, e não pode ser comparado às entidades vivas comuns, que são controladas pelas leis da natureza material.

Duas palavras usadas neste verso são sat e asat. A manifestação cósmica é asat – ela não existe –, mas a energia material do Senhor Supremo é sat, ou sempre existente. A natureza material é sempre existente sob sua forma sutil como a energia do Senhor, mas às vezes ela manifesta esta natureza material não-existente ou temporariamente existente, o cosmos. A esse respeito, pode-se fazer uma analogia com o pai e a mãe: a mãe e o pai existem, mas às vezes a mãe gera filhos. Da mesma forma, esta manifestação cósmica, que vem da natureza material imanifesta do Senhor Supremo, às vezes aparece e outra vez desaparece. Porém, a natureza material é sempre existente, e o Senhor é a causa suprema das manifestações sutil e grosseira deste mundo material.

O Senhor mostra a natureza material em sua fase sutil, que se chama pradhāna, e analisa esse pradhāna. A explicação de pradhāna e prakṛti é que pradhāna é o somatório sutil e não diferenciado de todos os elementos materiais. Embora sejam não diferenciados, pode-se compreender que a totalidade dos elementos materiais está contida no pradhāna. Quando a totalidade dos elementos materiais se manifesta pela interação dos três modos da natureza material, a manifestação se chama prakṛti. Os impersonalistas dizem que o Brahman não tem variedade nem diferenciação. Alguém pode dizer que pradhāna é a fase de Brahman, mas, na verdade, a fase de Brahman não é pradhāna. O pradhāna é distinto do Brahman porque, no Brahman, não há existência dos modos materiais da natureza. Pode ser que se argumente que o mahat-tattva também é diferente do pradhāna porque há manifestações no mahat-tattva. A verdadeira explicação do pradhāna, entretanto, é dada aqui: quando a causa e o efeito não estão claramente manifestos (avyakta), a reação da totalidade dos elementos não ocorre, e essa fase de natureza material se chama pradhāna. Pradhāna não é o elemento tempo porque, no elemento tempo, há ações e reações, criação e aniquilação. Tampouco é a jīva, ou potência marginal das entidades vivas, ou entidades vivas designadas, condicionadas, porque as designações das entidades vivas não são eternas. A esse respeito, usa-se um adjetivo, nitya, que indica eternidade. Portanto, a condição da natureza material imediatamente anterior à sua manifestação se chama pradhāna.

Segundo a Bhagavad-gītā, o somatório dos vinte e quatro elementos descritos nesta passagem chama-se yonir mahad brahma. O somatório das entidades vivas é fecundado neste yonir mahad brahma, e elas nascem sob diferentes formas, desde Brahmā até a formiga insignificante. No Śrīmad-Bhāgavatam e em outros textos védicos, também se descreve o somatório dos vinte e quatro elementos, pradhāna, como yonir mahad brahma: ele é a fonte do nascimento e subsistência de todas as entidades vivas.

Os quatro sentidos internos, ou sentidos sutis, aqui descritos são definidos segundo suas diferentes características. Quando a consciência pura é poluída pela contaminação material e quando a identificação com o corpo se torna proeminente, afirma-se que a pessoa está situada sob o falso ego. A consciência é a função da alma, e por isso, por trás da consciência, está a alma. A consciência poluída pela contaminação material chama-se ahaṅkāra.

Segundo a versão védica, não há existência além do Brahman. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. (Chāndogya Upaniṣad 3.14.1) O Viṣṇu Purāṇa também afirma que tudo o que vejamos é parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ: tudo é uma expansão da energia da Suprema Verdade Absoluta, Brahman. Quando o Brahman se mistura com as três qualidades materiais – bondade, paixão e ignorância – resulta a expansão material, que às vezes é chamada saguṇa Brahman e que consiste nesses vinte e cinco elementos. No nirguṇa Brahman, onde não há contaminação material, ou seja, no mundo espiritual os três modos – bondade, paixão e ignorância – não estão presentes. Onde se encontra o nirguṇa Brahman, prevalece simplesmente a bondade não contaminada. Saguṇa Brahman é descrito pelo sistema de filosofia sāṅkhya como consistindo em vinte e cinco elementos, incluindo o fator tempo (passado, presente e futuro).

O temor à morte que sente a entidade viva deve-se a seu falso ego, que faz com que se identifique com o corpo. Todos têm medo da morte. Na verdade, não há morte para a alma espiritual, porém, devido à nossa absorção na identificação do corpo como o eu, desenvolve-se o temor à morte. Também se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.37) que bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt. Dvitīya refere-se à matéria, que está além do espírito. A matéria é a manifestação secundária do espírito, pois a matéria é produzida a partir do espírito. Assim como os elementos materiais descritos são causados pelo Senhor Supremo, ou o Espírito Supremo, o corpo também é produto da alma espiritual. Portanto, o corpo material é chamado de dvitīya, ou “o segundo”. Aquele que está absorto neste segundo elemento ou segunda manifestação do espírito tem medo da morte. Quando alguém está plenamente convencido de que não é o corpo, não há possibilidade de temer a morte, já que a alma espiritual não morre.

A alma espiritual que se ocupa nas atividades espirituais do serviço devocional livra-se por completo da plataforma de nascimentos e mortes. Sua posição seguinte é de plena liberdade espiritual, além do corpo material. O medo da morte é a ação de kāla, ou o fator tempo, que representa a influência da Suprema Personalidade de Deus. Em outras palavras, o tempo é destrutivo. Tudo o que é criado está sujeito à destruição e dissolução, que é a ação do tempo. O tempo é uma representação do Senhor, e nos faz lembrar também que devemos nos render ao Senhor. O Senhor fala com cada alma condicionada como o tempo. Ele diz na Bhagavad-gītā que, se alguém se rende a Ele, já não tem mais problema de nascimento e morte. Portanto, devemos aceitar o fator tempo como a Suprema Personalidade de Deus presente diante de nós. Isso é explicado mais elaboradamente no verso seguinte.

Está sendo explicado o estado imanifesto da natureza material, pradhāna. O Senhor diz que, quando a natureza material imanifesta é agitada pelo olhar da Suprema Personalidade de Deus, ela começa a manifestar-se de diferentes formas. Antes dessa agitação, ela permanece no estado neutro, sem interagir com os três modos da natureza material. Em outras palavras, a natureza material não pode produzir nenhuma variedade de manifestação sem o contato com a Suprema Personalidade de Deus. Isso é muito bem explicado na Bhagavad-gītā. A Suprema Personalidade de Deus é a causa dos produtos da natureza material. Sem o contato com Ele, a natureza material não pode produzir nada.

No Caitanya-caritāmṛta, também se dá um exemplo muito apropriado a este respeito. Embora os mamilos no pescoço de uma cabra pareçam ser mamilos de um seio, eles não dão leite. Analogamente, a natureza material parece, aos olhos do cientista material, agir e reagir de maneira maravilhosa, mas, na verdade, ela não pode agir sem o agitador, o tempo, que é a representação da Suprema Personalidade de Deus. Quando o tempo agita o estado neutro da natureza material, a natureza material começa a produzir variedades de manifestações. Em última análise, declara-se que a Suprema Personalidade de Deus é a causa da criação. Assim como uma mulher não pode produzir filhos a não ser que seja fecundada por um homem, da mesma forma, a natureza material não pode produzir ou manifestar nada a menos que seja fecundada pela Suprema Personalidade de Deus sob a forma do fator tempo.

Este verso afirma que a Suprema Personalidade de Deus reside dentro do coração como a Superalma. Essa situação também é explicada na Bhagavad-gītā: a Superalma repousa ao lado da alma individual e age como uma testemunha. Isso também se confirma em outra parte da literatura védica: dois pássaros estão pousados na mesma árvore do corpo; um deles testemunha, e o outro come os frutos da árvore. Esse puruṣa, ou Paramātmā, que reside dentro do corpo da alma individual, é descrito na Bhagavad-gītā (13.23) como upadraṣṭā, testemunha, e anumantā, autoridade sancionadora. A alma condicionada envolve-se com a felicidade e a aflição do corpo em particular que lhe foi dado pelo arranjo da energia externa do Senhor Supremo. Mas o ser vivo supremo, ou o Paramātmā, é diferente da alma condicionada. Ele é descrito na Bhagavad-gītā como maheśvara, ou o Senhor Supremo. Ele é Paramātmā, e não jīvātmā. Paramātmā significa a Superalma, que está sentada ao lado da alma condicionada simplesmente para sancionar suas atividades. A alma condicionada vem a este mundo material a fim de assenhorear-se da natureza material. Uma vez que não se pode fazer nada sem a sanção do Senhor Supremo, Ele vive com a alma jīva como testemunha e sancionador. Ele também é bhoktā; Ele proporciona a manutenção e o sustento à alma condicionada.

Uma vez que a entidade viva é constitucionalmente parte integrante da Suprema Personalidade de Deus, o Senhor é muito afetuoso com as entidades vivas. Desventuradamente, quando a entidade viva se deixa confundir ou iludir pela energia externa, ela se esquece de sua relação eterna com o Senhor, mas, tão logo se conscientize de sua posição constitucional, ela é liberada. A diminuta independência da alma condicionada é demonstrada por sua posição marginal. Se ela quiser, poderá esquecer-se da Suprema Personalidade de Deus e vir à existência material para tentar, com seu falso ego, assenhorear-se da natureza material, mas, se quiser, poderá voltar-se para o serviço ao Senhor. A entidade viva individual recebe esta independência. Sua vida condicional termina e sua vida torna-se exitosa tão logo ela volte seu rosto para o Senhor, mas, ao abusar de sua independência, ela entra na existência material. Não obstante, o Senhor é tão bondoso que, como a Superalma, permanece sempre com a alma condicionada. O interesse do Senhor não é nem de desfrutar nem de padecer do corpo material. Ele permanece com a jīva simplesmente como sancionador e testemunha para que a entidade viva possa receber os resultados de suas atividades, boas ou más.

Fora do corpo da alma condicionada, a Suprema Personalidade de Deus permanece como o fator tempo. Segundo o sistema sāṅkhya de filosofia, há vinte e cinco elementos. Os vinte e quatro elementos já descritos mais o fator tempo perfazem vinte e cinco. De acordo com alguns filósofos eruditos, a Superalma é incluída para fazer um total de vinte e seis elementos.

Esta fecundação da natureza material é descrita na Bhagavad-gītā, décimo quarto capítulo, verso 3. O fator primordial da natureza material é o mahat-tattva, ou seja, a fonte produtora de todas as variedades. Essa parte da natureza material, que é chamada de pradhāna, bem como de Brahman, é fecundada pela Suprema Personalidade de Deus e dá à luz variedades de entidades vivas. A natureza material, neste sentido, chama-se Brahman porque é um reflexo pervertido da natureza espiritual.

No Viṣṇu Purāṇa, descreve-se que as entidades vivas pertencem à natureza espiritual. A potência do Senhor Supremo é espiritual, e as entidades vivas, apesar de serem chamadas de potência marginal, também são espirituais. Se as entidades vivas não fossem espirituais, esta descrição da fecundação por parte do Senhor Supremo não seria aplicável. O Senhor Supremo não deposita Seu sêmen em algo que não seja espiritual, mas aqui se afirma que a Pessoa Suprema deposita Seu sêmen na natureza material. Quer dizer que as entidades vivas são espirituais por natureza. Após a fecundação, a natureza material dá à luz todas as espécies de entidades vivas, começando da maior criatura viva, o senhor Brahmā, e descendo até a formiga mais insignificante, em todas as variedades de formas. Na Bhagavad-gītā (14.4), menciona-se claramente a natureza material como sarva-yoniṣu. Isto significa que, de todas as variedades de espécies – semideuses, seres humanos, animais, pássaros e quadrúpedes (qualquer coisa que se manifeste) –, a natureza material é a mãe, e a Suprema Personalidade de Deus é o pai que dá a semente. Geralmente, tem-se a experiência de que o pai dá a vida ao filho, mas a mãe lhe dá o corpo; embora a semente de vida seja dada pelo pai, o corpo se desenvolve dentro do ventre da mãe. Analogamente, as entidades vivas espirituais são fecundadas no ventre da natureza material, mas o corpo, sendo fornecido pela natureza material, assume muitas variedades de espécies e formas de vida. Aqui não se apoia a teoria de que os sintomas de vida se manifestam pela interação dos vinte e quatro elementos materiais. A força viva vem diretamente da Suprema Personalidade de Deus e é inteiramente espiritual. Portanto, nenhum avanço científico material pode produzir a vida. A força viva vem do mundo espiritual e nada tem a ver com a interação dos elementos materiais.

Uma vez que a Suprema Personalidade de Deus é sempre existente, plena de bem-aventurança e plena de conhecimento, Suas diferentes energias também são sempre existentes na fase de adormecimento. Assim, ao ser criado, o mahat-tattva manifestou o ego material e engoliu a escuridão que cobria a manifestação cósmica no momento da dissolução. Essa ideia pode ser explicada mais elaboradamente. Uma pessoa à noite permanece inativa, coberta pela escuridão da noite, porém, ao acordar de manhã, a cobertura da noite, ou o esquecimento próprio do estado adormecido, desaparece. Analogamente, quando o mahat-tattva aparece após a noite da dissolução, sua refulgência se manifesta para mostrar a variedade deste mundo material.

A manifestação vāsudeva, ou o status de compreensão da Suprema Personalidade de Deus, chama-se bondade pura, ou śuddha-sattva. No status śuddha-sattva, não há intervenção das outras qualidades, ou seja, paixão e ignorância. A literatura védica faz menção da expansão do Senhor como as quatro Personalidades de Deus – Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha. Aqui, no reaparecimento do mahat-tattva, ocorrem as quatro expansões do Supremo. Ele, que está sentado internamente como a Superalma, expande-Se primeiramente como Vāsudeva.

A fase vāsudeva é livre da interferência de desejos materiais e é o status no qual se pode entender a Suprema Personalidade de Deus, ou o objetivo que a Bhagavad-gītā descreve como adbhuta. Esse é outro aspecto do mahat-tattva. A expansão vāsudeva também é chamada de consciência de Kṛṣṇa, pois está livre de todas as máculas de paixão e ignorância materiais. Esse claro estado de compreensão nos ajuda a conhecer a Suprema Personalidade de Deus. O status vāsudeva também é explicado na Bhagavad-gītā como kṣetra-jña, que se refere tanto ao conhecedor do campo de atividades quanto ao Superconhecedor. O ser vivo, ocupando um tipo de corpo em particular, conhece esse corpo, ao passo que o Superconhecedor, Vāsudeva, conhece, não somente um tipo de corpo em particular, mas também o campo de atividades em todas as diferentes variedades de corpos. A fim de situar-se em consciência límpida, ou consciência de Kṛṣṇa, é preciso adorar Vāsudeva. Vāsudeva é Kṛṣṇa sozinho. Quando Kṛṣṇa, ou Viṣṇu, está sozinho, sem a companhia de Sua energia interna, Ele é Vāsudeva. Quando está acompanhado por Sua potência interna, Ele é chamado de Dvārakādhīśa. Para se ter consciência límpida, ou consciência de Kṛṣṇa, é preciso adorar Vāsudeva. Também se explica na Bhagavad-gītā que é após muitíssimos nascimentos que alguém se rende a Vāsudeva. Uma grande alma assim é muito rara.

A fim de libertar-se do falso ego, é preciso adorar Saṅkarṣaṇa. Saṅkarṣaṇa também é adorado através do senhor Śiva; as serpentes que cobrem o corpo do senhor Śiva são representações de Saṅkarṣaṇa, e o senhor Śiva está sempre absorto meditando em Saṅkarṣaṇa. Quem é realmente adorador do senhor Śiva como devoto de Saṅkarṣaṇa pode livrar-se do falso ego material. Se alguém quer livrar-se de distúrbios mentais, tem de adorar Aniruddha. Para esse propósito, a literatura védica também recomenda a adoração ao planeta Lua. Da mesma forma, quem quer ter inteligência fixa deve adorar Pradyumna, que é alcançado através da adoração a Brahmā. Esses assuntos são explicados na literatura védica.

O status puro de consciência, ou consciência de Kṛṣṇa, existe no princípio; imediatamente após a criação, a consciência não está poluída. Quanto mais nos contaminamos materialmente, entretanto, mais a consciência se obscurece. Com a consciência pura, pode-se perceber um leve reflexo da Suprema Personalidade de Deus. Assim como na água clara e calma, isenta de impurezas, pode-se ver tudo claramente, da mesma forma, com a consciência pura, ou consciência de Kṛṣṇa, pode-se ver as coisas como elas são. Podemos ver o reflexo da Suprema Personalidade de Deus e podemos ver também a nossa própria existência. Esse estado de consciência é muito agradável, transparente e sóbrio. No começo, a consciência é pura.

No princípio, a partir da consciência límpida ou o estado puro de consciência de Kṛṣṇa, surgiu a primeira contaminação, que se chama falso ego, ou identificação do corpo como sendo o eu. A entidade viva existe no estado natural de consciência de Kṛṣṇa, mas tem independência marginal, o que lhe permite esquecer-se de Kṛṣṇa. Originalmente, existe consciência de Kṛṣṇa pura, mas, por causa do abuso da independência marginal, há possibilidade de esquecer Kṛṣṇa. Isso se demonstra na vida real; há muitos casos de alguém que, agindo em consciência de Kṛṣṇa, muda subitamente. Nas Upaniṣads, afirma-se, portanto, que o caminho da compreensão espiritual é como o fio de uma navalha. O exemplo é muito apropriado. Pode ser que alguém se barbeie muito bem com uma navalha afiada, mas basta sua atenção desviar-se um instante para ele imediatamente cortar o rosto devido ao mau uso da navalha.

Não apenas devemos chegar ao estado de consciência de Kṛṣṇa pura, como também devemos ser muito cuidadosos. Qualquer falta de atenção ou de cuidado pode causar uma queda. Essa queda deve-se ao falso ego. Do status de consciência pura, nasce o falso ego por causa do abuso de independência. Nós não podemos argumentar sobre por qual motivo o falso ego surge da consciência pura. Na verdade, sempre existe a possibilidade de que isso aconteça, daí termos de ser muito cuidadosos. O falso ego é o princípio básico para todas as atividades materiais, que são executadas sob os modos da natureza material. Assim que alguém se desvia da consciência de Kṛṣṇa pura, aumenta seu envolvimento nas reações materiais. O envolvimento do materialismo é a mente material, e, a partir dessa mente material, manifestam-se os sentidos e os órgãos materiais.

Ahaṅkāra, ou falso ego, transforma-se nos semideuses, os diretores que controlam os afazeres materiais. Como instrumento, o falso ego é representado como diferentes sentidos e órgãos dos sentidos, e, como resultado da combinação dos semideuses e dos sentidos, os objetos materiais são produzidos. No mundo material, produzimos muitas coisas, e isso se chama avanço da civilização. Porém, na verdade, o avanço da civilização é uma manifestação do falso ego. Através do falso ego, todas as coisas materiais são produzidas como objetos de desfrute. É preciso parar de fomentar as necessidades artificiais sob a forma de objetos materiais. Um grande ācārya, Narottama Dāsa Ṭhākura, lamenta-se que, quando alguém se desvia da consciência pura de Vāsudeva, ou consciência de Kṛṣṇa, ele se envolve com atividades materiais. As palavras exatas por ele usadas são sat-saṅga chāḍi’ kainu asate vilāsa, te-kāraṇe lāgila ye karma-bandha-phāṅsa: “Eu abandonei o estado puro de consciência porque quis desfrutar na manifestação material temporária; portanto, tenho me emaranhado na rede de ações e reações.”

Os sintomas da mente são determinação e rejeição, que se devem a diferentes espécies de desejos. Desejamos aquilo que é favorável ao gozo de nossos sentidos e rejeitamos aquilo que não é favorável ao gozo dos sentidos. A mente material não é fixa, mas a mesmíssima mente pode fixar-se ao ser ocupada nas atividades da consciência de Kṛṣṇa. Caso contrário, enquanto a mente estiver na plataforma material, ela ficará oscilante, e toda a sua aceitação e rejeição será asat, temporária. Afirma-se que aquele cuja mente não está fixa em consciência de Kṛṣṇa tem que oscilar entre a aceitação e a rejeição. Por mais avançado que seja um homem em termos de qualificações acadêmicas, enquanto não estiver fixo em consciência de Kṛṣṇa, ele simplesmente aceitará e rejeitará as coisas e nunca será capaz de fixar sua mente num tema em particular.

O sistema de yoga implica em controlar a mente, e o Senhor da mente é Aniruddha. Afirma-se que Aniruddha tem quatro mãos, com o cakra Sudarśana, o búzio, a maça e a flor de lótus. Há vinte e quatro formas de Viṣṇu, cada uma com um nome diferente. Entre essas vinte e quatro formas, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha, Pradyumna e Vāsudeva são muito bem descritos no Caitanya-caritāmṛta, onde se afirma que Aniruddha é adorado pelos yogīs. A meditação no vazio é uma invenção moderna do cérebro fértil de algum especulador. Na verdade, o processo de meditação ióguica, como se prescreve neste verso, deve ser fixado na forma de Aniruddha. É meditando em Aniruddha que podemos livrar-nos da agitação de aceitação e rejeição. Quando nossa mente se fixa em Aniruddha, chegamos gradualmente à compreensão de Deus; aproximamo-nos do status puro de consciência de Kṛṣṇa, que é a meta final do yoga.

Inteligência é a capacidade discriminatória para entender um objeto, o que ajuda os sentidos a fazerem escolhas. Portanto, a inteligência é tida como a mestra dos sentidos. A perfeição da inteligência é alcançada quando alguém se fixa nas atividades da consciência de Kṛṣṇa. Mediante o uso adequado da inteligência, nossa consciência se expande, e a expansão final de consciência é a consciência de Kṛṣṇa.

A dúvida é uma das funções importantes da inteligência: a aceitação cega de algo não é prova de inteligência. Portanto, a palavra saṁśaya é muito importante – para cultivar inteligência, deve-se duvidar no começo. Porém, duvidar não é muito favorável quando se recebe informação da fonte adequada. Na Bhagavad-gītā, o Senhor diz que duvidar das palavras de uma autoridade é causa de ruína.

Como se descreve no sistema de yoga de Patañjali, pramāṇa-viparyaya-vikalpa-nidra-smṛtyaḥ. É somente com a inteligência que se pode compreender as coisas como elas são. É somente com a inteligência que podemos entender se somos o corpo ou não. O estudo para determinar se nossa identidade é espiritual ou material começa com a dúvida. Se conseguimos analisar nossa verdadeira posição, percebemos nossa falsa identificação com o corpo. Isso é viparyāsa. Quando se percebe a falsa identificação, pode-se entender a verdadeira identificação. A verdadeira compreensão é descrita aqui como niścayaḥ, ou conhecimento experimental provado. Pode-se alcançar esse conhecimento experimental quando se entende o falso conhecimento. Mediante o conhecimento experimental, ou provado, podemos entender que não somos o corpo, mas, sim, almas espirituais.

Smṛti significa “memória”, e svāpa, “sono”. O sono também é necessário para manter a inteligência em condição de funcionamento. Se não há sono, o cérebro não pode funcionar bem. Na Bhagavad-gītā, menciona-se especialmente que as pessoas que regulam o comer, o dormir e demais necessidades do corpo em proporção adequada tornam-se muito exitosas no processo de yoga. Esses são alguns dos aspectos do estudo analítico da inteligência, como se descreve tanto no sistema de yoga de Patañjali quanto no sistema de filosofia sāṅkhya de Kapiladeva, no Śrīmad-Bhāgavatam.

Nos versos anteriores, explicou-se que a mente é produto do ego no modo da bondade e que a função da mente é a aceitação e rejeição de acordo com o desejo. Mas aqui se diz que a inteligência é produto do ego no modo da paixão. Essa é a distinção entre mente e inteligência – a mente é produto do egoísmo no modo da bondade, e a inteligência é produto do egoísmo no modo da paixão. O desejo de aceitar e rejeitar algo é um fator muito importante da mente. Já que a mente é produto do modo da bondade, se ela se fixa no Senhor da mente, Aniruddha, então a mente pode converter-se à consciência de Kṛṣṇa. Narottama Dāsa Ṭhākura afirma que nós sempre temos desejos. Não se pode parar de desejar. Mas, se transferimos nossos desejos para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, alcançamos a perfeição da vida. Logo que se transfere o desejo para a tentativa de assenhorear-se da natureza material, ele fica contaminado pela matéria. É necessário purificar o desejo. No começo, esse processo de purificação tem de ser executado sob as ordens do mestre espiritual, uma vez que o mestre espiritual sabe como transformar os desejos do discípulo em desejos relacionados com a consciência de Kṛṣṇa. Quanto à inteligência, este verso afirma claramente que ela é produto do egoísmo no modo da paixão. Pela prática, pode-se chegar ao ponto do modo da bondade, e, entregando ou fixando a mente na Suprema Personalidade de Deus, a pessoa pode tornar-se uma grande personalidade, ou mahātmā. Na Bhagavad-gītā, afirma-se claramente que sa mahātmā sudurlabhaḥ: “Semelhante grande alma é muito rara.”

Este verso esclarece que ambos os tipos de sentidos, os sentidos para adquirir conhecimento e os sentidos para ação, são produtos do egoísmo no modo da paixão, E, como os órgãos dos sentidos para atividade e para adquirir conhecimento precisam de energia, a energia vital, ou energia da vida, também é produzida pelo egoísmo no modo da paixão. Podemos realmente ver, portanto, que aqueles que são muito apaixonados podem prosperar em aquisições materiais com muita rapidez. Recomenda-se nas escrituras védicas que, se alguém quer encorajar uma pessoa a adquirir posses materiais, deve também encorajá-la quanto à vida sexual. Naturalmente observamos que aqueles que são dados à vida sexual também são materialmente avançados, porque a vida sexual, ou a vida apaixonada, é o ímpeto para o avanço material da civilização. Naqueles que querem avançar espiritualmente, quase não há existência do modo da paixão. Somente o modo da bondade se destaca. Observamos que aqueles que se ocupam em consciência de Kṛṣṇa são materialmente pobres, mas quem tem olhos pode ver quem é o maior. Embora pareça ser materialmente pobre, uma pessoa em consciência de Kṛṣṇa não é realmente pobre, mas a pessoa que não tem gosto pela consciência de Kṛṣṇa e parece muito feliz com suas posses materiais é realmente pobre. As pessoas enfeitiçadas pela consciência material são muito inteligentes em descobrir coisas para seu conforto material, embora não tenham acesso à compreensão da alma espiritual e da vida espiritual. Portanto, se alguém quer avançar em vida espiritual, precisa voltar à plataforma de desejo purificado, o desejo puro de serviço devocional. Como se afirma no Nārada-pañcarātra, a ocupação a serviço do Senhor quando os sentidos estão purificados em consciência de Kṛṣṇa chama-se devoção pura.

Este verso indica que todos os objetos de nosso gozo dos sentidos são produtos do egoísmo no modo da ignorância. Deste verso, depreende-se que, pela agitação do elemento egoísmo no modo da ignorância, a primeira coisa produzida foi o som, que é a forma sutil do éter. Afirma-se também no Vedānta-sūtra que o som é a origem de todos os objetos de posse material e que, com o som, também se pode dissolver esta existência material. Anāvṛttiḥ śabdāt significa “liberação através do som”. Toda a manifestação material começou do som, que também pode acabar com o enredamento material, caso tenha uma potência em particular. O som específico capaz de fazer isso é a vibração transcendental Hare Kṛṣṇa. Nosso envolvimento em afazeres materiais começa a partir do som material. Por isso, precisamos purificar este som com a compreensão espiritual. No mundo espiritual, também há som. Nossa vida espiritual começa quando nos aproximamos desse som, e, dessa maneira, os outros requisitos para o avanço espiritual podem ser supridos. É preciso que entendamos claramente que o som é o começo da criação de todos os objetos materiais para nosso gozo dos sentidos. Da mesma forma, se purificamos o som, nossas necessidades espirituais também são produzidas a partir do som.

Aqui se diz que, a partir do som, manifestou-se o éter, e que, a partir do éter, manifestou-se o ar. A seguir, será explicado como o céu etéreo vem do som, como o ar vem do céu e como o fogo vem do ar. O som é a causa do céu, que é a causa de śrotram, o ouvido. O ouvido é o primeiro sentido para recepção de conhecimento. É preciso dar recepção auditiva a qualquer conhecimento que se queira obter, seja material, seja espiritual. Portanto, śrotram é muito importante. O conhecimento védico chama-se śruti – deve-se receber conhecimento ouvindo. É somente ouvindo que podemos ter acesso, ou ao gozo material, ou ao gozo espiritual.

No mundo material, fabricamos muitas coisas para nosso conforto material simplesmente ouvindo. Elas já existem, mas, através do mero ato de ouvir, podemos transformá-las. Se quisermos construir um arranha-céu altíssimo, isso não significa que teremos de criá-lo. Os materiais para o arranha-céu – madeira, metal, terra etc. – já existem, mas estabelecemos nossa relação íntima com esses elementos materiais já criados ouvindo sobre como utilizá-los. O moderno avanço econômico de invenções também é produto da audição, e, de forma semelhante, pode-se criar um campo favorável de atividades espirituais ouvindo-se da fonte correta. Arjuna era um materialista grosseiro no conceito corpóreo da vida e padecia intensamente da moléstia do conceito corpóreo. Contudo, simplesmente por ouvir, Arjuna tornou-se uma pessoa espiritualizada, consciente de Kṛṣṇa. Ouvir é muito importante, e essa audição é produzida a partir do céu. É somente ouvindo que podemos fazer uso adequado daquilo que já existe. O princípio de ouvir para utilizar corretamente materiais pré-concebidos é aplicável também à parafernália espiritual. É preciso escutarmos da fonte espiritual correta.

Este verso deixa bem claro que, tão logo falamos de ouvir, deve haver um orador; sem orador, não há possibilidade de ouvir. Portanto, o conhecimento védico, que é conhecido como śruti, ou aquilo que é recebido pela audição, também se chama apauruṣa. Apauruṣa significa “não falado por alguma pessoa criada materialmente. No começo do Śrīmad-Bhāgavatam, afirma-se que tene brahma hṛdā. O som de Brahman, ou Veda, foi primeiramente infundido no coração de Brahmā, o homem erudito original (ādi-kavaye). Como ele se tornou erudito? Sempre que há erudição, tem que haver um orador e o processo de ouvir. Mas Brahmā foi o primeiro ser criado. Quem lhe falou, então? Uma vez que não existia ninguém, quem foi o mestre espiritual a lhe dar conhecimento? Como ele era a única criatura, o conhecimento védico foi transmitido dentro de seu coração pela Suprema Personalidade de Deus, que está sentado dentro de todos como Paramātmā. Compreende-se que o conhecimento védico é falado pelo Senhor Supremo, daí ser um conhecimento livre dos defeitos da compreensão material. A compreensão material é defeituosa. Qualquer coisa que ouçamos de uma alma condicionada é cheia de defeitos. Toda informação material e mundana é infectada por ilusão, erro, enganação e imperfeição dos sentidos. O conhecimento védico é perfeito porque foi transmitido pelo Senhor Supremo, que é transcendental à criação material. Quando recebemos esse conhecimento védico de Brahmā através da sucessão discipular, só então recebemos o conhecimento perfeito.

Por trás de cada palavra que ouvimos, há um significado. Logo que ouvimos a palavra “água”, há uma substância – água – por trás da palavra. Da mesma forma, logo que ouvimos a palavra “Deus”, ela tem um significado. Se recebemos o significado e explicação do termo “Deus” da parte do próprio Deus, isso é perfeito. Contudo, se especulamos sobre o significado de “Deus”, isso é imperfeito. A Bhagavad-gītā, que é a ciência de Deus, é falada pela própria Personalidade de Deus. Isso é conhecimento perfeito. Os especuladores mentais ou ditos filósofos que estão pesquisando o que é realmente Deus jamais entenderão a natureza de Deus. Deve-se compreender a ciência de Deus através da sucessão discipular de Brahmā, que foi primeiramente instruído sobre o conhecimento de Deus pelo próprio Deus. Podemos entender o conhecimento de Deus ouvindo a Bhagavad-gītā de uma pessoa autorizada na sucessão discipular.

Quando falamos de ver, deve haver uma forma. Através de nossa percepção sensorial, a experiência inicial é o céu. O céu é o começo da forma. E do céu emanam outras formas. Os objetos de conhecimento e percepção sensorial começam, portanto, do céu.

A mente, os sentidos e a força vital, ou entidade viva, têm formas, embora não sejam visíveis a olho nu. A forma retém sua existência sutil no céu, sendo percebida internamente como as veias dentro do corpo e a circulação do ar vital. Externamente, há formas invisíveis de objetos dos sentidos. A produção dos objetos invisíveis dos sentidos é a atividade externa do elemento etéreo, e a circulação do ar vital e do sangue é sua atividade interna. O fato de que as formas sutis existem no éter está sendo provado pela ciência moderna por intermédio da transmissão da televisão, através da qual as formas ou fotografias de um lugar são transmitidas para outro lugar pela ação do elemento etéreo. Explica-se isso muito bem aqui. Este verso é a base potencial de grandes investigações científicas, pois explica como formas sutis são geradas a partir do elemento etéreo, quais são suas características e ações, e como os elementos tangíveis, a saber, ar, fogo, água e terra, manifestam-se da forma sutil. As atividades mentais, ou ações psicológicas de pensar, sentir e querer, também são atividades na plataforma da existência etérea. A afirmação na Bhagavad-gītā de que a situação mental no momento da morte é a base do próximo nascimento também é corroborada neste verso. A existência mental transforma-se em forma tangível assim que há uma oportunidade em razão da contaminação ou do desenvolvimento dos elementos grosseiros a partir da forma sutil.

No decorrer do tempo, quando as formas sutis se transformam em formas grosseiras, tornam-se os objetos do tato. Os objetos do tato e o sentido tátil também se desenvolvem após essa evolução no tempo. O som é o primeiro objeto dos sentidos a manifestar a existência material, e, a partir da percepção do som, desenvolve-se a percepção do tato, e, a partir da percepção do tato, desenvolve-se a percepção da visão. Esse é o processo da evolução gradual de nossos objetos perceptivos.

A tangibilidade é a prova da forma. Na realidade, os objetos são percebidos de duas maneiras diferentes. Eles são ou macios ou duros, ou frios ou quentes, etc. Essa ação tangível do sentido tátil é o resultado da evolução do ar, que é produzido a partir do céu.

Podemos perceber a ação do ar quando se mexem os galhos de uma árvore ou quando se juntam folhas secas no solo. Da mesma forma, é somente pela ação do ar que o corpo se movimenta, e, quando a circulação do ar é impedida, isso ocasiona muitas doenças. Paralisia, esgotamento nervoso, loucura e muitas outras doenças são realmente decorrentes da insuficiente circulação de ar. No sistema do āyurveda, essas doenças são tratadas com base na circulação do ar. Se, desde o começo, cuida-se bem do processo de circulação do ar, essas doenças não conseguem vir à tona. O āyurveda, e também o Śrīmad-Bhāgavatam, deixam claro que muitas atividades acontecem interna e externamente apenas por causa do ar, e, logo que há alguma deficiência na circulação do ar, essas atividades não podem ocorrer. Aqui se afirma claramente que netṛtvaṁ dravya-śabdayoḥ. Nosso sentido de propriedade sobre a ação também se deve à atividade do ar. Se a circulação do ar é sufocada, não podemos nos aproximar de um local depois de ouvir. Se alguém nos chama, ouvimos o som por causa da circulação do ar, e nos aproximamos do som ou do local de onde vem o som. Esse verso afirma claramente que esses são todos movimentos do ar. A capacidade de perceber odores também se deve à ação do ar.

Por causa do destino, da sensação do tato, das interações do ar e da situação da mente, que é produzida a partir do elemento etéreo, uma pessoa recebe um corpo de acordo com suas atividades anteriores. Desnecessário dizer que a entidade viva transmigra de uma forma a outra. Sua forma muda de acordo com o destino e pelo arranjo de uma autoridade superior que controla a interação do ar e da situação mental. A forma é uma combinação de diferentes tipos de percepção sensorial. As atividades predestinadas são os planos da situação mental e da interação do ar.

Toda forma que apreciamos tem suas dimensões e características específicas. A qualidade de um objeto em particular é apreciada por sua utilidade. Porém, a forma do som é independente. As formas que são invisíveis só podem ser percebidas pelo tato: eis a apreciação independente da forma invisível. As formas visíveis são compreendidas pelo estudo analítico de sua constituição. A constituição de determinado objeto é apreciada por sua ação interna. Por exemplo, a forma do sal é apreciada pela interação de sabores salgados, e a forma do açúcar é apreciada pela interação de sabores doces. Os sabores e a constituição qualitativa são os princípios básicos na compreensão da forma de um objeto.

O primeiro sintoma do fogo é a distribuição de luz e calor, e a existência do fogo também é percebida no estômago. Sem fogo, não podemos digerir o que comemos. Sem digestão, não há fome, nem sede, nem capacidade de comer e beber. Fome e sede insuficientes são sintomas de escassez de fogo dentro do estômago, e o tratamento do āyurveda para isso é feito levando em conta o elemento fogo, agni-māndyam. Uma vez que o fogo aumenta com a secreção de bílis, o tratamento consiste em aumentar a secreção de bílis. O tratamento do āyurveda, deste modo, corrobora as afirmações do Śrīmad-Bhāgavatam. A característica do fogo de vencer a influência do frio é conhecida por todos. Sempre é possível neutralizar o frio rigoroso com o fogo.

A língua é descrita aqui como o instrumento para adquirir conhecimento do paladar. Porque o paladar é um produto da água, sempre há saliva na língua.

Uma pessoa pode sair do estado de inanição bebendo água. Às vezes se observa que, se uma pessoa que fez voto de jejuar, toma um pouco d’água a intervalos, a exaustão do jejum é imediatamente mitigada. Nos Vedas, também se afirma que āpomayaḥ prāṇaḥ: “A vida depende da água.” Com a água, pode-se molhar ou umedecer qualquer coisa. Pode-se preparar massa de farinha com uma mistura de água. O barro é feito misturando-se água com terra. Como se afirma no começo do Śrīmad-Bhāgavatam, a água é o ingrediente aglutinante de diferentes elementos materiais. Ao construirmos uma casa, a água é realmente o elemento que entra na constituição dos tijolos. Fogo, água e ar são os elementos intercambiáveis para toda a manifestação material, mas a água é o mais destacado. Além disso, o calor excessivo pode ser reduzido simplesmente despejando-se água no campo aquecido.

O aroma misto é às vezes percebido em alimentos preparados com vários ingredientes, tais como legumes misturados com diferentes tipos de condimentos e assafétida. Os maus odores são percebidos em lugares imundos, os bons aromas são percebidos na cânfora, mentol e outros produtos semelhantes, os aromas picantes são percebidos no alho e na cebola, e os aromas ácidos são percebidos no turmerique e substâncias azedas semelhantes. O aroma original é o odor que emana da terra, e, quando se mistura com diferentes substâncias, esse odor aparece de diferentes maneiras.

Diferentes elementos, tais como o som, o céu, o ar, o fogo e a água, podem ser percebidos na terra. Outro aspecto da terra especialmente mencionado aqui é que a terra pode manifestar diferentes formas da Suprema Personalidade de Deus. Com essa afirmação de Kapila, confirma-se que a Suprema Personalidade de Deus, Brahman, possui inúmeras formas, as quais são descritas nas escrituras. Pela manipulação da terra e seus produtos, tais como a pedra, a madeira e as joias, essas formas do Senhor Supremo podem estar presentes diante de nossos olhos. Quando uma forma do Senhor Kṛṣṇa ou do Senhor Viṣṇu se manifesta, apresentando-se como uma estátua feita de terra, isso não é imaginário. A terra proporciona feição às formas do Senhor que são descritas nas escrituras.

Na Brahma-saṁhitā, há descrições das terras do Senhor Kṛṣṇa, da variedade da morada espiritual e das formas do Senhor tocando flauta com Seu corpo espiritual. Todas essas formas são descritas nas escrituras, e, quando elas são apresentadas desse modo, tornam-se adoráveis. Elas não são imaginárias, como diz a filosofia māyāvāda. Às vezes, a palavra bhāvana é mal interpretada como “imaginação”. Mas bhāvana não significa “imaginação” – significa dar configuração real à descrição da literatura védica. A terra é a transformação final de todas as entidades vivas e seus respectivos modos da natureza.

O som é uma das qualificações do céu e é o objeto da audição. De forma semelhante, o tato é a qualificação do ar e é o objeto da sensação do tato.

O som é a causa do céu, o céu é a causa do ar, o ar é a causa do fogo, o fogo é a causa da água, e a água é a causa da terra. No céu existe apenas som; no ar existem som e tato; no fogo existem som, tato e forma; na água existem som, tato, forma e sabor; e na terra existem som, tato, forma, sabor e aroma. Portanto, a terra é o reservatório de todas as qualidades dos demais elementos. A terra é o somatório de todos os demais elementos. A terra tem todas as cinco qualidades dos elementos, a água tem quatro qualidades, o fogo tem três, o ar duas, e o céu apenas uma qualidade, o som.

Após discorrer sobre a geração das causas, Kapiladeva fala sobre a geração dos efeitos. No momento em que as causas não estavam misturadas, a Suprema Personalidade de Deus, sob Seu aspecto de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, entrou em cada universo. Acompanhando-o estavam todos os sete elementos primários – os cinco elementos materiais, a totalidade de energia (mahat-tattva) e o falso ego. Essa entrada da Suprema Personalidade de Deus envolve Sua entrada nos átomos do mundo material. Isso se confirma na Brahma-saṁhitā (5.35): aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham. Ele está não apenas dentro do universo, como também dentro dos átomos. Ele está dentro do coração de cada entidade viva. Garbhodakaśāyī Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, entrou em tudo.

Na vida sexual, a combinação de matéria dos pais, que envolve a emulsificação e secreção, cria condições nas quais uma alma é recebida dentro da matéria, e a combinação de matéria gradualmente se desenvolve até se transformar num corpo completo. O mesmo princípio existe na criação universal: os ingredientes estavam presentes, mas apenas quando o Senhor entrou nos elementos materiais é que a matéria realmente agitou-se. Essa é a causa da criação. Podemos ver isso em nossa experiência ordinária. Embora possamos ter barro, água e fogo, esses elementos assumem a forma de um tijolo somente quando trabalhamos para combiná-los. Sem a energia viva, não é possível que a matéria tome forma. Da mesma maneira, este mundo material não se desenvolve a menos que seja agitado pelo Senhor Supremo como virāṭ puruṣa. Yasmād udatiṣṭhad asau virāṭ: devido à Sua agitação, o espaço foi criado, e a forma universal do Senhor também se manifestou ali.

Este universo, ou o céu universal que podemos visualizar com seus inúmeros planetas, tem configuração semelhante à de um ovo. Assim como o ovo é coberto por uma casca, o universo também é coberto por várias camadas. A primeira camada é de água, a seguinte de fogo, depois ar, depois céu, e a última crosta envolvedora é o pradhāna. Dentro deste universo semelhante a um ovo, encontra-se a forma universal do Senhor como virāṭ-puruṣa. Todas as diferentes situações planetárias fazem parte de Seu corpo. Isso já foi explicado no começo do Śrīmad-Bhāgavatam, segundo canto. Os sistemas planetários são considerados diferentes partes corpóreas desta forma universal do Senhor. Às pessoas que não podem se ocupar diretamente na adoração à forma transcendental do Senhor, aconselha-se que meditem nessa forma universal e adorem-na. O sistema planetário inferior, Pātāla, é considerado a sola do pé do Senhor Supremo, e a Terra é considerada o estômago do Senhor. Brahmaloka, ou o sistema planetário mais elevado, onde vive Brahmā, é considerado a cabeça do Senhor.

Esse virāṭ-puruṣa é considerado uma encarnação do Senhor. A forma original do Senhor é Kṛṣṇa, como se confirma na Brahma-saṁhitā: ādi-puruṣa. O virāṭ-puruṣa também é puruṣa, mas não é ādi-puruṣa. O ādi-puruṣa é Kṛṣṇa: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ/ anādir ādir govindaḥ. Na Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa também é aceito como o ādi-puruṣa, o original. Kṛṣṇa diz: “Ninguém é superior a Mim.” Há inúmeras expansões do Senhor, e todas elas são puruṣas, ou desfrutadores, mas nem o virāṭ-puruṣa nem os puruṣa-avatāras – Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu e Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu – nem qualquer uma das muitas outras expansões são o original. Em cada universo, há Garbhodakaśāyī Viṣṇu, o virāṭ-puruṣa e Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. A manifestação ativa do virāṭ-puruṣa é descrita neste verso. Pessoas que estão no grau inferior de compreensão quanto à Suprema Personalidade de Deus podem pensar na forma universal do Senhor, pois se aconselha isso no Bhāgavatam.

Nesta passagem, apresenta-se uma estimativa das dimensões do universo: A cobertura exterior é feita de camadas de água, ar, fogo, céu, ego e mahat-tattva, e cada camada é dez vezes maior que a anterior. O espaço vazio dentro do universo não pode ser medido por nenhum cientista humano ou ninguém mais, e, além do espaço vazio, existem sete coberturas, cada uma delas dez vezes maior que a precedente. A camada de água é dez vezes maior que o diâmetro do universo, e a camada de fogo é dez vezes maior que a de água. Da mesma forma, a camada de ar é dez vezes maior que a de fogo. Essas dimensões são inteiramente inconcebíveis para o diminuto cérebro de um ser humano.

Também se afirma que essa é a descrição de um só universo oval. Existem inumeráveis universos além deste, alguns dos quais são muitíssimas vezes maiores que ele. Na verdade, este universo é considerado o menor de todos; por isso, seu superintendente predominante, ou Brahmā, tem apenas quatro cabeças para administrá-lo. Em outros universos, que são muito maiores que este, Brahmā tem mais cabeças. No Caitanya-caritāmṛta, conta-se que, certo dia, o Senhor Kṛṣṇa chamou todos esses Brahmās em resposta ao pequeno Brahmā, que, após ver todos os Brahmās maiores, ficou atônito. Essa é a potência inconcebível do Senhor. Ninguém pode calcular as dimensões de Deus através da especulação ou da falsa identificação com Deus. Essas tentativas são sintomas de loucura.

Com a manifestação da fala, o fogo manifestou-se também, e, com a manifestação das narinas, também se manifestaram o ar vital, o processo respiratório e o sentido do olfato.

Está sendo feita a descrição do aparecimento de diferentes partes do corpo da forma universal do Senhor e o aparecimento das deidades diretoras dessas partes. Assim como, no ventre da mãe, o filho gradualmente desenvolve as diferentes partes de seu corpo, da mesma forma, no ventre universal, a forma universal do Senhor dá origem à criação de parafernália variada. Os sentidos aparecem, e, sobre cada um deles, há uma deidade diretora. Essa afirmação do Śrīmad-Bhāgavatam, e também outra semelhante da Brahma-saṁhitā, corroboram que o Sol surgiu após o aparecimento dos olhos da forma universal do Senhor. O Sol depende dos olhos da forma universal. A Brahma-saṁhitā também diz que o Sol é o olho da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. Yac-cakṣur eṣa savitā. Savitā quer dizer “o Sol”. O Sol é o olho da Suprema Personalidade de Deus. Na verdade, tudo é criado pelo corpo universal da Divindade Suprema. A natureza material é mera fornecedora de materiais. A criação é realmente feita pelo Senhor Supremo, como se confirma na Bhagavad-gītā (9.10). Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: “Sob Minha direção, a natureza material cria todos os objetos móveis e imóveis na criação cósmica.”

A pele é o campo da sensação do tato. Os semideuses que controlam a produção de ervas e drogas medicinais são as deidades que presidem o sentido do tato.

Entende-se a partir desta passagem que a faculdade de ejacular sêmen é a causa da morte. Portanto, os yogīs e transcendentalistas que querem viver durante períodos de vida maiores voluntariamente abstêm-se de ejacular sêmen. Quanto mais alguém pode abster-se de ejacular sêmen, mais pode se afastar do problema da morte. Há muitos yogīs que vivem até trezentos ou setecentos anos mediante esse processo, e, no Bhāgavatam, afirma-se claramente que ejacular sêmen é a causa de uma morte horrível. Quanto mais alguém se vicia em gozo sexual, mais fica susceptível a uma morte prematura.

A deidade que preside as mãos é Indra, e a deidade que preside o movimento é a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu. Viṣṇu apareceu com o surgimento das pernas do virāṭ-puruṣa.

As veias sanguíneas são comparadas aos rios: quando as veias se manifestaram na forma universal, os rios nos diversos planetas também se manifestaram. A deidade controladora dos rios também é a deidade controladora do sistema nervoso. No tratamento do āyurveda, àqueles que padecem de instabilidade nervosa, recomenda-se que tomem banho mergulhando num rio corrente.

O oceano é considerado a deidade que preside o abdômen, onde se originam as sensações de fome e sede. Quem sofre de alguma irregularidade na fome e na sede é aconselhado, segundo o tratamento do āyurveda, a banhar-se no oceano.

A Lua apareceu após o aparecimento da mente, o que indica que a Lua é a deidade que preside a mente. Da mesma forma, o senhor Brahmā, aparecendo após a inteligência, é a deidade que preside a inteligência, e o senhor Śiva, que aparece após o falso ego, é a deidade que preside o falso ego. Em outras palavras, indica-se que o deus da Lua está no modo da bondade, ao passo que o senhor Brahmā está no modo da paixão, e o senhor Śiva está no modo da ignorância. O aparecimento da consciência após o aparecimento do falso ego indica que, desde o começo, a consciência material está sob o modo da ignorância, e que, portanto, é preciso purificar-se purificando a consciência. Esse processo purificatório chama-se consciência de Kṛṣṇa. Tão logo se purifique a consciência, o falso ego desaparece. A identificação do corpo com o eu chama-se identificação falsa, ou falso ego. O Senhor Caitanya confirma isso em Seu Śikṣāṣṭaka. Ele afirma que o primeiro resultado de se cantar o mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa, é que se elimina a poeira da consciência, ou o espelho da mente, e então, imediatamente, extingue-se o fogo abrasador da existência material. O fogo abrasador da existência material deve-se ao falso ego, mas, tão logo eliminemos o falso ego, podemos entender nossa verdadeira identidade. É nesse momento que nos libertamos realmente das garras de māyā. Assim que nos libertamos das garras do falso ego, nossa inteligência também se purifica, momento no qual nossa mente se absorve sempre nos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus.

A Suprema Personalidade de Deus apareceu no dia de lua cheia como Gauracandra, ou a imaculada lua transcendental. A lua material tem manchas, porém, na lua transcendental, Gauracandra, não há manchas. A fim de fixarmos a mente purificada a serviço da Suprema Personalidade de Deus, devemos adorar a lua imaculada, Gauracandra. Aqueles que são materialmente apaixonados ou aqueles que querem demonstrar sua inteligência para o avanço material na vida são geralmente adoradores do senhor Brahmā, e as pessoas que vivem na grosseira ignorância de se identificarem com o corpo adoram o senhor Śiva. Materialistas como Hiraṇyakaśipu e Rāvaṇa são adoradores do senhor Brahmā ou do senhor Śiva, mas Prahlāda e outros devotos a serviço da consciência de Kṛṣṇa adoram o Senhor Supremo, a Personalidade de Deus.

Para despertar a adormecida Deidade controladora interna, é preciso recanalizar as atividades sensoriais da concentração no exterior para a concentração interna. Nos versos seguintes, as atividades sensoriais necessárias para despertar o virāṭ-puruṣa serão muito bem explicadas.

A explanação da filosofia sāṅkhya é dada aqui em pormenores, no sentido de que o virāṭ-puruṣa, ou a forma universal da Suprema Personalidade de Deus, é a fonte original de todos os diversos órgãos dos sentidos e das deidades que os presidem. A relação entre o virāṭ-puruṣa e as deidades diretoras, ou as entidades vivas, é tão complicada que não é com o simples exercício dos órgãos dos sentidos, que estão relacionados com as deidades que os presidem, que se pode acordar o virāṭ-puruṣa. Não é possível despertar o virāṭ-puruṣa ou unir-se à Suprema Personalidade de Deus através de atividades materiais. É apenas através do serviço devocional e do desapego que alguém pode executar o processo de ligar-se ao Absoluto.

É possível perceber a Superalma internamente. Ela está dentro do corpo, mas também separada do corpo, ou transcendental ao corpo. Embora sentada no mesmo corpo que a alma individual, a Superalma não tem afeição pelo corpo, ao passo que a alma individual o tem. Portanto, é preciso desapegar-se deste corpo material, praticando serviço devocional. Aqui se menciona claramente (bhaktyā) que se deve prestar serviço devocional ao Supremo. Como se declara no primeiro canto, segundo capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.7), vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ. Quando Vāsudeva, o Viṣṇu onipenetrante, a Suprema Personalidade de Deus, é servido com devoção totalmente pura, o desapego do mundo material começa imediatamente. O objetivo de sāṅkhya é nos desapegar da contaminação material. Podemos alcançar isso simplesmente praticando serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus.

Alguém que se desapega da atração pela prosperidade material pode realmente concentrar sua mente na Superalma. Enquanto a mente se deixar distrair pelas coisas materiais, não haverá possibilidade de concentrarmos a mente e a inteligência na Suprema Personalidade de Deus ou em Sua representação parcial, a Superalma. Em outras palavras, não se pode concentrar mente e energia no Supremo a não ser que se esteja desapegado do mundo material. Praticando o desapego deste mundo material, pode-se realmente obter conhecimento transcendental da Verdade Absoluta. Enquanto estivermos envolvidos com o gozo dos sentidos, ou o gozo material, não nos será possível entender a Verdade Absoluta. Também se confirma isso na Bhagavad-gītā (18.54). Quem está livre da contaminação material é feliz e pode ingressar no serviço devocional, e, através do serviço devocional, pode libertar-se.

No Śrīmad-Bhāgavatam, primeiro canto, afirma-se que nos tornamos felizes ao praticar serviço devocional. Com essa atitude jubilosa, podemos entender a ciência de Deus, ou consciência de Kṛṣṇa; caso contrário, isso é impossível. O estudo analítico dos elementos da natureza material e a concentração da mente na Superalma são a essência do sistema filosófico sāṅkhya. A perfeição desse sāṅkhya-yoga culmina em serviço devocional à Verdade Absoluta.