Dhruva Mahārāja lucha con los yakṣas

Según parece, Dhruva Mahārāja se casó una vez instalado en el trono de su padre, después de que este se marchara al bosque en busca de la autorrealización. Mahārāja Uttānapāda era muy afectuoso con su hijo, y como padre, tenía el deber de casar a sus hijos lo antes posible. A este respecto, es muy importante señalar el motivo por el cual se marchó sin haber casado a Dhruva Mahārāja: Mahārāja Uttānapāda era un rājarṣi, un rey santo, y como tal, a pesar de su dedicación a la política y a sus deberes en la administración del gobierno, mantenía un gran deseo por alcanzar la autorrealización. Por esa razón, en cuanto vio que su hijo Dhruva Mahārāja estaba preparado para hacerse cargo del gobierno, el rey aprovechó la oportunidad para abandonar el hogar, tal como había hecho su hijo, el cual, libre de temor, se había ido de casa en busca de la autorrealización cuando solo tenía cinco años de edad. Estos ejemplos son poco frecuentes, y nos permiten ver que la iluminación espiritual supera en importancia a todas las demás ocupaciones, por importantes que sean. Mahārāja Uttānapāda sabía muy bien que casar a su hijo Dhruva Mahārāja no era algo tan importante como para retrasar su partida al bosque en busca de la autorrealización.

La ira de Dhruva Mahārāja, el pesar que le sobrecogió, y el odio que sintió contra sus enemigos, no eran incompatibles con su posición como gran devoto. Se equivoca quien piense que el devoto no debe enfurecerse, ni sentir odio, ni deshacerse en lamentos. Ante la indigna muerte de su hermano, Dhruva Mahārāja, como rey, tenía el deber de vengarse de los yakṣas de los Himālayas.

En este verso se indica que los yakṣas son más o menos devotos del Señor Śiva. De esa afirmación podemos deducir que los yakṣas son las tribus de los Himālayas, como por ejemplo, los tibetanos.

En este verso es muy significativo el espíritu deportivo de la lucha. Los yakṣas recibieron un violento ataque. Sin embargo, a pesar de que Dhruva Mahārāja era su enemigo, al presenciar sus maravillosas proezas heróicas, se sintieron muy complacidos con él. Este honesto reconocimiento de la destreza del enemigo es característico del auténtico espíritu kṣatriya.

En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura apunta que Dhruva Mahārāja fue cubierto por las incesantes flechas del enemigo, pero eso no significa que sucumbiese en la batalla. Es muy apropiado el ejemplo del pico de una montaña cubierto por una incesante lluvia, pues esa lluvia incesante limpia el cuerpo de la montaña de todas las cosas sucias. De manera similar, la incesante lluvia de flechas renovó el vigor de Dhruva Mahārāja para derrotar al enemigo. En otras palabras, se limpió de cualquier incapacitación que pudiera tener.

En este verso, la palabra mānava, que se suele emplear en el sentido de «ser humano», es muy significativa. En este verso, mānava califica a Dhruva Mahārāja como «descendiente de Manu». Toda la sociedad humana, y no solo Dhruva Mahārāja, desciende de Manu. Según la civilización védica, Manu es el legislador. En la India, todavía hoy los hindúes siguen sus leyes. Es decir, todos los miembros de la sociedad humana son mānava, descendientes de Manu, pero Dhruva Mahārāja es un mānava especial, porque es un gran devoto.

Los habitantes del planeta Siddhaloka, que pueden volar por el cielo sin necesidad de aviones, sentían ansiedad por la situación de Dhruva Mahārāja en el campo de batalla. Śrīla Rūpa Gosvāmī dice que el devoto no solo está bien protegido por el Señor Supremo, sino que su seguridad y protección preocupa también a los semidioses, e incluso a los hombres corrientes. En este verso también es significativa la comparación de Dhruva Mahārāja sumergiéndose en el mar de los yakṣas. Cuando el sol se pone en el horizonte, parece que se hunde en el mar, pero en realidad, el sol no está en dificultades. De la misma manera, aunque Dhruva pareció hundirse en el mar de los yakṣas, no estaba en dificultades. El hecho de que hubiera pasado sus apuros (porque, después de todo, era una guerra, y en las actividades bélicas siempre hay que defenderse) no significaba que Dhruva Mahārāja estuviera vencido. Era como el sol, que, a su debido tiempo, al final de la noche, vuelve a levantarse.

Aquí se compara a Dhruva Mahārāja con el sol, y a la gran asamblea de yakṣas, con la espesa niebla. Comparada con el sol, la niebla es insignificante. Aunque a veces se ve que la niebla cubre al sol, en realidad no hay nada que pueda cubrir al sol. Tal vez las nubes nos tapen la vista, pero nunca pueden cubrir al sol. Esta comparación con el sol confirma la grandeza de Dhruva Mahārāja en toda circunstancia.

Parece ser que en aquellos días los soldados tenían por costumbre ir al campo de batalla muy adornados con valiosos ornamentos de oro, yelmos y turbantes, y cuando morían, el enemigo se llevaba el botín. Su caída en el campo de batalla con las muchas prendas de oro que les adornaban, suponía una lucrativa oportunidad para los héroes.

Los grandes ṛṣis se dirigieron a Dhruva Mahārāja en un momento en que su mente estaba perpleja debido a las proezas mágicas de los yakṣas. El devoto siempre está protegido por la Suprema Personalidad de Dios. Él fue quien inspiró a los sabios a que animasen a Dhruva Mahārāja y le asegurasen que, siendo un alma plenamente entregada al Señor Supremo, no corría peligro. Si, por la gracia del Señor, un devoto, a la hora de la muerte, puede simplemente cantar Su santo nombre —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare—, ese mahā-mantra es suficiente para permitirle de inmediato pasar por encima del gran océano del cielo material y entrar en el cielo espiritual, sin tener que regresar jamás al ciclo de nacimientos y muertes. Puesto que el canto del santo nombre del Señor es suficiente para pasar por encima del océano de muerte, no cabía duda de que Dhruva Mahārāja podía pasar por encima de las proezas de la magia alucinatoria de los yakṣas, que por el momento habían perturbado su mente.