Господь Кришна дает наставления Васудеве и возвращает сыновей Деваки

Согласно философии санкхьи в изложении Господа Капиладевы, прадха̄на — это творческая энергия пуруши, Верховной Личности. Таким образом, из двух этих начал прадха̄на — это подчиненная, женская энергия, не способная к самостоятельным действиям, тогда как пуруша — полностью независимый изначальный творец и наслаждающийся. Ни Кришна, ни Его брат Баларама не относятся к категории подчиненной энергии; напротив, оба Они — изначальные пуруши, которых всегда сопровождают Их разнообразные энергии наслаждения, знания и созидания.

На первый взгляд может показаться, что известный нам мир появляется под воздействием разных движущих сил. Подтверждением таких представлений о мире служит сам язык. У знатоков санскритской грамматики принято объяснять, что язык отражает все видимое разнообразие природы. В классической санскритской грамматике Панини глагол, выражающий действие, считается основой предложения, а все остальные слова действуют во взаимосвязи с ним. К примеру, существительные изменяются по падежам в зависимости от их отношений с глаголом в предложении. Эти связи существительных и глагола называются караками (падежами). Они описывают взаимоотношения с глаголом подлежащего (карта̄, «кто делает»), дополнения (карма, «что делается»), инструмента (каран̣а, «чем»), получателя (сампрада̄на, «для кого или к кому»), источника (апада̄на, «откуда или по какой причине») и местонахождения (адхикаран̣а, «в котором»). Кроме этих карак, существительные могут также иногда быть связанными с другими существительными в притяжательном падеже. Помимо этого, есть множество видов наречий, указывающих на время, место и способ действия. Однако, хотя и кажется, будто язык указывает на действие в мире разных движущих сил, более глубокая истина заключается в том, что все грамматические формы указывают прежде всего на Верховную Личность Бога. В этом стихе Васудева, прославляя своих возвышенных сыновей, подчеркивает этот факт, когда употребляет в связи с Ними самые разные грамматические формы.

Создавая материальную вселенную, Господь принимает образ Параматмы, или Сверхдуши, и в качестве Своего вселенского тела принимает все творение. Единственный смысл существования материального тела — дать дживе, пребывающей в нем, возможность с его помощью наслаждаться, однако ни одна джива не сможет самостоятельно поддерживать тело, если ее не будет сопровождать Параматма, направляющая душу. В своих комментариях ко Второй песни «Шримад-Бхагаватам» ачарьи- вайшнавы объясняют, что, перед тем как родиться из лотосного пупка Гарбходакашайи Вишну, Брахма получает в качестве тела всю материальную энергию, махат-таттву. Таким образом, Брахма — это джива, воплотившаяся в теле вселенной, а Вишну — это Параматма, которая сопровождает его. Перед Брахмой стоит задача творить мир во всех его разнообразных проявлениях, однако он не может даже приступить к этому до тех пор, пока Господь Вишну не проявит Себя вновь как тонкая энергия действия — сутра-таттва, или жизненный воздух, а также как творческая энергия сознания, буддхи-таттва.

Прана — это жизненный воздух. Это более тонкий элемент, чем обычный воздух, который мы ощущаем кожей. Поскольку прана столь тонка — тоньше, чем все осязаемые элементы творения, — ее иногда считают изначальным источником всего сущего. Однако даже такие тонкие энергии, как прана, зависят в своей деятельности от Параматмы, которая тоньше самого тонкого. Именно это хочет сказать здесь Васудева, когда употребляет слово па̄ратантрйа̄т, «будучи подчиненными». Так же как скорость стрелы зависит от силы лучника, выпускающего ее, подчиненные энергии зависят от могущества Верховного Господа.

Более того, даже разнообразные тонкие факторы, приведенные в действие, не смогут функционировать согласованно, если их не будет направлять Сверхдуша. Господь Брахма говорит во Второй песни «Шримад-Бхагаватам»:

«О Нарада, лучший из трансценденталистов, тело не может сформироваться до тех пор, пока все эти сотворенные части: стихии, чувства, ум и гуны природы — не соединятся вместе. Итак, когда энергия Верховной Личности Бога соединяет вместе все эти компоненты, тогда под влиянием первичных и вторичных причин творения возникает вселенная» (Бхаг., 2.5.32–33).

Говоря Кришне, что Он — суть солнца, луны, звезд, молний и огня, Шри Васудева просто повторяет то, о чем говорится в писаниях, как в шрути, так и в смрити. К примеру, в «Шветашватара-упанишад» (6.14) сказано:

«Там [в духовном небе] не светит ни солнце, ни луна, ни звезды или молнии, какими мы их знаем, не говоря уже об обычном огне. Все, что светится, на самом деле светит лишь отраженным светом духовного неба, и благодаря этому сиянию освещается все мироздание». В «Шримад Бхагавад-гите» (15.12) Верховный Господь говорит:

«Сияние солнца, рассеивающее царящую в этом мире тьму, исходит от Меня, и от Меня же исходит свет луны и огня».

В процессе творения речь становится слышимой не сразу, а постепенно, проходя несколько стадий, от тонкого внутреннего импульса к внешнему проявлению. Эти ступени упомянуты в мантрах «Риг-веды» (1.164.45):

«Сведущим брахманам известны четыре ступени постепенного проявления речи. Три из них остаются скрытыми в сердце в форме едва заметных вибраций, и только на четвертой ступени появляется то, что люди обычно называют речью».

Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что всякий раз, когда любое из материальных чувств соприкасается со своим объектом, полубог, управляющий этим органом чувств, должен дать на это свое одобрение. Ачарья Вишванатха Чакраварти также объясняет, что высший смысл употребленного здесь слова анусмр̣ти — это признание себя вечной душой.

Возможно, кто-то неправильно поймет объяснения Васудевы о том, как Верховный Господь распространяет Себя в порождения материальных гун, решив, будто Он соприкасается с гунами или даже будто Он смертен. Чтобы устранить эти сомнения, Васудева говорит здесь, что три гуны и их производные действуют благодаря творческой энергии Господа, йогамайе, которая всегда находится во власти Господа. Таким образом, соприкосновение с материей никак не затрагивает Его.

Когда приходит срок уничтожения вселенной, все неодушевленные объекты и тела живых существ, которые ранее появились благодаря майе Господа, пропадают из поля Его зрения. Так, потеряв контакт с Ним, во время разрушения вселенной они фактически перестают существовать. Другими словами, материальные объекты на самом деле существуют и действуют лишь тогда, когда Господь уделяет Свое внимание сотворению и поддержанию материального мира. Господь никогда не пребывает «внутри» материальных объектов в материальном смысле этого слова, однако Он в образе безличного Брахмана по Своей милости пронизывает все сущее, а в образе Параматмы Он входит в каждый атом и сопровождает каждую дживу, пребывая в ее теле. Господь Сам объясняет это в стихах «Бхагавад-гиты» (9.4–5):

«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я — не в них. И в то же время все сотворенное находится вне Меня. Узри же Мое мистическое могущество! Будучи опорой всех живых существ и пребывая всюду, Я не являюсь частью материального мироздания, ибо Я Сам — источник творения».

Душу, которая забыла о своем истинном положении слуги Бога, Господь ссылает в этот мир, где она становится пленницей череды материальных тел. Ошибочно отождествляя себя с этими телами, такая обусловленная душа страдает от последствий своей кармы. Будучи милосердным вайшнавом, Васудева скорбит о страдающих обусловленных душах, которых можно избавить от всех их несчастий, порожденных невежеством, дав им знание о преданном служении Господу Кришне.

Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти, в этом стихе Васудева говорит, что он и его жена — самый лучший пример тех, кто обманут материей. Хотя родившийся в тюрьме Камсы Господь Кришна сказал Васудеве и Деваки, что Его миссия — избавить Землю от нечестивых кшатриев, Его родители тем не менее по-прежнему считали Его своим беспомощным сыном, которого нужно защищать от царя Камсы. Разумеется, на самом деле Васудева и Деваки принимали участие в божественной лиле появления Господа на свет, которая была идеально разыграна Его внутренней энергией; Васудева осуждает себя здесь лишь из-за своего трансцендентного смирения.

Шрила Джива Госвами полагает, что здесь Васудева корит себя за то, что, считая себя отцом Верховного Господа, он таким образом пытался обрести особое положение в этом мире. Поэтому Васудева противопоставляет себе Махараджу Нанду, который не хотел ничего, кроме чистой любви к Господу.

В первый раз Господь Кришна родился у Васудевы и Деваки, когда они были Сутапой и Пришни. Затем они вновь стали Его отцом и матерью, когда родились как Кашьяпа и Адити. Таким образом, теперь Он стал их сыном в третий раз.

Шрила Джива Госвами описывает, что́ думал Господь Кришна, слушая, как отец прославляет Его: «Васудеве выпала честь стать Моим вечным отцом, хотя о подобном не могут мечтать даже такие полубоги, как Брахма. Поэтому ему не следует слишком сосредоточиваться на Моей божественной природе. Более того, его почтение ко Мне очень смущает Меня. Как раз для того, чтобы избежать этой ситуации, после смерти Камсы Я делал все так, чтобы усилить их чистую родительскую любовь к Нам с Баларамой. Однако теперь, к несчастью, послушав мудрецов, Мои родители могут снова вспомнить о Моем величии».

Играя роль послушного сына Васудевы, Господь Кришна выражает отцу благодарность за его наставления.

Чтобы восстановить близкие отношения со Своими родителями, Господь Кришна подчеркивает здесь единство всего бытия. Васудева вспомнил о величии своих сыновей, когда услышал речи собравшихся на Курукшетре мудрецов. Однако пробудившееся в нем благоговение разрушало его близкие родительские отношения с Кришной, поэтому Кришна решил устранить это благоговение.

Нам не следует заблуждаться относительно «единства», о котором говорит здесь Господь Кришна. Многозначные утверждения Упанишад часто вводят в заблуждение имперсоналистов, которые начинают верить в то, что творение непостижимо едино и в нем в конечном счете нет разнообразия. Некоторые мантры Упанишад подчеркивают единство Бога и Его творения, тогда как в других говорится о различиях между ними. К примеру, тат твам аси ш́ветакето («Ты есть то, Шветакету») — это абхеда-вакья, мантра, подтверждающая, что все объекты в этом мире, будучи проявлениями энергии Господа, зависимыми от Него, едины с Ним. Однако в Упанишадах есть много бхеда-вакий, утверждений, где подчеркиваются особые, уникальные качества Всевышнего, к примеру такое: ко хй эва̄нйа̄т ках̣ пра̄н̣йа̄д йадй эша а̄ка̄ш́а а̄нандо на сйа̄т, эша хй эва̄нандайати. «Кто смог бы привести в движение творение и подарить жизнь всем живым существам, если бы безграничный Всевышний не был изначальным наслаждающимся? Поистине, Он один — источник наслаждения» (Тайттирия-упанишад, 2.7.1). Под влиянием майи Верховного Господа, которая всех вводит в заблуждение, завистливые имперсоналисты буквально понимают абхеда-вакьи, тогда как бхеда-вакьи понимают в переносном смысле. Авторитетные комментаторы- вайшнавы, напротив, тщательно примиряют кажущиеся противоречия, используя для этого принципы толкования ведической мимамсы и логически безупречные утверждения веданты.

Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет этот и предыдущий стихи следующим образом. Под влиянием гун природы, которые Господь в образе Параматмы создает, возникает впечатление, что одна Параматма принимает множество форм. Как это возможно? Хотя на самом деле Параматма самосветящаяся, вечная, ни с чем не соприкасающаяся и свободная от гун материальной природы, когда Она проявляет Себя в виде множества временных, пронизанных гунами объектов этого мира, Она как будто обнаруживает прямо противоположные качества. Подобно тому как кажется, что, проявляясь в горшках и других объектах, материальные стихии, начиная с эфира, как будто появляются и исчезают, кажется и что Параматма то обнаруживает Себя в виде Своих разнообразных проявлений, то исчезает.

Любовь Васудевы к Кришне ослабла из-за того, что понимание Его величия пришло в противоречие с его восприятием Кришны как сына. Любовь Деваки также встретила препятствие, но несколько другого рода. В ее случае это была скорбь по умершим сыновьям. Поэтому Кришна постарался избавить ее от ошибочного представления, будто ее сыном мог быть кто-то другой, кроме Него. Поскольку Деваки поклоняются все великие души, это проявление ее материнской привязанности на самом деле устроила Йогамайя Господа, которая всегда старается усилить сладость Его игр. Поэтому в пятьдесят четвертом стихе Деваки называют мохита̄ ма̄йайа̄ вишн̣ох̣, «введенной в заблуждение внутренней энергией Господа Вишну».

Шрила Шридхара Свами объясняет этот стих так. Господь Вайкунтхи, Нараяна, — это всего лишь одно из воплощений Шри Кришны. Маха-Вишну, изначальный творец, — это воплощение Господа Нараяны. Совокупная материальная энергия исходит из взгляда Маха-Вишну, а три гуны материальной природы — это отделенные части этой совокупной материальной энергии. Таким образом, Шри Кришна, действуя через Свои воплощения, создает, поддерживает и уничтожает мироздание.

Махараджа Бали славится как идеальный пример полного предания себя воле Бога. Когда Господь Вишну пришел к нему в облике юного ученика-брахмана и попросил милостыню, Бали отдал Ему все, чем владел, а когда больше ничего не осталось, вручил Ему себя целиком и стал вечным слугой Верховного Господа.

Существует девять основных форм преданного служения, и высшая из них — атма-самарпанам, которой учит нас Бали Дайтьяраджа. В конце концов все наши усилия должны быть направлены на то, чтобы достичь этого состояния сознания. Если человек пытается произвести на Господа впечатление своим богатством, могуществом, разумом и т. д., но при этом не сознает себя Его смиренным слугой, то вся его так называемая преданность — просто самонадеянное позерство.

В книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада описывает эту сцену так: «Испытывая трансцендентное блаженство, царь Бали вновь и вновь прижимал Их стопы к своей груди, а иногда ставил их себе на голову. Из его глаз текли слезы любви, и от восторга, охватившего Махараджу Бали, волосы на его теле стояли дыбом».

Шрила Вишванатха Чакраварти говорит, что Ананта, о котором упоминает здесь Бали, — это Господь Баларама, распространяющий Себя в виде божественного змея Ананта-Шеши. Безличный Брахман — это источник текстов, принадлежащих к категории санкхьи, а личностное воплощение Господа, Параматма, распространяет учение йоги.

Упоминая о своем постыдном рождении в семье демонов, Махараджа Бали тем самым как бы говорит, что не обладает никакими духовными качествами, благодаря которым перед ним могут предстать Кришна и Баларама. Бали думал: «Что уж говорить о таких демонах, как я, если даже отрекшиеся от мира аскеты, следующие путями гьяны и йоги, не смогут удовлетворить Господа, пока не избавятся от гордыни и зависти?»

Шрила Джива Госвами объясняет этот стих так. Гандхарвы, сиддхи, видьядхары и чараны становятся врагами Верховного Господа, когда принимают сторону демонов — дайтьев и данавов. Якши, ракшасы, пишачи и подобные им склонны враждовать с Господом, поскольку обычно их сознание затуманено невежеством. Есть полностью невежественные негодяи, вроде Шишупалы и Паундраки, которые постоянно сосредоточены на Господе, потому что считают Его своим врагом. Эта сосредоточенность в конце концов дарует им освобождение. Другие, кто пребывает под смешанным воздействием страсти и невежества, обращаются к Господу в надежде получить власть и почет. Махараджа Бали считает себя одним из них. И тем не менее Господь Вишну пролил на Бали Свою милость, став его стражником в подземном царстве Сутала, так же как Он проливает милость на демонов, убивая их и даруя им освобождение, а гандхарвам дарует возможность воспевать Его славу. С другой стороны, Господь дарует чувственные удовольствия тем полубогам, которые гордятся тем, что утвердились в гуне благости; поэтому они впадают в заблуждение и забывают о Нем.

Полное постижение какого-то предмета подразумевает знание о его сварупе, то есть понимание его природы, а также знание его вишеш, или качеств, которые отличают его от других объектов. Майя, энергия, лежащая в основе всего материального бытия, намного тоньше привычных нам явлений. Поэтому ее сварупу и вишешу знает лишь Господь и Его освобожденные слуги.

Шрила Вишванатха Чакраварти пишет, что в ответ на молитвы Бали Шри Кришна предложил ему выбрать любое благословение, и в этом стихе Бали говорит о своем желании. Бали молит о том, чтобы освободиться от пут материальной жизни и, оставив дом, скитаться по миру, избрав единственным своим прибежищем лотосные стопы Господа. Он говорит, что поддерживать жизнь ему помогут лесные деревья, под которыми любой нуждающийся всегда может найти плоды для пропитания и листья, чтобы на них спать. Бали надеется, что Господь прольет на него особую милость и тогда ему не придется бродить в одиночестве: его спутниками станут преданные Господа Кришны.

Ачарьи объясняют мысли Бали так. Решив, что его просьба о немедленном освобождении могла показаться слишком смелой, Махараджа Бали подумал, что вначале ему следует полностью очиститься. Он думал: «Наверняка Господь Кришна и Господь Баларама пришли ко мне с какой-то целью, и если мне удастся выполнить Их волю, то это как нельзя лучше очистит меня». Как говорит Бали, преданный, который выполняет волю Верховной Личности Бога, не обязан больше следовать предписаниям и запретам Вед, касающимся проведения жертвоприношений.

Ачарьи Шридхара Свами и Вишванатха Чакраварти объясняют, что, забрав сыновей Маричи у Хираньякашипу, йогамайя Господа Кришны вначале сделала так, что они провели еще одну жизнь, родившись у другого великого демона, Каланеми, и только затем она перенесла их в лоно Деваки.

Как отмечает Шрила Прабхупада в комментариях к пятому и восьмому стихам второй главы Десятой песни, сыновья Маричи были прокляты за то, что оскорбили Господа Брахму. Вдобавок к этому их проклял Хираньякашипу, сказав, что в следующей жизни они умрут от руки отца. Это проклятие сбылось, когда Васудева позволил Камсе убить их одного за другим.

Так звали этих шестерых детей, когда они были сыновьями Маричи. В «Шримад-Бхагаватам» (10.1.57) говорится, что старший из них, Смара, родившись у Васудевы, получил имя Киртиман:

«Васудева очень боялся нарушить свое обещание и оказаться лжецом. Поэтому, превозмогая боль, он отдал своего перворожденного сына, которого назвали Киртиманом, в руки Камсы».

По словам Шрилы Дживы Госвами слово ср̣шт̣и здесь также может указывать на творческий акт, с помощью которого йогамайя, энергия Господа Вишну, устраивает Его лилы. Разумеется, Деваки не могла попасть под влияние материального аспекта майи.

Господь Кришна в облике младенца был с Деваки и Васудевой совсем недолго. Вначале Господь явился им в Своей четырехрукой форме, а затем, выслушав их молитвы, принял облик обычного младенца, чтобы доставить им удовольствие. Но, желая спасти Кришну от участи, постигшей Его братьев, Васудева сразу же унес Его из тюрьмы Камсы. Перед тем как Васудева забрал Его, Деваки накормила Кришну грудным молоком, чтобы Он не проголодался во время долгого путешествия в царство Нанды, Врадж. Все это пишет в своем комментарии Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур.

Как пишет Шрила Шридхара Свами, слушание об удивительных событиях из жизни Господа Кришны уничтожает все грехи совершенным образом (алам), поскольку делать это очень легко. Слушать о Его играх может любой, а те, кто предается Кришне, всегда рады носить на своих ушах украшения рассказов о Нем. Не только те, кто сам присутствовал во время этих игр, но также Шукадева Госвами, Сута Госвами и все, кто когда-либо слушал о них и услышит в будущем, — все они получат удивительную возможность снова и снова рассказывать о трансцендентной славе Господа Кришны.