Господь Кришна сражается с Банасурой

Шрила Шридхара Свами утверждает, что слово бхагава̄н используется здесь, чтобы подчеркнуть, что Господь Шива всеведущ и, следовательно, прекрасно знал о величии Господа Кришны. Хотя Господь Шива знал, что потерпит поражение от Господа Кришны, тем не менее он выступил на стороне Баны, чтобы все увидели величие Верховной Личности Бога.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур утверждает, что у Господа Шивы были две причины вступить в битву: во-первых, он хотел воодушевить Господа Кришну и доставить Ему удовольствие, а во-вторых, он стремился показать всем, что Господь, воплотившийся в облике Кришны, гораздо выше всех других аватар Господа, таких как Рамачандра, хотя играет роль обычного человека. Далее Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что Йогамайя, внутренняя энергия Господа Кришны, ввела Господа Шиву в заблуждение, точно так же как когда-то Господа Брахму. Чтобы доказать это, ачарья приводит цитату из «Бхакти-расамрита-синдху»: брахма-рудра̄ди-моханам. Безусловно, Йогамайя помогает Господу наилучшим образом устраивать Его игры, а потому Шива охотно согласился сражаться с Верховным Господом Кришной.

Шрила Вишванатха Чакраварти приводит следующее описание Шива-джвары:

«У наводящего ужас Шива-джвары было три ноги, три головы, шесть рук и девять глаз. Осыпая все вокруг пеплом, он походил на Ямараджу в момент уничтожения вселенной».

Как отмечает Шрила Вишванатха Чакраварти, в этом стихе важно то, что Шива-джвара был вынужден покинуть своего повелителя, Господа Шиву, и искать прибежища у Самого Господа Кришны, Верховной Личности Бога.

Прежде Шива-джвара считал себя всемогущим, так что даже пытался сжечь Шри Кришну. Однако теперь смерть угрожала ему самому, и тогда, осознав, что Шри Кришна — это Сам Верховный Господь, Абсолютная Истина, Шива-джвара смиренно склонился перед Ним и стал прославлять Его.

Как объясняют ачарьи, слово сарва̄тма̄нам указывает на то, что Господь Шри Кришна — это Сверхдуша, дающая сознание всем живым существам. Господь Кришна подтверждает это в «Бхагавад- гите» (15.15): маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча — «От Меня исходят память, знание и забвение».

В своем комментарии Шрила Вишванатха Чакраварти пишет, что Шива-джвара осознал: Господь Кришна во многом превосходит повелителя Шива-джвары — Господа Шиву. Поэтому здесь Шива- джвара называет Кришну ананта-ш́акти, «обладателем безграничных энергий»; пареш́а, «верховным повелителем»; и сарва̄тма̄, «Высшей Душой всех живых существ» — в том числе и Господа Шивы.

Слова кевалам̇ джн̃апти-ма̄трам указывают на то, что Господь Кришна обладает совершенным знанием. В своей жизни мы совершаем поступки, руководствуясь нашим ограниченным пониманием, однако Господь Кришна, с Его безграничным знанием, творит, поддерживает и разрушает целые миры. Как отмечает Шрила Джива Госвами, от Господа зависит даже деятельность воздуха и прочих стихий. Это подтверждается в «Тайттирия-упанишад» (2.8.1): бхӣша̄сма̄д ва̄тах̣ павате — «Ветер дует из страха перед Ним». Таким образом, Господь Шри Кришна — это высший объект поклонения для всех живых существ.

Слово бӣджа-роха-права̄ха можно объяснить так: обусловленная душа получает материальное тело, с помощью которого пытается наслаждаться материальным миром. Тело — это семя (бӣджа) будущего материального существования, поскольку, совершая поступки с помощью тела, человек создает себе новую карму, которая вырастает (роха) в необходимость получать следующее тело. Другими словами, материальная жизнь — это цепь действий и их последствий. Просто решив предаться Верховному Господу, обусловленная душа избавляется от бесконечной и бессмысленной череды материальных причин и следствий.

Как пишет Шрила Шридхара Свами, слова тан-нишедхам̇ прападйе указывают на то, что Верховная Личность Бога, Господь Кришна, — это нишедха̄вадхи-бхӯтам, «предел отрицания». Иначе говоря, когда вся иллюзия отвергнута, остается Абсолютная Истина.

Обучение можно в двух словах описать как избавление от невежества через обретение знания. Прибегая к индуктивным, дедуктивным и интуитивным методам познания, мы пытаемся избавиться от всего ложного, иллюзорного и несовершенного и обрести в итоге полное знание. Когда же мы дойдем до конца в отрицании иллюзии, нашему взору откроется Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога.

В предыдущем тексте Шива-джвара охарактеризовал Верховного Господа как «чистое, концентрированное духовное сознание» (сарва̄тма̄нам̇ кевалам̇ джн̃апти-ма̄трам). Теперь он подводит итог своему философскому описанию Господа, говоря, что различные аспекты материального бытия также являются энергиями Верховного Господа.

Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, что, хотя джива отлична от майи, в этом стихе она включена в перечень составляющих майи, поскольку находится в ее власти. Кроме того, Шрила Вишванатха Чакраварти упоминает, что тело и чувства Верховного Господа неотличны от Его чистого духовного бытия, на что указывает здесь слово тан-нишедхам. Тело и чувства Господа не являются для Него внешней оболочкой. Духовный образ Господа и Его чувства не отличаются от Самого Господа. Господь Шри Кришна — это полная Абсолютная Истина, которой присуще безграничное и восхитительное разнообразие.

Господь Шри Кришна говорит в «Бхагавад- гите» (9.29):

«Я ни к кому не питаю ни вражды, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем. Но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, — Мой друг. Он всегда в Моем сердце, и Я ему тоже друг».

Полубоги и мудрецы (дева̄н са̄дхӯн) послушны воле Бога. Полубоги управляют разными сферами мироздания, а мудрецы своим примером и наставлениями показывают людям путь к самоосознанию и святости. Однако тех, кто нарушает вселенские законы — законы Бога — и живет, убивая и причиняя боль другим, Господь уничтожает, воплощаясь в этом мире. Он Сам говорит в «Бхагавад- гите» (4.11): йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам. Он беспристрастен, однако Он отвечает взаимностью живым существам, откликаясь на их поступки.

В предыдущем стихе Шива-джвара сказал, что тех, кто живет, убивая других, в будущем постигнет та же участь — они будут убиты Господом. Здесь же он утверждает, что особенно заслуживают наказания те, кто не желает предаваться Верховному Господу. Хотя до сих пор Шива-джвара сам прибегал к насилию, теперь он предался Господу и тем самым искупил свои грехи, а потому надеется обрести милость Господа. Другими словами, отныне он считает себя преданным Господа.

Здесь Господь принимает Шива-джвару Своим слугой и дает ему первое наставление — никогда больше не наводить ужас на тех, кто с верой слушает об этой лиле Господа.

Абсолютная Истина — это источник всего света, а потому Ее называют высшим светом, не зависящим от других источников. Абсолютная Истина — это тайна, заключенная в Ведах, а потому обычному читателю очень трудно отыскать Ее там. Шрила Джива Госвами приводит выдержки из «Гопала-тапани- упанишад», которые объясняют, как ведический звук иногда раскрывает природу Абсолюта: те хочур упа̄санам этасйа пара̄тмано говиндасйа̄кхила̄дха̄рин̣о брӯхи (Пурва-кханда, 17). «Они [четверо Кумаров] сказали [Брахме]: „Пожалуйста, расскажи нам, как поклоняться Говинде, Высшей Душе, корню всего сущего“». Четанаш́ четана̄на̄м (Пурва-кханда, 21): «Он высшее из всех живых существ». Там̇ ха девам а̄тма-вр̣тти-прака̄ш́ам (Пурва-кханда, 23): «Верховного Господа можно постичь, сначала постигнув самого себя». Великий ачарья Джива Госвами приводит также стих из «Шримад-Бхагаватам» (7.10.48), в котором упоминается «Высшая Истина, скрывающаяся в образе человека» — гӯд̣хам̇ парам̇ брахма манушйа-лин̇гам.

Верховный Господь чист, так почему же некоторым людям Его образ и поступки кажутся нечистыми? Шрила Джива Госвами объясняет, что те, чье сердце нечисто, не могут понять чистейшего Господа. Шрила Вишванатха Чакраварти приводит наставление, которое Сам Господь дает Арджуне в «Шри Хари-вамше»:

«Выше этой [совокупной материальной энергии] — Верховный Брахман, из которого исходит весь материальный мир. О потомок Бхараты, знай же, что Верховный Брахман не что иное, как Мое густое сияние».

Таким образом, желая спасти своего слугу, Господь Шива прославляет здесь Верховного Господа, Кришну, своего вечного господина и повелителя. Вводящая в заблуждение энергия Господа заставила Шиву сражаться с Господом Кришной, однако теперь, когда битва закончилась, Господь Шива возносит эти прекрасные молитвы, чтобы спасти своего преданного слугу.

Шрила Шридхара Свами объясняет, что, подобно тому как крошечные червячки внутри плода не могут до конца понять этот плод, так и мы, крошечные живые существа, не в силах постичь Абсолютную Истину, в которой вечно пребываем. Нам сложно понять космическое проявление Господа, не говоря уже о Его трансцендентной форме Шри Кришны. Поэтому нам стоит предаться Господу в сознании Кришны, и тогда Сам Господь поможет нам понять Его.

Господь Шива прославляет Господа Кришну, но у нас могут возникнуть сомнения в правильности его слов, так как, на первый взгляд, перед Господом Шивой стоит конкретная историческая личность, имеющая облик обыкновенного человека. Однако Бог предстает перед нашими материальными глазами лишь по Своей беспричинной милости. Если мы хотим постичь Абсолютную Истину, Шри Кришну, нам следует слушать авторитетных учителей сознания Кришны, таких как Сам Господь Кришна, поведавший «Бхагавад-гиту», или Господь Шива, великий знаток вайшнавского учения, который прославляет здесь Верховную Личность Бога.

Ачарьи так комментируют этот стих. Шрила Шридхара Свами объясняет, что термин а̄дйах̣ пурушах̣, «изначальный пуруша», указывает на то, что Господь Кришна проявляет Себя как Маха-Вишну, первый из трех пуруш, повелевающих космосом. Господь также эка адвитӣйах̣ — «один и только один», поскольку нет никого равного Ему, так же как нет никого полностью отличного от Него. Никто не может быть до конца равен Верховному Господу, но поскольку все живые существа — это воплощения энергии Бога, то качественно все они подобны Ему. Шри Чайтанья Махапрабху замечательным образом объясняет эту непостижимую истину, говоря, что Абсолютная Истина и живые существа качественно подобны, но в количественном отношении категорически различны. Абсолютная Истина обладает безграничным духовным сознанием, тогда как у живых существ сознание бесконечно мало, и потому оно может быть покрыто иллюзией.

Разъясняя термин а̄дйах̣ пурушах̣, Шрила Джива Госвами цитирует «Сатвата-тантру»: вишн̣ос ту трӣн̣и рӯпа̄н̣и — «Существует три формы Вишну [благодаря которым существует проявленный космос]». Шрила Джива Госвами также приводит слова Господа из шрути: пӯрвам эва̄хам иха̄сам — «Вначале только Я существовал здесь». В этом высказывании Господь предстает перед нами как пуруша-аватара, существовавшая еще до сотворения космоса. Шрила Джива Госвами также приводит следующую шрути- мантру: тат-пурушасйа пурушатвам, что означает «В этом состоит природа Господа как пуруши». На самом деле Господь Кришна — источник пуруша-аватары, поскольку, как утверждается в данном стихе, Он турӣйа. Шрила Джива Госвами объясняет термин турӣйа (буквально «четвертый»), цитируя комментарий Шридхары Свами к «Шримад-Бхагаватам» (11.15.16):

«Вселенская форма Господа, Его форма Хираньягарбхи и изначальное, причинное проявление материальной природы родственны друг другу, однако, поскольку эти три проявления Господа не исчерпывают Его, мудрецы называют Его „четвертым“».

Согласно комментарию Шрилы Вишванатхи Чакраварти, слово турӣйа указывает на то, что Господь является четвертым из четверной экспансии Бога, чатур-вьюхи. Другими словами, Господь Кришна — это Ва̄судева.

Господь Кришна также сва-др̣к, то есть только Он один видит Себя во всей полноте, поскольку является безграничным, чистейшим духовным сознанием. Он хету, причина всего сущего, и при этом ахету, не имеющий причины. Поэтому Он ӣш́а, верховный повелитель.

Последние две строки этого стиха несут в себе особый философский смысл. Почему единого Господа разные люди видят по-разному? Частично ответ дается здесь. Под влиянием майи, внешней энергии Господа, материальная природа постоянно меняется (вика̄ра). В этом смысле материальная природа есть асат, «нереальная». Однако Господь, высшая реальность, пребывает во всем, и все сущее является Его энергией. В этом смысле материальные объекты и энергии до какой-то степени реальны. Поэтому одни люди видят одно проявление материальной энергии и думают: «Это реальность», а другие видят другой аспект материальной энергии и воспринимают его реальным. Будучи обусловленными душами, мы покрыты разными наслоениями материальной энергии, а потому описываем Высшую Истину, Верховного Господа, в соответствии с нашим несовершенным ви́дением. Но даже те проявления материальной природы, что покрывают наше сознание — к примеру, наш обусловленный разум, ум и чувства, — реальны, поскольку являются энергией Верховного Господа, а потому через все это мы можем увидеть Верховную Личность Бога, хотя наши представления о Ней всегда будут более или менее субъективными. Вот почему в данном стихе говорится пратӣйасе: «Тебя воспринимают». Более того, если бы материальная энергия не обладала способностью покрывать сознание живых существ, материальный мир не смог бы выполнять свое предназначение — предоставить возможность живым существам попытаться наслаждаться без Бога, чтобы в конечном счете они осознали тщетность этих попыток.

Здесь Господь Шива продолжает разъяснять мысль, высказанную в двух последних строках предыдущего стиха. Для этого он приводит очень точную аналогию с солнцем и облаками. Своей энергией солнце создает облака, которые застилают от нас солнце. Тем не менее облака, как, впрочем, и все, что нас окружает, мы видим лишь благодаря солнцу. Точно так же Господь пускает в ход Свою иллюзорную энергию, которая мешает нам увидеть Его. Однако мы обладаем способностью увидеть Его иллюзорную энергию — материальный мир — только благодаря Господу, поэтому Господа называют а̄тма-прадӣпа, «лучезарным». Именно благодаря Ему мы видим все, что нас окружает.

Шрила Шридхара Свами объясняет, что «подниматься на поверхность океана страданий» означает родиться в одном из высших видов жизни, к примеру, среди полубогов, а «утонуть в нем» — значит деградировать, родившись среди низших существ, таких как деревья. В «Ваю-пуране» говорится: випарйайаш́ ча бхавати брахматва-стха̄варатвайох̣ — «Живое существо может подняться до положения Брахмы или же опуститься, родившись среди неподвижных видов жизни».

Шрила Джива Госвами отмечает, что, вознеся хвалу Господу, Шива, в соответствии со своим планом, намеревается убедить Господа смилостивиться над Банасурой. Поэтому в данном и последующих четырех стихах Господь Шива рассказывает Бане о том, какое положение он занимает по сравнению с Господом. Смилостивиться над Банасурой Господь Шива попросит Кришну в сорок пятом стихе.

Здесь Господь Шива осуждает тех, кто отказывается служить Верховному Господу.

Человек, которого описывают здесь, поистине жалок, поскольку отказывается от того, что на самом деле имеет ценность — от Верховного Господа, и вместо этого принимает бесполезные и безбожные вещи — преходящие чувственные удовольствия, которые ведут к страданиям и заблуждению.

Шрила Шридхара Свами утверждает, что Господь лучший друг потому, что Он побуждает правильно действовать разум того, кто хочет узнать истину о Боге и душе. Шрила Джива Госвами и Шрила Вишванатха Чакраварти подчеркивают, что термин бхава̄паварга̄йа указывает на высшее освобождение, которое заключается в чистой любви к Богу и чистом преданном служении Ему.

Шрила Вишванатха Чакраварти также объясняет, что Верховный Господь является самам, «в высшей степени справедливым и уравновешенным», тогда как другие живые существа, не способные видеть реальность полностью, не могут быть до конца объективными. Те, кто предался Господу, находят прибежище в Его высшем сознании и тоже становятся беспристрастными.

Господь Шива стремится помочь Банасуре, поскольку тот проявил свою великую преданность Шиве, когда аккомпанировал ему на музыкальных инструментах во время танца тандава. Другая причина, по которой Господь Шива так любит Банасуру, заключается в том, что он принадлежит к роду великих преданных — Прахлады и Бали.

Не стоит удивляться тому, что в этом стихе Верховный Господь Кришна обращается к Господу Шиве, называя его бхагава̄н, «господин». Все живые существа — неотъемлемые частицы Господа, качественно подобные Ему, а Господь Шива — особенно могущественная, чистая душа, обладающая многими из качеств Верховного Господа. Как отец всегда рад делиться своими богатствами с любимым сыном, так и Верховный Господь с радостью награждает чистых существ частью Своих энергий и достояний. Точно так же как отец с гордостью отмечает достоинства своих детей, Господь всегда рад прославить чистые души, обретшие могущество благодаря сознанию Кришны. Таким образом, Верховному Господу нравится прославлять Господа Шиву, называя его бхагаваном.