O Senhor Kṛṣṇa Instrui Vasudeva e Recupera os Filhos de Devakī

SIGNIFICADO—Como se ensina na doutrina sāṅkhya do Senhor Kapiladeva, pradhāna é a energia criadora do puruṣa, a Pessoa Suprema. Assim, destes dois princípios, o pradhāna é a energia predominada, femini­na, incapaz de ação independente, ao passo que o puruṣa é o criador e desfrutador primordial e absolutamente independente. Nem Kṛṣṇa nem Seu irmão Balarāma pertencem à categoria de energia subordi­nada; ao contrário, os dois juntos são o puruṣa original, que está sempre acompanhado de Suas múltiplas potências de prazer, conhecimento e emanação criadora.

SIGNIFICADO—Para observadores casuais, o mundo conhecido parece ser produzi­do por muitos agentes distintos. Uma boa indicação desse conceito é a própria linguagem, que os gramáticos tradicionais do sânscrito explicam como um reflexo da diversidade visível da natureza. Na gramática sânscrita clássica, ensinada pelo sábio Pāṇini, o verbo, que expressa a ação, é considerado o núcleo essencial da sentença, e todas as outras palavras funcionam em relação a ele. Os substantivos, por exemplo, assumem um dos vários casos para mostrar sua relação particular com o verbo da sentença. Essas relações do substantivo com o verbo chamam-se kārakas, isto é, as relações de sujeito (kartā, “quem faz”), objeto (karma, “o que é feito”), instrumento (karaṇa, “pelo qual”), recipiente (sampradāna, “para o qual ou em direção ao qual”), fonte (apadāna, “de ou por causa do qual”), e local (adhikaraṇa, “no qual”). Além desses kārakas, os substantivos às vezes também podem se relacionar com outro substantivo em sentido possessivo, e há também várias espécies de advérbios de tempo, lugar e modo. Porém, ainda que a linguagem pareça assim indicar a atividade de muitos agentes separados na criação manifestada, a verdade mais profunda é que todas as formas gramaticais se referem antes de tudo à Suprema Personalidade de Deus. Neste verso, Vasudeva apresenta esse ponto glorificando seus dois elevados filhos com relação às diferentes formas gramaticais.

SIGNIFICADO—Ao criar o universo material, o Senhor Se expande como o Paramātmā, ou Superalma, e aceita a criação como o Seu corpo universal. Nenhum corpo material tem razão alguma para existir sem que algu­ma alma jīva o deseje para seu desfrute, e nenhuma jīva pode manter um corpo de modo independente, sem que o Paramātmā a acompanhe para orientá-la. Os ācāryas vaiṣṇavas, em seus comentários sobre o segundo canto do Śrīmad-Bhāgavatam, explicam que, mesmo antes de nascer do umbigo de lótus do Garbhodakaśāyī Viṣṇu, Brahmā aceita primeiro a energia material total, o mahat-tattva, como o seu corpo. Assim, Brahmā é a jīva corporificada pelo universo, e Viṣṇu é o Paramātmā que o acompanha. Brahmā tem de organizar as manifestações específicas da criação, mas não pode começar a fazê-­lo antes que o Senhor Viṣṇu Se expanda de novo na energia sutil da ação – que é o sūtra-tattva, ou ar vital original – e também na energia criadora da consciência, buddhi-tattva.

SIGNIFICADO—O prāṇa é o ar vital, um elemento mais sutil do que o ar ordinário que podemos tocar. E porque o prāṇa é tão sutil – mais refinado do que as manifestações tangíveis da criação –, ele às vezes é considerado a fonte última de tudo. Todavia, até mesmo energias sutis como o prāṇa dependem, para sua capacidade funcional, do sumamente sutil Paramātmā. É essa a ideia que Vasudeva expressa aqui através da palavra pāratantryāt, “por causa da dependência”. Assim como a velocida­de de uma flecha provém da força do arqueiro que a atira, de igual modo todas as energias subordinadas dependem do poder do Senhor Supremo.

Além disso, mesmo quando as várias causas sutis receberam sua capacidade de atuação, elas não podem agir em harmonia sem a direção coordenadora da Superalma. Como declara o senhor Brahmā em sua descrição da criação no segundo canto do Śrīmad-Bhāgavatam:

“Ó Nārada, ó melhor dos transcendentalistas, as formas do corpo não podem ocorrer enquanto essas partes criadas, a saber, os elementos, os sentidos, a mente e os modos da natureza não estiverem reu­nidas. Então, quando todas essas partes se juntaram por força da energia da Suprema Personalidade de Deus, este universo na certa passou a existir, aceitando tanto as causas primárias quanto as causas secundárias da criação.” (Śrīmad-Bhāgavatam 2.5.32-33)

SIGNIFICADO—Śrī Vasudeva, ao dizer a Kṛṣṇa que Ele é a essência do Sol, da Lua, das estrelas, do relâmpago e do fogo, apenas está repetindo a opinião das escrituras, tanto śruti quanto smṛti. A Śvetāśvatara Upaniṣad (6.14), por exemplo, afirma:

“Ali [no céu espiritual], o Sol, a Lua, as estrelas ou o relâmpago não brilham como nós os conhecemos; isso para não falar no fogo co­mum. É devido ao reflexo da refulgência do céu espiritual que tudo mais emana luz, e assim, através de sua irradiação, este universo inteiro se torna luminoso.” E na Śrīmad-Bhagavad-gītā (15.12), o Senhor Supremo declara:

“O esplendor do Sol, que dissipa a escuridão de todo este mundo, vem de Mim. E o esplendor da Lua e o esplendor do fogo também vêm de Mim.”

SIGNIFICADO—Em conformidade com o processo geral da criação, a fala sempre se torna audível por etapas, que vão desde o impulso interior sutil até a expressão exterior. Essas etapas são mencionadas nos mantras do Ṛg Veda (1.164.45):

“Os brāhmaṇas perspicazes conhecem quatro etapas progressivas da linguagem. Três delas permanecem ocultas no coração como vibra­ções imperceptíveis, enquanto a quarta é o que as pessoas ordinaria­mente entendem por fala.”

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī assinala que sempre que um dos sen­tidos materiais se envolve com seu objeto, o semideus que rege esse determinado órgão sensorial deve dar sua sanção. O ācārya Viśvanātha Cakravartī explica a palavra anusmṛti neste verso em seu sen­tido superior, como o reconhecimento que a pessoa tem de si como alma espiritual eterna.

SIGNIFICADO—A descrição feita por Vasudeva de como o Senhor Supremo Se expande nos produtos dos três modos materiais talvez leve alguém a pensar erroneamente que Ele seja tocado pelos modos ou mesmo que esteja sujeito à destruição. Para negar esses entendimentos equivocados, Vasudeva afirma nesta passagem que os três modos e seus produtos funcionam devido ao arranjo da energia criadora do Senhor, yogamāyā, que está sempre sob o completo controle dEle. Logo, o Senhor jamais é maculado de forma alguma por qualquer contato material.

SIGNIFICADO—Quando ocorre a retração do universo por ocasião de sua aniquilação periódica, todos os objetos inertes e corpos dos seres vivos que até então se manifestavam por meio da māyā do Senhor separam-se de Sua visão. Então, como Ele não mantém associação alguma com eles durante o período da dissolução universal, eles de fato não existem mais. Em outras palavras, as manifestações materiais têm verdadeira existência funcional apenas quando o Senhor volta Sua atenção para a criação e manutenção do cosmos material. O Senhor jamais está “dentro” desses objetos em qualquer sentido material, apesar do que, por misericórdia, Ele Se difunde em todos eles como o Brahman impessoal e, como o Paramātmā, entra em cada átomo e também acompanha as almas jīvas em suas encarnações individuais. Como o Senhor descreve com Suas próprias palavras nos versos da Bhagavad­-gītā (9.4-5):

“Sob Minha forma imanifesta, Eu penetro este universo inteiro. Todos os seres estão em Mim, mas Eu não estou neles. E mesmo assim, os elementos criados não repousam em Mim. Observa Minha opulência mística! Embora Eu seja o mantenedor de todas as entida­des vivas e embora esteja em toda a parte, não faço parte desta manifestação cósmica, pois Meu eu é a própria fonte da criação.”

SIGNIFICADO—A alma que se esquece de sua verdadeira identidade como servo de Deus é enviada a este mundo para ser aprisionada em uma sucessão de corpos materiais. Por identificarem-se erroneamente com esses corpos, semelhante alma condicionada sofre a consequente aflição da ação e reação do karma. Vasudeva, como um vaiṣṇava compassivo, lamenta-­se pelas almas condicionadas sofredoras, cuja infelicidade, resultado da ignorância, pode ser remediada pelo conhecimento dos princípios do serviço devocional ao Senhor Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī, Vasudeva ofere­ce a si mesmo e a sua esposa neste verso como excelentes exemplos daqueles que se encontram materialmente iludidos. Embora o Senhor Kṛṣṇa, na ocasião de Seu nascimento na prisão de Kaṁsa, tivesse dito a Vasudeva e Devakī que Sua missão era livrar a Terra dos kṣatriyas indesejados, mesmo assim Seus pais não conseguiam deixar de pensar nEle como seu desamparado filho que precisava de proteção contra o rei Kaṁsa. Em realidade, é claro, Vasudeva e Devakī estavam ambos participando do divino passatempo do nascimento do Senhor sob a perfeita direção de Sua energia interna; é apenas por humildade transcendental que Vasudeva critica a si próprio dessa maneira.

SIGNIFICADO—Śrīla Jīva Gosvāmī sugere que Vasudeva aqui se condena por pen­sar em tentar ganhar opulências especiais por ser o pai do Senhor Supremo. Dessa maneira, Vasudeva faz um contraste entre ele e Nanda, o rei de Vraja, que vivia satisfeito com o amor puro por Deus e nada mais.

SIGNIFICADO—O Senhor Kṛṣṇa nasceu para Vasudeva e Devakī pela primeira vez em suas vidas anteriores como Sutapā e Pṛśni. Mais tarde, tornaram-se de novo Seus pais como Kaśyapa e Aditi. Esta, então, era a terceira vez que Ele aparecia como filho deles.

SIGNIFICADO—Śrīla Jīva Gosvāmī descreve o que o Senhor Kṛṣṇa pensou após ouvir Seu pai glorificá-lO: “Vasudeva foi honrado com o papel eter­no de Meu pai, algo a que nem semideuses como Brahmā podem aspirar. Portanto, ele não deveria absorver-se em pensar em Meus aspectos divinos. Além disso, sua reverência Me deixa extremamen­te embaraçado. Foi para evitar esta mesma situação que, depois de matar Kaṁsa, fiz um esforço especial para reforçar o amor paternal puro que eles sentiam por Mim e Balarāma. Mas agora, infelizmente, as declarações desses sábios ameaçam reviver um pouco da consciên­cia anterior que Vasudeva e Devakī tinham acerca de Minha majestade.”

SIGNIFICADO—Representando o filho dependente de Vasudeva, o Senhor Kṛṣṇa expressa gratidão pelas edificantes instruções de Seu pai­.

SIGNIFICADO—Para proteger o relacionamento íntimo de Seus pais com Ele, o Senhor Kṛṣṇa, nesta afirmação a Seu pai, Vasudeva, enfatiza a uni­dade de toda a existência. Por ouvir os sábios reunidos em Kuru­kṣetra, Vasudeva fora relembrado da grandeza de seus filhos. No entanto, seu sentimento de admiração reverente estava arruinando sua íntima relação paternal com Kṛṣṇa, daí Kṛṣṇa desejar dissipar esse sentimento.

Não devemos interpretar mal a “unidade” sobre a qual o Senhor Kṛṣṇa fala aqui. As palavras sutis das Upaniṣads muitas vezes levam os impersonalistas a crer, erroneamente, que toda a existência é inefavelmente una, sem nenhuma variedade em última análise. Alguns mantras das Upaniṣads enfatizam a igualdade de Deus e Sua criação, ao passo que outros falam da diferença entre eles. Tat tvam asi śvetaketo (“Tu és isso, ó Śvetaketu”), por exemplo, é um abheda-vākya, um mantra que afirma que todas as coisas são unas com Deus, sendo Suas expansões dependentes. Mas as Upaniṣads também contêm muitos bheda-vākyas, declarações que afirmam as qualidades únicas e distintivas do Supremo, como esta declaração, ka evānyāt kaḥ prāṇyād yady eṣa ākāśa ānando na syāt, eṣa evānandayati: “Quem existiria para ativar a criação e dar vida a todos os seres se este in­finito Supremo não fosse o desfrutador original? De fato, Ele sozinho é a fonte de todo o prazer.” (Taittirīya Upaniṣad 2.7.1) Por causa da influência da desnorteante māyā do Senhor Supremo, impersonalistas invejosos leem os abheda-vākyas literalmente e aceitam os bheda­-vākyas apenas de modo figurativo. Comentadores vaiṣṇavas autorizados, por outro lado, conciliam cuidadosamente as aparentes contradições existentes entre os princípios de interpretação do mīmāṁsā védico e as conclusões logicamente estabelecidas do vedānta.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī explica este verso e o precedente da seguinte maneira: O Paramātmā único parece ser muitos por influên­cia dos modos da natureza que Ele mesmo cria. Como acontece isso? Porque, embora em verdade o Paramātmā seja autoiluminante, eterno, à parte de tudo e livre dos modos da natureza, quando Se apresenta como Suas manifestações, Ele parece ser exatamente o oposto – uma multiplicidade de objetos temporários saturados dos modos da natureza. Assim como os elementos éter etc., quando se manifes­tam em potes e outros objetos, parecem surgir e desaparecer, da mesma forma o Paramātmā parece surgir e desaparecer em Suas várias manifestações.

SIGNIFICADO—O amor de Vasudeva por Kṛṣṇa se perturbara porque seu conhecimento a respeito das opulências de Kṛṣṇa conflitava com o fato de vê-lO como seu filho. De um modo diferente, o amor de Devakī se aturdiu um pouco por causa de sua lamentação pelos filhos mortos. Então, Kṛṣṇa fez um arranjo para aliviá-la da ideia errônea de que alguém mais que não o Senhor era realmente filho dela. Como se sabe que Devakī é adorada por todas as grandes almas, sua exibição de afeição materna deve de fato ter sido um efeito da yogamāyā do Senhor, que aumenta o prazer de Seus passatempos. Por isso, no verso 54, Devakī será descrita como mohitā māyayā viṣṇoḥ, “desorientada pela energia interna do Senhor Kṛṣṇa”.

SIGNIFICADO—Śrīla Śrīdhara Svāmī explica da seguinte maneira este verso: O Senhor de Vaikuṇṭha, Nārāyaṇa, não passa de uma expansão de Śrī Kṛṣṇa. Mahā-Viṣṇu, o primeiro criador, é uma expansão do Senhor Nārāyaṇa. A energia material total emana do olhar de Mahā-Viṣṇu, e os três modos da natureza são porções divididas daquela energia material total. Logo, é Śrī Kṛṣṇa, agindo através de Suas expansões, que gera, sustenta e dissolve o universo.

SIGNIFICADO—A atitude devocional de Bali Mahārāja é célebre como o exemplo perfeito de completa rendição. Quando o Senhor Viṣṇu. disfarçado de um jovem estudante brāhmaṇa, aproximou-Se dele pedindo caridade, Bali ofereceu-Lhe tudo o que possuía e, quando nada mais tinha a oferecer, rendeu-se como um servo eterno do Senhor Supremo.

Existem nove processos clássicos de serviço devocional, e o últi­mo, ātma-samarpaṇam, como ensinou Bali Daityarāja através de seu próprio exemplo, é o ápice a que deve visar todo esforço. Se alguém tenta impressionar o Senhor com riqueza, poder, inteligência etc., mas deixa de compreender com humildade que é servo dEle, sua dita devoção não passa de presunçosa exibição.

SIGNIFICADO—Śrīla Prabhupāda descreve esta cena no livro Kṛṣṇa da seguinte maneira: “O rei Bali sentia tanto prazer transcendental que repetidas vezes agarrava os pés de lótus do Senhor e os mantinha em seu peito; outras vezes, colocava-os sobre sua cabeça e, dessa maneira, sentia bem­-aventurança transcendental. Lágrimas de amor e afeição começaram a escorrer de seus olhos, e todos os pelos de seu corpo se arrepiaram.”

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī identifica o supremo Ananta mencionado nesta passagem como o Senhor Balarāma, de quem Se expande a serpente divina, Ananta Śeṣa. O Brahman impessoal é a fonte dos textos pertencentes aos filósofos sāṅkhya, enquanto a representação pessoal do Senhor conhecida como Paramātmā dissemina os com­pêndios de yoga.

SIGNIFICADO—Por se atribuir a condição degradada de nascimento demoníaco, Bali Mahārāja negou qualquer qualificação espiritual para ser digno da visita de Kṛṣṇa e Balarāma. Bali pensou: “Se nem mesmo avan­çados renunciantes que trilham os caminhos de jñāna e yoga conseguem agradar ao Senhor quando não abandonam seu orgulho e inveja, o que se dizer de demônios como eu?”

SIGNIFICADO—Śrīla Jīva Gosvāmī explica esta passagem da seguinte maneira: Os Gandharvas, Siddhas, Vidyādharas e Cāraṇas são adversários do Senhor Supremo quando seguem a liderança dos demônios Daityas e Dānavas. Os Yakṣas, Rākṣasas, Piśācas etc. tendem a ser hostis porque, em geral, vivem cobertos pela ignorância. Existem alguns patifes no modo de ignorância pura, como Śiśupāla e Pauṇḍraka, que se encontram cem por cento absortos em meditar no Senhor como inimigo deles, e essa consciência fixa lhes outorga a liberação. Outros, em uma condição mista de paixão e ignorância, associam-se com o Senhor desejando posição e prestígio; Mahārāja Bali vê a si próprio como pertencente a essa categoria. Contudo, o Senhor Viṣṇu favore­ceu Bali tornando-Se seu porteiro na região subterrânea de Sutala, assim como favoreceu os demônios matando-os e liberando-os, e os Gandharvas ocupando-os em cantar Suas glórias. Por outro lado, o Senhor concede gozo dos sentidos àqueles semideuses que estão or­gulhosos de estarem situados no modo da bondade – assim eles se iludem e O esquecem.

SIGNIFICADO—O entendimento sistemático de algo deve incluir o conhecimento tanto de sua svarūpa, ou identidade essencial, quanto de seus viśeṣas, os atributos que o tornam diferente das outras coisas. Māyā, a ener­gia subjacente a toda a existência material, é mais sutil do que os fenômenos ordinários. Somente Deus e Seus devotos liberados, portanto, podem conhecer sua svarūpa e viśeṣa.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī diz que, em resposta às orações de Bali, Śrī Kṛṣṇa convidou-o a escolher alguma bênção, e, neste verso, Bali apresenta seu pedido. Bali suplica para ser aliviado do enreda­mento da vida material, e assim ele ficará livre para deixar o lar e vaguear por terras selvagens, tendo apenas os pés de lótus do Senhor como abrigo. Para sua subsistência, Bali propõe, ele obterá ajuda das árvores da floresta, em cujos pés encontram-se frutas para comer e folhas onde dormir, para todos usarem conforme a necessidade. E se o Senhor for especialmente misericordioso para com ele, Bali espera, ele não terá de vagar sozinho, senão que receberá a permissão de viajar em companhia dos devotos do Senhor Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Os ācāryas explicam os pensamentos de Bali da seguinte maneira. Refletindo na possibilidade de que seu pedido de liberação imediata tenha sido muito atrevido, Bali Mahārāja considera que primeiro precisará purificar-se o suficiente. Em todo caso, ele pensa, o Senhor Kṛṣṇa e o Senhor Balarāma devem ter vindo a ele com algum propó­sito específico: caso possa receber a ordem do Senhor e executá-la, esta será sua melhor oportunidade de purificação. De fato, como de­clara Bali, um devoto que age sob a instrução da Personalidade de Deus não precisa mais seguir os preceitos e proibições dos Vedas.

SIGNIFICADO—Os ācāryas Śrīdhara Svāmī e Viśvanātha Cakravartī explicam que, após tirar de Hiraṇyakaśipu os seis filhos de Marīci, a yogamāyā do Senhor Kṛṣṇa fê-los passar primeiro por mais uma vida como filhos de outro grande demônio, Kālanemi, após o que ela finalmente os transfe­riu para o ventre de Devakī.

SIGNIFICADO—Como Śrīla Prabhupāda assinalou nos significados dos versos 5 e 8 do segundo capítulo deste canto, os filhos de Marīci foram condenados por causa de sua ofensa ao senhor Brahmā, e, além disso, Hiraṇyakaśipu certa vez amaldiçoou-os a serem mortos por seu próprio pai em uma vida futura. Essa maldição se cumpriu quando Vasudeva deixou que Kaṁsa os matasse, um a um.

SIGNIFICADO—Estes eram os nomes que as seis crianças tinham quando eram filhos de Marīci. O mais velho, Smara, chamou-se Kīrtimān quando nasceu de novo como filho de Vasudeva, como se registra no Śrīmad­-Bhāgavatam (10.1.57):

“Vasudeva ficou muito perturbado pelo medo de tornar-se um mentiroso que quebra sua promessa. Assim, com muita dor, ele entregou nas mãos de Kaṁsa seu filho primogênito, chamado Kīrtimān.”

SIGNIFICADO—Na opinião de Śrīla Jīva Gosvāmī, a palavra sṛṣṭi neste verso pode tam­bém referir-se ao processo criador pelo qual a yogamāyā do Senhor Viṣṇu providencia os cenários e situações de Seus passatempos. Em realidade, não há nenhuma possibilidade de mãe Devakī ser afetada pelo aspecto material de māyā.

SIGNIFICADO—O Senhor Kṛṣṇa permaneceu como um bebê com Devakī e Vasudeva por muito pouco tempo. Primeiro, o Senhor apareceu diante deles em Sua forma de Viṣṇu de quatro braços e, depois de ouvir suas preces, transformou-Se, para o prazer deles, em um bebê aparente­mente comum. Contudo, para salvar Kṛṣṇa do mesmo sofrimento que o destino infligira a Seus irmãos, Vasudeva retirou-O sem demora da prisão de Kaṁsa. Bem na hora que Vasudeva ia levá-lO embora, mãe Devakī amamentou Kṛṣṇa para que Ele não sentisse fome durante a longa viagem até Nanda-vraja. Essas informações são extraídas do comentário de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura.

SIGNIFICADO—Segundo Śrīla Śrīdhara Svāmī, ouvir os maravilhosos eventos da vida do Senhor Kṛṣṇa destrói os pecados de uma maneira que é per­feita (alam) porque é fácil. Qualquer um pode participar facilmente desta audição, e aqueles que se tornam devotados a Kṛṣṇa sempre sentem prazer em usar em suas orelhas os ornamentos dos assuntos referentes a Ele. Não apenas aqueles que estavam presentes na ocasião em que aconteceram esses passatempos, mas também Śukadeva Gosvāmī, Sūta Gosvāmī, todos os que os ouviram desde então e todos no universo que os ouvirão no futuro, são abençoados pela recitação contínua das glórias transcendentais do Senhor Kṛṣṇa.