Арджуна похищает Субхадру, а Кришна благословляет Своих преданных

Здесь Махараджа Парикшит меняет тему беседы, спросив у Шукадевы Госвами о свадьбе сестры Господа Кришны, Субхадры. По мнению Шрилы Шридхары Свами, вопрос царя Парикшита вытекает из предыдущего рассказа Шукадевы Госвами, о том, как Господь Кришна вызволил сыновей Деваки из обители смерти, ибо завоевать Субхадру было для Арджуны не меньшим подвигом — ведь против свадьбы Арджуны и Субхадры был Сам Господь Баларама.

Может показаться, что, решив жениться на Субхадре, Арджуна повел себя несколько странно, однако на самом деле он действовал не совсем по своей воле: его подговаривал на это Господь Кришна. В Двараке же все члены царской семьи, в особенности Васудева, не хотели отдавать свою любимую дочь за Дурьйодхану.

Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, что Арджуна играл роль санньяси, только что завершившего свой обет, который он соблюдал на протяжении четырех месяцев сезона дождей, и теперь вновь принимающего приглашения в гости от семейных людей. Поэтому никому и в голову не могло прийти, что он посещает Господа Балараму с особыми намерениями.

Едва увидев Арджуну, Субхадра сразу поняла, что он никакой не санньяси, а ее суженый. В книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Его Божественная Милость Шрила Прабхупада объясняет: «Арджуна, дед Махараджи Парикшита, был и сам необыкновенно хорош собой. Великолепно сложенный, он очень привлекал Субхадру, и она втайне решила, что выйдет замуж только за него. Она была простодушна и радостно улыбалась, глядя на Арджуну».

Даже когда Господь Баларама оказывал ему почести, Арджуна был слишком рассеян, чтобы оценить гостеприимство Господа. Рассеянность Арджуны и неспособность Господа Баларамы узнать его — все это устроил Сам Верховный Господь, чтобы насладиться Своими трансцендентными развлечениями.

Шрила Вишванатха Чакраварти говорит, что праздником этим была ежегодная Ратха-ятра в честь Господа Вишну по поводу Его пробуждения от мистического сна в конце чатурмасьи. Родители Субхадры — это Васудева и Деваки.

Даже обремененный узами семейной жизни, совершенный брахман-вайшнав должен работать ровно столько, сколько нужно, чтобы исполнить свои обязательства. Не слишком беспокоясь о материальном процветании, он должен отдавать большую часть своего времени и средств на исполнение высших обязанностей, то есть на служение Верховному Господу. Если семейному человеку, несмотря на неизбежные трудности, с которыми сталкиваются люди в наше время всеобщей деградации, все же удастся организовать свою жизнь таким образом, Кришна непременно обратит на него особое внимание, как это случилось со Шрутадевой, совершенным брахманом из Митхилы.

В комментарии к этому стиху Шрила Вишванатха Чакраварти утверждает, что Шрутадева и Бахулашва не могли посетить Двараку, чтобы увидеться с Господом Кришной, так как дали обет регулярно поклоняться домашним Божествам. Шри Кришна был очень счастлив сделать все возможное, чтобы оба они могли увидеться с Ним, и когда покидал Двараку, то настоял, чтобы все мудрецы, пожелавшие сопровождать Его, поехали с Ним в колеснице, а не шли пешком весь длинный утомительный путь. Почтенным мудрецам никогда бы даже в голову не пришло путешествовать в таком роскошном экипаже; однако, повинуясь приказу Господа, они переступили через свою естественную неприязнь к излишествам и уселись с Ним в колесницу.

Мудрецов, сопровождавших Кришну в Его колеснице, сравнивают здесь с планетами, окружающими Солнце.

Шрила Джива Госвами задает вполне логичный вопрос: как могли люди, стоявшие вдоль дороги, увидеть Господа? Мало того, что глаза их застилала пелена невежества, но и колесница Господа мчалась быстрее ветра. Джива Госвами сам отвечает на этот вопрос так. Взгляд Господа, исполненный особой милости, даровал всем им чистоту и преданность, без которых невозможно общаться с Господом. А иначе они никак не смогли бы увидеть Его. Сам Господь в наставлениях Уддхаве говорит: бхактйа̄хам экайа̄ гра̄хйах̣. «Увидеть Меня сможет лишь тот, кто обладает преданностью» (Бхаг., 11.14.21). Согласно грамматическому правилу образования сложных слов, известному как эка-ш́еша, слово сва- вӣкшан̣а-винашт̣а-тамисра-др̣гбхйах̣, склоняющееся как существительное мужского рода, в данном контексте может относиться как к мужчинам, так и к женщинам.

Как утверждает Шрила Вишванатха Чакраварти, Кришна одновременно посетил и Бахулашву, и Шрутадеву, распространив Себя в две отдельных формы, и мудрецы сделали то же самое. Поэтому царь Бахулашва думал, что Господь Кришна пришел только к нему в гости, а Шрутадеве пришлось вернуться домой ни с чем, а Шрутадева думал, что все как раз наоборот.

В книге «Кришна» Шрила Прабхупада отмечает: «Чтобы доставить удовольствие им обоим, Господь, раздвоившись, пошел сразу в оба дома, но ни царь, ни брахман не знали об этом; каждый из них думал, что Господь посетил лишь его одного. На самом же деле и Господь, и Его свита одновременно находились в обоих домах. Так Господь, Верховная Личность Бога, явил одно из Своих совершенств, которое в священных писаниях называется вайбхава- пракаша. Когда Господь Кришна женился на шестнадцати тысячах царевен, Он распространил Себя в шестнадцать тысяч форм, одинаково могущественных. Точно так же во Вриндаване, когда Брахма украл телят и пастушков, друзей Кришны, Кришна явил Себя во множестве новых телят и пастушков».

Шрила Прабхупада поясняет: «Бахулашва, царь Видехи, был очень умным и благонравным человеком. Он был поражен тем, что у него в доме находится Сам Верховный Господь и множество великих мудрецов. Он знал, что обусловленные души, занятые мирскими делами, не могут быть в полной мере чисты сердцем, тогда как Верховный Господь и Его чистые преданные всегда свободны от материальной скверны. Поэтому, увидев в своем доме Верховную Личность Бога, Кришну, и великих мудрецов, царь был потрясен и начал благодарить Господа Кришну за Его беспричинную милость».

Слово ӣш́вара в данном случае указывает не только на Верховного Господа, но также и на возвышенных мудрецов, окружавших Его; это подтверждают ачарьи Шридхара Свами и Вишванатха Чакраварти.

Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, о чем думал в это время Бахулашва. Бахулашва прославляет Господа Кришну как Душу всего живого, источник сознания, ибо считает, что даже такой безнадежный тупица, как он сам, может по милости Господа пробудить в себе преданность. Он прославляет Господа как свидетеля всех благочестивых и греховных поступков, уверенный в том, что Господь помнит все его служение, даже самое незначительное. И наконец, он славит Его, называя самосветящимся, — это значит, что Он не нуждается в просветлении или знании извне. При этом он подразумевает, что Господь всегда знал о сокровенном, страстном желании Бахулашвы увидеть Его.

Шрила Вишванатха Чакраварти поясняет, что царь возносил эти молитвы, надеясь побудить Господа Кришну остаться в его доме еще на несколько дней. Царь думал: «Общение с Верховным Господом может избавить любого от всех ложных представлений и сомнений, а потому, если Кришна останется у меня дома, мой разум окрепнет и я смогу противостоять натиску материальных желаний. В образе Нары-Нараяны Риши Господь вечно живет в Бадарикашраме ради блага всей земли Бхараты. Оставшись на несколько дней в Митхиле, Он также принесет ей удачу, и, поскольку Господу Кришне по душе простая, спокойная обстановка, Он, несомненно, предпочтет мое скромное жилище чрезмерной роскоши Двараки».

Чтобы обеспечить гостям даже такой скромный прием, Шрутадеве пришлось пойти к соседям и попросить у них несколько дополнительных подстилок. Об этом пишет Шрила Вишванатха Чакраварти.

Погружаясь в иллюзию сна, спящий человек создает воображаемый мир, с городами, которые населяют выдуманные им люди. Похожим образом Господь создает и материальный мир. Безусловно, творение Господа для Него не иллюзорно, однако оно является иллюзией для тех душ, которыми повелевает Его энергия майя. Служа Господу, майя вводит в заблуждение обусловленные души, и они принимают временные, изменчивые явления этого мира за реальность.

Всемилостивый Господь находится в сердце каждого. Однако увидеть Его там возможно лишь тогда, когда сердце наше полностью очистилось. Материалисты, полагающиеся только на эмпирические данные, могут потребовать, чтобы Господь доказал Свое существование, явив Себя им, однако Господу незачем отвечать на их дерзкие вызовы. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.25):

«Я никогда не являю Себя глупцам и невеждам. От них Меня скрывает Моя внутренняя энергия, и потому они не знают, что Я нерожденный и неисчерпаемый».

Когда Господь в Своем вечном, духовном облике являет Себя Своим преданным, завеса с их глаз спадает: последние остатки иллюзии уходят и они упиваются прекрасным обликом Абсолютной Истины, Личности Бога. С другой стороны, перед непреданными Господь «предстает» в образе материальной природы, то есть являет им Свою вселенскую форму. Таким образом Он набрасывает завесу на их глаза, и Его личностная духовная форма остается от них скрытой.

Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет этот стих по-другому, основываясь на ином значении слова ана̄тмане, производном от слова ана̄тма̄. Разные категории людей воспринимают Абсолютную Истину по-разному. Преданные Господа, которые общаются с Ним в настроении отстраненного восхищения (ш́а̄нта-раса), медитируют на Господа как на того, кто обладает божественным личностным обликом (а̄тма̄ или ш́рӣ-виграха), который не имеет ничего общего с материальной иллюзией, тогда как философы- имперсоналисты (гьяни) считают Его бесформенным (ана̄тма̄). Перед завистливыми же демонами Он предстает в облике смерти.

Ачарья Вишванатха поясняет, что Господь Кришна по-дружески взял Шрутадеву за руку и улыбнулся ему, как бы говоря ему этим: «Да, тебе известна Моя истинная природа, и Я знаю о тебе все. Но теперь Я хочу рассказать тебе нечто особенное».

Как объясняет Шрила Шридхара Свами, Господь Кришна подумал, что Шрутадева оказал Ему слишком много почестей, а мудрецов почтил недостаточно. Поэтому Он обращает внимание брахмана на них.

Вместо того чтобы сидеть в уединении и заботиться лишь о достижении духовного совершенства, возвышенные брахманы-вайшнавы всю свою жизнь посвящают тому, чтобы делиться с другими благословенным даром преданного служения Господу. Сыновья царя Прачинабархи говорят:

«Дорогой Господь, Твои слуги, преданные, странствуют по всему миру, очищая своим присутствием даже святые места паломничества. Как же их деятельность может не радовать тех, кто страшится материального существования?» (Бхаг., 4.30.37). А Махараджа Прахлада говорит так:

«Дорогой Господь Нрисимхадева, я вижу, что вокруг есть много святых, однако они думают лишь о собственном спасении. Не заботясь об обычных людях, живущих в городах, они уходят в Гималаи или в лес, дают обет молчания [мауна-врату] и погружаются в медитацию. Они не стремятся избавить от страданий других. Но я не хочу обрести освобождение один, оставив в материальном мире всех несчастных глупцов и негодяев. Я знаю, что, не думая о Кришне и не обретя прибежище у Твоих лотосных стоп, невозможно стать счастливым. Поэтому я хочу вернуть обитателей этого мира под сень Твоих лотосных стоп» (Бхаг., 7.9.44).

Согласно ведической теории познания, ньяя- шастре, наше знание об объекте, который называют прамейа, зависит от корректности способов его познания (прама̄н̣а). Верховную Личность Бога можно постичь только с помощью Вед. Поэтому Господь полагается на мудрых брахманов, которые являются живым олицетворением Вед и способны открыть Его всему миру. Даже несмотря на то, что в Господе Кришне находятся все полубоги и все воплощения Нараяны, вишну-таттвы, Сам Он считает Себя обязанным брахманам.

Рассказывая эту историю в книге «Кришна, Верховная Личность Бога», Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада заключает: «Мы видим, что Господь был одинаково милостив к царю Бахулашве и брахману Шрутадеве, поскольку оба они были чистыми преданными. Только став чистым преданным, можно заслужить признание со стороны Верховной Личности Бога. В наши дни многие гордятся своей принадлежностью к семьям кшатриев или брахманов только потому, что родились в этих семьях, — качествами же кшатриев, брахманов или вайшьев они не обладают. Но в священных писаниях сказано: калау ш́ӯдра-самбхавах̣ — „В Кали-югу все рождаются шудрами“. Это объясняется тем, что в век Кали никто не проходит через очистительные обряды, самскары, которые должны проводиться со дня зачатия и до самой смерти человека. В наше время никто не может быть причислен к тому или иному сословию, особенно к высшим сословиям — брахманам, кшатриям или вайшьям, — только по праву рождения. Если человек не прошел через очистительный обряд гарбхадхана-самскара, предшествующий зачатию, он сразу же попадает в разряд шудр, ибо только шудры не проходят этого обряда. Только шудры и животные зачинают потомство, не прибегая к очистительному методу сознания Кришны. Сознание Кришны — самый лучший из всех методов очищения. С помощью этого метода каждый может стать вайшнавом, обладающим всеми добродетелями брахмана. Вайшнавов учат воздерживаться от четырех грехов: недозволенных половых отношений, употребления одурманивающих средств, участия в азартных играх и мясоедения. Не выполнив этих предварительных условий, нельзя достичь уровня брахмана, а не став истинным брахманом, нельзя стать чистым преданным Верховной Личности Бога».