Перед тем как начать комментировать эту главу, Шрила Шридхара Свами молится:

«Я поклоняюсь Господу Нрисимхе, чей рот — прибежище богини красноречия Сарасвати, грудь — место отдохновения богини процветания Лакшми, а сердце — вместилище богини знания Самвит».

«Из чувства долга и движимый желанием очистить мою сампрадаю, я вкратце разъясню молитвы олицетворенных Вед, насколько позволяет мне мое понимание».

«Поскольку мои предшественники в своих комментариях совершенным образом восславили „Шримад-Бхагаватам“, мне остается лишь собрать остатки с их пиршественного стола».

Шрила Вишванатха Чакраварти возносит другие молитвы:

«Святые преданные будут смеяться надо мной, ибо как может тот, кто ничего не понимает в драгоценных камнях, продавать драгоценности? Однако меня это нисколько не смущает — по крайней мере, я смогу повеселить их».

«У меня нет ни мудрости, ни преданности, ни самоотрешенности, и тем не менее я по-прежнему жажду раздобыть философский камень молитв Вед из хорошо укрепленной крепости, где он хранится».

«Если же ветер безрассудности, мешающей мне осознать всю низость своего падения, будет сбивать меня с ног, тогда, составляя этот комментарий, я ухвачусь за сверкающие колонны стоп Шридхары Свами, Санатаны Госвами и Господа Шри Кришны».

«Вновь и вновь склоняясь перед своим божественным духовным учителем и Господом Шри Кришной, океаном милости, я вручаю себя Шри Шукадеве Госвами, защитнику и оку всего мироздания».

В конце предыдущей главы Шукадева Госвами сказал Махарадже Парикшиту:

«О царь, так Верховный Господь, который предан Своим собственным слугам, некоторое время оставался с двумя Своими великими преданными, Шрутадевой и Бахулашвой, обучая их тому, как должны вести себя совершенные святые вайшнавы. Затем Господь вернулся в Двараку». В этом стихе слово сан-ма̄ргам можно истолковать по крайней мере тремя различными способами. Во-первых, сат может означать «преданный Верховного Господа», и тогда сан- ма̄ргам будет значить «путь бхакти-йоги, преданного служения». Во втором случае, если сат перевести как «искатель трансцендентного знания», слово сан-ма̄ргам будет значить «путь философского поиска знания», объектом которого является безличный Брахман. А в третьем случае, если сат указывает на трансцендентные звуки Вед, сан-ма̄ргам будет значить «путь исполнения всех предписаний Вед». Во втором и третьем случае слово сан-ма̄ргам подводит нас к вопросу, заданному здесь: как Веды могут описать Абсолютную Истину.

Шрила Шридхара Свами подробно анализирует эту проблему, опираясь на общеизвестные положения санскритской поэтики. Нам следует помнить, что все слова могут доносить смысл тремя способами, называемыми шабда-вритти. Эти три способа выражения значений называются мукхья-вритти, лакшана-вритти и гауна-вритти. Шабда-вритти, который называют мукхья, — это прямое, буквальное значение слова; по-другому его называют абхидха — это смысл слова, или его словарное значение. Мукхья- вритти делится на две подкатегории, рудхи и йога. Когда прямое значение слова основано на его обычном использовании в повседневной речи, такое значение называется рудхи, а если оно выводится из значения другого слова с помощью правил этимологии, такое значение называют йогой.

К примеру, слово го в значении «корова» — это пример рудхи, поскольку связь его со значением прямая. Значение слова па̄чака, «повар», напротив, относится к йога-вритти, поскольку слово это образовано от корня пач, «готовить», и суффикса -ка.

Кроме мукхья-вритти, или прямого значения, слово может использоваться в переносном значении. Такое использование слова называется лакшана. Правило гласит, что слово нельзя трактовать в переносном смысле, если его мукхья-вритти подходит по смыслу в данном контексте; если же мукхья-вритти в данном контексте становится бессмысленным, тогда следует прибегнуть к помощи его лакшана-вритти. В кавья-шастрах разъясняется, что лакшана расширяет значение слова, указывая на нечто, связанное с прямым значением слова. Так, к примеру, выражение ган̇га̄йа̄м̇ гхошах̣ буквально значит «деревня пастухов на Ганге». Однако такое значение абсурдно, поэтому здесь слово ган̇га̄йа̄м следует понимать в метафорическом смысле (лакшана). В данном случае оно означает «на берегу Ганги», поскольку берег — это нечто связанное с рекой. Гауна-вритти — это особая разновидность лакшаны, при которой значение слова распространяется на объекты, обладающие некоторым сходством. К примеру, в утверждении сим̇хо девадаттах̣ («Девадатта — лев») героя Девадатту называют львом, поскольку он обладает качествами, как у льва. Этим гауна- вритти отличается от обычной лакшана-вритти, как в приведенном примере (ган̇га̄йа̄м̇ гхошах̣), когда связь между объектами основана не на их сходстве, а на близости расположения.

В первом стихе восемьдесят седьмой главы Махараджа Парикшит выражает свое сомнение в том, что Веды способны описать Абсолютную Истину любым из перечисленных выше способов. Он спрашивает: катхам̇ са̄кша̄т чаранти? Как могут Веды непосредственно описать Брахман с помощью рудха-мукхья-вритти, прямых значений слов в их общепринятом использовании? Ведь Абсолют — анирдеш́йа, не поддается описанию словами. И даже гауна-вритти, метафоры, основанные на сходстве качеств, не подходят для описания Брахмана.

Веды — гун̣а-вр̣ттайа, то есть они изобилуют описаниями предметов, обладающих качественными характеристиками, но Брахман — ниргун̣а, не имеет качеств. Очевидно, что метафору, основанную на сходстве качеств, нельзя применить к объекту, у которого качеств нет. Более того, Махараджа Парикшит отмечает, что Брахман является сад-асатах̣ парам, то есть находится за пределами всех причин и следствий. Поскольку Абсолют никак не связан с материальным творением, грубым или тонким, Его невозможно описать ни с помощью йога-вритти, этимологических значений слов, ни с помощью лакшаны, метафор, поскольку оба этих метода подразумевают связь Брахмана с другими объектами.

Таким образом, царь Парикшит пытается понять, как слова Вед могут описать Абсолютную Истину.

На заре творения, когда обусловленные живые существа еще дремлют в трансцендентном теле Господа Вишну, Он начинает творить, создавая ради блага живых существ оболочки разума, ума и проч. Как утверждается здесь, Вишну — это независимый Господь (прабху), а живые существа — те, кто зависит от Него (джана). Таким образом, мы должны понять, что Господь творит мироздание только ради блага живых существ; единственное, что движет Им, — это сострадание.

Наделяя живых существ грубыми и тонкими телами, Верховный Господь позволяет им удовлетворять свои чувства, а тем, кто получил тело человека, еще и заниматься религиозной деятельностью, накапливать материальные блага и в конце концов обрести освобождение. В любом теле душа удовлетворяет свои чувства, но, получая тело человека, она должна также выполнять обязанности, связанные с разными этапами человеческой жизни. Тщательно исполняя свои обязанности, человек обретает в будущем более утонченные и глубокие наслаждения; пренебрегая же своими обязанностями, он деградирует. Когда же душа наконец обретает желание избавиться от оков материальной жизни, она может встать на путь освобождения. Шрила Вишванатха Чакраварти поясняет, что в этом стихе многократные повторения слова ча («и») указывают на то, что все, предлагаемое нам Господом, очень важно. Важен не только путь освобождения, но также пути постепенного возвышения через религиозную деятельность и чувственные удовольствия.

Что бы ни делали живые существа, успех во всех их начинаниях зависит от милости Господа. Без разума, чувств, ума и жизненного воздуха живое существо не сможет ничего достичь — ни подняться на райские планеты, ни очиститься с помощью знания, ни обрести совершенство в восьмиступенчатой медитационной йоге, ни достичь чистой преданности на пути бхакти-йоги, который начинается со слушания и повторения имен Бога.

Но, если Всевышний ради блага обусловленных живых существ создает все эти возможности, как может Он быть безличным? Упанишады вовсе не утверждают, что Абсолют в конечном счете безличен; напротив, в них есть множество описаний личностных качеств Всевышнего. Абсолют, описанный в Упанишадах, свободен от низших, материальных качеств, но при этом Он всеведущ, всемогущ, повелевает всем и вся. Он Господь, которому поклоняется вся Вселенная, тот, кто дарует каждому плоды его труда, Он средоточие вечности, знания и блаженства. В «Мундака-упанишад» (1.1.9) говорится: йах̣ сарва-джн̃ах̣ са сарва-вид йасйа джн̃а̄на- майам̇ тапах̣ — «Наимудрейший из всех тот, кто все знает и из кого исходит сама способность к познанию». Согласно «Брихад- араньяка-упанишад» (4.4.22, 3.7.3) и «Тайттирия-упанишад» (2.6.1), сарвасйа ваш́ӣ сарвасйеш́а̄нах̣, «Он господин и повелитель каждого»; йах̣ пр̣тхивйа̄м̇ тишт̣хан пр̣тхивйа̄ а̄нтарах̣, «Он тот, кто пребывает в земле и пронизывает Собой ее»; и со ’ка̄майата баху сйа̄м, «Он возжелал: „Я стану многим“». Подобно этому, в «Чхандогья-упанишад» (6.2.3) говорится: са аикшата... тат теджо ’ср̣джата — «Он бросил взгляд на Свою энергию, которая затем создала этот мир». В «Тайттирия-упанишад» утверждается: сатйам̇ джн̃а̄нам анантам̇ брахма, «Всевышний есть безграничная истина и знание».

Имперсоналисты часто цитируют выражение тат твам аси, «Ты есть то» (Чхандогья-упанишад, 6.8.7), считая его подтверждением того, что джива (душа) полностью неотлична от того, кто ее сотворил. Шанкарачарья и его последователи возводят эти слова до уровня маха-вакьи, ключевых фраз, которые, по их мнению, выражают суть веданты. Однако главные философы классической школы вайшнавизма категорически не согласны с такой трактовкой священных писаний. Тщательно изучив Упанишады и другие шрути, такие ачарьи, как Рамануджа, Мадхва, Баладева Видьябхушана и другие, дают этим утверждениям множество объяснений, противоположных объяснениям имперсоналистов.

На вопрос, который задает здесь Махараджа Парикшит: «Как могут Веды непосредственно описывать Абсолютную Истину?» — Шукадева Госвами отвечает так: «Господь создал разум и другие начала творения, заботясь о благе обусловленных живых существ». Скептик может возразить, что его ответ не имеет никакого отношения к вопросу. Однако, как объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти, этот ответ только кажется неуместным. На каверзные вопросы часто следует давать косвенные ответы. Наставляя Уддхаву, Сам Господь Кришна говорит (Бхаг., 11.21.35): парокша-ва̄да̄ р̣шайах̣ парокшам̇ мама ча прийам — «Язык риши и ведических мантр понятен лишь избранным, и Мне тоже нравятся такие таинственные высказывания». В данном случае имперсоналисты, от лица которых Махараджа Парикшит задает свой вопрос, не смогут по достоинству оценить прямой ответ, поэтому Шрила Шукадева отвечает на него обиняком: «Вы говорите, что Брахман невозможно описать словами. Однако если бы Верховный Господь не создал разум, ум и чувства, тогда звук и другие объекты восприятия точно так же не поддавались бы описанию, как и Брахман. Вы были бы слепы и глухи с рождения и понятия не имели бы о формах и звуках этого мира, не говоря уже об Абсолюте. Подобно тому как милостивый Господь даровал нам возможность воспринимать этот мир, чтобы мы могли получить здесь реальный опыт и описывать другим свои зрительные, слуховые и другие ощущения, Он так же может даровать какому-то человеку способность постичь Брахман. Если Он пожелает, то может заставить слова действовать совершенно необычным образом — вне связи с их обычными значениями, которые указывают на предметы этого мира, их качества, класс, к которому эти предметы принадлежат, или деятельность, — так, что слова эти смогут описать Высшую Истину. В конце концов, Он — всемогущий Господь (прабху), и Ему не составит труда превратить неописуемое в то, что поддается описанию».

Господь Матсья заверяет царя Сатьяврату, что Абсолютную Истину можно постичь с помощью Вед:

«Я неустанно буду тебя наставлять и одарю Своей безграничной милостью; благодаря твоим вопросам Моя слава, именуемая парам брахмой, проявится у тебя в сердце. Так ты узнаешь обо Мне все» (Бхаг., 8.24.38).

Удачливая душа, которую Верховный Господь благословил божественным даром любознательности, будет задавать вопросы о природе Абсолюта и, слушая ответы великих мудрецов, которые записаны в Ведах, сможет понять Господа таким, каков Он есть. Таким образом, Брахман становится ш́абдитам, «описываемым словами», лишь по исключительной милости Верховной Личности. Но без особой милости Господа слова Вед не смогут открыть читателю Абсолютную Истину.

Шрила Вишванатха Чакраварти полагает, что в этом стихе, произнесенном Шукадевой Госвами, слово буддхи может указывать на махат-таттву, из которой возникает эфир с его проявлениями, такими как звук. Эти проявления эфира называют здесь индрийа. Тогда слово ма̄тра̄ртхам будет означать «чтобы использовать трансцендентные звуки для описания Брахмана», поскольку Верховный Господь побудил пракрити создать эфир и звук именно для этого.

Еще глубже цель творения помогают понять слова бхава̄ртхам и а̄тмане калпана̄йа (если принять, что в стихе употреблено слово калпана̄йа, а не акалпана̄йа). Бхава̄ртхам означает «ради блага живых существ». Поклонение (калпанам) Высшей Душе (а̄тмане) — это средство, с помощью которого живые существа могут достичь духовной цели, ради которой они были созданы. Разум, ум и чувства следует использовать в служении Верховному Господу вне зависимости от того, удалось человеку достичь стадии трансцендентного очищения или нет.

То, как начинающие вайшнавы и вайшнавы, уже очистившиеся, используют свой разум, ум и чувства в поклонении Господу, описывается в связи со следующим стихом из «Гопала-тапани-упанишад» (Пурва-тапани, 9):

«У Верховного Господа, явившегося в Своем двуруком образе, были прекрасные глаза, похожие на лотосы, и тело, цветом подобное туче, а одежды напоминали вспышки молнии. На Нем была гирлянда из лесных цветов. Он пребывал в медитативном безмолвии, что только усиливало Его красоту». Совершенные преданные Господа с помощью своих трансцендентных разума и чувств непосредственно созерцают чистую духовную красоту Господа. Картина, предстающая их взору, описана в «Гопала-тапани-шрути», где глаза, тело и одежды Господа Кришны сравниваются соответственно с лотосом, тучей и молнией. С другой стороны, преданные, находящиеся на уровне садханы и пытающиеся очиститься, имеют весьма отдаленное представление о безграничной духовной красоте Верховного Господа. Тем не менее, слушая отрывки из священных писаний, такие как, к примеру, этот стих из «Гопала-тапани-упанишад», они по мере своих возможностей стараются размышлять о Нем. Хотя начинающие преданные еще не имеют полного знания о Господе и не могут непрерывно медитировать даже на сияние, исходящее из Его тела, тем не менее им нравится считать, что они размышляют о своем Господе. И тогда Верховный Господь, несомый волнами Своей безграничной милости, Сам думает: «Эти преданные размышляют обо Мне». Поэтому, когда их преданность становится зрелой, Господь дает им прибежище у Своих стоп и занимает в непосредственном служении Себе. Иначе говоря, главный вывод в том, что Веды имеют доступ к Личности Бога по Его милости.

Это сокровенное знание об Абсолютной Истине не подлежит сомнениям, ибо с незапамятных времен ученые мудрецы бережно передавали его по парампаре следующим поколениям. Тот, кто с благоговением пытается постичь эту науку о Всевышнем, не отвлекаясь на сулящие благополучие ритуалы и философские рассуждения, сможет со временем избавиться от ложных отождествлений себя с телом и своим окружением и так станет готов обрести совершенство.

По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти, первые два стиха этой главы можно считать упанишадой, описывающей Брахман. Здесь Шукадева Госвами отказывается от авторства этих стихов, говоря, что упанишаду эту ранее произнес Нарада Муни, который, в свою очередь, услышал ее от Санака-Кумара.

Господь Нараяна связан с этой историей двояко: Он и предмет ее, и рассказчик.

Шрила Шридхара Свами объясняет, что здесь слово сатрам указывает на ведическое жертвоприношение, на котором все его участники в равной степени способны играть роль жрецов. В данном случае каждый из мудрецов, живших на Джаналоке, обладал достаточным знанием, чтобы говорить о природе Брахмана.

Когда приходит время творения, первыми из дыхания Господа Маха-Вишну появляются на свет Веды. В своей олицетворенной форме они служат Ему, пробуждая Его из мистического сна. Из этих слов Сананданы ясно, что Санака и другие мудрецы задали ему тот же самый вопрос, который Нарада задал Нараяне Риши, а Махараджа Парикшит — Шукадеве Госвами. Санандана утверждает, что ответ на тот вопрос дали олицетворенные Веды, которые когда-то обратились к Господу Маха-Вишну. Хотя Веды и понимали, что всезнающий Господь не нуждается в том, чтобы Ему напоминали о Его славе, тем не менее они с воодушевлением стали прославлять Его.

Как пишет Шрила Джива Госвами, двадцать восемь стихов, содержащие молитвы олицетворенных Вед (тексты 14–41), представляют мнение каждой из двадцати восьми главных шрути. Эти главные упанишады и другие шрути рассматривают Абсолютную Истину с разных точек зрения, и высшими из них считаются те, которые подчеркивают превосходство чистого, беспримесного преданного служения Верховной Личности Бога. Упанишады помогают нам сосредоточиться на Личности Бога, отрицая вначале то, что отлично от Него, а затем — описывая Его важнейшие качества.

Шрила Вишванатха Чакраварти говорит, что первые слова этой молитвы, джайа джайа, означают «пожалуйста, яви нам Свое великолепие». Слово джайа повторяется здесь либо из благоговения, либо из радости.

«А как Мне явить Свое великолепие?» — может спросить Господь.

В ответ Шрути просят Его милостиво уничтожить невежество во всех живых существах и привести их к Своим лотосным стопам.

Господь говорит: «Но майя, которая окутывает джив невежеством, исполнена замечательных качеств (гр̣бхӣта-гун̣а̄м). Как она может помешать дживам прийти ко Мне?»

«Да, — отвечают Веды, — однако она использует три гуны материальной природы, чтобы вводить в заблуждение живых существ, побуждая их считать себя материальными телами. Более того, ее гуны благости, страсти и невежества осквернены (доша-гр̣бхӣта), поскольку в их присутствии Ты не проявляешь Себя».

Далее Шрути обращаются к Господу, называя Его аджита. Тем самым они как бы говорят: «Ты единственный, кого майя не в силах одолеть, тогда как другие, подобно Брахме, не свободны от недостатков и потому терпят от нее поражение».

Господь отвечает: «Какие у вас доказательства того, что она не способна одолеть Меня?»

«Доказать это можно, вспомнив о том, что уже в Своем изначальном положении Ты в полной мере явил все совершенства и достояния».

На это Господь может возразить, что для того, чтобы привести джив к Его лотосным стопам, мало просто избавить их от невежества, ибо даже те, кто полностью от него свободен, не смогут приблизиться к Господу, если не будут заниматься преданным служением. Господь Сам говорит: бхактйа̄хам экайа̄ гра̄хйах̣ — «Меня можно обрести только с помощью преданного служения» (Бхаг., 11.14.21).

На это возражение Шрути отвечают: «О Господь, создавший разум и чувства живых существ и затем пробудивший в них все энергии! Это Ты вдохновляешь души тяжело трудиться и наслаждаться плодами своих трудов. Вдобавок к этому, по Своей милости Ты иногда пробуждаешь в них способность следовать путями познания Абсолютной Истины, мистической йоги и преданного служения. Так Ты позволяешь им приблизиться к Тебе в Твоих проявлениях Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Когда же их гьяна, йога и бхакти достигают зрелости, Ты даешь живым существам возможность непосредственно постичь Тебя в каждом из трех Твоих проявлений».

Если же Господь попросит олицетворенные Веды подтвердить свои слова цитатами из авторитетных источников, они смиренно ответят: «Мы сами и есть тому подтверждение. Иногда — как, например, сейчас, в момент сотворения мира, — Ты вступаешь в союз со Своей внешней энергией майей. При этом Ты никогда не разлучаешься со Своей внутренней энергией. Мы, Веды, способны увидеть Тебя в Твоих лилах именно в такие периоды, как сейчас, когда Ты действуешь во внешнем мире».

Таким образом, наделенные полномочиями благодаря личному общению с Верховным Господом, Шрути рекомендуют обусловленным душам следовать путями кармы, гьяны, йоги и бхакти, чтобы те могли использовать свой разум, чувства, ум и жизненную силу в поисках Абсолютной Истины.

Личные трансцендентные качества Всевышнего прославляются во многих местах Вед. Например, следующий стих есть в «Шветашватара-упанишад» (6.11), «Гопала-тапани-упанишад» (Уттара-тапани, 96) и «Брахма-упанишад» (4.1):

«Единый Верховный Господь скрывается внутри всего сотворенного. Он пронизывает материю и пребывает в сердцах всех живых существ. Будучи Сверхдушой в сердце каждого, Он наблюдает за всеми их поступками в материальном мире. Таким образом, не обладая Сам материальными качествами, Он один видит все и Он же наделяет живых существ сознанием».

Личностные качества Всевышнего также описываются в таких словах Упанишад, как йах̣ сарва-джн̃ах̣ са сарва-вид йасйа джн̃а̄на-майам̇ тапах̣, «Наимудрейший из всех — тот, кто всеведущ и из кого исходит сама энергия познания» (Мундака- упанишад, 1.1.9); сарвасйа ваш́ӣ сарвасйеш́а̄нах̣, «Он господин и повелитель каждого» (Брихад-араньяка-упанишад, 4.4.22); и йах̣ пр̣тхивйа̄м̇ тишт̣хан пр̣тхивйа̄ а̄нтаро йам̇ пр̣тхивӣ на веда, «Он тот, кто пребывает в земле и пронизывает ее, но кого земля не знает» (Брихад-араньяка-упанишад, 3.7.3).

Во многих местах шрути описывается роль Господа в сотворении мира. В «Тайттирия-упанишад» (2.6.1) утверждается: со ’ка̄майата баху сйам — «Он пожелал: „Я стану многим“». Выражение со ’ка̄майата («Он пожелал») указывает здесь на то, что Господь — это вечная личность, ибо даже до сотворения мира Абсолютная Истина ощущала желание, а желание — это свойство, присущее только индивидуальным личностям. Подобно этому, в «Чхандогья-упанишад» (6.2.3) говорится: са аикшата... тат теджо ’ср̣джата — «Он увидел, и Его энергия запустила процесс творения». Здесь слово тат-теджах̣ указывает на частичную экспансию Господа, Маха-Вишну, который бросает взгляд на майю и так начинает творить материальный мир. Слово тат-теджах̣ может также указывать на безличный аспект Господа, Брахман, Его энергию вечного, всепронизывающего бытия. В «Шри Брахма-самхите» (5.40) говорится:

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному всемогущему Господу. Ослепительное сияние Его трансцендентного тела — это безличный Брахман, абсолютный, всеобъемлющий и беспредельный; в нем проявлены миллионы вселенных с бесчисленными планетами, каждая из которых наделена уникальными богатствами».

Перефразируя этот стих, Шрила Шридхара Свами молится:

«Слава, слава Тебе, о непобедимый! Пожалуйста, сокруши могущество Твоей вечной майи, которая покрывает всех движущихся и неподвижных живых существ и правит гунами иллюзии. Без Твоего участия все эти ведические мантры не смогли бы воспеть Тебя — океан трансцендентных качеств».

Могут возникнуть сомнения относительно того, единодушны ли все ведические мантры в своем понимании того, кто является Верховной Личностью Бога. Ведь в одних мантрах говорится: индро йа̄то ’васитасйа ра̄джа̄ — «Индра — повелитель всех движущихся и неподвижных существ» (Риг-веда, 1.32.15); согласно другим, агнир мӯрдха̄ дивах̣ — «Агни — владыка небес», а в третьих Абсолютом называют совсем других богов. На первый взгляд, Веды отстаивают политеистические представления о мире.

Рассеивая эти сомнения, сами Веды объясняют в этом стихе, что у сотворенной вселенной может быть только одна причина, которую называют Брахманом, или Брихат, «величайшим». Он единственная истина, лежащая в основе всего творения. Никакое ограниченное божество вроде Индры или Агни не в силах справиться с этой грандиозной ролью, и Шрути не настолько невежественны, чтобы утверждать что-то подобное. Слово твайи указывает здесь на то, что только Господь Вишну является Абсолютной Истиной. Индра и другие полубоги получают свою долю почестей, однако вся сила, что есть у них, дарована им Господом Шри Вишну.

Ведические мудрецы понимают, что весь этот мир — включая Индру, Агни и все, что можно воспринять с помощью глаз, ушей и других органов чувств, — един с Высшей Истиной, Личностью Бога, которого называют Брихат, «величайшим», ибо Он аваш́еша, «единственный, кто есть всегда». Во время творения все исходит из Господа, а в момент разрушения все снова погружается в Него. Он существует до и после материального творения как его вечная основа, которую философы называют «вещественной причиной», упа̄да̄на. Несмотря на то, что из Господа исходят бесчисленные проявления, Сам Он вечно остается неизменным, и эту мысль Шрути особо подчеркивают здесь словом авикр̣та̄т.

Слова мр̣ди ва̄ («как в случае с глиной») отсылают нас к известному сравнению, которое приводит в «Чхандогья-упанишад» (6.1.4) Удалака своему сыну Шветакету: ва̄ча̄рамбхан̣ам̇ вика̄ро на̄мадхейам̇ мр̣ттикетй эва сатйам. «Объекты материального мира существуют лишь как имена, как меняющиеся формы, обозначенные словами. Подлинной же реальностью обладает вещественная причина всего, подобная глине, из которой делают горшки». Глина — вещественная причина существования горшков, скульптур и т. п., однако сама глина остается при этом неизменной по сути. Рано или поздно горшки и другие предметы будут уничтожены и вновь вернутся в глину, из которой когда-то произошли. Точно так же Верховный Господь является совокупной вещественной причиной всего сущего, но Сам Он при этом остается неизменным. Таков смысл выражения сарвам̇ кхалв идам̇ брахма: «Все есть Брахман» (Чхандогья-упанишад, 3.14.1). Размышляя над этой загадкой, великий преданный Гаджендра молился:

«О мой Господь, снова и снова я склоняюсь перед Тобой, источником мироздания. Ты непостижимое начало всех начал, но Сам Ты не имеешь начала» (Бхаг., 8.3.15).

Пракрити, материальную природу, часто считают вещественной причиной творения. Такой точки зрения придерживаются западные ученые; встречается она и в Ведах. Это вовсе не противоречит более глубокому пониманию, в соответствии с которым Верховный Господь является главной причиной творения, ибо пракрити — это Его энергия, и сама она подвержена изменениям. В «Шримад-Бхагаватам» (11.24.19) Господь Кришна говорит:

«Материальное мироздание, возникающее из пракрити и возвращающееся в нее, реально. Господь Маха-Вишну — это место отдохновения природы, которая проявляется под воздействием времени. Эта природа, всемогущий Вишну и время неотличны от Меня, Высшей Абсолютной Истины». Однако пракрити подвержена изменениям, тогда как ее повелитель, верховный пуруша, неизменен. Пракрити — это внешняя энергия Личности Бога, но у Него есть и другая энергия, внутренняя, которая является сварӯпа-бхӯта̄, неотличной от Него по сути. Внутренняя энергия Господа, как и Он Сам, не подвержена материальным изменениям.

Поэтому мантры Вед, равно как и риши, получившие эти мантры в процессе медитации и передавшие их другим на благо человечества, все свое внимание устремляют к Личности Бога. Ведические мудрецы своим умом и речью, то есть внутренним и буквальным (абхидха̄-вр̣тти) значением своих слов, описывают прежде всего Господа и только потом вторичные проявления пракрити, например Индру и других полубогов.

Подобно тому как стопы человека, шагает ли он по грязи, камню или кирпичам, не могут не касаться поверхности земли, так же и Веды, описывая любые проявления материальной энергии, всегда связывают это с Абсолютной Истиной. В мирской литературе описываются отдельные, ограниченные явления, вне их связи с высшей реальностью, однако Веды всегда устремляют свое совершенное ви́дение на Всевышнего. В «Чхандогья-упанишад» утверждается: мр̣ттикетй эва сатйам и сарвам̇ кхалв идам брахма — реальность можно постичь, лишь когда все сущее воспринимается зависимым от Брахмана, Абсолюта. Брахман один является реальностью, но не потому, что все в этом мире иллюзорно, а потому, что Брахман — абсолютная, изначальная причина всего сущего. Таким образом, слово сатйам, которое употреблено в стихе мр̣ттикетй эва сатйам, в другом контексте определяется как «вещественная причина», и определение это дает не кто иной, как Сам Господь Кришна:

«Материальный объект, сам состоящий главным образом из какого-то первоэлемента, претерпевая изменения, создает другой материальный объект. Таким образом один сотворенный объект становится причиной и основой другого объекта. Некую вещь можно назвать реальной, поскольку она возникла из другого объекта, являющегося ее причиной и изначальным состоянием этой вещи» (Бхаг., 11.24.18).

Объясняя значение слова «Брахман», Шрила Прабхупада пишет в книге «Кришна, Верховная Личность Бога»: «Слово „Брахман“ указывает на величайшего из всех, хранителя всего сущего. Имперсоналистов восхищает необъятное небо, но их не восхищает величие Кришны, поскольку они не обладают совершенным знанием. Однако в жизни нас больше восхищает величие какого-нибудь человека, а не величие огромной горы. Фактически, слово „Брахман“ относится именно к Кришне, и в „Бхагавад-гите“ Арджуна провозглашает, что Господь Кришна — это Парабрахман, изначальное вместилище всего сущего.

Кришна — Верховный Брахман, поскольку Он обладает безграничным знанием, бесчисленными энергиями, безграничной силой, безграничной властью, безграничной красотой и безграничной отрешенностью. Поэтому в конечном счете слово „Брахман“ можно употреблять только по отношению к Кришне. Арджуна также утверждает, что Кришна — Парабрахман, поскольку безличный Брахман — это сияние, исходящее от трансцендентного тела Кришны. Все находит опору в Брахмане, но сам Брахман находит опору в Кришне. Поэтому Кришна — Верховный Брахман, или Парабрахман. Материальные первоэлементы составляют низшую энергию Кришны. Благодаря их взаимодействию проявляется материальный космос, который покоится на Кришне. После того как материальный космос будет разрушен, он снова войдет в тело Кришны как Его тонкая энергия. Таким образом, Кришна — причина как возникновения, так и разрушения материального мира».

Суммируя все вышесказанное, Шрила Шридхара Свами молится:

«Полубоги во главе с Шивой, Агни, Сурьей и Индрой, как, впрочем, и все создания во вселенной, не существуют независимо от Тебя. Мантры Вед, хоть и представляют различные точки зрения, все говорят о Тебе, нерожденном Господе, являющем Себя во множестве форм и обликов».

Как пишет Шрила Джива Госвами, в предыдущем стихе те Шрути, которые, как может показаться, описывают Абсолютную Истину безличной, проясняют свою истинную позицию. Теперь же, в данном стихе, Абсолютную Истину начинают прославлять Веды, которые описывают именно Личность Бога и говорят о трансцендентных развлечениях Господа.

Поскольку все Веды провозглашают верховное положение Личности Бога как причины всех причин, разумным людям следует поклоняться Богу в Его личностном проявлении. Глубоко погрузившись в океан Его славы, разумные преданные помогают другим душам избавиться от страданий и ослабить собственные страстные привязанности к материальной жизни. Идя по этому пути, такие преданные постепенно избавляются от всех материальных связей и теряют прежний интерес к усыпанным терниями путям кармы, гьяны и йоги.

Над этими преданными возвышаются сури, ценители духовной истины, которые выражают почтение нектарному океану славы Верховного Господа, глубоко погружаясь в него. Эти зрелые преданные Верховного Господа достигают совершенства, которое даже невозможно вообразить. Отвечая на их искренние усилия, Господь позволяет им постичь Себя в Своем личностном облике. Вспоминая с восхищением сокровенные игры Господа и Его ближайших спутников, они легко избавляются от последних следов скверны в уме и больше не обращают никакого внимания на неизбежные страдания, связанные с болезнями и старостью.

Описывая очищающую силу преданного служения, шрути говорят: тад йатха̄ пушкара-пала̄ш́а а̄по на ш́лишйанте эвам эвам̇- види па̄пам̇ карма на ш́лишйате — «Подобно тому как вода не может смочить лист лотоса, так же и греховные поступки не затрагивают тех, кто постиг истину». В «Шатапатха-брахмане» (14.7.2.28), «Тайттирия-брахмане» (3.12.9.8), «Брихад-араньяка-упанишад» (4.4.28) и «Баудхаяна-дхарма-шастре» (2.6.11.30) утверждается: на карман̣а̄ липйате па̄пакена. «Греховные поступки не пятнают такого человека».

«Риг-веда» (1.154.1) описывает игры Верховного Господа так: вишн̣ор ну кам̇ вӣрйа̄н̣и правочам̇ йах̣ па̄ртхива̄ни вимаме раджа̄м̇си. «Описать все героические деяния Господа Вишну под силу лишь тому, кто может пересчитать все пылинки в мире». Во многих шрути-мантрах прославляется преданное служение Господу, к примеру: эко ваш́ӣ сарва-го йе ’нубхаджанти дхӣра̄с / теша̄м̇ сукхам̇ ш́а̄ш́ватам̇ нетареша̄м — «Он единственный вездесущий Господь и повелитель; вечное счастье обретают лишь те разумные души, кто поклоняется Ему, и никто другой».

В связи с этим Шридхара Свами возносит такую молитву:

«Поскольку все Веды описывают Твои трансцендентные качества, все мыслящие люди очень любят слушать об этих всеблагих качествах и прославлять их. Таким образом, вспоминая Твои лотосные стопы, они освобождаются от материального горя».

Для того, кто не знает ничего о своем вечном доброжелателе и не поклоняется Ему, жизнь не имеет смысла. Дыхание такого человека ничем не лучше работы кузнечных мехов. Дар человеческой жизни — это счастливая возможность, которая выпадает обусловленной душе, однако, отворачиваясь от Господа, живое существо совершает духовное самоубийство.

В «Шри Ишопанишад» (3) говорится:

«Убийце души, кем бы он ни был, уготованы планеты, известные как миры безверия, погруженные в темноту и невежество». Асурйа̄х̣ значит «предназначенные для демонов», а демоны — это те, кто не предан Верховному Господу, Вишну. Такое определение дается в «Агни-пуране»:

«В мире есть два вида живых существ — божественные и демонические. Те, кто посвятил себя преданному служению Господу Вишну, обладают божественной природой, а те, кто противится такому служению, — демоны».

Подобно этому, в «Брихад-араньяка-упанишад» (4.4.15) утверждается: на чед аведӣ махатӣ винашт̣их̣... йе тад видур амр̣та̄с те бхавантй атхетаре дух̣кхам эвопайанти — «Если человеку не удается познать Всевышнего, его ждет полный крах… Те, кто постиг Всевышнего, обретают бессмертие, всем остальным неизбежно приходится страдать». Чтобы избавиться от страданий, вызванных невежеством, человек должен пробудить в себе сознание Кришны, однако способ сделать это не обязательно должен быть сложным, ведь Сам Кришна заверяет в «Бхагавад-гите» (9.34):

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, выражай Мне почтение и поклоняйся Мне. Полностью сосредоточенный на Мне, ты непременно придешь ко Мне». Невзирая на все недостатки и слабости, человек должен добровольно стать доверяющим и достойным доверия слугой Господа (анувидха). В «Катха-упанишад» (2.2.13) утверждается:

«Среди всех вечных существ, обладающих сознанием, есть одно, которое удовлетворяет потребности всех остальных. Разумные души, которые поклоняются Ему в Его обители, обретают вечный мир, тогда как другие не ведают умиротворения».

Что можно считать живым, а что мертво? Может показаться, что тела и умы непреданных-материалистов проявляют признаки жизни, однако все это лишь видимость. На самом деле обусловленная душа почти не властна над тем, что с ней происходит. Против ее воли тело вынуждено выделять испражнения, время от времени болеть, стареть и в конце концов умирать. Ум же, помимо воли души, иногда обуревают гнев, необузданные желания и скорбь. В «Бхагавад-гите» (18.61) Господь Кришна описывает такое положение души как йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄, то есть положение беспомощного путешественника, посаженного в машину. Без сомнения, душа жива, и жива вечно, однако из-за невежества она забыла о своей внутренней жизни. Внутренняя жизнь души подменена сейчас механическими реакциями ума и тела, выполняющих приказы гун природы, которые заставляют нас действовать вопреки подлинным интересам дремлющей души. Взывая к забывчивым узникам иллюзии, «Шветашватара-упанишад» (2.5) побуждает нас:

«Услышьте же, о сыновья бессмертия, которые некогда жили в божественном царстве!»

Таким образом, с одной стороны, то, что принято считать живым, — материальное тело — на самом деле мертвая машина, которой управляют гуны природы, а с другой стороны, то, что материалисты снисходительно считают мертвой материей, предназначенной для эксплуатации, на самом деле в своей сокровенной сути связано с живым разумом, гораздо более могущественным, чем их собственный. Люди ведической цивилизации признают, что за природой стоит разум, и разум этот принадлежит в первую очередь полубогам, которые управляют различными элементами, а в конечном счете — Самому Верховному Господу. В конце концов, материя не может действовать последовательно без какого-либо толчка или руководства со стороны живой энергии. Как говорит Сам Кришна в «Бхагавад-гите» (9.10),

«Будучи одной из Моих энергий, о сын Кунти, материальная природа действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается».

На заре творения Господь Маха-Вишну бросил взгляд на дремлющую материальную природу, пракрити. Пробудившись, тонкая пракрити стала преобразовываться в более явные формы: сначала появился махат; затем — ложное эго в соединении с каждой из трех гун природы; так постепенно возникли все материальные элементы, включая разум, ум, чувства и пять грубых элементов вместе с управляющими ими полубогами. Однако даже после того, как полубоги, управляющие различными элементами, стали существовать отдельно, они не смогли вместе создать воспринимаемый чувствами мир, до тех пор, пока Господь Вишну по Своей особой милости не вмешался вновь. Это описано в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (3.5.38–39):

«Божества, управляющие всеми перечисленными выше физическими элементами, — это экспансии Господа Вишну, наделенные особыми полномочиями. Их тела состоят из вечного времени и внешней энергии, а сами они являются неотъемлемыми частицами Господа. Им было поручено управлять различными сферами деятельности вселенной, но, не сумев справиться со своими обязанностями, они обратились к Господу с чудесными молитвами. Полубоги сказали: „О Господь, Твои лотосные стопы подобны зонту, который защищает предавшиеся Тебе души от всех невзгод материального существования. Мудрецы, укрывшиеся под их сенью, сбрасывают с себя бремя всех материальных страданий. Поэтому мы припадаем к Твоим лотосным стопам“».

Выслушав молитвы собравшихся полубогов, Верховный Господь смилостивился над ними (Бхаг., 3.6.1–3):

«Так Господь услышал, что процесс сотворения вселенной приостановился из-за несогласованности действий Его энергий, составляющих махат-таттву. Тогда Верховный Всемогущий Господь вместе с богиней Кали, Его внешней энергией, которая соединяет между собой различные элементы творения, вошел одновременно в двадцать три материальных элемента. Итак, когда посредством Своей энергии Господь вошел в материальные элементы, все живые существа ожили и приступили к разнообразной деятельности, подобно человеку, который, просыпаясь, сразу берется за работу».

В книге «Кришна» Шрила Прабхупада описывает пять проявлений эго, которые покрывают душу: «Живое существо, имеющее материальное тело, проходит через пять стадий бытия: анна- майя, прана-майя, мано-майя, вигьяна-майя и, наконец, ананда- майя. [Эти уровни перечисляются в разделе Брахмананда-валли „Тайттирия-упанишад“.] В начале жизни каждый думает только о еде. Ребенок или животное испытывает удовлетворение только тогда, когда может вкусно поесть. Эта стадия развития сознания, когда главная цель живого существа — наесться досыта, называется анна-майей. Слово анна означает „пища“. Затем человек начинает сознавать, что он существует. И если его жизни не угрожает опасность, он счастлив. Эта ступень называется прана- майей, то есть осознанием своего бытия. Сознание же человека, который поднялся на уровень ума, именуется мано-майей. Материалистическая цивилизация находится преимущественно на этих трех ступенях: анна-майя, прана-майя и мано-майя. Первая забота цивилизованных людей — обеспечить свое экономическое благополучие, вторая — оградить себя от всего, что представляет угрозу для жизни. Когда же человек достигает следующей стадии в развитии сознания, он начинает размышлять и вырабатывает философский подход к жизненным ценностям.

Если в ходе эволюции своих философских взглядов человек начинает жить на уровне разума и понимает, что он не материальное тело, а вечная душа, значит, он достиг стадии вигьяна-майи. Совершенствуясь духовно, он затем постигает Верховного Господа — Высшую Душу. Когда человек восстанавливает свои отношения с Господом и начинает с любовью и преданностью служить Ему, он достигает стадии сознания Кришны, стадии ананда-майи. Ананда-майя — это вечная жизнь, исполненная знания и блаженства. Как сказано в „Веданта-сутре“, ананда-майо абхьясат. Верховный Брахман и Брахман, подвластный Ему, то есть Верховная Личность Бога и живые существа, по природе своей исполнены блаженства. До тех пор пока живые существа находятся на четырех низших стадиях — анна-майи, прана-майи, мано-майи и вигьяна- майи, они ведут материальную жизнь, но, достигнув стадии ананда- майи, обусловленная душа освобождается из материального плена. В „Бхагавад-гите“ стадия ананда-майи называется брахма-бхута. Там сказано, что достигший ступени брахма-бхуты освобождается от тревог и мирских желаний. Прежде всего он начинает одинаково относиться ко всем живым существам, а совершенствуясь далее, обретает сознание Кришны. На этой ступени преданный стремится всегда служить Верховной Личности Бога. Желание служить Господу отличается от желания наслаждаться жизнью в материальном мире. Другими словами, желания остаются у живого существа и в духовной жизни, но они очищаются. Аналогичным образом, когда наши чувства очистятся, они поднимутся над четырьмя формами материального сознания (анна-майей, прана- майей, мано-майей и вигьяна-майей) и достигнут высшей ступени — ананда-майи, счастливой и радостной жизни в сознании Кришны.

Философы-майявади считают, что на стадии ананда-майи живое существо сливается со Всевышним воедино, так что исчезает всякое различие между Сверхдушой и индивидуальной душой. В действительности же единство не означает слияния со Всевышним и утраты индивидуальности. Для живого существа слиться с духовным бытием — значит понять, что оно качественно неотлично от Верховного Господа, так как живое существо тоже вечно и исполнено знания. Но действительно достичь стадии ананда- майи и обрести блаженство можно, только посвятив себя преданному служению. Это подтверждается в „Бхагавад-гите“ (18.54): мад-бхактим лабхате парам. Господь Кришна говорит, что стадия брахма-бхуты, ананда-майи, по-настоящему достигается, лишь когда Всевышний и подчиненные Ему живые существа связаны узами истинной любви. Пока человек не достиг ступени ананда-майи, его дыхание подобно дыханию кузнечных мехов, его долгая жизнь имеет такую же ценность, как долгая жизнь деревьев, и сам он ничем не лучше верблюда, свиньи, собаки или других животных».

Параматма, которая сопровождает дживу, покрытую оболочками майи, не связана законами кармы, в отличие от самой дживы. Связь Высшей Души с этими оболочками подобна кажущейся связи между луной и ветвями деревьев, через которые она видна. Сверхдуша — сад-асатах̣ парам, всегда трансцендентна грубым и тонким проявлениям анна-майи и проч., несмотря на то что Она входит в них как свидетель, с дозволения которого совершаются все действия. Будучи изначальной причиной сотворенных материальных элементов, Сверхдуша в каком-то смысле едина с ними, однако в Своей изначальной форме (сварупе) Она остается отличной от них. В этом втором случае Она представляет Собой чистую ананда-майю, последнюю из пяти кош. Поэтому здесь Шрути называют Господа аваш́ешам, квинтэссенцией всего сущего. Это также утверждается в стихе из «Тайттирия-упанишад» (2.7): расо ваи сах̣. Личностная природа Верховного Господа — это наслаждение расой, любовным обменом вкусов в преданном служении, и неотъемлемой частью этой игры рас является участие в ней осознавших себя джив. Расо ваи сах̣, расам̇ хй эва̄йам̇ лабдхва̄нандӣ бхавати: «Он — воплощение расы, а джива, полностью изведавшая эту расу, обретает безграничное блаженство». Или же, как молятся в этом стихе олицетворенные Веды, Сверхдуша является р̣там, и Шрила Вишванатха Чакраварти переводит это слово как «та, которую постигли великие мудрецы».

По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти, афоризм расо ваи сах̣ — это конечный вывод всех авторитетных писаний (сарва̄нтима-ш́рути). Господь есть воплощение бесконечно увеличивающегося блаженства (сарва-бр̣хаттама̄нанда). В «Гопала- тапани-шрути» (Уттара-тапани, 95) говорится: йо ’сау джа̄грат- свапна-сушуптим атӣтйа турйа̄тӣто гопа̄лах̣ — «Господь Кришна, пастух, превосходит не только материальное сознание бодрствования, сна и глубокого сна, но и четвертую ступень чистого, духовного сознания». Сверхдуша, находящаяся на уровне ананда- майи, — это всего лишь один из аспектов предвечного Господа Говинды. Как говорит Он Сам, вишт̣абхйа̄хам идам̇ кр̣тснам эка̄м̇ш́ена стхито джагат: «Одной Своей частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную» (Б.-г., 10.42).

Таким образом, Шрути тактично утверждают, что даже среди всех личностных проявлений Господа Кришна — самое высшее проявление. Понимая это, Нарада Муни позже выражает почтение Господу Кришне словами намас тасмаи бхагавате кр̣шн̣а̄йа̄мала- кӣртайе (текст 46), хотя в это время он находится лицом к лицу с Нараяной Риши.

Шрила Шридхара Свами завершает свой комментарий к этому стиху молитвой:

«О Господь Нарахари, если те, кому посчастливилось получить тело человека, не поклоняются Тебе, слушая о Тебе, воспевая Твою славу, памятуя о Тебе и занимаясь другими видами преданного служения, то они проживают свою жизнь напрасно, и дыхание их подобно дыханию кузнечных мехов».

Здесь Верховного Господа прославляют Шрути, которые учат медитативной йоге. Различные техники йоги в большинстве своем помогают возвысить сознание постепенно. При этом у практикующего остается возможность отклониться или рассеять сознание. Тем не менее все авторитетные методы йоги подводят к медитации на Сверхдушу (Параматму), которая пребывает в области сердца вместе с дживой. Параматма в сердце — это очень тонкое проявление Господа, увидеть которое очень трудно (дахарам), а потому почувствовать Ее присутствие в своем сердце способны лишь очень возвышенные йоги.

Начинающие йоги в своей медитации часто пытаются сосредоточиться на одном из нижних центров жизненной энергии: на муладхара-чакре у основания позвоночника, на свадхиштхана- чакре в области пупка или на манипура-чакре у солнечного сплетения. Это места, где Господь проявляет Себя во вторую очередь. Господь Кришна описывает проявление Параматмы в чакре живота следующим образом:

«Я огонь пищеварения в телах всех живых существ, и вместе с входящим в тело и выходящим из него воздухом Я помогаю живым существам переваривать пищу четырех видов» (Б.-г., 15.14). Господь Вайшванара управляет пищеварением и дает животным, людям и полубогам возможность передвигаться. Как утверждают в этом стихе Шрути, те, кто медитирует лишь на эту форму Господа, не слишком разумны, кӯрпа-др̣ш́ах̣, что буквально означает «чьи глаза застланы пылью».

С другой стороны, возвышенные йоги, которых называют Аруни, поклоняются Сверхдуше в Ее облике свидетеля, пребывающего в теле рядом с дживой, Господу, который наделяет зависящую от Него душу знанием и вкладывает в нее всевозможные формы практического разума. Подобно тому как сердце — это центр кровообращения, тонкая сердечная чакра — это перекресток, где сходятся всевозможные каналы праны. Они называются на̄д̣ӣ и пронизывают все тело. Когда эти каналы становятся достаточно чистыми, йоги-Аруни покидают сердечную чакру и поднимаются к чакре, которая расположена на макушке головы. Йоги, которые оставляют тело через эту чакру, брахма-рандхру, попадают прямиком в царство Бога, откуда больше никогда не возвращаются в мир смертных. Таким образом, даже такой ненадежный путь, как медитативная йога, если им неуклонно следовать, может даровать человеку чистую преданность.

Шрила Вишванатха Чакраварти приводит несколько шрути- мантр, которые вторят словам данного стиха: ударам̇ брахмети ш́а̄ркара̄кша̄ упа̄сате хр̣дайам̇ брахметй а̄рун̣айо брахма̄ хаиваита̄ ита ӯрдхвам̇ тв эводасарпат тач-чхиро ’ш́райате. «Те, чье зрение затуманено, считают, что Брахман пребывает в животе, тогда как Аруни поклоняются Брахману в сердце. Тот же, кто поистине познал Брахман, поднимается из сердца вверх и находит прибежище у Господа, пребывающего в макушке головы».

«От сердца отходит сто один тонкий канал праны. Один из этих каналов — сушумн̣а̄ — достигает макушки. Двигаясь вверх по этому каналу, душа избавляется от смерти. Другие каналы идут в других направлениях, приводя к разным видам перерождений» (Чхандогья-упанишад, 8.6.6).

В Упанишадах часто говорится о Параматме, пребывающей внутри нас. «Шри Шветашватара-упанишад» (3.12–13) описывает Ее так:

«Чтобы начать сотворение мироздания, Верховная Личность Бога становится Пурушей. Он — та безупречно чистая цель, к который стремятся йоги, излучающий сияние и непогрешимый верховный повелитель. Принимая облик Сверхдуши размером с большой палец, Пуруша всегда пребывает в сердцах всех живых существ. Должным образом используя разум, человек может почувствовать Его присутствие в своем сердце. Постигшие этот путь обретают бессмертие».

В заключение Шрила Шридхара Свами молится:

«Давайте же поклоняться Верховному Господу, который пребывает в нашем сердце. Когда простые смертные размышляют о Нем, идя по стопам великих мудрецов, медитируя на то, как Господь проявляет Себя в животе и других частях тела, Господь отвечает им взаимностью, устраняя в них страх смерти».

Выслушав эту молитву олицетворенных Вед, в которой Шрути описывают, как Сверхдуша входит в бесчисленные материальные тела, скептики могут решить, что в результате Всевышний становится ограниченным. В действительности сторонники философии адвайты не считают, что Высшая Душа хоть чем-то отличается от Своего творения. Согласно представлениям имперсоналистов, Абсолют необъяснимым образом попадает в сети иллюзии, а потому вначале становится личностным проявлением Бога, затем полубогом, человеком, животным, растением и наконец материей. Шанкарачарья и его последователи прилагают неимоверные усилия, чтобы найти в Ведах подтверждения своей теории о том, что Абсолют попадает в иллюзию. Однако здесь Веды опровергают это утверждение и отказываются поддерживать имперсонализм школы майявады.

Процесс творения на санскрите называется ср̣шт̣и, «исход». Верховный Господь испускает Свои разнообразные энергии, которые отражают Его природу, но при этом остаются отличными от Него. Это явление объясняется философией ачинтья-бхедабхеды, подлинной философией Вед, устанавливающей непостижимое, одновременное единство и различие Верховного Господа и Его энергий. Таким образом, хотя каждое из бесчисленного множества живых существ — отдельная личность, все души состоят из той же духовной субстанции, что и Всевышний. Поскольку все дживы — часть духовного бытия Верховного Господа, они нерожденные и вечные, в точности как Он Сам. Беседуя с Арджуной на поле битвы Курукшетра, Господь Кришна подтверждает это:

«Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать» (Б.-г., 2.12). Материальное творение создано специально для тех джив, которые не желают служить Верховному Господу. Они получают в свое распоряжение иллюзорный мир, в котором могут попытаться быть независимыми.

Создав множество видов материальной жизни, Верховный Господь входит в Свое творение как Сверхдуша, чтобы даровать всем живым существам разум и вдохновение, необходимые им в повседневной жизни. В «Тайттирия-упанишад» (2.6.2) утверждается: тат ср̣шт̣ва̄ тад эва̄нупра̄виш́ат — «Создав этот мир, Он вошел в него». Однако Господь входит в материальный мир, не привязываясь к нему; поэтому здесь Шрути говорят: виш́анн ива, «как бы входя в него». Таратаматаш́ чака̄сси означает, что Параматма входит в тело каждого живого существа, от великого полубога Брахмы до ничтожного микроба, и в разной степени проявляет в этих телах Свою энергию, в зависимости от способности данного живого существа обрести просветление. Анала-ват сва-кр̣та̄нукр̣тих̣: подобно тому как огонь, сжигающий разные объекты, принимает формы этих объектов, Высшая Душа, входя в тела всех живых существ, освещает сознание каждой обусловленной души в соответствии с ее, души, личными особенностями.

Даже создавая и разрушая этот мир, Господь всех живых существ вечно остается неизменным, что подтверждается здесь словом эка-расам. Иначе говоря, Господь вечно сохраняет Свой образ — образ личности, исполненной неизмеримого, чистого духовного блаженства. Редкие живые существа, которым удается полностью (абхитас) избегать всякой материальной деятельности (пан̣а), то есть живые существа, ставшие абхивипан̣йавах̣, постигают Господа таким, каков Он есть. Каждый разумный человек должен последовать примеру этих великих душ и умолять их о возможности также поучаствовать в преданном служении Верховному Господу.

Умонастроение Шрути, молящихся здесь, созвучно умонастроению следующей мантры из «Шветашватара-упанишад» (6.11):

«Единый Верховный Господь скрывается внутри всех живых существ. Он пронизывает всю материю и пребывает в сердце каждого. Будучи Сверхдушой, скрытой внутри, Он руководит их материальной деятельностью. Таким образом, не обладая Сам материальными качествами, Он является единственным свидетелем всех наших поступков, источником и причиной сознания».

Шрила Шридхара Свами молится:

«Давайте поклоняться Верховному Господу, который входит в Свое собственное творение, но остается незатронутым материальными различиями высших и низших видов жизни. Он всегда остается чистым, неизменным бытием, пронизывающим все мироздание».

Неоскверненным остается не только Верховный Господь, пребывающий в материальных телах обусловленных существ; даже бесконечно малая джива никогда напрямую не затрагивается оболочками невежества и вожделения, которые она обретает, скитаясь в мире рождений и смертей. Поэтому в «Тайттирия-упанишад» (3.10.4) утверждается: са йаш́ ча̄йам̇ пуруше йаш́ ча̄са̄в а̄дитйе са эках̣ — «Душа обусловленного живого существа едина с тем, кто находится внутри солнца». Подобно этому, «Чхандогья-упанишад» (6.8.7) наставляет нас: тат твам аси — «Ты неотличен от этой Высшей Истины».

В данной молитве олицетворенные Веды говорят о дживе, которая наслаждается материальными телами, как об экспансии трансцендентного вместилища всех энергий — Верховного Господа. Однако термин ам̇ш́а-кр̣там, «созданная как Его часть», следует понимать правильно, учитывая контекст. Джива никогда не создается и не является такой же экспансией Господа, как Его всемогущие экспансии вишну-таттвы. Высшая Душа — это объект поклонения для всех, а подчиненная Ей джива создана, чтобы поклоняться Ей. Верховный Господь являет Свои развлечения, показывая нам все бесчисленные грани Своей личности, тогда как джива вынуждена под влиянием своей кармы переходить из тела в тело. Как утверждает «Шри Нарада-панчаратра»,

«Пограничная энергия, духовная по своей природе, которая исходит из осознающей себя энергии самвит и которая оскверняется, привязываясь к гунам материальной природы, называется дживой».

Хотя джива также является экспансией Господа Кришны, она отличается от независимых экспансий Господа, вишну-таттв, поскольку занимает пограничное положение между материей и духом. В «Маха-Вараха-пуране» объясняется:

«Верховный Господь проявляет Себя двояко: в виде Своих полных экспансий и в виде отделенных экспансий. Полные экспансии и Их источник практически не отличаются друг от друга по способностям, форме или положению. Отделенные же экспансии обладают незначительным могуществом, ибо наделены лишь ничтожной долей всех энергий Господа».

Обусловленная душа, пребывающая в материальном мире, кажется покрытой материей, как внутри, так и снаружи. Наружное покрытие — это ее тело и окружение, а изнутри ее сознание одолевают желание и отвращение. Однако осознавшие себя мудрецы, обладающие трансцендентным видением, понимают, что оба эти материальных покрытия лишь видимость. Отбросив с помощью логики все материальные самоотождествления, которые основаны на грубых и тонких покрытиях души, а потому ложны, разумный человек может понять, что душа не имеет ничего общего с материей. Напротив, она чистая искра божественного духа, слуга Верховного Господа. Поняв это, человек должен поклоняться лотосным стопам Верховной Личности Бога; такое поклонение — распустившийся цветок на древе ведических ритуалов. Осознание красоты лотосных стоп Господа, к которому постепенно подводят все обряды Вед, само по себе приносит освобождение от материального существования и несокрушимую веру в милость Господа. Достичь всего этого можно, даже находясь в материальном мире. Как утверждает Сам Господь Кришна в «Гопала-тапани-упанишад» (Уттара-тапани, 43),

«Тот, кто поклоняется Мне в Моем облике Божества и при этом живет в Матхуре или в любом другом уголке Джамбудвипы, становится Мне дороже всех в этом мире».

Шрила Шридхара Свами молится:

«Мой Господь, пожалуйста, освободи меня, Свою частичную экспансию, от пут майи. Пожалуйста, сделай это, о вместилище высшего блаженства, подведя меня к служению Твоим стопам».

Брахманы-ритуалисты (смарты) и имперсоналисты (майявади) всегда пытаются принизить роль пути бхакти- йоги. Они говорят, что преданность Личности Бога предназначена для сентиментальных людей, которым не хватает зрелости, чтобы следовать строгим ритуалам или прилагать усилия для обретения духовного знания.

Однако в этом стихе олицетворенные Веды подчеркивают высшее превосходство преданного служения, приравнивая его к атма- таттве, науке о душе, на которую так гордо заявляют свои права имперсоналисты. В комментарии к этому стиху Шрила Джива Госвами определяет выражение а̄тма-таттва как сокровенную тайну о личностных проявлениях Господа, Его качествах и развлечениях. Он также приводит второе значение слова а̄тта- танох̣. Помимо значения «тот, кто получает различные тела», оно может переводиться как «тот, кто привлекает всех Своим трансцендентным телом».

Игры Господа Кришны и Его различных воплощений — это неисчерпаемый океан наслаждения. Когда человек осознал всю тщетность материалистичных устремлений — искал ли он материального успеха или, как имперсоналист, стремился к духовному самоуничтожению, — погрузившись в этот океан нектара, он испытает облегчение. Шрила Рупа Госвами объясняет в своем руководстве по бхакти-йоге, «Шри Бхакти-расамрита-синдху» (который Шрила Прабхупада изложил на английском, назвав «Нектаром преданности»), что тот, кто отведает хотя бы каплю из этого бескрайнего океана, навсегда потеряет интерес ко всему остальному.

Приводя иное значение слова париш́раман̣а̄х̣, Шрила Вишванатха Чакраварти поясняет, что, хотя преданные устают вновь и вновь носиться по бесконечным волнам океана сладчайших игр Господа и погружаться в его потоки, они никогда не желают для себя иного счастья, чем преданное служение Ему. Они не стремятся даже к счастью освобождения. Напротив, их усталость становится для них настоящим счастьем, подобно тому как усталость того, кто привязан к сексуальным наслаждениям, приносит ему удовольствие. Слушая чарующие слух истории об играх Господа, Его чистые преданные воодушевляются и принимаются петь, танцевать, громко кричать, притопывать, падать в обморок, плакать и носиться, как сумасшедшие. Они настолько погружаются в экстаз, что не замечают никаких неудобств, связанных с телом.

Чистые вайшнавы не желают даже освобождения, не говоря уже о других высоких целях, таких как статус повелителя райских планет. Редкая душа в этом мире достигает такой исключительной преданности, и Шрути, произносящие этот стих, указывают на это словом кечит («немногие»). Чистые преданные не только перестают стремиться к выгоде — они также теряют всякое влечение к тому, что у них уже есть: к домашнему очагу и семейной жизни. Их настоящей семьей становится общество святых вайшнавов — ученическая преемственность учителей, учеников и учеников этих учеников. Их настоящими родственниками становятся подобные лебедям святые, такие как Шри Шукадева Госвами. Эти великие личности всегда пьют сладчайший нектар служения лотосным стопам Верховного Господа.

Во многих мантрах Упанишад и других шрути открыто утверждается, что преданное служение выше, чем даже освобождение. Например, в «Нрисимха-пурва-тапани-упанишад» говорится: йам̇ сарве веда̄ наманти мумукшаво брахма-ва̄динаш́ ча — «Перед Ним склоняются все Веды, все, кто стремится к освобождению, и все, кто ищет Абсолютную Истину». Разъясняя эту мантру, Шри Шанкарачарья признаёт: мукта̄ апи лӣлайа̄ виграхам̇ кр̣тва̄ бхаджанти — «Даже освобожденным душам доставляет удовольствие устанавливать Божество Верховного Господа и поклоняться Ему». Великий соперник Шанкарачарьи, Шрила Мадхвачарья Анандатиртха, цитирует в связи с этим свои любимые шрути- мантры: мукта̄ хй этам упа̄сате, мукта̄на̄м апи бхактир хи парама̄нанда-рӯпин̣ӣ — «Ему поклоняются даже освобожденные души, и даже для них преданное служение — это средоточие высшего блаженства»; и амр̣тасйа дха̄ра̄ бахудха̄ дохама̄нам̇ / чаран̣ам̇ но локе су-дхита̄м̇ дадха̄ту / ом̇ тат сат — «Пусть же Его стопы, которые щедро проливают потоки нектара, даруют мудрость нам, живущим в этом мире».

В заключение Шрила Шридхара Свами молится:

«Те редкие, удачливые души, которые наслаждаются, резвясь в нектарном океане рассказов о Тебе, ценят четыре великих цели жизни [религиозность, экономическое благополучие, удовлетворение чувств и освобождение] не дороже, чем травинку на улице».

В своих суждениях Веды не щадят тех, кто, вместо того чтобы служить всемилостивой Личности Бога, предпочитает оставаться в иллюзии. В «Брихад-араньяка-упанишад» (4.3.15) и в «Риг-веде» (10.82.7) утверждается: а̄ра̄мам асйа паш́йанти на там̇ каш́чана паш́йати. на там̇ вида̄тха йа има̄ джаджа̄на̄нйад йушма̄кам антарам̇ бабхӯва. нӣха̄рен̣а пра̄вр̣та̄ джалпйа̄ ча̄су-тр̣па уктха-ш́а̄саш́ чаранти — «Любой может увидеть место, где Господь ради собственного удовольствия явил Себя в этом мире, но при этом Самого Его никто не видит». «Никто из вас не знает Его, создавшего всех этих живых существ, а потому ваше зрение так сильно отличается от Его способности видеть. Покрытые туманом иллюзии, вы, поглощенные ведическими ритуалами, ведете бессмысленные разговоры и живете только ради удовлетворения чувств».

Верховный Господь пронизывает Собой всю вселенную. Он говорит об этом в «Бхагавад-гите» (9.4): майа̄ татам идам̇ сарвам̇ джагат. Нет такого места в этом мире, где бы не присутствовал Господь, — Он пребывает даже в простом глиняном горшке и в куске ткани. Однако, поскольку Он скрывается от завистливых глаз (авйакта-мӯртина̄), материалисты, введенные в заблуждение Его материальной энергией, думают, что источник материального творения — это просто комбинация атомов и физических сил.

Проявляя сострадание к таким недалеким материалистам, олицетворенные Веды в этой молитве советуют им вспомнить, ради чего те существуют, — ради того, чтобы с любовью и преданностью служить Господу, их величайшему благожелателю. Человеческое тело — это идеальный инструмент для возрождения духовного сознания живого существа; его органы — уши, язык, глаза и проч. — как нельзя лучше подходят для того, чтобы слушать о Господе, воспевать Его славу, поклоняться Ему и заниматься другими видами преданного служения.

Материальному телу отведен недолгий срок жизни, поэтому его называют кула̄йам, «то, что распадется в земле» (кау лӣйате). Тем не менее, если его правильно использовать, оно может стать лучшим другом души. Если же сознание живого существа погружается в материю, тело становится его лжедругом, ибо уводит его в сторону от его истинных интересов. Те, кто опьянен своим телом, телом своей жены, телами детей и домашних животных, на самом деле поклоняются иллюзии, асад-упа̄сана̄, направляя на нее всю свою преданность. Таким образом, как утверждают здесь Шрути, такие люди совершают духовное самоубийство, обеспечивая себе наказания в будущем за то, что не смогли исполнить высший долг человеческой жизни. В «Ишопанишад» (3) говорится:

«Убийце души, кем бы он ни был, уготованы планеты, известные как миры безверия, погруженные в темноту и невежество».

Те, кто слишком привязан к чувственным наслаждениям, или те, кто поклоняется бренному в форме ложных, материалистических писаний и философских доктрин, сохраняют желания, которые заставляют их в каждой из последующих жизней получать тела все более низкого сорта. Эти люди попали в капкан вечного круговорота самсары, а потому их единственная надежда на спасение — услышать наставления милостивых преданных Верховного Господа.

Шрила Шридхара Свами молится:

«Когда же я получу человеческое тело, в котором ум мой будет черпать наслаждение в Тебе, Высшей Душе и повелителе мироздания?»

Как пишет ачарья Шри Джива Госвами, некоторые Шрути — такие как «Гопала-тапани-упанишад», — которые гласят, что пастушок Кришна и есть Абсолютный Брахман в Его высшем проявлении, до сих пор терпеливо ждали своей очереди высказаться. Однако, послушав, как другие Шрути в своих молитвах открыто прославляют Личность Бога, эти Шрути, содержащие в себе самые сокровенные истины, не могли больше сдерживаться. Поэтому сейчас, вне очереди, они произносят этот стих.

Те, кто идет путем мистической йоги, с помощью управления дыханием и суровой аскезы подчиняют себе свои чувства и ум. Если им удается таким способом полностью очистить свое сознание, они постепенно приходят к пониманию пребывающей в сердце Параматмы, личностной формы Брахмана. И если они будут долгое время медитировать на эту форму, то смогут в конце концов осознать истинную природу Бога. Однако этой же цели, которой йоги достигают с такими трудностями только в самом конце пути, достигают и демоны, которых убивает Господь Кришна, когда разворачивает Свои лилы на Земле. Одержимые ненавистью к Нему, демоны, такие как Камса и Шишупала, быстро получают освобождение, просто погибая от руки Господа.

Однако, говоря о себе, олицетворенные Веды утверждают здесь, что сами они предпочли бы развить в себе любовь к Богу. Они понимают, что для этого им нужно учиться преданности у ближайших слуг Господа Кришны, в особенности у юных гопи Враджа. Хотя с виду они казались простыми женщинами, привлеченными физической силой и красотой Господа, на самом деле эти богини Враджа являют пример высшего совершенства медитации. Шрути мечтают здесь когда-нибудь уподобиться им.

В связи с этим Господь Брахма в приложении к «Брихад-Вамана- пуране» рассказывает такую историю:

«Бескрайний мир духовного блаженства называют Вайкунтхой. Там обитает Высшая Истина, которую прославляют олицетворенные Веды, также живущие там».

«Как-то раз, после того как Веды прославили Господа, Он остался очень доволен и голосом, доносившимся неведомо откуда, сказал им: „Дорогие мудрецы, Я очень вами доволен. Я готов исполнить самые сокровенные ваши желания“».

«Шрути ответили: „Мы хотим стать такими же, как те пасту́шки из мира смертных, которые, движимые страстью, поклоняются Тебе, считая Тебя своим возлюбленным“».

«Тогда Господь сказал: „Желание ваше трудно, почти невозможно выполнить. Однако с Моего дозволения ваше желание непременно сбудется“».

«Когда родится следующий Брахма, чтобы добросовестно выполнять свой долг творца, и когда в его жизни настанет день Сарасвата-калпа, вы родитесь во Врадже в облике гопи».

«В Бхарата-варше, на Моей земле — в Матхуре, в лесу Вриндавана — в хороводе танца раса Я стану вашим возлюбленным».

«Когда Я стану вашим возлюбленным, все вы обретете самую чистую, возвышенную и непоколебимую любовь ко Мне, и все ваши желания исполнятся».

«Господь Брахма сказал: Выслушав слова Верховного Господа, Шрути долго-долго размышляли о Его красоте. Когда же наконец пришло назначенное время, они стали гопи и смогли общаться с Кришной».

Похожая история рассказывается в Сришти-кханде «Падма- пураны», где повествуется о том, как мантра гаятри также стала гопи.

Что касается развития бхакти, то Господь Кришна говорит в «Гопала-тапани-упанишад» (Уттара-тапани, 4): апӯтах̣ пӯто бхавати йам̇ ма̄м̇ смр̣тва̄, авратӣ вратӣ бхавати йам̇ ма̄м̇ смр̣тва̄, нишка̄мах̣ са-ка̄мо бхавати йам̇ ма̄м̇ смр̣тва, аш́ротрӣ ш́ротрӣ бхавати йам̇ ма̄м̇ смр̣тва — «Помня обо Мне, нечистый становится чистым. Помня обо Мне, тот, кто не соблюдает никакие обеты, становится строг в их соблюдении. Помня обо Мне, тот, у кого нет желания, обретает желание [служить Мне]. Помня обо Мне, тот, кто не изучал ведических мантр, становится великим знатоком Вед».

В «Брихад-араньяка-упанишад» (4.5.6) описываются ступени постепенного возвышения человека до уровня сознания Кришны: а̄тма̄ ва̄ аре драшт̣авйах̣ ш́ротавйо мантавйо нидидхйа̄ситавйах̣. «Мы должны видеть Душу, слушать о Ней, думать о Ней и с полной сосредоточенностью медитировать на Нее». Смысл этого утверждения в том, что человек должен полностью постичь Высшую Душу, узрев Ее в Ее личностном проявлении. Для этого вначале следует внимать наставлениям истинного представителя Параматмы и принимать эти наставления всем своим сердцем, смиренно служа такому духовному учителю и стремясь всячески удовлетворить его. Затем следует снова и снова размышлять над полученным от духовного учителя божественным знанием, стремясь развеять все свои сомнения и ложные представления. После этого с твердой убежденностью и решимостью следует начать медитировать на лотосные стопы Верховного Господа.

Так называемые гьяни могут считать, что Упанишады превозносят постижение Всевышнего в Его безличном аспекте (нирвиш́еша) как более полное и совершенное в сравнении с поклонением Ему как личности (са-виш́еша). Однако все искренние вайшнавы верны принципам преданного служения Господу и всегда с удовольствием размышляют о Его разнообразных, безгранично прекрасных духовных качествах. Как утверждается в шрути-мантрах, йам эваиша вр̣н̣уте тена лабхйас / тасйаиша а̄тма̄ вивр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м: «Приблизиться к Высшей Душе может лишь тот, кого Она Сама выберет. Ему Она открывает Свой личностный облик» (Катха-упанишад, 1.2.23, и Мундака-упанишад, 3.2.3).

Шрила Шридхара Свами завершает свой комментарий молитвой:

«О Господь, любовного памятования о Твоих лотосных стопах достичь очень трудно. Пожалуйста, о Нрихари, сделай так, чтобы я мог помнить о них день и ночь».

Здесь Шрути говорят о том, что постичь Всевышнего очень трудно. Как уже упоминали здесь в своих молитвах олицетворенные Веды, преданное служение, или бхакти-йога, — это самый надежный и легкий способ постичь Бога и обрести освобождение. Для сравнения: философский поиск знания, известный как гьяна-йога, очень труден, и его предпочитают те, в ком материальная жизнь вызывает отвращение, но кто тем не менее не хочет предаваться Господу. Пока душа завидует верховной власти Господа, Он никогда не откроет Себя ей. Как Он Сам говорит в «Бхагавад-гите» (7.25),

«Я никогда не являю Себя глупцам и невеждам. От них Меня скрывает Моя внутренняя энергия, и потому они не знают, что Я нерожденный и неисчерпаемый». Господь Брахма тоже утверждает:

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу. Великие йоги, стремящиеся выйти за пределы этого мира и поглощенные практикой пранаямы — дыхательных упражнений, или гьяни, пытающиеся постичь безличный Брахман, отрицая качества этого мира, достигают кончиков пальцев на стопах этого Господа, проведя в своих занятиях многие миллионы и миллиарды лет» (Б.-с., 5.34).

Брахма, первое живое существо, рожденное в этой вселенной, также является величайшим из мудрецов. Он рождается из Господа Нараяны, а из него, в свою очередь, появляются сонмы полубогов, среди которых есть те, кто управляет райскими планетами, и те, кто повелевает тем, что происходит на Земле. Все эти могущественные и разумные существа — относительно недавние порождения творческой энергии Господа. Будучи первым, кто произнес Веды, Господь Брахма должен знать их смысл по крайней мере так же хорошо, как и любой другой истинный знаток Вед, но даже ему Личность Бога открывается лишь частично. Как говорится в «Шримад-Бхагаватам» (1.3.35), веда-гухйа̄ни хр̣т-патех̣: «Он Господь сердца, скрывающийся глубоко в недрах звуков Вед». Если даже Брахме и рожденным от него полубогам трудно познать Верховного Господа, то как простые смертные могут ожидать успеха в своих самостоятельных поисках знания?

Пока существует этот мир, все, кто встал на путь гьяны, будут сталкиваться со множеством препятствий. Поскольку они отождествляют себя со своими материальными оболочками — телом, умом и эго, — у них возникает множество предрассудков и неверных представлений о жизни. Даже если обусловленные души руководствуются божественными писаниями и у них есть возможность следовать предписанными Ведами путями кармы, гьяны и йоги, им не хватает сил, чтобы обрести знание об Абсолюте. Когда же приходит время уничтожения вселенной, Веды и их наставления уходят в непроявленное состояние, оставляя дремлющих джив в кромешной тьме. Поэтому нам следует, как советует Господь Брахма, оставить свои тщетные попытки обрести знание, лишенное преданности Богу, и просто отдать себя на милость Верховного Господа:

«Те, кто, даже продолжая занимать свое место в обществе, не пускаются в умозрительные рассуждения, но телом, умом и речью выражают почтение рассказам о Тебе, всю свою жизнь посвящая этим повествованиям, сошедшим либо с Твоих уст, либо с уст Твоих чистых преданных, без труда покоряют Тебя, хотя никто другой во всех трех мирах не способен победить Тебя» (Бхаг., 10.14.3).

В связи с этим в «Тайттирия-упанишад» (2.4.1) Абсолют описывается как йато ва̄чо нивартанте апра̄пйа манаса̄ саха, «то место, которого не могут достичь слова и куда не может добраться ум». В «Шри Ишопанишад» (4) утверждается:

«Оставаясь в Своей обители, Верховный Господь, Личность Бога, передвигается быстрее мысли и может обогнать всех бегущих. Даже могущественные полубоги не способны приблизиться к Нему. Оставаясь на одном месте, Он в то же время повелевает теми, кто посылает ветра и дожди. В Своем совершенстве Он не знает Себе равных». В «Риг-веде» (10.129.6) есть следующая мантра:

«Кто в этом мире на самом деле знает все и кто может объяснить, откуда взялся этот мир? Ведь, в конце концов, полубоги появились позже, чем само творение. Кто же может рассказать, как возник этот мир?»

Шрила Шридхара Свами молится:

«Кто я такой, заключенный в ловушку мирского разума и других материальных оболочек? И какова в сравнении со мной Твоя слава, о всемогущий? О друг падших, о океан милости, о Господь Нрихари, пожалуйста, благослови меня, чтобы я мог преданно служить Тебе».

Истинное положение Верховной Личности — это возвышенная тайна, как, впрочем, и подчиненное положение дживы, души. Большинство мыслителей имеют ошибочные представления об этих истинах, поскольку существует бесчисленное множество ложных самоотождествлений, которые могут покрывать душу и вводить ее в заблуждение. Глупые обусловленные души отдаются во власть очевидного обмана, однако иллюзорная энергия майя может без труда ввести в заблуждение даже самых изощренных философов и мистиков. Поэтому всегда существует огромное множество разнообразных школ мысли, которые выдвигают абсолютно противоречащие друг другу представления, касающиеся фундаментальной природы Истины.

Традиционные философские школы Индии, такие как вайшешика, ньяя, санкхья, йога и мимамса, выдвигают ошибочные идеи, о которых говорят в этом стихе олицетворенные Веды. Последователи школы вайшешики утверждают, что воспринимаемая чувствами вселенная создается из изначального набора атомов (джаним асатах̣). В «Вайшешика-сутрах» Канады Риши (7.1.20) говорится: нитйам̇ париман̣д̣алам — «Атом, мельчайшая единица материи, является вечным». Канада и его последователи признают вечными другие, неатомарные сущности, в частности души, пребывающие в телах, и даже Высшую Душу. Однако, согласно космологии вайшешики, души и Сверхдуша участвуют в возникновении вселенной из атомов лишь символически. Шрила Кришна-Двайпаяна Ведавьяса в своих «Веданта-сутрах» (2.2.12) критикует такую точку зрения: убхайатха̄пи на карма̄тас тад-абха̄вах̣. Согласно этой сутре, бессмысленно утверждать, будто в момент творения атомы соединяются, влекомые некоей кармической силой, присущей самим атомам, поскольку в своем изначальном состоянии, до того как соединиться в сложные объекты, атомы не несут никакой этической ответственности, которая заставила бы их пожинать плоды греховных или праведных поступков. Нельзя также объяснить первичное соединение атомов кармой самих живых существ, находящихся в дремлющем состоянии до того, как началось творение, поскольку последствия поступков каждого живого существа принадлежат ему самому, и их нельзя перенести не то что на мертвые атомы, но даже на других джив.

Выражение джаним асатах̣ можно также толковать как опровержение философии йоги Патанджали Риши, поскольку в своих «Йога-сутрах» он учит тому, как с помощью механических упражнений и медитации достичь трансцендентного положения Брахмана. Метод йоги Патанджали называется здесь асат, поскольку не учитывает очень важный аспект преданности — добровольное подчинение воле Верховной Личности. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (17.28):

«Любые жертвоприношения, пожертвования или аскеза, совершаемые без веры во Всевышнего, о сын Притхи, преходящи. Их называют асат, и они не приносят блага ни в этой жизни, ни в следующей».

«Йога-сутры» косвенно признают Верховную Личность Бога, но отводят Ей всего лишь роль помощника, к которому может обратиться йог на пути своего духовного продвижения. Ӣш́вара- пран̣идха̄на̄д ва̄: «Еще один из способов достичь полного сосредоточения — медитировать с преданностью на Господа» (Йога- сутра, 1.23). В противоположность этому, согласно философии веданты, которую формулирует Бадараяна Ведавьяса, преданное служение — это не только главное средство обретения освобождения: оно, по сути, равнозначно самому освобождению. А̄-пра̄йан̣а̄т татра̄пи хи др̣шт̣ам: «Поклонение Господу продолжается вплоть до освобождения и даже, согласно Ведам, на уровне освобождения» (Веданта-сутра, 4.1.12).

Гаутама Риши в своих «Ньяя-сутрах» утверждает, что освобождение можно обрести, отвергнув иллюзию и страдания: дух̣кха- джанма-правр̣тти-доша-митхйа̄-джн̃а̄на̄на̄м уттароттара̄па̄йе тад-анантара̄бха̄ва̄д апаваргах̣. «Последовательно избавляясь от ложных представлений, дурных качеств характера, поступков, затягивающих в иллюзию, перерождений и страданий (избавление от одного влечет за собой избавление от последующего), человек может обрести полное освобождение» (Ньяя-сутра, 1.1.2). Однако, поскольку последователи философии ньяи не считают сознание существенным качеством души, они утверждают, что в освобожденном состоянии душа не обладает сознанием. Иначе говоря, освобождение, как его понимают последователи философии ньяи, низводит душу до положения безжизненного камня. Эту попытку ньяиков искоренить присущее душе сознание олицетворенные Веды называют здесь сато мр̣тим. Однако в «Веданта-сутре» (2.3.17) ясно утверждается: джн̃о ’та эва, «Джива вечно обладает знанием».

Душа всегда деятельна и обладает сознанием, однако сторонники философии санкхьи ошибочно разделяют эти две функции жизненной силы (а̄тмани йе ча бхида̄м), оставляя душе (пуруше) функцию сознания, а деятельность приписывая материальной природе (пракрити). Согласно «Санкхья-карике» (19–20),

«Таким образом, поскольку различия между пурушами всего лишь видимость (и обусловлены тем, что их покрывают разные гуны природы), истинное положение пуруши — это положение свидетеля, основные качества которого — обособленность, пассивное безразличие, положение наблюдателя и бездействие».

«Таким образом, соприкасаясь с душой, лишенное сознания тонкое тело кажется имеющим сознание, а душа кажется совершающей действия, хотя на самом деле она не участвует в деятельности гун природы».

Шрила Вьясадева в специально посвященном этому разделе «Веданта-сутры» (2.3.31–39) опровергает эту идею, начиная свою аргументацию словами карта̄ ш́а̄стра̄ртха-ваттва̄т: «Джива, бесспорно, является совершающей действия, поскольку наставления писаний должны иметь некий смысл». В своей «Говинда-бхашье» ачарья Баладева Видьябхушана объясняет: «Деятельность совершает джива, а не гуны природы. Почему? Да потому, что наставления писаний всегда должны иметь некую цель (ш́а̄стра̄ртха-ваттва̄т). К примеру, такие наставления, как сварга-ка̄мо йаджета („Тот, кто хочет достичь рая, должен совершать жертвоприношения“) или а̄тма̄нам эва локам упа̄сӣта („Следует поклоняться [Богу], желая достичь духовного царства“) (Брихад-араньяка-упанишад, 1.4.15), имеют смысл лишь в том случае, если существует обладающий сознанием исполнитель действия. Если бы действовали только гуны природы, эти утверждения были бы бессмысленны. В конце концов, наставления писаний побуждают живое существо совершать предписанную деятельность, убеждая его в том, что действия эти принесут доставляющий ему удовольствие результат. Такое умонастроение невозможно пробудить в мертвых гунах природы».

Джаймини Риши в своих «Пурва-мимамса-сутрах» утверждает, что единственная реальность (випан̣ам р̣там) — это материальная деятельность и ее результаты. Он и более поздние последователи философии карма-мимамсы учат тому, что материальное существование не имеет конца — и, следовательно, освобождения не существует. Они считают круговорот кармы вечным, и самое лучшее, чего может достичь живое существо, — это родиться среди полубогов. Поэтому, говорят они, Веды предназначены лишь для того, чтобы занять людей в совершении ритуалов, с помощью которых можно заработать хорошую карму, и, следовательно, главная обязанность зрелой души — понять точный смысл наставлений Вед, касающихся жертвоприношений, и совершать их. Чодана̄- лакшан̣о ’ртхо дхармах̣: «Долг человека указан в предписаниях Вед» (Пурва-мимамса-сутра, 1.1.2).

Однако в «Веданта-сутре», особенно в ее четвертой главе, которая посвящена высшей цели жизни, подробно объясняется, что душа может освободиться из цикла рождений и смертей, а ритуальным жертвоприношениям отводится второстепенная роль: они лишь подготавливают человека к обретению духовного знания. Как утверждается там (Веданта-сутра, 4.1.16), агнихотра̄ди ту тат-ка̄рйа̄йаива тад-дарш́ана̄т: «Согласно утверждениям самих Вед, агнихотра и другие ведические жертвоприношения предназначены только для того, чтобы дать знание». А последние слова «Веданта-сутры» (4.4.22) гласят: ана̄вр̣ттих̣ ш́абда̄т — «Богооткровенные писания обещают, что освобожденная душа никогда больше не возвращается в этот мир».

Таким образом, ложные умозаключения философов доказывают, что даже величайшие знатоки писаний и мудрецы могут впасть в заблуждение, когда неверно используют дарованный им Богом разум. В «Катха-упанишад» (1.2.5) говорится:

«Находясь в плену невежества, самозваные знатоки писаний считают себя очень мудрыми и учеными. Одураченные, они скитаются по этому миру, словно слепцы, ведущие за собой других слепцов».

Из всех шести признанных ведических философских систем — санкхьи, йоги, ньяи, вайшешики, мимамсы и веданты — безошибочна лишь веданта Бадараяны Вьясы (разумеется, если ее правильно объясняют авторитетные ачарьи-вайшнавы). Тем не менее каждая из шести школ вносит практический вклад в ведическое образование: атеистическая санкхья объясняет эволюцию материальных первоэлементов — от более тонких до более грубых, йога Патанджали описывает восьмиступенчатый метод медитации, ньяя учит различным приемам логики, вайшешика описывает основные метафизические категории реальности, а мимамса формулирует стандартные правила интерпретации писаний. Помимо этих шести философских доктрин, существуют содержащие еще больше отклонений учения буддистов, джайнов и чарваков. Их теории пустоты и материализма отрицают духовную природу вечной души.

В конце концов, единственный действительно надежный источник знания — это Сам Господь. Личность Бога — это авабодха- раса, безграничный кладезь безупречного понимания истины. Он дарует тем, кто с полной убежденностью вручает себя Ему, божественную способность видеть все сквозь призму знания. Другие же, те, кто следует своим собственным теориям и измышлениям, вынуждены искать истину, глядя на мир сквозь завесу майи. Шрила Шридхара Свами молится:

«О всеславный Господь, сбитая с толку душа, которая блуждает в потемках возвышенных философских учений, топорно обоснованных методами ошибочной логики, не находит пути истинного знания о Тебе. О повелитель Мадху, супруг богини процветания, когда же я обрету освобождение, воспевая в ликовании Твои имена — Мадхава, Вамана, Тринаяна, Шри Шанкара, Шрипати и Говинда?»

В каком-то смысле мир, воспринимаемый чувствами, реален (сат), но с другой стороны он иллюзорен (асат). Будучи внешней энергией Господа, материя, из которой состоит этот мир, — объективная реальность, тогда как формы, которые она принимает под влиянием майи, временны. Поскольку формы, которые принимает материя, временны, те, кто считает их вечными, пребывают в иллюзии. Однако философы-имперсоналисты трактуют эти понятия сат и асат по-другому; вопреки здравому смыслу и очевидности они утверждают, что иллюзорны не только материальные формы, но и сама материя. Кроме того, они не видят разницы между собой как духовными существами и Абсолютным Целым. Философ-майявади воспринял бы слова, которые олицетворенные Веды произносят в предыдущем стихе, — три-гун̣а-майах̣ пума̄н ити бхида̄ — как отрицание всяких различий между Параматмой и дживой, душой. Он бы стал утверждать, что поскольку материальная обусловленность души — это всего лишь иллюзорное проявление трех гун природы, то, когда невежество дживы устраняется с помощью знания, она становится Параматмой, Высшей Душой. Согласно этой философии материальное рабство, освобождение и проявленный мир — все это иллюзорные порождения невежества. Опровергая подобные представления, Веды в этом стихе проясняют истинную природу сат и асат.

В шрути есть слова: асато ’дхимано ’ср̣джйата, манах̣ праджа̄патим аср̣джат, праджа̄патих̣ праджа̄ аср̣джат, тад ва̄ идам̇ манасй эва парамам̇ пратишт̣хитам̇ йад идам̇ ким̇ ча. «Высший разум был изначально создан из асат. Разум этот создал прародителя, Праджапати, а Праджапати, в свою очередь, создал всех живых существ. Таким образом, разум — единственный корень всего сущего в мире». Хотя имперсоналисты, прочитав это утверждение, могут решить, будто все проявленное творение основано на иллюзии (асат), на самом деле в данном случае слово асат употребляется в другом смысле, указывая на изначальную причину, Верховного Господа, трансцендентного материальному миру (сат). Такую трактовку данного отрывка подтверждает логика «Веданта-сутры» (2.1.17), которая опровергает неверную трактовку имперсоналистов: асад-вйападеш́а̄н нети чен на дхарма̄нтарен̣а ва̄кйа-ш́еша̄т. «Если кто-то станет возражать, что материальный мир и его источник не могут представлять собой единое целое, поскольку мир называют иллюзорным (асат), мы ответим на это: „Нет, ибо утверждение, что Брахман является асат, справедливо лишь в том смысле, что Он обладает качествами, отличными от качеств мироздания“». Поэтому «Тайттирия-упанишад» (2.7.1) утверждает: асад ва̄ идам агра а̄сӣт — «До начала творения был только асат».

По мнению Шрилы Дживы Госвами, слово адхиманах̣ в приведенном отрывке из шрути указывает на повелителя совокупного разума мироздания, Господа Анируддху, который является полной экспансией Шри Нараяны, когда тот желает сотворить мир. Праджапати — это Брахма, отец всех остальных сотворенных существ. Это описывается также в «Маха-Нараяна-упанишад» (1.4): атха пунар эва на̄ра̄йан̣ах̣ со ’нйам̇ ка̄мам̇ манаса̄ дхйа̄йет. тасйа дхйа̄на̄нтах̣-стхасйа лалана̄т сведо ’патат. та̄ има̄ пратата̄па та̄су теджо хиран̣-майам ан̣д̣ам̇ татра брахма̄ чатур-мукхо ’джа̄йата. «Затем Господь Нараяна стал размышлять о еще одном Своем желании, и, пока Он размышлял, с Его лба скатилась капелька пота. Из этой капельки возникло все материальное мироздание, в котором появилось сверкающее золотое яйцо вселенной, и в этой яйцеобразной вселенной родился четырехголовый Брахма».

Когда создается некий объект, он представляет собой просто видоизмененное состояние вещества, из которого создан. Возьмем, к примеру, ювелирное изделие из золота. Те, кто ценит золото, не станут выбрасывать золотые серьги или цепочки, поскольку они, несмотря на видоизмененную форму, представляют собой то же золото. Истинные гьяни видят в этом материальном примере иллюстрацию того факта, что Пуруша и Его экспансии, как материальные, так и духовные, одновременно отличны от Него и в то же время едины с Ним. Таким образом, это трансцендентное знание помогает им освободиться из оков иллюзии, давая возможность увидеть Господа в Его творении.

Шрила Шридхара Свами молится:

«Давайте поклоняться Верховной Личности Бога, благодаря чьей истинности этот сотворенный мир кажется вечным, хотя на самом деле он эфемерен. Будучи Сверхдушой, Господь являет Собой реальность посреди этой иллюзии».

Олицетворенные Веды уже опровергли ложные учения нескольких соперничающих друг с другом философских школ, а именно: асад-утпатти-ваду вайшешиков, которые считают, что мир произошел из материи; сад-винаша-ваду найяиков, которые отрицают наличие сознания у освобожденной души; сагунатва-бхеда-ваду последователей санкхьи, которые утверждают, что душа не имеет качеств; випана-ваду мимамсаков, которые обрекают душу на вечное круговращение в цикле материальной деятельности, и виварта-ваду майявади, которые низводят реальную жизнь души в этом мире до уровня галлюцинации. Отвергнув все эти идеи, теперь олицетворенные Веды формулируют философию преданного служения — паричарья-ваду.

Вайшнавы, исповедующие эту философию, учат, что джива — это атомарная частичка духа, обладающая мизерным знанием. Она лишена независимости, и у нее нет материальных качеств. Будучи атомарной, она склонна попадать под власть материальной энергии, и тогда на нее обрушиваются страдания материальной жизни. Она может избавиться от этих страданий и вновь обрести прибежище божественной внутренней энергии Верховного Господа, однако сделать это она сможет только посредством преданного служения Господу, а не с помощью кармических обрядов, умозрительного философствования или любых других методов.

Как утверждает Сам Господь Кришна,

«Человек может обрести Меня, Верховную Личность Бога, лишь искренне и с полной верой служа Мне. Такие преданные очень любят Меня и не видят другой цели своего служения, кроме Меня Самого. Занимаясь таким чистым преданным служением, даже собакоеды могут очиститься от скверны своего низкого происхождения» (Бхаг., 11.14.21).

Преданные Господа, Личности Бога, поклоняются Ему как прибежищу (никета) всего сущего (акхила-саттва). Более того, самих этих преданных вайшнавов можно назвать акхила-саттва- никета, ибо их прибежище и обитель — философская истина о реальности (саттвам) как материального, так и духовного миров. В связи с этим Шрипада Мадхвачарья в своей «Веданта-сутра- бхашье» цитирует следующую шрути-мантру: сатйам̇ хй эведам̇ виш́вам аср̣джата. «Он создал этот мир реальным». В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (7.1.11) Верховный Господь описывается как прадха̄на-пумбхйа̄м̇ нарадева сатйа-кр̣т, «творец реальной вселенной, состоящей из материи и живых существ».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что у выражения акхила-саттва-никета есть еще один, более сокровенный смысл: оно может означать, что обители Верховного Господа не могут быть кхила, несовершенными. Поэтому их называют Вайкунтхами, что означает «обитель, свободная от тревог и ограничений». Вайшнавы, чье служение Верховный Господь милостиво принял, так уверены в Его защите, что не боятся больше смерти, и она становится для них просто очередным легким шагом на пути в свой вечный дом.

Однако неужели только преданные Верховного Господа способны избавиться от страха смерти? Почему все остальные мистики и знатоки писаний недостойны этого? Здесь Шрути дают ответ: «Любого, кто не обратился к Господу, кто не взирает на Него с надеждой на милость, называют вимукха. Такого человека связывают по рукам и ногам и повергают в иллюзию те же самые слова, которые искренних преданных просветляют». Сами Веды предупреждают: тасйа ва̄к-тантир на̄ма̄ни да̄ма̄ни. тасйедам̇ ва̄ча̄ тантйа̄ на̄мабхир да̄мабхих̣ сарвам̇ ситам. «Нити этого трансцендентного звука сплетаются в тесьму святых имен, но они же могут превратиться в путы. Путами своих наставлений Веды связывают весь мир, повергая живых существ в рабство ложных представлений о себе».

Природа души и Сверхдуши постижима (апарокша), однако понять ее могут лишь те, кто обладает трансцендентным ви́дением. Философы, чьи сердца осквернены, ошибочно считают эту истину не поддающейся непосредственному восприятию (парокша). По их мнению, она постижима только с помощью умозрительных рассуждений. Знание, обретаемое такими мыслителями, может помочь им развеять некоторые сомнения и неверные представления о низших аспектах реальности, но для того, чтобы избавиться от материальной иллюзии и приблизиться к Абсолютной Истине, оно бесполезно. Как правило, получить милость Господа в форме апарокша-гьяны, непосредственного восприятия Его величия и поразительного сострадания, могут лишь преданные, которые полностью очистились в процессе преданного служения Господу. Безусловно, Верховный Господь волен дарить Свою милость даже тем, кто ее не заслуживает, — к примеру, убивая демонов, оскорбляющих Его, — однако к майявади и другим философам-атеистам Он обычно не так благосклонен.

Однако это не означает, что преданные Вишну — невежды, только на том основании, что они не очень искусны в философском анализе или полемике. Душа по-настоящему постигает себя вовсе не с помощью размышлений, но только посредством милости Господа. Это подтверждается в авторитетных ведических писаниях (Катха-упанишад, 1.2.23, и Мундака-упанишад, 3.2.3):

«Высшую Душу невозможно постичь с помощью логических построений, усилий своего ума или изучения многочисленных писаний. Приблизиться к Ней может лишь тот, к кому Она благоволит. Этому человеку Душа открывает Свою истинную, личностную форму».

В другом месте шрути описывают, чего достигает преданный: деха̄нте девах̣ парам̇ брахма та̄ракам̇ вйачашт̣е. «Когда жизнь тела подходит к концу, очистившаяся душа видит Верховного Господа так же ясно, как звезды на небе» (Нрисимха-тапани- упанишад, 7). «Шветашватара-упанишад» в своем последнем стихе (6.23) вдохновляет практикующих вайшнавов таким образом:

«Ведическое знание открывается во всей своей полноте тем великим душам, кто развил в себе безоговорочную веру в Господа и духовного учителя».

В связи с этим Шрила Джива Госвами приводит другие стихи из «Шри Шветашватара-упанишад» (4.7–8 и 4.13):

«Верховный Господь, на которого указывают мантры „Риг-веды“, вечно пребывает в высшей небесной обители и забирает туда же Своих святых преданных. Тот, кто развил чистую любовь к Нему и понимает Его исключительное положение, может по-настоящему понять Его величие и освобождается от всех печалей. Какие еще блага могут даровать познавшему Верховного Господа мантры „Риг-веды“? Все, кто постиг Его, достигают высшей цели жизни».

«Мы поклоняемся и подносим топленое масло Личности Бога, тому, кто повелевает всеми Ведами, в ком пребывают все планеты, господину всех живых существ — двуногих и четвероногих».

Говоря о тех, кто жаждет освобождения, Шрила Шридхара Свами молится:

«Пускай они подвергают себя аскезе, бросаются с вершин гор, путешествуют по святым местам, изучают писания, совершают огненные жертвоприношения и отстаивают различные философские теории — без Господа Хари они никогда не смогут избавиться от смерти».

Разумные живые существа должны признать верховенство Господа и с готовностью служить Ему. К такому выводу приходят олицетворенные Веды. Однако, слушая эти молитвы, Господь Нараяна мог задать вполне логичный вопрос: «Не являюсь ли Я обычным действующим и наслаждающимся — ведь у Меня такое же тело со всеми органами чувств? Более того, будучи Сверхдушой в сердце каждого, Я наблюдаю за деятельностью бесчисленных органов чувств. Не вовлекает ли это Меня в чувственные наслаждения всех этих живых существ?» «Нет, — отвечают здесь собравшиеся Шрути, — у Тебя нет материальных чувств, и при этом Ты повелеваешь всеми и вся». В «Шветашватара-упанишад» (3.19) в связи с этим говорится:

«У Него нет ни рук, ни ног, и при этом Он бегает быстрее всех и может схватить все, что угодно. У Него нет ни глаз, ни ушей, однако Он все видит и слышит. Никто не знает Его, но Он знающий и объект познания. Мудрецы описывают Его как изначальную, Верховную Личность Бога».

Руки, ноги, глаза и уши Верховной Личности не похожи на органы обусловленных душ, порожденные материальным ложным эго. Прекрасный, трансцендентный образ Господа — это непосредственное проявление Его внутренней энергии. Таким образом, в отличие от души и тела обусловленных живых существ, Господь и Его тело полностью идентичны. Более того, Его лотосные ладони, лотосные стопы и другие части тела не ограничены в своих функциях. Шри Брахма, первое живое существо, созданное Господом, прославляет Его так:

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, чей трансцендентный образ исполнен блаженства, знания, вечности и ослепительного великолепия. Каждый орган Его трансцендентного тела наделен способностью выполнять функции любого другого органа, а также созерцать, поддерживать и проявлять бесконечные миры, как духовные, так и материальные» (Б.-с., 5.32).

Шрила Вишванатха Чакраварти приводит еще одно объяснение выражения акхила-ш́акти-дхара: могущество Верховного Господа называется акхила, потому что оно свободно от ограничений, присущих всему низшему и незначительному, которое называют кхила. Он наполняет энергией чувства живых существ, как описывается в «Кена-упанишад» (1.2): ш́ротрасйа ш́ротрам̇ манасо мано йад ва̄чо ха ва̄чам. «Он — ухо ушей, ум ума и голос дара речи». «Шветашватара-упанишад» (6.8) утверждает:

«Ему не нужно заниматься никакой материальной деятельностью, и у Него нет материальных чувств, чтобы совершать ее. Нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Веды гласят, что Верховный Господь обладает разнообразными энергиями — энергией знания, силы и действия, — каждая из которых наделена самостоятельностью».

Индра и другие полубоги, повелевающие смертными, сами являются слугами Личности Бога, равно как и старшие среди полубогов — Брахма и его сыновья, вторичные творцы мироздания. Все эти великие боги и мудрецы поклоняются Верховному Господу, служа Ему в качестве управителей вселенной и наставляя человечество на путь праведности.

Могущественные повелители вселенной с благоговением и страхом подчиняются верховному властелину, Господу Шри Вишну. Как утверждается в «Тайттирия-упанишад» (2.8.1),

«В страхе перед Ним дует ветер. В страхе перед Ним движется солнце, а Индра и Агни выполняют свои обязанности. В страхе перед Ним смерть, пятая из их числа, мчится по свету».

Шрила Шридхара Свами молится:

«У Верховного Господа нет материальных чувств, и тем не менее Он повелевает деятельностью чувств каждого живого существа. Он всеведущ, и именно Он стоит за всем, что происходит в мире. Он тот единственный, кому все должны служить. Я в почтении склоняюсь перед Ним».

Живые существа не только полностью зависят от всемогущего и независимого Господа в поддержании своей жизни и в своем благополучии — само их существование в телах возможно только по Его исключительной милости. Господу, Верховной Личности, нет дела до материальной деятельности, поскольку ничтожные наслаждения этого мира никоим образом не интересуют Его, всегда свободного от скверны зависти и вожделения. Единственное, чем Он занимается, — это сокровенные любовные игры со Своими чистыми преданными в недоступном для других царстве Своих духовных энергий. Поэтому единственная причина, по которой Он творит материальный мир, — помочь падшим душам вернуться к вечно блаженной жизни, доступной Его приближенным.

Чтобы пытаться существовать отдельно от Господа, мятежным душам нужны подходящие тела, а также иллюзорный мир, в котором они смогут воплощать в жизнь свои мечты о независимости. Господь милостиво позволяет им испытать все это на себе и потому бросает взгляд на махамайю, Свою энергию материального творения. От одного Его взгляда она пробуждается и от Его имени устраивает все необходимое. Вместе со своими помощниками она создает бесчисленные грубые и тонкие тела полубогов, людей, животных и проч., а также самые разнообразные места для их проживания на райских и адских планетах — и все это только для того, чтобы обеспечить обусловленным душам именно те условия, которых они желают и заслуживают.

Те, кому недостает знания, часто обвиняют Бога в страданиях, которые терпят Его создания, однако тот, кто глубоко изучил Веды, понимает, что Господь одинаково заботится о каждой душе. У Бога нет никаких причин делать различия между друзьями и врагами, поскольку Он ни в чем не нуждается и не может ничего потерять. Мы можем пытаться противостоять Ему и изо всех сил стараться забыть о Нем, однако Сам Он никогда нас не забывает и никогда не перестает обеспечивать нас всем необходимым, а также никогда не перестает незримо направлять нас.

Шрила Шридхара Свами молится:

«О Отец, о Господь, явившийся в облике получеловека-полульва, пожалуйста, спаси тех, кто вращается в бесконечном круговороте рождений и смертей. Эти души страдают, запутавшись в сетях своей кармы, которую пробудила к жизни майя, когда Твой взгляд заставил ее действовать».

Обусловленным душам не дано полностью познать Всевышнего, поэтому в Ведах Абсолютную Истину часто описывают такими лишенными конкретики словами, как Брахман или ом̇ тат сат. Если обычный знаток шастр станет заявлять, что знает сокровенный смысл этих символических фигур речи, его следует считать самозванцем. В «Шри Кена-упанишад» (2.1) говорится: йади манйасе су-ведети дабхрам эва̄пи нӯнам̇ твам̇ веттха брахман̣о рӯпам̇, йад асйа твам̇ йад асйа девешу — «Если ты думаешь, что в совершенстве постиг Брахман, это значит, что знание твое очень скудно. Если ты думаешь, что среди сонма полубогов ты сможешь распознать Брахман, поистине, ты знаешь ничтожно мало». И далее:

«Тот, кто считает, что не имеет никакого представления об Абсолютной Истине, совершенно прав, но тот, кто имеет о Всевышнем свое собственное мнение, не знает Его вовсе. Господь неведом тем, кто считает, что знает Его. Познать Его могут лишь те, кто не претендует на то, что познал Его» (Кена-упанишад, 2.3).

Ачарья Шридхара Свами объясняет этот стих так: есть множество философов, которые изучали загадки жизни с разных точек зрения и создали самые разнообразные теории. К примеру, майявади, принадлежащие к школе адвайта-веданты, полагают, что есть только одно живое существо и одна энергия иллюзии (авидья), которая покрывает его, в результате чего создается видимость разнообразия. Однако эта гипотеза приводит к абсурдному выводу: если одно живое существо обретает освобождение, то все остальные тоже должны освобождаться в тот же миг. Если же предположить, что есть множество авидий, покрывающих одно живое существо, то каждая авидья может покрывать только часть этого существа, и это означает, что всякий раз освобождение получает только часть этого живого существа, а остальные части остаются при этом в плену иллюзии. Это также очевидная нелепица. Таким образом мы неизбежно приходим к выводу о множественности живых существ.

Помимо них, есть другие философы-теоретики, которые утверждают, что джива безгранична по размеру. Они заявляют, что, если бы души были бесконечно малыми, они не смогли бы пронизывать все тело, а если бы душа была среднего размера, то тогда, по крайней мере, согласно аксиомам метафизики ньяи и вайшешики, ее можно было бы разделить на части и, стало быть, нельзя было бы считать вечной. Однако если бесчисленные вечные души безгранично большие, то как они тогда могут попасть в плен, созданный либо авидьей, либо Самим Господом? Следуя логике этой теории, можно прийти к выводу, что душа никогда не может попасть в иллюзию и нет плена, из которого ей нужно освобождаться. Безграничные души вечно оставались бы в одном и том же состоянии. Но это означало бы, что души равны Богу, так как Он не смог бы повелевать такими вездесущими, неизменными соперниками.

Найти веские опровержения ведическим шрути-мантрам, которые недвусмысленно утверждают превосходство Господа над живыми существами, попросту невозможно. Истинный философ должен принять, что шрути — это авторитетные писания, утверждениям которых можно доверять. Во многих местах ведические писания противопоставляют вечное, неизменное постоянство Верховного Господа непрерывно меняющимся телам живых существ, которые вращаются в круговороте рождений и смертей.

Шрила Шридхара Свами молится:

«В своем сердце я вручаю себя тому, кого славят как повелителя всех миров, пребывающего в них, и кого Веды описывают с помощью логики. Он — Нрисимха, всеведущий и всемогущий повелитель богини процветания».

Без истинного духовного руководства можно неверно истолковать слова Вед о том, что живые существа исходят из Всевышнего. Может создаться впечатление, что, только исходя из Господа, души начинают существовать и рано или поздно они снова погрузятся в небытие. Однако если бы дживы существовали лишь временно, тогда в момент смерти души ее карма попросту исчезала бы, не будучи отработанной, а когда душа рождалась бы, то с ней появлялась бы и ее карма, которую она ничем не заслужила. Более того, освобождение для такой души означало бы полное уничтожение ее бытия и индивидуальности.

Однако истина состоит в том, что душа по своей природе едина с Брахманом, так же как пространство, ограниченное стенками глиняного горшка, по своей сути неотлично от бескрайнего неба. И, подобно тому как горшок сначала создается, а затем разбивается, «рождение» индивидуальной души заключается в том, что она покрывается материальным телом, а ее «смерть», или освобождение, состоит в уничтожении ее грубого и тонкого тел раз и навсегда. Несомненно, такие «рождение» и «смерть» происходят лишь по милости Верховного Господа.

Соединение материальной природы и ее повелителя, в результате которого в этой материальной вселенной появляются разнообразные обусловленные существа, сравнивается здесь с соприкосновением воды и воздуха, от которого на поверхности моря образуются бесчисленные пузырьки и пена. Подобно тому как действенная причина, воздух, побуждает вещественную причину, воду, образовывать пузырьки, Верховный Пуруша Своим взглядом побуждает пракрити преобразовываться в разнообразные материальные элементы и разнообразные материальные формы, которые создаются из этих элементов. Таким образом, пракрити выступает в роли упадана-караны, или вещественной причины, творения. Однако в конечном счете, поскольку она также является энергией Верховного Господа, единственная вещественная причина, так же как и действенная, — это Сам Господь. Это подтверждается в «Тайттирия-упанишад» (2.1.1, 2.6.1): тасма̄д ва̄ этасма̄д а̄тмана а̄ка̄ш́ах̣ самбхӯтах̣ — «Из этой Высшей Души возник эфир», и со ’ка̄майата баху сйа̄м̇ праджа̄йейа — «Он пожелал: „Я стану многим, распространив Себя в потомство“».

Когда индивидуальные дживы «рождаются» в результате союза Верховного Господа и пракрити, они не создаются, и, когда они вновь «погружаются» в Господа, воссоединяясь с Ним в Его полных блаженства развлечениях в Его вечном царстве, они не уничтожаются. И точно так же как бесконечно малые дживы в процессе кажущихся рождения и смерти не претерпевают никаких изменений, Верховный Господь может создавать и вбирать в Себя Свои эманации, оставаясь неизменным. В «Брихад-араньяка-упанишад» (4.5.14) утверждается: авина̄ш́и ва̄ре ’йам а̄тма̄ — «Эта атма поистине неразрушима», и это утверждение может относиться как к Высшей Душе, так и к подчиненным Ей дживам.

Как объясняет Шрила Шридхара Свами, уничтожение материальной обусловленности живого существа бывает двух видов: частичное и полное. Частичное уничтожение происходит, когда душа погружается в глубокий сон, когда она оставляет свое тело, а также во время разрушения вселенной, когда все души снова входят в тело Маха-Вишну. Эти разные виды уничтожения подобны смешиванию нектара, который пчелы собрали с разных цветков. Различные вкусы нектара олицетворяют дремлющую карму каждого живого существа, которая никуда не исчезает, но которую в этом состоянии индивидуальной души трудно вычленить. В противоположность этому полное уничтожение материальной обусловленности души — это ее освобождение из самсары, которое уподобляется здесь впадению рек в океан. Впадая в океан, воды разных рек смешиваются между собой, и их уже невозможно отделить друг от друга. Точно так же в момент освобождения все ложные материальные самоотождествления джив уничтожаются и освобожденные души снова возвращаются в свое естественное состояние равенства, занимая положение слуг Верховного Господа.

Упанишады эти разные виды уничтожения описывают следующим образом: йатха̄ саумйа мадху мадху-кр̣то нистишт̣ханти на̄на̄тйайа̄на̄м̇ вр̣кша̄н̣а̄м̇ раса̄н самаваха̄рам эката̄м̇ расам̇ гамайанти. те йатха̄ татра на вивекам̇ лабханте ’мушйа̄хам̇ вр̣кшасйа расо ’смй амушйа̄хам̇ вр̣кшасйа расо ’смӣтй эвам эва кхалу саумйема̄х̣ сарва̄х̣ праджа̄х̣ сати сампадйа на видух̣ сати сампадйа̄махе — «Мой дорогой мальчик, это [частичное уничтожение] похоже на то, как пчелы делают мед, собирая нектар с цветов разных деревьев и смешивая этот нектар. Точно так же как смешанные между собой разные виды нектара не могут выделить себя из этой смеси: „Я — сок этого цветка“ или „Я — сок другого цветка“, таким же образом, мой дорогой мальчик, когда все эти живые существа сливаются друг с другом, они не могут сами думать: „Теперь мы слились друг с другом“» (Чхандогья- упанишад, 6.9.1–2).

«Подобно тому как, впадая в океан, реки растворяются и теряют свои имена и формы, мудрец, освободившийся от материальных имен и форм, восходит к Высшему Абсолюту, удивительной Личности Бога» (Мундака-упанишад, 3.2.8).

Шрила Шридхара Свами молится:

«Всеведущий Верховный Господь сияет собственным светом. По Его великой милости эта вселенная, проходящая через цикл сотворения и уничтожения, покоится в Нем после того, как во время своего разрушения находит в Нем прибежище вместе со всеми живыми существами. Это полное уничтожение мироздания происходит внезапно, словно впадение реки в океан. В глубине сердца я медитирую на этого повелителя трех миров, Господа Нрисимху».

Веды раскрывают свою самую сокровенную тайну — преданное служение Личности Бога — только тем, кто устал от материальной иллюзии, основанной на ложном чувстве независимости от Господа. В «Ваджасанейи-самхите» (32.11) «Шукла-Яджур-веды» есть такая мантра:

«Пройдя через все виды жизни, все планетные системы и побывав во всех уголках пространства, индивидуальная душа обращается к изначальной Душе — источнику бессмертия. Тогда она обретает возможность навсегда остаться в обители Бога и поклоняться и лично служить Ему».

Приверженцы различных противоборствующих материалистических доктрин могут считать себя очень мудрыми, однако на самом деле все они введены в заблуждение майей Верховного Господа. Вайшнавы понимают, как майя покрывает всех живых существ, а потому предаются Верховному Господу, развивая в себе настроение служения, дружбы и проч. Жарким философским дебатам чистые вайшнавы предпочитают блаженство любви к Богу, которое они постоянно испытывают, сознавая, что объект их любви, Господь, кладет конец любой материальной обусловленности. Преданные Господа Вишну испытывают постоянное блаженство не только в этой жизни, но и во всех последующих. Где бы и кем бы они ни родились, они продолжают обмениваться любовью с Господом. Поэтому искренний вайшнав молится:

«О мой повелитель, о Ачьюта, какое бы из тысяч возможных тел я ни получил и в какой бы ситуации ни оказался, пусть я всегда останусь непоколебимо преданным Тебе» (Вишну-пурана).

Кто-то из философов может спросить, как вайшнавы могут избавиться от материальной обусловленности, не поняв досконально природу живого существа, твам («ты», джива), и Бога, тат («то», Всевышний), и не развив сильного отвращения к материальной жизни. Олицетворенные Веды отвечают здесь, что для преданных Господа не существует материальной иллюзии, поскольку даже на начальных ступенях преданного служения по милости Господа из их сердец уходят страх и привязанность.

Время — это главная причина страха в материальном мире. Три фазы времени — прошлое, настоящее и будущее — повергают людей в ужас от мыслей о предстоящих болезнях, смерти и страданиях в аду. Но боятся всего этого только те, кто не обрел прибежище у стоп Верховного Господа. Господь Сам говорит в «Рамаяне» (Юддха-кханда, 12.20):

«Если кто-либо хотя бы однажды приходит ко Мне со словами: „Отныне я Твой“, — Я дарую этому человеку вечное бесстрашие. Я торжественно обещаю это». Более того, в «Бхагавад-гите» (7.14) Господь говорит:

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти».

Вайшнавы не любят тратить время на долгие, бесплодные споры, обсуждая сухие философские предметы. Вместо того чтобы препираться с философскими оппонентами, они предпочитают поклоняться Личности Бога. Представления вайшнавов совпадают с основными положениями богооткровенных писаний. Они видят Высшую Абсолютную Истину как бескрайний океан личностных качеств и любовных развлечений, которые Она проявляет в облике Кришны, Рамы и других божественных воплощений Господа, а себя они считают вечными слугами Господа, и такое понимание полностью соответствует выводам относительно природы тат и твам, к которым приходит философия веданты.

Господь, Личность Бога, и Его эманации, такие как дживы, одновременно и отличаются друг от друга, и неотличны, в точности как солнце и солнечные лучи. Существует бесчисленное количество джив, и каждая из них живет вечно и вечно обладает сознанием. Это подтверждается в шрути: нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м (Катха-упанишад, 2.2.13, и Шветашватара- упанишад, 6.13). В начале материального творения, когда дживы выходят из тела Маха-Вишну, все они, будучи мельчайшими частичками пограничной энергии Господа, имеют одинаковую природу. Однако в зависимости от своего состояния они делятся на четыре группы. Некоторые из них покрыты невежеством, которое, словно облако, затуманивает их восприятие мира. Другие же, совмещая преданность и знание, освобождаются от невежества. Третьи наделены чистой преданностью, в которой есть ничтожная примесь желания умозрительного философствования и деятельности ради ее плодов. Такие души обретают чистые тела, состоящие из совершенного знания и блаженства, в которых они служат Господу. И наконец, есть души, которые никак не осквернены невежеством; это вечные спутники Господа.

Пограничное положение дживы описывается в «Нарада-панчаратре»:

«Энергия, называемая тата-стха, исходит из энергии знания Господа самвит. Порожденные ею существа, которых называют дживами, попадают под влияние качеств материальной природы». Бесконечно малая джива существует на границе между внешней, иллюзорной энергией Господа, майей, и Его внутренней, духовной энергией, чит, поэтому ее называют тата-стха, «пограничной». Однако, когда, развив в себе преданность Господу, она получает освобождение, ее больше не оскверняют гуны материальной природы, ибо она полностью отдает себя под покровительство внутренней энергии Господа. Господь Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (14.26):

«Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана».

Душа может поклоняться Господу в трех Его проявлениях — Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Безличный Брахман подобен ослепительному сиянию солнца; Сверхдуша, или Параматма, подобна планете Солнце, а Личность Бога, Бхагавана, в этом сравнении можно уподобить божеству, управляющему солнцем, вместе со всем его окружением и атрибутами. Можно привести и другое сравнение: путешественники, приближающиеся к городу, издалека не способны увидеть его улицы и здания. Единственное, что они видят, — это некое размытое сияние на горизонте. Подходя ближе, они могут увидеть самые высокие его здания. Затем, подойдя максимально близко, они способны увидеть город таким, каков он есть, — бурлящий жизнью мегаполис со множеством жителей, жилых домов, общественных зданий, магистралей и парков. Подобно этому, люди, склонные к медитации на безличный аспект Господа, в лучшем случае обретут представление о Его сиянии (Брахмане); те, кто немного приблизится к Нему, научатся видеть Его как Параматму в своем сердце; те же, кто подойдет ближе всех, способны увидеть в Нем личность (Бхагавана).

В заключение Шрила Шридхара Свами молится:

«О Шри Нрихари, пожалуйста, спаси тех, кому пришлось вынести всевозможные страдания, тех, кого переехало безжалостное колесо самсары, если они так или иначе все же нашли Тебя и вручили себя Тебе».

Чтобы стать достойным обрести любовь к Богу, зрелый плод освобождения, человек должен сначала подчинить себе буйный материальный ум. Это очень сложно, но этого можно достичь, если мы сможем заменить свою привязанность к чувственным удовольствиям на вкус к высшим наслаждениям духовной жизни. Однако обрести этот высший вкус возможно только по милости духовного учителя, представителя Личности Бога.

Духовный учитель позволяет своему ученику увидеть чудеса трансцендентного мира, на что в молитвах гаятри указывает слово аим̇, семя мантры, дарующей божественное знание.

В «Мундака-упанишад» (1.2.12) утверждается:

«Чтобы правильно понять всё это, необходимо со смирением обратиться к духовному учителю. Идя к учителю, человек должен принести с собой дрова. Истинным духовным учителем называют того, кто знает Веды и непоколебимо предан Абсолютной Истине». В «Катха-упанишад» (1.2.9) говорится следующее:

«Мой дорогой мальчик, это невозможно постичь с помощью логики. Эта истина передается от досконально постигшего ее духовного учителя разумному ученику».

Те, кто не является вайшнавом, часто недооценивают важность вручения себя духовному учителю, принадлежащему к авторитетной цепи ученической преемственности. Вместо этого возгордившиеся йоги и гьяни полагаются лишь на собственные способности и стараются произвести впечатление на мир, демонстрируя свои так называемые успехи, однако слава их преходяща:

«У непреданных, которые применяют такие методы, как пранаяма, умы очищаются не полностью: следы материальных желаний остаются. Поэтому, о царь, можно видеть, как в их умах снова просыпаются материальные желания» (Бхаг., 10.51.60).

С другой стороны, смиренный и стойкий преданный Господа Вишну и всех вайшнавов может легко победить упрямый ум. Чтобы обуздать ум, ему не нужно утруждать себя занятиями восьмиступенчатой йогой или другими подобными практиками, которые укрепляют ум. Этат сарвам̇ гурау бхактйа̄ пурушо хй ан̃джаса̄ джайет: «Человек может без труда достичь всех этих целей, просто преданно служа своему духовному учителю» (Бхаг., 7.15.25). Непреданный же, даже если он обуздал свои чувства и жизненный воздух, не сможет усмирить свой ум, который будет метаться, как необъезженная лошадь. Такой человек станет обращаться к разнообразным трудоемким духовным практикам, и в конечном счете он останется там же, где был, — посреди бескрайнего океана материального мира. Пример, приведенный здесь, как нельзя более уместен: если купцы, поспешно вышедшие в море в надежде на большую прибыль, не наняли опытного рулевого для своего корабля, они неминуемо столкнутся с огромными трудностями.

Важность истинного духовного учителя подчеркивается во многих местах «Шримад-Бхагаватам» — например, в следующем стихе (Бхаг., 11.20.17):

«Человеческое тело, с помощью которого можно обрести все блага, получают естественным путем, по закону природы, хотя это очень редкое приобретение. Это тело можно сравнить с крепким, умело сконструированным кораблем, духовного учителя — с капитаном, а наставления Личности Бога — с попутными ветрами, помогающими продвигаться к цели. И тот, кто не пользуется этими преимуществами человеческой жизни и не пересекает океан материального бытия, должен быть назван убийцей собственной души». Поэтому тот, кто получил человеческое тело, должен в первую очередь найти духовного учителя, способного руководить человеком в его практике сознания Кришны.

Шрила Шридхара Свами молится:

«О гуру, исполненный трансцендентного блаженства! Когда ум мой найдет прибежище у твоих лотосных стоп, все трудоемкие практики останутся позади и, по твоей милости, я испытаю величайшее счастье».

Преданное служение Господу Вишну считается чистым, когда человек желает одного — доставить удовольствие Господу. Утвердившийся в таком сознании вайшнав не ищет больше никакой материальной выгоды для себя, поэтому ему не нужно совершать ритуальные жертвоприношения и следовать строгой практике йоги. В «Мундака-упанишад» (1.2.12) говорится:

«Осознав, что достижение райских планет — это всего лишь очередной способ накопить карму, брахман отрекается от мира, и действия его перестают приносить ему вред». «Брихад-араньяка- упанишад» (4.4.9) и «Катха-упанишад» (2.3.14) подтверждают это:

«Когда человек полностью освобождается от всех греховных желаний, гнездившихся в его сердце, он меняет эфемерное существование на вечную духовную жизнь и обретает истинное блаженство в Абсолютной Истине». «Гопала-тапани-упанишад» (Пурва-тапани, 14) приходит к такому выводу: бхактир асйа бхаджанам̇ тад иха̄мутропа̄дхи-наира̄сйена̄мушмин манах̣-калпанам этад эва наишкармйам. «С помощью преданного служения мы поклоняемся Господу. Оно заключается в том, чтобы, отбросив все материальные самоотождествления, как в этой жизни, так и в следующей, сосредоточить на Господе свой ум. Это и есть подлинное отречение от мира».

В этом стихе Шрути перечисляют то, чем обычно измеряется материальный успех: сваджана̄х̣, слуги; а̄тма̄, красивое тело; сута̄х̣, дети, которыми гордятся; да̄ра̄х̣, красивая и заботливая жена; дханам, материальное богатство; дха̄ма, хороший дом; дхара̄, земельные владения; асавах̣, здоровье и сила, и ратха̄х̣, автомобили и другие средства передвижения, которые демонстрируют статус их владельца. Однако тот, кто хоть до какой-то степени испытал блаженство преданного служения, теряет всякий интерес к этим вещам, ибо находит высшее удовлетворение в Верховном Господе, источнике всего блаженства, который наслаждается, делясь со Своими слугами присущим Ему блаженством.

Каждый из нас волен выбирать, как жить: посвятить ли свое тело, ум, речь, способности и богатство прославлению Господа, или вместо этого пренебречь Им и стремиться обрести собственное счастье. Второй путь ведет к тому, что душа становится рабой секса и собственных амбиций. Такая жизнь вместо настоящего удовлетворения приносит душе бесконечные страдания. Вайшнавы близко к сердцу принимают страдания материалистов и потому всегда стараются просветить их.

Шрила Шридхара Свами молится:

«Для тех, кто поклоняется Тебе, Ты становишься их Душой, их духовным сокровищем, средоточием высшего блаженства. К чему им теперь мирские жены, дети и все остальное?»

Чтобы стать мудрецом, человек должен слушать об Абсолютной Истине из авторитетных источников и, трезвея, развить в себе дух отречения от мира. Стремясь обрести способность отличать важное от неважного, такой человек часто путешествует из одного святого места в другое, чтобы общаться с великими душами, которые также посещают святые места или живут там. Если во время своих путешествий такой человек начнет созерцать в своем сердце лотосные стопы Верховного Господа, он освободится от иллюзии ложного эго и мучительного рабства вожделения, зависти и жадности. Такой человек может по-прежнему ходить по святым местам, чтобы смыть с себя все грехи, но теперь, полностью очистившийся, такой мудрец может сам очищать других водой, которая омывала его стопы, а также своими подкрепленными опытом наставлениями. Такой мудрец описывается в «Мундака-упанишад» (2.2.8):

«Когда человек повсюду видит Верховного Господа, и в низших, и в возвышенных существах, узел в его сердце разрубается, всем сомнениям приходит конец, а цепь кармической деятельности обрывается». Мудрецы, достигшие этого уровня, превозносятся в той же «Мундака-упанишад» (3.2.11): намах̣ парамаршибхйах̣, намах̣ парамаршибхйах̣ — «Поклоны лучшим из мудрецов, поклоны им!»

Оставив общество любящих жен, детей, друзей и последователей, чистые вайшнавы путешествуют по святым дхамам, где можно лучше всего поклоняться Господу, — это такие земли, как Вриндаван, Матхура, Джаганнатха-Пури или любое другое место, где собираются искренние преданные Господа Вишну. Даже те вайшнавы, кто не принял санньясу и по-прежнему живет со своей семьей или в ашраме гуру, но кому однажды посчастливилось вкусить хотя бы каплю высшего нектара преданного служения, утрачивают вкус к размышлениям о радостях материальной семейной жизни, которая лишает человека рассудительности, решимости, серьезности, терпения и спокойствия ума.

Шрила Шридхара Свами молится:

«Мой дорогой Господь, когда я откажусь от всех чувственных удовольствий и буду постоянно размышлять о Тебе и когда я стану жить в обителях святых преданных, свободных от гордыни, тогда я смогу полностью погрузиться в потоки нектарных рассказов о Тебе, льющиеся с лотосных уст Твоих преданных. Тогда, о Господь Нарахари, мне больше не придется рождаться в материальном теле».

Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, Упанишады учат, что материальный мир реален, но временен. Именно такого мнения придерживаются преданные Господа Вишну. Однако есть и философы-материалисты, сторонники философии карма-мимамсы Джаймини Риши, которые заявляют, что этот мир — единственная реальность, которая существует вечно. Джаймини полагает, что цикл кармы и ее последствий непрерывен и не существует другой, трансцендентной реальности, в которую можно попасть, вырвавшись из этого круговорота. Однако, как показывает тщательное изучение мантр Упанишад, такое представление ошибочно, ибо в Упанишадах есть множество описаний высшего, духовного бытия, например: сад эва саумйедам агра а̄сӣд экам эва̄двитӣйам — «Мой дорогой мальчик, до сотворения мира существовала лишь недвойственная Абсолютная Истина» (Чхандогья-упанишад, 6.2.1). Или, к примеру, такое утверждение: виджн̃а̄нам а̄нандам̇ брахма — «Высшая реальность — это божественное знание и блаженство» (Брихад-араньяка- упанишад, 3.9.34).

В этой молитве олицетворенные Веды обобщают представления материалистов в словах сата идам уттхитам̇ сат: «Воспринимаемый чувствами мир вечен, поскольку возник из вечной реальности». Это утверждение основывается на том, что, как правило, вещь, возникшая из другой вещи, состоит из своей причины. К примеру, серьги и другие украшения, сделанные из золота, представляют собой то же самое золото. Поэтому философы школы мимамсы делают логический вывод, что мир вечен, поскольку, как мы знаем, он есть проявление вечной реальности. Однако санскритское слово сатах̣, стоящее в отложительном падеже, которое означает «из вечной реальности», ясно подразумевает отделенность причины от следствия. Иначе говоря, то, что создано из сат, вечной реальности, должно существенно отличаться от нее, то есть быть временным. Таким образом опровергается аргумент материалистов: по сути дела, он доказывает прямо обратное тому, что хотели доказать (тарка-хатам), а именно, что известный нам мир — это единственное, что существует, что он вечен и что нет другой, трансцендентной реальности.

Отстаивая свою точку зрения, философы школы мимамсы могут сказать, что не пытаются доказать полное тождество мира своему источнику. Их аргумент исключает возможность их различия, то есть возможность существования реальности, отделенной от этого мира. Эта попытка усилить доводы философии мимамсы легко опровергается словами вйабхичарати ква ча, которые означают, что существует множество исключений из общего правила. Иногда причина действительно сильно отличается от того, что она произвела на свет: к примеру, отец и его сын или молоток и разбитый им глиняный горшок.

Философы школы мимамсы могут возразить, что в приведенных нами примерах речь идет о другом виде причинно-следственных связей, чем в случае с сотворением вселенной: отец и молоток — это всего лишь действенные причины, тогда как сат — это еще и вещественная причина существования этого мира. Однако слова ква ча мр̣ша̄ («а иногда следствие иллюзорно») опровергают этот аргумент. К примеру, увидев веревку на земле, человек может принять ее за змею, и в этом случае веревка будет вещественной причиной возникшей иллюзии, однако, в отличие от воображаемой змеи, она будет реальностью.

Философы школы мимамсы вновь могут возразить: но вещественная причина воображаемой змеи — это не просто сама веревка, это веревка плюс невежество наблюдателя (авидйа̄). Поскольку авидья эфемерна, то и змея, ею порожденная, является иллюзией. Но, отвечают на это олицетворенные Веды, то же самое утверждение справедливо и в отношении сотворения вселенной из сат, потому что вселенная возникает в результате соприкосновения с невежеством (татхобхайа-йук); здесь иллюзорным элементом, майей, являются ложные представления живых существ о том, что их тела и другие постоянно меняющиеся материальные формы вечны.

На это философы-мимамсаки могут возразить, что наше восприятие этого мира истинно, поскольку то, что мы ощущаем, можно применить на практике. Если бы наш опыт в этом мире не был реальным, мы никогда не могли бы быть уверены, что ощущения наши соответствуют действительности. Мы были бы подобны человеку, который, тщательно изучив веревку, по-прежнему был бы не уверен, змея это или нет. Нет, отвечают на это возражение Шрути, временные материальные формы есть не что иное, как иллюзорная имитация вечной духовной реальности, специально созданная для того, чтобы дать возможность живым существам реализовать свое желание материальной деятельности (вйавахр̣тайе викалпа ишитах̣). Иллюзию вечности этого мира поддерживают поколения слепцов, которые восприняли идеи материализма от своих предшественников и передают эту иллюзию своим потомкам. Любому понятно, что иллюзия может поддерживаться благодаря оставшимся в уме давним впечатлениям, даже если основа этой иллюзии уже не существует. Таким образом, философы-слепцы с незапамятных времен вводят в заблуждение других слепцов, убеждая их в нелепом представлении о том, что совершенства можно достичь, просто исполняя мирские ритуалы. Глупцам может нравиться обмениваться друг с другом фальшивыми монетами, однако мудрый человек понимает, что такие деньги совершенно бесполезны и на них не купишь ни еды, ни лекарств, ни чего бы то ни было другого. Если же такие деньги жертвовать, они не принесут подателю никакого благочестия.

Погодите, — скажут философы школы мимамсы, — как можно считать того, кто искренне совершает ведические ритуалы, глупцом, пребывающим в иллюзии, ведь сами Веды в Самхитах и Брахманах утверждают, что плоды кармы (ведических ритуалов) вечны? К примеру, акшаййам̇ ха ваи ча̄турма̄сйа-йа̄джинах̣ су-кр̣там̇ бхавати — «Тот, кто исполняет обет чатурмасьи, получит неисчерпаемое благо», или же апа̄ма сомам амр̣та̄ абхӯма — «Мы выпили сомы и стали бессмертными» (Риг-веда, 8.48.3).

В ответ на это Шрути говорят, что ученые слова Бога, из которых состоят Веды, вводят в заблуждение тех, чей слабый разум окончательно подавлен бременем их чрезмерной веры в карму. Здесь используется слово уру-вр̣ттибхих̣, которое указывает на то, что многозначные ведические мантры своими вводящими в заблуждение фигуральными значениями гауна-вритти, лакшана- вритти и проч. защищают свои возвышенные истины от всех, кроме тех, кто искренне верит в Господа Вишну. На самом деле Веды вовсе не хотят сказать, что плоды кармы вечны. Это всего лишь фигура речи, к которой они прибегают, чтобы подчеркнуть важность совершения предписанных жертвоприношений. В «Чхандогья-упанишад» ясно говорится, что плоды ритуальной кармы временны: тад йатхеха карма-чито локах̣ кшӣйате эвам эва̄мутра пун̣йа-чито локах̣ кшӣйате — «Подобно тому как любым благам, которые человек тяжелым трудом зарабатывает в этом мире, приходит конец, так и любая жизнь, которую он своим благочестием заслужит в потустороннем мире, тоже непременно закончится» (Чхандогья-упанишад, 8.1.6). Согласно многочисленным утверждениям шрути-мантр, все материальное мироздание — это всего лишь временное творение, возникшее из Абсолютной Истины. Так, «Мундака-упанишад» гласит:

«Как паук выпускает из себя и вбирает обратно свою паутину, как растения появляются из земли, а на голове и теле живого человека вырастают волосы, так же и эта вселенная появляется из неисчерпаемого Всевышнего» (Мундака-упанишад, 1.1.7).

Шрила Шридхара Свами молится:

«Хотя этот мир появился из Тебя, квинтэссенции реальности, сам он не вечен. Змея, которой кажется веревка, не вечна так же, как и изделия из золота. Веды нигде не утверждают обратного. Истинная, трансцендентная, недвойственная реальность — это Твое исполненное высшего блаженства царство. Я в почтении склоняюсь перед этой прекрасной обителью. О Господь Хари, перед которым склоняется богиня Индира, позволь и мне склониться перед Тобой. Пожалуйста, никогда не отпускай меня от Себя».

Опровергнув аргументы приверженцев ритуалов в пользу реальности материального творения, олицетворенные Веды приводят здесь свидетельства обратного — мир этот иллюзорен, ибо временен. До сотворения вселенной и после ее уничтожения существует лишь духовное бытие Верховного Господа, Его обитель и окружение. Шрути подтверждают это: а̄тма̄ ва̄ идам эка эва̄гра а̄сӣт — «До сотворения вселенной существовала лишь атма» (Айтарея-упанишад, 1.1). На̄сад а̄сӣн но сад а̄сӣт тада̄нӣм: «В то время не было ни тонких, ни грубых проявлений материи» (Риг-веда, 10.129.1).

Относительность творения можно понять на следующем примере. Когда материалы, вроде глины или металла, обрабатывают и изготавливают из них разные предметы, то предметы эти отличаются от глины и металла лишь по названию и форме. Сам же материал, из которого они сделаны, остается неизменным. Подобно этому, когда энергии Верховного Господа превращаются в объекты этого мира, то объекты эти отличаются от самих энергий лишь по имени и форме. В «Чхандогья-упанишад» (6.1.4) мудрец Удалака в беседе с сыном приводит аналогичное сравнение: йатха̄ саумйаикена мр̣т-пин̣д̣ена сарвам̇ мр̣н-майам̇ виджн̃а̄там̇ сйа̄д ва̄ча̄рамбхан̣ам̇ вика̄ро на̄мадхейам̇ мр̣ттикетй эва сатйам — «Мой дорогой мальчик! Изучив, к примеру, кусок глины, мы можем понять все, что сделано из нее. Существование объектов, возникших в результате преображения глины, — всего лишь порождение языка, присваивающего им иные имена. Но реальна только глина».

Таким образом, не существует убедительных доказательств того, что объекты этого мира вечны и реальны, тогда как доказательств того, что они недолговечны и лишь на время носят свои имена, больше чем достаточно. Поэтому считать иллюзорные порождения материи реальностью может только глупец.

Шрила Шридхара Свами молится:

«Изделия из золота — короны, серьги, браслеты и ножные колокольчики — в конечном счете неотличны от самого золота. Точно так же материальные элементы, начиная с махат, ложного эго и эфира, не существуют отдельно от Господа Нарахари».

Хотя джива представляет собой чистый дух и качественно подобна Верховному Господу, попадая в объятия невежества, присущего материальной энергии, она деградирует. Очарованная соблазнами майи, душа получает тело с его органами чувств, которые позволяют ей забыть о своей духовной природе. Тела эти, состоящие из строительного материала майи, трех гун — благости, страсти и невежества, — заставляют душу испытывать всевозможные страдания, которые заканчиваются смертью и новым рождением.

Высшая Душа и индивидуальная душа имеют одинаковую духовную природу, однако, в отличие от крошечной индивидуальной души, Высшая Душа никогда не попадает в ловушку невежества. Дым может окутать собой и тем самым затмить капельку расплавленной меди, однако огромному солнечному шару никакой дым не страшен. В конце концов, майя — верная служанка Верховной Личности Бога, внешнее проявление Его внутренней энергии йогамайи. В «Шри Нарада-панчаратре», в беседе между Шрути и Видьей, говорится:

«Покрывающая энергия, порожденная ею, — это махамайя. Она повелевает всем материальным. Под ее влиянием все мироздание находится в иллюзии, заставляющей каждое живое существо принимать тело за себя».

Подобно тому как змея сбрасывает старую кожу, понимая, что та, по сути, не имеет к ней никакого отношения, Верховный Господь всегда избегает соприкосновения со Своей внешней, материальной энергией. Восемь Его мистических совершенств, такие как анима (способность становиться меньше самого маленького), махима (способность становиться безгранично большим) и другие, самодостаточны и беспредельны. Поэтому материальная тьма никогда не может проникнуть в обитель Его несравненной, лучезарной славы.

Ради тех, кто находится в самом начале своего духовного пути, Упанишады, говоря о духе, употребляют универсальные термины, такие как атма или «Брахман», в равной степени применимые к высшей и низшей душам, Параматме и дживатме. Однако не менее часто они подчеркивают и их различия, например:

«На одном дереве пиппала вместе сидят две птицы. Одна из них наслаждается вкусом плодов этого дерева, а другая просто наблюдает за Своим другом и ничего не ест» (Шветашватара-упанишад, 4.6). Две птицы в этой метафоре — это душа и Сверхдуша, дерево — тело, а вкус плодов — разнообразные чувственные удовольствия.

Шрила Шридхара Свами молится:

«Взгляд, который Ты бросаешь на Свою супругу, майю, содержит в себе время, материальные склонности живых существ и многое другое. Этот взгляд пляшет на ее лике, пробуждая к жизни бесчисленные сонмы живых существ, которые рождаются в гунах благости, страсти и невежества. О Господь Нрихари, Твоя майя придавила меня к земле своей стопой, причиняя мне невыносимые страдания. Я пришел к Тебе в поисках защиты. Пожалуйста, сделай так, чтобы она отпустила меня».

Чтобы попасть в царство Бога, человеку недостаточно показного отречения от мира. Он должен полностью изменить свое сердце, то есть целиком избавиться от самоубийственной привычки к чувственным наслаждениям, как грубым, так и тонким. Настоящий мудрец должен не только отказаться, даже в мыслях, от недозволенных половых отношений, мясоедения, наркотиков и азартных игр, но ему нужно также избавиться и от желания почестей и власти. Все эти требования исполнить непросто, однако плоды истинного самоотречения в сознании Кришны стоят того, чтобы всю жизнь трудиться ради них.

«Мундака-упанишад» (3.2.2) подтверждает все, о чем говорится в этом стихе: ка̄ма̄н йах̣ ка̄майате манйама̄нах̣ са кармабхир джа̄йате татра татра — «Даже мудрому человеку, отрекшемуся от мира, если он сохраняет в сердце материальные желания, придется, согласно накопленной карме, вновь и вновь рождаться в разных обстоятельствах». Философы и йоги изо всех сил стараются освободиться от рождений и смертей, но, поскольку они из-за гордыни не готовы поступиться своей независимостью, их медитации лишены преданности Верховному Господу, а потому им не удается достичь совершенства отречения от мира — чистой любви к Богу. Чистая любовь — это единственная цель искреннего вайшнава, и потому он должен бдительно следить за тем, чтобы им снова не овладели естественные желания выгоды, восхищения и почета или стремление погрузиться во всепоглощающее безличное забвение. Как утверждает Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11),

«Чистое преданное служение высшего порядка подразумевает, что у человека больше нет никаких материальных желаний и он свободен от знания, обретаемого благодаря изучению монистической философии, и склонности к кармическим ритуалам. Такой чистый преданный постоянно служит Кришне, исполняя Его желания».

Те, кто тщательно следует всем правилам йоги лишь для того, чтобы доставить удовольствие своим чувствам, не смогут избежать длительных страданий. Голод, болезни, немощь старости, травмы от несчастных случаев, боль, которую нам причиняют другие, — вот лишь немногие из бесчисленных видов страданий, с которыми нам в той или иной степени приходится сталкиваться в этом мире. И в довершение всего приходит смерть, приносящая с собой мучительное наказание за грехи. И особенно суровое наказание, которое даже сложно себе вообразить, ждет тех, кто беспрепятственно наслаждался ценой жизни других существ. Однако величайшее страдание материального существования — это не муки в этой жизни или адские наказания после смерти, а пустота, которую ощущает душа, позабывшая свои вечные отношения с Личностью Бога.

Шрила Шридхара Свами молится:

«Лицемер, который обманывает себя, притворяясь, будто отрекается от мира, но сам постоянно думает лишь о чувственных наслаждениях, все время страдает. День и ночь пребывая в заблуждении, он выбивается из сил, стремясь достичь целей, которые выдумал сам для себя. Снедаемый жаждой получать почет от других глупцов, такой глупец нарушает Твои законы. О защитник падших, о дарующий милость, о повелитель, исполненный высшего блаженства, пожалуйста, спаси этого человека — меня».

В тридцать девятом стихе сказано, что имперсоналисты, отрекшиеся от мира, будут продолжать страдать жизнь за жизнью. Можно спросить, справедливо ли это, ведь сам статус человека, отрекшегося от мира, должен ограждать его от страданий, неважно, предан он Господу или нет. Как утверждается в одной шрути-мантре, эша нитйо махима̄ бра̄хман̣асйа на карман̣а̄ вардхате но канӣйа̄н: «Вечная слава брахмана никогда не возрастает и не убывает, что бы он ни делал» (Брихад-араньяка- упанишад, 4.4.28). Чтобы развеять эти сомнения, олицетворенные Веды произносят данный стих.

Гьяни и йоги, исповедующие имперсонализм, не могут полностью освободиться от последствий кармы: это доступно лишь твад-авагамӣ, чистым преданным, которые постоянно слушают повествования о Боге или сами говорят на темы, связанные с Ним. Постоянно пребывая в сознании Кришны, преданные крепко держатся за лотосные стопы Верховного Господа, а потому им не обязательно строго соблюдать все ритуалы и запреты Вед. Они могут безбоязненно пренебречь якобы благоприятными или неблагоприятными последствиями деятельности, которой они занимаются для удовольствия Верховного Господа, и точно так же им нет дела до того, что говорят о них другие, превозносят их или осуждают. Смиренный вайшнав, погруженный в блаженство санкиртаны, прославления Господа, не обращает внимания на прославления в свой адрес, уверенный, что те, кто делает это, заблуждаются, и с радостью принимает упреки в свой адрес, всегда считая их справедливыми.

Человек может услышать заслуживающие доверия рассказы о славе Господа, если будет с верой слушать «сыновей Ману», то есть святых вайшнавов, передающих эти рассказы по цепи ученической преемственности, существующей на протяжении многих веков. Эти мудрецы следуют примеру Сваямбхувы Ману, прародителя человечества:

«Несмотря на то, что жизнь Сваямбхувы, которая длилась одну манвантару, постепенно подошла к концу, он прожил ее не напрасно, ибо неустанно воспевал и описывал деяния Господа, слушал и размышлял о них» (Бхаг., 3.22.35).

Даже если начинающий преданный под влиянием прошлых дурных привычек отклонится от должных стандартов поведения, всемилостивый Господь не отвергнет Его. Господь Шри Кришна говорит:

«Я объект поклонения тех, кто живет в Бхадракришне [в окрестностях Матхуры]. Даже если жителям этого места не удается со всей строгостью следовать всем законам религии, которые надлежит соблюдать на святой земле, они все равно обретают преданность Мне просто благодаря тому, что живут там. Даже если Кали [нынешний век раздоров] крепко держит их в своих тисках, они все равно получат благо от того, что живут в этом месте. Мой преданный, живущий в Матхуре, так же дорог Мне, как ты [Брахма], твои сыновья — Рудра и его последователи, как богиня Шри и как Я Сам» (Гопала-тапани-упанишад, Уттара-тапани, 47–49).

Шрила Шридхара Свами молится:

«О Мадхава, пожалуйста, позволь мне понять Тебя, чтобы я больше никогда не запутался в сетях материальных наслаждений и страданий. Или же — что ничуть не хуже — даруй мне вкус к слушанию рассказов о Тебе и воспеванию Твоей славы. Так я перестану быть рабом правил, которые надлежит соблюдать тем, кто совершает ведические обряды».

Здесь, в заключительной молитве, олицетворенные Веды приходят к выводу, что все шрути, прямо или косвенно, описывают Господа, Верховную Личность Бога, Его качества и энергии. Упанишады без конца прославляют Его: йад ӯрдхвам̇ га̄рги диво йад ава̄к пр̣тхивйа̄ йад антара̄ дйа̄ва̄-пр̣тхивӣ име йад бхӯтам̇ бхавач ча бхавишйач ча — «Моя дорогая дочь Гарги, Его величие включает в себя все — и то, что выше нас, в небесах, и то, что под нашими ногами в земле, и то, что между небом и землей, — все, что когда-либо существовало, существует теперь и еще будет существовать» (Брихад-араньяка-упанишад, 3.8.4).

Смысл этой последней молитвы Шрути Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет в виде диалога между Господом Нараяной и олицетворенными Ведами. Веды сказали: «Господь Брахма и другие правители райских планет до сих пор не смогли исчерпать Твою славу. Что же говорить о нас, которым очень далеко до этих великих полубогов?»

Господь Нараяна отвечает на это: «Нет, дорогие Шрути, на самом деле ваше ви́дение мира более возвышенно, чем у полубогов, правящих этой вселенной. Если вы сейчас не остановитесь, вы постигнете Мою славу целиком».

«Но даже Ты Сам не знаешь Себе предела!»

«Если это так, то что вы имеете в виду, когда называете Меня всезнающим и всемогущим?»

«Мы утверждаем, что Ты обладаешь этими качествами, поскольку знаем, что Ты безграничен. Без сомнения, если кто-то не обладает знанием о том, чего нет в природе, к примеру о рогах кролика, это вовсе не означает, что он не всезнающ, а его неспособность отыскать нечто не существующее не умаляет его всемогущества. Ты столь безграничен, что в Тебе парят мириады вселенных. Каждая из этих вселенных окружена семью оболочками, состоящими из материальных стихий, и каждая из этих концентрических оболочек в десять раз больше предыдущей. Хотя нам никогда не удастся исчерпывающе описать Твою природу, мы достигаем цели нашего существования, утверждая, что Веды не говорят ни о ком другом, кроме Тебя».

«Но почему вы выглядите неудовлетворенными?»

«Только потому, что Шрила Вьясадева описал в Ведах трансцендентное бытие Брахмана, Параматмы и Бхагавана вскользь. Когда он понял, что требуется более подробное описание Всевышнего, он решил основное внимание уделить Брахману, Его безличному аспекту, известному как тат («то»). Он объяснил, что есть Брахман, через описание того, что отлично от него. Если кто-то случайно рассыпал в поле шкатулку с драгоценными камнями, то можно вновь найти все эти камни, просеяв землю и отбросив гальку, ветки и прочий мусор. Точно так же Абсолютную Истину можно отыскать в доступном нашему восприятию царстве майи и ее творений, отбросив все ненужное. Но так как нам, Ведам, не под силу перечислить все материальные явления, всех живых существ, все качества и все изменения, что происходили во вселенной от начала до конца времен, и так как истина о Брахмане, Параматме и Бхагаване останется нераскрытой, даже если мы опишем все эти вещи и поймем, что они не есть Ты, мы не надеемся обрести полное знание о Тебе таким способом. Даже попытаться приблизиться к Тебе, в высшей степени непостижимой Абсолютной Истине, можно лишь по Твоей милости».

В шрути есть много утверждений, описывающих метод атан- нирасанам, то есть попытку постичь Всевышнего, отрицая все, что Им не является. Так, в «Брихад-араньяка-упанишад» (3.8.8) говорится: астхӯлам анан̣у ахрасвам адӣргхам алохитам аснехам аччха̄йам атамо ’ва̄йв ана̄ка̄ш́ам асан̇гам арасам агандхам ачакшушкам аш́ротрам агамано ’теджаскам апра̄н̣ам амукхам ама̄трам анантарам аба̄хйам — «Он не большой и не маленький, не короткий и не длинный, не горячий и не холодный, не в тени и не в темноте. Это не ветер и не эфир. Он не соприкасается ни с чем, и у него нет ни вкуса, ни запаха, ни глаз, ни ушей, ни движения, ни энергии, ни жизненного воздуха, ни рта, ни размеров, ни снаружи, ни внутри». «Кена-упанишад» (1.4) утверждает: анйад эва тад видита̄д атхо авидита̄д адхи — «Брахман отличен от всего известного и всего, что еще предстоит постичь». А в «Катха- упанишад» (1.2.14) говорится: анйатра дхарма̄д анйатра̄дхарма̄д анйатра̄сма̄т кр̣та̄кр̣та̄т — «Брахман находится за пределами религии и безбожия, благочестия и греха».

Согласно правилам лингвистики и логики, отрицание не может быть бесконечным: обязательно должна быть некая позитивная противоположность тому, что отрицается. В случае исчерпывающей попытки Вед применить метод атан-нирасанам, отрицая реальность всего материального, позитивной альтернативой этого является Верховная Личность Бога, Господь Шри Кришна.

Шрила Шридхара Свами молится:

«О безграничный Господь, полубоги в раю не знают Твоего предела, и даже Тебе Самому он неизвестен. Я склоняюсь перед Тобой, потому что только тогда, когда лучшие из шрути своими трансцендентными словами открывают Тебя, они достигают своей истинной цели. Я поклоняюсь Тебе как Абсолютной Истине, восклицая: „Слава Тебе! Слава Тебе!“»

Шрила Джива Госвами объясняет, что слово а̄тма̄нуш́а̄санам можно толковать двояко: как наставления, призванные даровать дживам благо, и как наставления, касающиеся взаимоотношений живого существа и основы всего сущего. Подобно этому, а̄тмано гатим может означать как высшую цель дживы, так и способ приблизиться к Высшей Душе. Выслушав двадцать восемь молитв олицетворенных Вед, в которых разъясняется брахмопанишат, произнесенная в начале этой главы, мудрецы, собравшиеся на Брахмалоке, стали гораздо ближе к достижению своей высшей цели — любви к Богу.

Нарада, сын Брахмы, выслушал это повествование от Шри Нараяны Риши. Эпитет брахма-да̄йа̄да также означает, что Нарада без труда достиг Брахмана, так, словно унаследовал это право по рождению.

Шрила Шридхара Свами отмечает, что, обращаясь к Шри Нараяне Риши как к воплощению Господа Кришны, Нарада не грешит против истины, ибо такое обращение полностью соответствует стиху из «Шримад-Бхагаватам» (1.3.28): эте ча̄м̇ш́а- кала̄х̣ пум̇сах̣ кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам. «Все перечисленные воплощения [включая Нараяну Риши] представляют собой либо полные части, либо части полных частей Господа, однако Господь Шри Кришна — изначальная Личность Бога».

В своем комментарии к этому стиху Шрила Вишванатха Чакраварти приводит вопрос, который задает Господь Нараяна Риши: «Почему ты возносишь молитвы Кришне и призываешь поклоняться Ему вместо того, чтобы склониться передо Мной, своим гуру, который находится перед тобой?» Нарада объясняет свой поступок, говоря, что Господь Кришна воплощается, принимая разные всепривлекающие формы и облики, такие как Шри Нараяна Риши, чтобы положить конец материальной жизни обусловленных душ. Поэтому, кланяясь Господу Кришне, Нарада одновременно выражает почтение Нараяне Риши и всем остальным воплощениям Бога.

Эта молитва Нарады есть квинтэссенция нектара, извлеченного им из молитв олицетворенных Вед, которые, в свою очередь, представляют собой сливки, снятые со сладкого океана сокровенных истин Вед и Пуран. «Гопала-тапани-упанишад» (Пурва- тапани, 50) рекомендует: тасма̄т кр̣шн̣а эва паро девас там̇ дхйа̄йет там̇ расайет там̇ бхаджет там̇ йаджед ити. ом̇ тат сат — «Поэтому Кришна — Верховный Господь. Человек должен размышлять о Нем, наслаждаться сладостью любовных отношений с Ним, поклоняться Ему и приносить Ему жертвенные дары».

В момент сотворения мира Верховный Господь бросает взгляд на дремлющую вселенную и вместе с этим взглядом помещает души (джив) в лоно материальной энергии. Каждой из этих душ Он предоставляет все необходимое. Тем, кто хочет наслаждаться плодами своего труда, Он дает разум и чувства, необходимые для достижения успеха в материальной деятельности. Тем, кто ищет трансцендентное знание, Он дарует разум, с помощью которого они могут погрузиться в духовное сияние Бога и обрести освобождение. Преданным же Он дает понимание, которое приводит их к чистому преданному служению Ему.

Чтобы живые существа получили все эти возможности, Господь побуждает материальную природу начать эволюционный процесс сотворения вселенной. Таким образом, Господь является нимитта-ка̄ран̣ам, или действенной причиной творения, но Он также его вещественная причина, упа̄да̄на-ка̄ран̣ам, поскольку все исходит из Него и до сотворения мироздания, во время его существования и после его уничтожения существует лишь Он один. Господь Нараяна Сам утверждает это в чатух-шлоке «Шримад-Бхагаватам»:

«Это Я, Личность Бога, существовал до начала творения, когда не было ничего, кроме Меня. Не было тогда и материальной природы, причины возникновения мироздания. Все, что ты видишь сейчас, — тоже Я, Личность Бога, и то, что остается после уничтожения, — тоже Я, Личность Бога» (Бхаг., 2.9.33). Изначальную майю и дживу также можно, в каком-то смысле, назвать упаданой и нимиттой, но Господь — изначальная причина, ибо Он также источник их обеих.

До тех пор пока джива отвергает милость Личности Бога, она будет оставаться ануш́айӣ — беспомощно запутавшейся в сетях иллюзии. Но, начиная поклоняться Господу, она становится ануш́айӣ в другом смысле этого слова: словно посох, она падает ниц, простираясь у стоп Господа. Вручая себя таким образом Господу, душа без труда выходит из-под власти иллюзии. Освобожденная душа как будто по-прежнему живет в материальном теле, но ее связь с телом — это всего лишь видимость; она обращает на него не больше внимания, чем видящий сны человек, который полностью поглощен тем, что с ним происходит в мире его сновидений.

Избавиться от невежества можно, перестав отождествлять себя с материальным телом. Одни достигают этого только после многих жизней, посвященных садхане, но иногда Сам Господь может помочь душе, к которой благосклонен, невзирая на то, сколь незначительны были ее усилия в практике. Как говорит Шри Бхишмадева, йам иха нирӣкшйа хата̄ гата̄х̣ сварӯпам: «Те, кто просто увидел Кришну на поле битвы Курукшетра, обрели после смерти свою изначальную форму» (Бхаг., 1.9.39). Демоны, такие как Агха, Бака и Кеши, не занимались никакой духовной практикой, но тем не менее получили от Господа Кришны освобождение, и это указывает на Его уникальный статус изначальной Личности Бога. Поняв это, мы должны, отбросив все свои страхи и сомнения, полностью посвятить себя преданному служению.

Завершая свои комментарии к этой главе, Шрила Шридхара Свами пишет:

«Бриллианты в сокровищнице шрути своим блеском совершают арати лотосным стопам Господа Мадхавы. Я выражаю почтение Ему, Господу, который дарует душам, трудящимся ради достижения материальных целей, материальное наслаждение и награждает тех, кто с благоговением склоняется перед Ним, божественной связью с Собой».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур также пользуется этим случаем, чтобы вознести Господу свою смиренную молитву:

«О преданные, это жалкое создание стоит у ваших дверей, лая и виляя хвостом. Пожалуйста, дайте этой собаке немного прасада, чтобы она стала лучшей из собак и получила самого лучшего хозяина». Здесь ачарья обыгрывает свое собственное имя: виш́(ишт̣ах̣), «особенная»; ш́ва(ива), «как собака»; на̄тха(ати), «имеющая хозяина». Таково совершенство вайшнавского смирения.