Brahmā Rouba os Meninos e os Bezerros

SIGNIFICADO—Quem não é muito avançado em consciência de Kṛṣṇa não pode fixar-se em ouvir os passatempos do Senhor constantemente. Nityaṁ nava-navāya-mānam: Muito embora ouçam constantemente sobre o Senhor por anos, os devotos avançados continuam sentindo que esses tópicos lhes parecem cada vez mais novos e recen­tes. Portanto, esses devotos não conseguem parar de ouvir os passa­tempos do Senhor Kṛṣṇa. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. A palavra santaḥ é usada para se referir a pessoas que desenvolveram amor por Kṛṣṇa. Yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. (Brahma-saṁhitā 5.38) Parīkṣit Mahārāja, portanto, é cha­mado de bhāgavatottama, o melhor dos devotos, porque, a menos que alguém seja muito elevado em serviço devocional, não poderá sentir o êxtase que surge quando se ouve mais e mais, nem poderá apreciar os tópicos como sendo cada vez mais novos e viçosos.

SIGNIFICADO—A palavra sāra-bhṛtām significa paramahaṁsas. O haṁsa, ou cisne, extrai o leite de uma mistura de leite e água e rejeita a água. Igual­mente, a natureza das pessoas que adotaram a vida espiritual e a consciência de Kṛṣṇa, compreendendo que Kṛṣṇa é a vida e alma de todos, é que em momento algum eles podem afastar-se de kṛṣṇa-­kathā, ou os tópicos sobre Kṛṣṇa. Esses paramahaṁsas sempre veem Kṛṣṇa no âmago do coração (santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti). Kāma (desejos), krodha (ira) e bhaya (medo) sempre estão presentes no mundo material, mas, no mundo espiritual, ou transcendental, todos podem usá-los para Kṛṣṇa. Kāmaṁ kṛṣṇa-karmārpaṇe. O de­sejo dos paramahaṁsas, portanto, é sempre agir em prol de Kṛṣṇa. Krodhaṁ bhakta-dveṣi jane. Eles aplicam a sua ira para os não­ devotos, e transformam bhaya, ou medo, no medo de desviar-se da consciência de Kṛṣṇa. Dessa maneira, a vida do devoto paramahaṁsa é usada inteiramente para Kṛṣṇa, assim como a vida da pessoa apega­da ao mundo material é usada simplesmente para mulheres e dinheiro. Aquilo que é dia para o materialista é noite para o espiritualista. Aquilo que é doce para o materialista – a saber, mulheres e dinheiro – é tido como veneno pelo espiritualista.

Esta é a instrução de Caitanya Mahāprabhu. Para o paramahaṁsa, Kṛṣṇa é tudo, mas, para o materialista, mulheres e dinheiro são tudo.

SIGNIFICADO—A descrição da floresta de Vṛndāvana conforme apresentada nesta passagem foi falada por Kṛṣṇa há cinco mil anos, e há três ou quatro séculos, durante a época dos ācāryas vaiṣṇavas, prevalecia a mesma condição. Kūjat-kokila-haṁsa-sārasa-gaṇākīrṇe mayūrākule. A flo­resta de Vṛndāvana está sempre repleta do chilrear e gorjear de pássaros, como os cucos (kokila), patos (haṁsa) e grous (sārasa), e também está cheia de pavões (mayūrākule). Os mesmos sons e atmosfera ainda prevalecem na área onde se situa nosso templo de Kṛṣṇa­-Balarāma. Todos aqueles que visitam esse templo alegram-se em ouvir o chilrear dos pássaros, como se descreve aqui (kūjat-kokila-haṁsa-sārasa).

SIGNIFICADO—Ao devoto puro, Kṛṣṇa sempre é visível, como afirma a Brahma-saṁhitā (santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti) e o próprio Kṛṣṇa indica na Bhagavad-gītā (sarvataḥ pāṇi-pādaṁ tat sarvato ’kṣi-śiro-mukham). Se acumulando atividades piedosas (kṛta-puṇya-puñjāḥ) alguém se eleva à plataforma de serviço devocional puro, Kṛṣṇa permanece sempre visível no âmago de seu coração. Aquele que alcançou essa perfeição goza de completa beleza em sua bem-aventurança transcendental. O atual movimento da consciência de Kṛṣṇa busca manter Kṛṣṇa no centro, pois, em consequência disso, todas as atividades automaticamente se tornarão belas e bem-aventuradas.

SIGNIFICADO—Às vezes, um amigo dizia: “Kṛṣṇa, vê como minha comida está gostosa”, e Kṛṣṇa comia um pouco e ria. Igualmente, Balarāma, Sudāmā e outros amigos saboreavam o alimento uns dos outros e riam. Assim, com muita alegria, os amigos começaram a comer suas respectivas preparações trazidas de casa.

SIGNIFICADO—Enquanto Kṛṣṇa comia com Seus amigos vaqueirinhos, uma abelha apareceu ali para participar da refeição. Assim, Kṛṣṇa brincou: “Por que vieste perturbar Meu amigo brāhmaṇa Madhumaṅgala? Queres matar um brāhmaṇa. Isso não é bom.” Todos os meninos riam e desfrutavam falando essas palavras jocosas en­quanto comiam. Por isso, os habitantes dos planetas superiores fica­ram espantados vendo como a Suprema Personalidade de Deus, que come apenas quando oferecem yajña, agora, na companhia de Seus amigos na floresta, estava comendo como uma criança comum.

SIGNIFICADO—O devoto que tem a amizade de Kṛṣṇa não é capaz de sentir medo algum. Kṛṣṇa, o controlador supremo, é inclusive o controlador da morte, que é tida como o temor último neste mundo material. Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt. (Śrīmad-Bhāgavatam 11.2.37) Esse temor surge devido à falta de consciência de Kṛṣṇa; caso contrário, não pode haver temor algum. Para alguém que se refugiou nos pés de lótus de Kṛṣṇa, este mundo material permeado de temor praticamente não oferece nenhum

Bhavāmbudhiḥ, o oceano material dos temores, torna-se muito fácil de se atravessar com a misericórdia do controlador supremo. Este mundo material, no qual existe temor e perigo a cada passo (padaṁ padaṁ yad vipadām), não se destina àqueles que se refugiaram nos pés de lótus de Kṛṣṇa. Tais pessoas estão libertas deste mundo temeroso.

Todos, portanto, devem refugiar-se na Pessoa Suprema, que é a fonte do destemor, e assim gozar de segurança.

SIGNIFICADO—Os Vedas (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8) afirmam que a Suprema Perso­nalidade de Deus nada tem a fazer pessoalmente (na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate) porque Ele faz tudo através de Suas energias e potências (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate). Entretanto, vemos aqui que Ele mesmo Se incumbiu de procurar os bezerros de Seus amigos. Essa foi a imotivada misericórdia de Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: Todas as atividades do mundo in­teiro e de toda a manifestação cósmica funcionam sob Sua direção, através de Suas diferentes energias. Mesmo assim, quando é preciso cuidar de Seus amigos, Ele Se encarrega disso pessoalmente. Kṛṣṇa assegurou a Seus amigos: “Não fiqueis com medo. Estou indo pes­soalmente buscar vossos bezerros.” Essa foi a imotivada misericórdia de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Quando Aghāsura estava sendo morto por Kṛṣṇa, que Se fazia acompanhar de Seus associados, Brahmā ficou atônito, mas, quando viu que Kṛṣṇa estava desfrutando imensamente de Seus passatempos de almoço, ele ficou ainda mais admirado e quis averiguar se Kṛṣṇa real­mente estava ali. Nesse momento, ele foi preso pela māyā de Kṛṣṇa. Afinal, Brahmā tinha um nascimento material. Como se men­ciona aqui, ambhojanma janiḥ: nasceu de ambhoja, uma flor de lótus. Não importa que ele tenha nascido de um lótus, e não de algum homem, animal ou pai material. Um lótus também é mate­rial, e qualquer um que nasce através da energia material deve sujei­tar-se às quatro deficiências materiais: bhrama (a tendência a cometer erros), pramāda (a tendência a iludir-se), vipralipsā (a tendência a enganar), e karaṇāpāṭava (sentidos imperfeitos). Assim, Brahmā também se enredou.

Brahmā, com sua māyā, queria testar se Kṛṣṇa realmente esta­va ali presente. Esses vaqueirinhos eram meras expansões do eu pessoal de Kṛṣṇa (ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ). Mais tarde, Kṛṣṇa mostraria a Brahmā como Ele Se expande em tudo sob a forma de Seu prazer pessoal, ānanda-cinmaya-rasa. Hlādinī śaktir asmāt: Kṛṣṇa tem uma potência transcendental chamada hlādinī śakti. Ele não desfruta de nada que seja produzido pela energia material. Brahmā, portanto, veria o Senhor Kṛṣṇa expandir Sua energia.

Brahmā queria levar os associados de Kṛṣṇa, mas, em vez disso, levou alguns outros meninos e bezerros. Rāvaṇa queria levar Sītā, mas isso não foi possível, e, em vez de Sītā, ele levou uma Sītā māyā. Igualmente, Brahmā levou māyārbhakāḥ: meninos manifestados pela māyā de Kṛṣṇa. Brahmā pôde mostrar alguma extraordinária opulência aos māyārbhakāḥ, mas não pôde mostrar nenhuma potên­cia extraordinária aos associados de Kṛṣṇa. Isso ele veria em um futuro muito próximo. Māyārbhakasya īśituḥ. Essa desorientação, essa māyā, foi causada pelo controlador supremo, prabhavataḥ – a onipotente Pessoa Suprema, Kṛṣṇa –, e veremos o resultado. Qualquer pessoa nascida materialmente está sujeita a se desorientar. Este passatempo, portanto, chama-se brahma-vimohana-līlā, o passatempo em que Brahmā ficou confuso. Mohitaṁ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam. (Bhagavad-gītā 7.13) As pessoas que aceitam um nascimento material não podem entender Kṛṣṇa por completo. Nem mesmo os semideuses podem entendê-lO (muhyanti yat sūrayaḥ). Tene brahmā hṛdā ya ādi-kavaye (Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.1). Todos, desde Brahmā e descendo até o pequeno inseto, têm que aprender com Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Kṛṣṇa pôde entender imediatamente que Brahmā levara tanto os bezerros quanto os meninos, mas, como uma criança inocente, Ele procurava em um lugar e outro para que Brahmā não pudesse entender a māyā de Kṛṣṇa. Tudo isso foi uma encenação dramática. Um ator sabe de tudo, mas, ainda assim, ele atua no palco de tal maneira que os outros não o entendam.

SIGNIFICADO—Embora Kṛṣṇa seja viśva-vit, o conhecedor de tudo o que acontece em toda a manifestação cósmica, Ele, como uma criança inocente, comportou-Se como se ignorasse as ações de Brahmā, embora pu­desse perceber imediatamente que aquilo era obra de Brahmā. Este passatempo se chama brahma-vimohana, “a desorientação de Brahmā”. Brahmā já estava confuso com as atividades que Kṛṣṇa executara como uma criança inocente, e agora sua confusão aumentaria.

SIGNIFICADO—Embora já estivesse preso em sua desorientação, Brahmā quis mostrar seu poder aos vaqueirinhos; porém, depois que ele levou os meninos e seus bezerros e regressou à sua morada, Kṛṣṇa criou algo ainda mais espantoso para Brahmā, e para as mães dos meninos, voltando a estabelecer os passatempos nos quais ele comia Seu almoço na floresta e repondo todos os bezerros e meninos, da mesma maneira como eles se mostravam antes. De acordo com os Vedas, ekaṁ bahu syām: a Personalidade de Deus pode tornar-Se muitíssimos milhões e milhões de bezerros e vaqueirinhos, e isso aconteceu quando Ele quis confundir Brahmā ainda mais.

SIGNIFICADO—Como se afirma na Brahma-saṁhitā (5.33):

Kṛṣṇa, paraṁ brahma, a Suprema Personalidade de Deus, é ādyam, o começo de tudo; Ele é ādi-puruṣam, a pessoa original e sempre vi­çosa. Ele pode expandir-Se em mais formas do que se possa imagi­nar, apesar do que Ele não perde Sua original forma de Kṛṣṇa; logo, Ele Se chama Acyuta. Assim é a Suprema Personalidade de Deus. Sarvaṁ viṣṇumayaṁ jagat. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Dessa maneira, Kṛṣṇa provou que é tudo, que pode transformar-Se em tudo, mas que, não obstante, é pessoalmente diferente de tudo (mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ). Este é Kṛṣṇa, que é compreendido através da filosofia acintya-bhedābheda-tattva. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate: Kṛṣṇa é sempre completo, e, embora possa criar milhões de universos, todos eles plenos de todas as opulências, Ele permanece tão opulento como sempre, sem qualquer mu­dança (advaitam). Diferentes ācāryas vaiṣṇavas explicam isso através de filosofias tais como viśuddhādvaita, viśiṣṭādvaita e dvaitādvaita. Portanto, é com os ācāryas que todos devem aprender sobre Kṛṣṇa. Ācāryavān puruṣo veda: Aquele que segue o caminho dos ācāryas conhece os fatos como eles são. Semelhante pessoa pode co­nhecer Kṛṣṇa como Ele é, pelo menos até certo ponto, e logo que entende Kṛṣṇa (janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ), ela se liberta do cativeiro material (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna).

SIGNIFICADO—Kṛṣṇa costumava permanecer na floresta e nos campos de pasta­gem, cuidando das vacas e bezerros com Seus associados, os vaquei­rinhos. Agora que o grupo original fora levado por Brahmā, o próprio Kṛṣṇa assumiu as formas de cada membro do grupo, sem o conhe­cimento de ninguém, incluindo Baladeva, e continuou o programa habitual. Ele ordenava a Seus amigos que fizessem isso e aquilo, e Ele controlava os bezerros e ia até a floresta procurá-los quando eles se afastavam, atraídos por grama nova, mas esses bezerros e meninos eram Ele próprio. Essa era a potência in­concebível de Kṛṣṇa. Como Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī explica: rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmāt. Rādhā e Kṛṣṇa são os mesmos. Kṛṣṇa, expandindo Sua potência de prazer, torna-Se Rādhārāṇī. Kṛṣṇa expandiu a mesma potência de prazer (ānanda-cinmaya-rasa) quando Se transformou em todos os bezerros e meni­nos e desfrutou de bem-aventurança transcendental em Vrajabhūmi. Isso foi feito pela potência yogamāyā e era inconcebível a pessoas sob a potência de mahāmāyā.

SIGNIFICADO—Kṛṣṇa tinha muitos e muitos amigos, entre os quais Śrīdāmā, Sudāmā e Subala eram proeminentes. Assim, o próprio Kṛṣṇa tornou­-Se Śrīdāma, Sudāmā e Subala e entrou em suas respectivas casas com seus respectivos bezerros.

SIGNIFICADO—Muito embora soubessem que Kṛṣṇa era o filho de mãe Yaśodā, as gopīs mais velhas desejavam: “Se Kṛṣṇa Se tornasse meu filho, eu também cuidaria dEle como mãe Yaśodā.” Essa era sua ambição íntima. Agora, para satisfazê-las, Kṛṣṇa pessoalmente as­sumiu o papel de seus filhos e concretizou o desejo delas. As gopīs mais velhas inten­sificaram seu amor especial por Kṛṣṇa, abraçando-O e alimentando-O, e, ao saborear o leite de seus seios, Kṛṣṇa parecia saborear uma bebida nectárea. Enquanto desorientava Brahmā dessa maneira, Ele des­frutava do prazer especial e transcendental que yogamāyā produzia entre Ele e todas as mães.

SIGNIFICADO—Todas essas atividades em que os bezerros recebiam a atenção de suas respectivas mães foram executadas pelo próprio Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—A diferença que alguém faz entre seu próprio filho e o filho de outrem não é antinatural. Muitas mulheres idosas têm afeição ma­terna pelos filhos alheios. Entretanto, elas fazem distinção entre esses outros filhos e seus próprios filhos. Agora, entretanto, as gopīs mais velhas não podiam distinguir entre seus próprios filhos e Kṛṣṇa, pois, uma vez que seus próprios filhos haviam sido levados por Brahmā, Kṛṣṇa Se expandira como seus filhos. Logo, a afeição extra que elas tinham por seus filhos, que agora eram o próprio Kṛṣṇa, devia-se a uma desorientação similar àquela de Brahmā. Anteriormente, as mães de Śrīdāmā, Sudāmā, Subala e outros amigos de Kṛṣṇa não tinham a mesma afeição pelos filhos de suas amigas, mas agora as gopīs tratavam todos os meninos como seus próprios filhos. Śukadeva Gosvāmī, portanto, queria explicar esse aumento de afeição como decorrente da desorientação que Kṛṣṇa causou a Brahmā, às gopīs, às vacas e a todos os demais.

SIGNIFICADO—Tudo era Kṛṣṇa. Os bezerros, os vaqueirinhos e o próprio mantenedor deles – todos eram Kṛṣṇa. Em outras palavras, Kṛṣṇa expandiu-Se nas muitas variedades de bezerros e vaqueirinhos, e Seus passatempos continuaram ininterruptos por um ano. Como afirma a Bhagavad-gītā, a expansão de Kṛṣṇa situa-Se no coração de todos como a Superalma. Igualmente, em vez de expandir-Se como a Superalma, Ele Se expandiu como um grupo de bezer­ros e vaqueirinhos por um ano contínuo.

SIGNIFICADO—Até este momento, mesmo Balarāma estava preso na desorientação que assolava Brahmā. Nem mesmo Balarāma sabia que todos os bezerros e vaqueirinhos eram expansões de Kṛṣṇa ou que Ele próprio também era uma expansão de Kṛṣṇa. Isso foi revelado a Balarāma apenas quando faltavam cinco ou seis dias para comple­tar um ano.

SIGNIFICADO—De um modo geral, os bezerros e as vacas pastam separadamente. Os homens mais velhos cuidam das vacas, e as criancinhas vigiam os bezerros. Desta vez, entretanto, as vacas imediatamente esqueceram suas posições logo que, da colina Govardhana, viram os bezerros lá embaixo, e correram com muito ímpeto, com suas caudas eretas e suas patas dianteiras e traseiras juntas, até que alcançaram os bezerros.

SIGNIFICADO—Em todos, aumentava a afeição por Kṛṣṇa. Quando os vaqueiros que desciam da colina viram seus próprios filhos, que eram exata­mente Kṛṣṇa, a afeição deles aumentou.

SIGNIFICADO—Depois que Brahmā roubou os vaqueirinhos e bezerros originais, Kṛṣṇa expandiu-Se e, então, novamente surgiram os meninos e bezerros. Portanto, porque os meninos eram realmente expansões de Kṛṣṇa, os vaqueiros sentiam especial atração por eles. A princípio, os vaqueiros, que estavam no topo da colina, ficaram irados, mas, devido a Kṛṣṇa, os meninos eram muito atraentes, em razão do que os vaqueiros imediatamente desceram da colina e demonstraram afeição especial.

SIGNIFICADO—No começo, os vaqueiros ficaram zangados em virtude de as vacas se sen­tirem atraídas pelos bezerros, mas, quando os homens desceram da colina, eles próprios foram atraídos pelos seus filhos e, por isso, os homens abraçaram-nos. Abraçar o filho e cheirar-lhe a cabeça são sintomas de afeição.

SIGNIFICADO—As vacas tinham bezerros mais novos que haviam começado a beber o leite de suas mães, e algumas vacas haviam acabado de dar à luz, mas agora, devido ao amor, as vacas entusiasticamente mostravam sua afeição pelos bezerros mais velhos, que haviam deixado de mamar. Esses bezerros eram crescidos, mas, ainda assim, as mães queriam alimentá-los. Portanto, Balarāma ficou um pouco surpreso e quis perguntar a Kṛṣṇa qual era a razão daquele comportamento delas. Na ver­dade, as mães estavam mais ansiosas por alimentar os bezerros mais velhos, embora os bezerros novos estivessem presentes, porque os bezerros mais velhos eram expansões de Kṛṣṇa. Estes eventos surpreen­dentes aconteciam pela manipulação de yogamāyā. Existem duas māyās, ambas funcionando sob a direção de Kṛṣṇa – mahāmāyā, a energia do mundo material, e yogamāyā, a energia do mundo espiri­tual. Estes episódios incomuns ocorriam devido à influência de yoga­māyā. Desde o dia no qual Brahmā roubou os bezerros e os meninos, yoga­māyā atuou de tal maneira que os habitantes de Vṛndāvana, inclusive o próprio Senhor Balarāma, não puderam entender como yogamāyā agia e fazia esses fenômenos acontecerem. Porém, à medi­da que yogamāyā agia, Balarāma em particular foi capaz de entender pouco a pouco o que acontecia e, portanto, Ele começou a fazer perguntas a Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Esse aumento de afeição não era māyā; ao contrário, porque Kṛṣṇa expandira-Se como tudo e porque a vida de todos em Vṛndāvana destinava-se a Kṛṣṇa, as vacas, devido à afeição por Kṛṣṇa, sentiam mais afeição pelos bezerros mais velhos do que pelos bezer­ros novos, e houve um aumento na afeição que os homens sentiam por seus filhos. Balarāma ficou atônito vendo todos os habitantes tão afetuosos com seus próprios filhos, pelos quais desenvolveram a mesma afeição que devotavam a Kṛṣṇa. Igualmente, as vacas sentiam-se mais afetuosas com seus bezerros – tanto quanto eram com Kṛṣṇa. Balarāma estava surpreso de ver as atividades de yogamāyā. Portanto, Ele perguntou a Kṛṣṇa: “O que está acontecendo aqui? O que é este mistério?”

SIGNIFICADO—Balarāma ficou surpreso. Essa extraordinária demonstração de afeto, pensou Ele, era algo místico, realizado pelos semideuses ou por algum homem maravilhoso. Caso contrário, como essa surpreen­dente mudança poderia acontecer? “Essa māyā talvez seja alguma rākṣasī-māyā”, pensou Ele, “mas como uma rākṣasī-māyā pode exercer alguma influência sobre Mim? Isso não é possível. Logo, deve ser a māyā de Kṛṣṇa.” Assim, Ele concluiu que a mudança mística deve ter sido causada por Kṛṣṇa, a quem Balarāma considerava Sua ado­rável Personalidade de Deus. Ele pensou: “Isto foi arranjado por Kṛṣṇa, e nem mesmo Eu pude impedir este poder místico.” Desta maneira, Balarāma compreendeu que todos esses meninos e bezerros eram apenas ex­pansões de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Cada indivíduo é diferente. Existem distinções mesmo entre irmãos gêmeos. No entanto, quando Kṛṣṇa expandiu-Se como meninos e bezerros, cada menino e cada bezerro apareceram em seu próprio aspecto original, com a mesma maneira individual de agir, as mesmas tendências, a mesma cor, a mesma roupa e assim por diante, pois Kṛṣṇa manifestou todas essas peculiaridades. Essa era a opulência de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Indagando de Kṛṣṇa a verdadeira situação, o Senhor Balarāma disse: “No começo, Meu querido Kṛṣṇa, Eu pensava que todas estas vacas, bezerros e vaqueirinhos eram grandes sábios e pessoas santas ou semideuses, mas agora parece que eles realmente são Tuas expansões. Todos eles são Tua pessoa; Tu mesmo estás fazendo o papel de bezerros, vacas e meninos. Qual é o mistério desta situação? Para onde foram aqueles outros bezerros, vacas e meninos? E por que Te ex­pandes como vacas, bezerros e meninos? Podes, por favor, dizer-Me o motivo disto?” A pedido de Balarāma, Kṛṣṇa explicou brevemente toda a situação: como os bezerros e meninos foram roubados por Brahmā e como Ele ocultou o incidente expandindo-Se para que as pessoas não notassem o sumiço das vacas, bezerros e meninos ori­ginais. Balarāma entendeu, portanto, que não se tratava de māyā, mas da opulência de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa tem todas as opulências, e essa era apenas outra opulência de Kṛṣṇa.

“A princípio”, disse o Senhor Balarāma, “pensei que estes meninos e bezerros eram uma manifestação do poder de grandes sábios como Nārada, mas agora vejo que todos estes meninos e bezerros são Tua pessoa.” Após apresentar Sua pergunta a Kṛṣṇa, o Senhor Balarāma compreendeu que o próprio Kṛṣṇa Se transformara em muitos. Na Brahma-saṁhitā (5.33), afirma-se que o Senhor pode fazer isso. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam: Embora Ele seja um, Ele pode expandir-Se em muitas formas. De acordo com a versão védica, ekaṁ bahu syām: Ele pode expandir-Se em muitos milhares e milhões, mas, mesmo assim, permanece apenas um. Nesse sentido, tudo é espiritual porque tudo é uma expansão de Kṛṣṇa, isto é, tudo é expansão do próprio Kṛṣṇa ou de Sua potência. Porque a potência não é diferente do poten­te, a potência e o potente são unos (śakti-śaktimatayor abhedaḥ). Os māyāvādīs, entretanto, dizem que cid-acit-samanvayaḥ: espírito e matéria são unos. Essa é uma concepção errônea. O espírito (cit) é diferente da matéria (acit), como o próprio Kṛṣṇa explica na Bhagavad-gītā (7.4-5):

“Terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e falso ego – juntos, todos estes oito elementos formam Minhas energias materiais separadas. Além dessas, ó Arjuna de braços poderosos, existe uma outra energia, a Minha energia superior, que consiste das entidades vivas que exploram os recursos desta natureza material inferior.” O espírito e a matéria não podem ser igualados, pois, na verdade, são energias superior e inferior – mas os māyā­vādīs, ou advaita-vādīs, tentam torná-los unos. Isso é um erro. Embora, em última análise, venham da mesma fonte única, o espírito e a ma­téria não podem ser considerados iguais. Por exemplo, existem muitas coisas que vêm dos nossos corpos, mas, embora tenham a mesma fonte, não podem ser classificadas como iguais. Devemos ser zelosos em notar que, embora a fonte suprema seja única, as emanações dessa fonte devem ser tidas separadamente como inferiores e superiores. A diferença entre a filosofia māyāvāda e a filosofia vaiṣṇava é que a filosofia vaiṣṇava reconhece esse fato. A filosofia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, portanto, chama-se acintya-bhedābheda – igualdade e diferença simultâneas. Por exemplo, o fogo e o calor não podem ser separados, pois onde há fogo há calor, e onde há calor há fogo. No entanto, embora não possamos tocar o fogo, podemos tolerar o calor. Portanto, embora unos, eles são diferentes.

SIGNIFICADO—O senhor Brahmā ausentara-se por apenas um instante do seu tempo, mas, quando regressou, havia passado um ano do tempo hu­mano. Em diferentes planetas, o cálculo do tempo é outro. Para dar um exemplo, um satélite feito pelo homem pode girar em torno da Terra em uma hora e vinte e cinco minutos e assim completar um dia inteiro, embora um dia comumente dure vinte e quatro horas para aqueles que vivem na Terra. Portanto, aquilo que era apenas um momento para Brahmā era um ano na Terra. Por um ano, Kṛṣṇa continuou expandindo-Se em muitas formas, mas, por arranjo de yogamāyā, ninguém pôde entender isso, com exceção de Balarāma.

Transcorrido um momento de acordo com o cálculo de Brahmā, Brahmā voltou para ver as consequências causadas por sua diversão de roubar os meni­nos e bezerros. Ao mesmo tempo, ele também tinha medo de estar brincando com fogo. Kṛṣṇa era seu amo, e ele fizera uma brincadeira por mera diversão, levando os bezerros e meninos de Kṛṣṇa. Ele realmente estava ansioso, daí não ter-se afastado por muito tempo – ele voltou após um mo­mento (de acordo com seu cálculo). Ao retornar, Brahmā viu que todos os meninos, bezerros e vacas estavam brincando com Kṛṣṇa da mesma maneira que brincavam quando topara com eles; pelo fato de Kṛṣṇa manifestar yogamāyā, os mesmos passatempos continuavam sem mudança alguma.

No dia em que o senhor Brahmā veio pela primeira vez, Baladeva não pôde ir com Kṛṣṇa e os vaqueirinhos, pois era Seu aniversário, e Sua mãe O manteve em casa para o banho cerimonial adequado, chamado śāntika-snāna. Portanto, o Senhor Baladeva não foi leva­do por Brahmā naquela oportunidade. Agora, um ano mais tarde, Brahmā retornou, e porque retornou exatamente no mesmo dia, Baladeva novamente estava em casa para Seu aniversário. Portan­to, embora este verso mencione que Brahmā viu Kṛṣṇa e todos os outros vaqueirinhos, Baladeva não é mencionado. Já fazia cinco ou seis dias que Baladeva perguntara a Kṛṣṇa sobre a extraordinária afeição das vacas e vaqueiros, mas agora, quando Brahmā regres­sou, Brahmā viu que todos os bezerros e vaqueirinhos brincavam com Kṛṣṇa como expansões de Kṛṣṇa, mas não viu Baladeva. Como no ano anterior, o Senhor Baladeva não foi para a floresta no dia em que o senhor Brahmā apareceu ali.

SIGNIFICADO—Por um ano, o senhor Brahmā, através de seu poder místico, manteve os bezerros e meninos deitados em uma caverna. Portan­to, ao ver que o Senhor Kṛṣṇa continuava brincando com todas as vacas e bezerros, o senhor Brahmā começou a tentar entender o que acontecia. “O que é isto?”, pensou ele. “Talvez eu tenha levado aqueles bezerros e vaqueirinhos, mas agora eles foram retirados da­quela caverna. Será que foi isso o que aconteceu? Será que Kṛṣṇa os trouxe de volta para cá?” Depois, entretanto, o senhor Brahmā viu que os bezerros e meninos que ele havia levado ainda estavam na mesma māyā mística na qual haviam sido postos. Assim, ele concluiu que os bezerros e vaqueirinhos que agora brincavam com Kṛṣṇa eram diferentes daqueles que estavam na caverna. Ele pôde entender que, embora os bezerros e meninos originais ainda estives­sem na caverna onde ele os havia deixado, Kṛṣṇa expandira-Se, de modo que a presente demonstração de bezerros e meninos consistia em ex­pansões de Kṛṣṇa. Eles tinham os mesmos traços físicos, a mesma mentalidade e as mesmas intenções, mas todos eles eram Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Embora aparecessem como bezerros, vacas e vaqueirinhos, todos eles eram Viṣṇu. Na verdade, eram viṣṇu-tattva, e não jīva-tattva. Brahmā ficou surpreso. “Os vaqueirinhos e vacas originais”, pensou ele, “ainda estão onde os deixei no último ano. Então, quem são estes que fazem companhia a Kṛṣṇa exatamente como antes? De onde vieram?” Brahmā ficou surpreso de que seu poder místico tivesse sido frustrado. Sem tocar nas vacas e vaqueirinhos originais mantidos por Brahmā, Kṛṣṇa criou outro conjunto de bezerros e meninos, que eram todos expansões de viṣṇu-tattva. Assim, o poder místico de Brahmā foi suplantado.

SIGNIFICADO—Brahmā ficou estupefato. “Os meninos e bezerros originais ainda estão dormindo como os deixei”, pensou ele, “mas outro grupo está aqui brincando com Kṛṣṇa. Como isso aconteceu?” Brahmā não podia compreender o que acontecia. Que meninos eram reais, e quais não eram reais? Brahmā era incapaz de chegar a alguma conclusão definitiva. Ele ponderou o assunto por um longo tempo. “Como pode haver dois conjuntos de bezerros e meninos ao mesmo tempo? Será que os meninos e bezerros daqui foram criados por Kṛṣṇa, ou será que Kṛṣṇa criou aqueles que estão deitados e dormindo? Ou será que ambos são meras criações de Kṛṣṇa?” Brahmā pensou no assun­to de muitas maneiras diferentes. “Depois que eu for à caverna e vir que os meninos e bezerros ainda estão lá, será que Kṛṣṇa os buscará e trará para cá a fim de que eu venha e os veja, e será que Kṛṣṇa, então, irá tirá-los daqui e colocá-los lá?” Brahmā não podia de­terminar como havia dois conjuntos de bezerros e vaqueirinhos tão parecidos. Embora pensasse e pensasse, ele nada conseguia entender.

SIGNIFICADO—Brahmā queria confundir Kṛṣṇa, aquele que confunde todo o universo. Todo o universo está sob o poder místico de Kṛṣṇa (mama māyā duratyayā), mas Brahmā quis mistificá-lO. O resultado foi que o próprio Brahmā foi mistificado, assim como alguém que quer matar outrem pode terminar sendo morto. Em outras palavras, Brahmā foi derrotado pela sua própria tentativa. Em posição semelhante estão os cientistas e filósofos que querem sobrepujar o poder místico de Kṛṣṇa. Eles desafiam Kṛṣṇa, dizendo: “Quem é Deus? Podemos fazer isso, e podemos fazer aquilo.” Porém, quanto mais lançam a Kṛṣṇa semelhante desafio, mais se sujeitam ao sofrimento. Aqui, a lição a ser aprendida é que não devemos tentar suplantar Kṛṣṇa. Ao contrário disso, em vez de nos esforçarmos por superá-lO, devemos nos render a Ele (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja).

Em vez de derrotar Kṛṣṇa, o próprio Brahmā foi derrotado, pois não pôde entender o que Kṛṣṇa fazia. Uma vez que Brahmā, a principal pessoa dentro deste universo, ficou imerso nessa desorientação, o que dizer dos supostos cientistas e filósofos? Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Devemos abandonar todos os nossos frágeis esforços com os quais tentamos desafiar o arranjo de Kṛṣṇa. Em vez disso, todos os arranjos que Ele propuser, devemos aceitar. Isso sempre é o melhor, pois isso nos fará felizes. Quanto mais tentarmos derrotar o arranjo de Kṛṣṇa, mais nos implica­remos na māyā de Kṛṣṇa (daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā). Mas aquele que chegou à posição de render-se às instruções de Kṛṣṇa (mām eva ye prapadyante) é liberado, liberto de kṛṣṇa-māyā (māyām etāṁ taranti te). O poder de Kṛṣṇa é exatamente como um governo que não pode ser subjugado. Em primeiro lugar, existem as leis, e então existe o poder policial, e, acima deste, o poder militar. Portan­to, que adianta tentar dominar o poder do governo? Igualmente, que adianta tentar desafiar Kṛṣṇa?

No próximo verso, fica claro que Kṛṣṇa não pode ser derrotado por nenhuma classe de poder místico. Se a pessoa obtém mesmo um pequeno poder de conhecimento científico, ela tenta desafiar Deus, mas, na verdade, ninguém é capaz de confundir Kṛṣṇa. Quando Brahmā, a principal pessoa dentro do universo, tentou confundir Kṛṣṇa, ele próprio foi confundido e surpreendido. Essa é a posição da alma condicionada. Brahmā quis mistificar Kṛṣṇa, mas ele próprio foi mistificado.

Neste verso, a palavra viṣṇum é significativa. Viṣṇu penetra todo o mundo material, ao passo que Brahmā ocupa meramente um posto subordinado.

A palavra nāthāḥ, que se refere ao senhor Brahmā, é plural porque existem inúmeros universos e inúmeros Brahmās. Brahmā não passa de uma força muito pequena. Isso foi demonstrado em Dvārakā quando Kṛṣṇa mandou chamar por Brahmā. Certo dia, quando Brahmā foi visitar Kṛṣṇa em Dvārakā, o porteiro, a pedido do Senhor Kṛṣṇa, pergun­tou: “Que Brahmā tu és?” Mais tarde, quando Brahmā perguntou a Kṛṣṇa se isso significava que havia mais de um Brahmā, Kṛṣṇa sorriu e imediatamente chamou muitos Brahmās que residiam em muitos universos. O Brahmā de quatro cabeças, encarregado deste universo, viu então inúmeros outros Brahmās que vinham ver Kṛṣṇa e ofere­ciam seus respeitos. Alguns deles tinham dez cabeças; outros, vinte; outros, cem, e alguns tinham um milhão de cabeças. Ao ver essa maravilhosa apresentação, o Brahmā de quatro cabeças ficou nervoso e começou a julgar que ele não era mais do que um mosquito em meio a muitos elefantes. Logo, o que Brahmā pode fazer para confun­dir Kṛṣṇa?

SIGNIFICADO—Quando alguém quer exceder um poder superior, seu poder inferior é ridicularizado. Assim como um vaga-lume de dia e a neve à noite não têm valor, o poder místico de Brahmā tornou­-se inútil na presença de Kṛṣṇa, pois o poder místico superior elimina o poder místico inferior. Em uma noite escura, a escuridão produzi­da pela neve não tem significado algum. O vaga-lume parece muito importante à noite, mas seu brilho não tem valor algum de dia; todo valor que ele acaso tenha desaparece. Igualmente, Brahmā se tornou­ insignificante na presença do poder místico de Kṛṣṇa. A māyā de Kṛṣṇa não perdeu nada de seu valor, mas a māyā de Brahmā foi destroçada. Portanto, ninguém deve tentar exibir sua opulência insignificante diante de um poder maior.

SIGNIFICADO—Enquanto Brahmā olhava, todos os bezerros e vaqueirinhos imediatamente se transformaram em viṣṇu-mūrtis, com tonalidades azu­ladas e usando roupas amarelas. Brahmā contemplava seu próprio poder e o imenso e ilimitado poder de Kṛṣṇa, mas, antes que pu­desse chegar a uma conclusão, ele viu essa transformação imediata.

SIGNIFICADO—Todas as formas Viṣṇu tinham quatro braços, com búzio e outros artigos, mas também possuem essas características aqueles que alcançaram sārūpya-mukti em Vaikuṇṭha e, por conseguinte, têm formas exatamente iguais à forma do Senhor. Entretanto, essas formas Viṣṇu que apareceram diante do senhor Brahmā também possuíam a marca Śrīvatsa e a joia Kaustubha, características especiais que apenas o próprio Senhor Supremo possui. Isso prova que todos esses meninos e bezerros de fato eram expansões diretas de Viṣṇu, a Personalidade de Deus, e não meramente Seus associados de Vaikuṇṭha. Viṣṇu está incluído em Kṛṣṇa. Todas as opulências de Viṣṇu já estão presentes em Kṛṣṇa, e, consequentemente, o fato de Kṛṣṇa demonstrar tantas formas Viṣṇu não era algo realmente muito espantoso.

A marca Śrīvatsa é descrita pelo Vaiṣṇava-toṣaṇī como sendo um cacho de cabelo amarelo e belíssimo localizado na porção superior do lado direito do peito do Senhor Viṣṇu. Essa marca não é vista em devotos comuns. É uma marca especial de Viṣṇu ou Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Neste verso, a palavra bhūri-puṇyavad-arpitaiḥ é significativa. Estas formas de Viṣṇu eram adoradas por aqueles que executaram atividades piedosas (sukṛtibhiḥ) por muitas vidas e que estavam constantemente ocupados em serviço devocional (śravaṇaṁ kīrta­naṁ viṣṇoḥ). Bhakti, serviço devocional, é a ocupação daqueles que realizaram atividades piedosas das mais avançadas. O acúmulo de atividades piedosas já foi mencionado em outra passagem do Śrīmad-Bhāgavatam (10.12.11), onde Śukadeva Gosvāmī diz:

“Aqueles que estão ocupados em autorrealização, apreciando a refulgência Brahman do Senhor, e aqueles ocupados em serviço devocional, aceitando como mestre a Suprema Personalidade de Deus, bem como aqueles que estão sob as garras de māyā, pensando que o Senhor é uma pessoa comum, não podem entender que certas personalidades sublimes – após acumularem volumosa quantidade de atividades piedosas – agora são vaqueirinhos que brincam amigavelmente com o Senhor.”

Em Vṛndāvana, em nosso templo de Kṛṣṇa-Balarāma, existe uma ár­vore tamāla que cobre todo um canto do quintal. Antes de se construir o templo, a árvore estava abandonada, mas agora ela se desenvolveu muito exuberantemente, cobrindo todo o canto do quintal. Esse é um sinal de bhūri-puṇya.

SIGNIFICADO—Aquelas formas Viṣṇu abençoavam os devotos com Seus olhares e sorrisos francos, que pareciam a luz da Lua, cujo brilho aumenta até atingir a plenitude máxima (śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇam). Como mantenedores, Eles olhavam para Seus devotos, abraçando-os e protegendo-os com Seus sorrisos. Seus sorrisos pareciam o modo da bondade, protegendo todos os desejos dos devotos, e o olhar que Eles lançavam parecia o modo da paixão. Na verdade, neste verso, a palavra rajaḥ não significa “paixão”, mas “afeição”. No mundo material, rajo-guṇa é paixão, mas, no mundo espiritual, é afeição. No mundo material, a afeição é contaminada por rajo­-guṇa e tamo-guṇa, mas, em śuddha-sattva, a afeição que existe nos devotos é transcendental.

A palavra svakārthānām se refere a grandes desejos. Como se menciona neste verso, o olhar lançado pelo Senhor Viṣṇu cria os desejos dos devotos. O devoto puro, entretanto, não tem desejos. Portanto, Sanātana Gosvāmī comenta que, como os desejos dos devotos cuja atenção está fixa em Kṛṣṇa já foram plenamente satisfeitos, os olhares que o Senhor lança de soslaio criam variados desejos ligados a Kṛṣṇa e o serviço devocional. No mundo material, o desejo é um produto de rajo-guṇa e tamo-guṇa, mas, no mundo espiritual, o desejo faz surgir uma imensa variedade de serviços transcendentais e permanentes. Logo, a palavra svakārthānām refere-se ao anseio de servir a Kṛṣṇa.

Em Vṛndāvana, havia um lugar onde não havia templo algum, mas um devoto desejou: “Que haja um templo e sevā, serviço devo­cional.” Portanto, aquilo que certa vez foi um lugar vazio, agora se tornou­ um lugar de peregrinação. São esses os desejos de um devoto.

SIGNIFICADO—De acordo com suas habilidades e seu karma, inúmeras entidades vivas se ocupam em diferentes classes de adoração ao Supremo, mas todas estão ocupadas (jīvera ‘svarūpa’ haya-kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’); não há ninguém que não esteja servindo. Portanto, o mahā-bhāgavata, o devoto mais elevado, vê todos como ocupados a serviço de Kṛṣṇa; somente a si mesmo ele vê como não estando ocupado. Temos de elevar-nos de uma posição inferior a uma posição superior, e a posição máxima é aquela em que se presta serviço diretamente em Vṛndāvana. Mas todos estão ocupados em servir. Esquecer-se de servir ao Senhor é māyā.

“Somente Kṛṣṇa é o mestre supremo, e todos os demais são Seus servos. Eles dançam como Ele os faz dançar.” (Caitanya-caritāmṛta, Ādi 5.142)

Existem duas categorias de entidades vivas – móveis e inertes. As árvores, por exemplo, permanecem em um só lugar, ao passo que as formigas se movem. Brahmā viu que todas as entidades vivas, desde as criaturas mais elevadas até as mais baixas, assumiram diferentes formas e, de acordo com sua posição, estavam ocupadas no servi­ço ao Senhor Viṣṇu.

Recebe-se uma forma segundo a maneira como se adora o Senhor. No mundo material, o corpo que alguém recebe é guiado pelos semideuses. Na verdade, é a isso que as pessoas se referem ao mencionar a influência dos astros. Como se indica na Bhagavad-gītā (3.27) através das palavras prakṛteḥ kriyamāṇāni, a pessoa é controlada pelos semideuses de acordo com as leis da natureza.

Todas as entidades vivas estão servindo a Kṛṣṇa de diferentes modos, mas, quando elas são conscientes de Kṛṣṇa, seu serviço se manifesta plenamente. Assim como uma flor em botão pouco a pouco desabrocha e fornece aroma e beleza, do mesmo modo, quando a entidade viva chega à plataforma da consciência de Kṛṣṇa, a beleza de sua verdadeira forma desabrocha plenamente. Essa é a beleza última e a satisfação última do desejo.

SIGNIFICADO—Neste verso, a palavra mahimabhiḥ significa aiśvarya, ou opulência. A Suprema Personalidade de Deus pode fazer o que bem quiser. Isso é Seu aiśvarya. Ninguém pode comandá-lO, mas Ele pode co­mandar a todos. Ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇam. O Senhor é pleno de seis opulências. Os yoga-siddhis, as perfeições do yoga, tais como a ha­bilidade de tornar-se menor do que o menor (aṇimā-siddhi) ou maior do que o maior (mahimā-siddhi), estão presentes no Senhor Viṣṇu. Ṣaḍ-aiśvaryaiḥ pūrṇo ya iha bhagavān. (Caitanya-caritāmṛta, Ādi 1.3) A palavra ajā quer dizer māyā, ou poder místico. Tudo o que é misterioso existe plenamente em Viṣṇu.

Os vinte e quatro elementos a que se alude nesta passagem são os cinco sentidos funcionais (pañca-karmendriya), os cinco senti­dos com os quais se obtém conhecimento (pañca-jñānendriya), os cinco elementos materiais grosseiros (pañca-mahābhūta), os cinco objetos dos sentidos (pañca-tanmātra), a mente (manas), o falso ego (ahaṅkāra), o mahat-tattva, e a natureza material (prakṛti). Todos esses vinte e quatro elementos são empregados para que ocorra a manifestação deste mundo material. O mahat-tattva divide-se em diferentes categorias sutis, mas, originalmente, é chamado de mahat-tattva.

SIGNIFICADO—Com exceção de Viṣṇu, ninguém possui independência alguma. Se passamos a entender esse fato, estamos em verdadeira consciência de Kṛṣṇa. Devemos sempre nos lembrar de que Kṛṣṇa é o único mestre supremo e todos os demais são Seus servos (ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya). Todos são subordinados a Kṛṣṇa, mesmo Nārāyaṇa ou o senhor Śiva (śiva-viriñci-nutam). Até mesmo Baladeva é subordinado a Kṛṣṇa. Isso é um fato.

Todos devem procurar entender que ninguém é independente, pois tudo é parte integrante de Kṛṣṇa e age e se move pelo desejo supre­mo de Kṛṣṇa. Esta compreensão, esta consciência, é a consciência de Kṛṣṇa.

“A pessoa que considera semideuses como Brahmā e Śiva como estando no mesmo nível de Nārāyaṇa na certa deve ser considerada um ofensor.” Ninguém pode comparar-se a Nārāyaṇa, ou Kṛṣṇa. Kṛṣṇa é Nārāyaṇa, e Nārāyaṇa também é Kṛṣṇa, pois Kṛṣṇa é o Nārāyaṇa original. O próprio Brahmā, ao dirigir-se a Kṛṣṇa, diz que nārāyaṇas tvaṁ na hi sarva-dehinām: “Também sois Nārāyaṇa. Na verdade, sois o Nārāyaṇa original.” (Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.14)

Kāla, ou o fator tempo, tem muitos assistentes, tais como svabhāva, saṁskāra, kāma, karma e guṇa. Svabhāva, ou a própria natureza de alguém, forma-se de acordo com a associação com as qualidades materiais. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya sad-asad-yoni janmasu. (Bhagavad-gītā 13.22) Sat e asat-svabhāva – a natureza superior ou in­ferior de alguém – desenvolvem-se através da associação com as diferentes qualidades, a saber, sattva-guṇa, rajo-guṇa e tamo-guṇa. Devemos gradualmente chegar a sattva-guṇa, para que possamos evitar os dois guṇas inferiores. Isso pode ser levado a efeito se co­mentarmos regularmente o Śrīmad-Bhāgavatam e ouvirmos sobre as atividades de Kṛṣṇa. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā. (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.18) Todas as atividades de Kṛṣṇa descritas no Śrīmad-Bhāgavatam, começando inclusive com os passatempos rela­cionados com Pūtanā, são transcendentais. Portanto, ouvindo e discutindo o Śrīmad-Bhāgavatam, rajo-guṇa e tamo-guṇa são subjugadas, e então sobra apenas sattva-guṇa. Então, rajo-guṇa e tamo-guṇa não podem fazer-nos nenhum mal.

O varṇāśrama-dharma, portanto, é essencial, pois pode conduzir as pessoas a sattva-guṇa. Tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye. (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.19). Tamo-guṇa e rajo-guṇa aumentam a luxúria e a cobiça, que enredam a entidade viva de tal maneira que ela tem de existir neste mundo material em muitas e muitas formas. Isso é muito perigoso. Através da implantação do varṇāśrama-dharma, a pessoa deve, portanto, elevar-se a sattva-guṇa e deve desenvolver as qualificações bramânicas – ser muito limpa e asseada, acordar bem cedo pela manhã e assistir ao maṅgala-ārātrika e assim por diante. Dessa maneira, ela deve permanecer em sattva-guṇa, e então deixará de ser influenciada por tamo-guṇa e rajo-guṇa.

A oportunidade de obter esta purificação é um aspecto especial da vida humana – em outras vidas, isso não é possível. Essa purificação pode ser alcançada muito facilmente através de rādhā-kṛṣṇa-bhajana, o serviço devocional prestado a Rādhā e Kṛṣṇa, daí Narottama Dāsa Ṭhakura cantar: hari hari viphale janama goṅāinu, indicando que, se alguém não adora Rādhā-Kṛṣṇa, desperdiça sua forma de vida humana. Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ/ janayaty āśu vairāgyam. (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.7) Através da ocupação no serviço a Vasudeva, a pessoa rapidamente renuncia a vida material. Os membros do movimento da consciência de Kṛṣṇa, por exemplo, estando ocupados em vāsudeva-bhakti, bem depressa chegam à etapa em que se tornam vaiṣṇavas magníficos, tanto que as pessoas ficam surpresas de que mlecchas e yavanas sejam capazes de atingir essa fase. Isso é possível através de vāsudeva-bhakti. Contudo, se nesta vida humana não che­garmos à etapa de sattva-guṇa, então, como Narottama Dāsa Ṭhākura canta, hari hari viphale janama goṅāinu – não há proveito algum em ganhar esta forma de vida humana.

Śrī Vīrarāghava Ācārya comenta que cada um dos itens mencionados na primeira metade deste verso é causa de enredamento material. Kāla, ou o fator tempo, agita os modos da natureza material, e svabhāva resulta da associação com esses modos. Logo, Narottama Dāsa Ṭhākura diz que bhakta-sane vāsa. Se alguém se associa com bhaktas, então o svabhāva, ou natureza, mudará. Nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa destina-se a dar às pessoas boa associação para que essa mudança possa ocorrer, e realmente vemos que, através desse método, as pessoas em todo o mundo estão se tornando devotos pouco a pouco.

Quanto a saṁskāra, ou reforma, isso é possível através de boa associação, pois, através de boa associação, a pessoa desenvolve bons hábitos, e os hábitos tornam-se uma segunda natureza. Portan­to, bhakta-sane vāsa: que as pessoas recebam a oportunidade de conviver com os bhaktas. Então, seus hábitos mudarão. Na forma de vida humana, tem-se esta chance, mas, como Narottama Dāsa Ṭhākura canta, hari hari viphale janama goṅāinu: se alguém deixa de tirar proveito desta oportunidade, sua vida humana é desperdiçada, Por­tanto, estamos tentando impedir que a sociedade humana se degrade e estamos realmente tentando elevar as pessoas à natureza superior.

Quanto a kāma e karma – desejos e atividades –, se alguém se ocupa em serviço devocional, ele desenvolve uma natureza diferente daquela desenvolvida quando se ocupa em atividades de gozo dos sentidos, e, evidentemente, o resultado também é outro. De acordo com a associação com diferentes naturezas, a pessoa recebe uma determinada classe de corpo. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya sad-asad-yoni janmasu. (Bhagavad-gītā 13.22) Logo, devemos sempre buscar boa associação, a associação dos devotos. Então, nossa vida será exitosa. Podemos conhecer um homem pela companhia que ele escolhe. Se ele tem a oportunidade de viver na boa associação dos devotos, será capaz de cultivar conhecimento, e naturalmente seu caráter ou sua natureza mudarão, trazendo-lhe benefício eterno.

SIGNIFICADO—Mero śāstra-jñāna, ou conhecimento acerca dos Vedas, não ajuda ninguém a entender a Personalidade de Deus. Somente alguém que é favorecido ou agraciado pelo Senhor pode entendê-lO. Isso também é explicado nas Upaniṣads (Muṇḍaka Upaniṣad 3.2.3):

“O Senhor Supremo não é acessível através de explicações esmeradas, vasta inteligência ou mesmo muita audição. Ele é obtido apenas por aquele a quem Ele próprio escolhe. Para tal pessoa, Ele manifesta Sua própria forma.”

Uma descrição feita em relação ao Brahman é satyaṁ brahma, ānanda-rūpam: “O Brahman é a Verdade Absoluta e ānanda, ou bem-aventurança, completa.” As formas de Viṣṇu, o Brahman Su­premo, eram unas, mas tinham diversas manifestações. Os seguidores das Upaniṣads, entretanto, não podem entender a variedade manifes­tada pelo Brahman. Isso prova que o Brahman e Paramātmā realmen­te podem ser entendidos apenas através da devoção, como o próprio Senhor confirma no Śrīmad-Bhāgavatam (bhaktyāham ekayā grāhyaḥ, Śrīmad-Bhāgavatam 11.14.21). Para estabelecer que o Brahman, na verdade, tem uma forma transcendental, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita várias vezes os śāstras. Na Śvetāśvatara Upaniṣad (3.8), o Supremo é descrito como āditya-varṇaṁ tamasaḥ parastāt: “Aquele cuja forma automanifesta é luminosa como o Sol e transcendental à escuridão da ignorância.” Ānanda-mātram ajaraṁ purāṇam ekaṁ santaṁ bahudhā dṛśyamānam: “O Supremo é bem-aventurado, sem nenhum vestígio de infelicidade. Embora seja o mais velho, Ele nunca envelhe­ce, e embora único, Ele é conhecido sob diferentes formas.” Sarve nityāḥ śāśvatāś ca dehās tasya parātmanaḥ: “Todas as formas desta Pessoa Suprema são eternas.” (Mahā-varāha Purāṇa) A Pessoa Su­prema tem uma forma, com mãos, pernas e outros aspectos pessoais, mas Suas mãos e pernas não são materiais. Os bhaktas sabem que a forma de Kṛṣṇa, ou Brahman, não é material de modo algum. Em vez disso, o Brahman tem uma forma transcendental, e quando alguém está absorto nela, tendo plenamente desenvolvido sua bhakti, ele pode entendê-lO (premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena). Os māyāvādīs, entretanto, não podem entender essa forma transcenden­tal, pois pensam que ela é material.

As formas transcendentais existentes na Suprema Personalidade de Deus são tão grandiosas que os seguidores impessoais das Upaniṣads não podem alcançar a plataforma do conhecimento com o qual podem ser compreendidas. Particularmente, as formas transcendentais do Senhor estão além do alcance dos impersonalis­tas, que podem apenas entender, através de estudos das Upaniṣads, que a Verdade Absoluta não é matéria e que a Verdade Absoluta não é materialmente restringida por uma potência limitada.

No entanto, embora Kṛṣṇa não possa ser visto através das Upaniṣads, em algumas passagens afirma-se que Kṛṣṇa de fato pode ser conhecido dessa maneira. Aupaniṣadaṁ puruṣam: “Ele é conhecido através das Upaniṣads.” Isso significa que, quando alguém se purifica através do conhecimento védico, ele tem permissão de ingres­sar na compreensão devocional (mad-bhaktiṁ labhate parām).

“O estudante ou sábio seriamente inquisitivo, bem equipado de conhecimento e desapego, compreende esta Verdade Absoluta prestando serviço devocional de acordo com o que ouviu do Vedānta-śruti.” (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.12) A palavra śruta-gṛhītayā refere-se ao conhecimento vedānta, e não a sentimentalismo. Śruta-gṛhīta é o conhecimento transmitido através do som.

O Senhor Viṣṇu, conforme Brahmā compreendeu, é o reservatório de toda a verdade, conhecimento e bem-aventurança. Ele é a combinação desses três aspectos transcendentais, e Ele é o objeto da adoração prestada pelos seguidores das Upaniṣads. Brahmā compreendeu que todas as diferentes formas de vacas, meninos e bezerros transformadas em formas de Viṣṇu não obtiveram essa transforma­ção através do misticismo do tipo que um yogī ou semideus podem exibir mediante poderes específicos dos quais são investidos. As vacas, os bezerros e os meninos transformados em viṣṇu-mūrtis, ou formas de Viṣṇu, não eram manifestações de viṣṇu-māyā, ou a energia de Viṣṇu, senão que eram o próprio Viṣṇu. As respectivas qualificações de Viṣṇu e viṣṇu-māyā são como as do fogo e do calor. No calor, existe a qua­lificação do fogo, a saber, a quentura, apesar do que o calor não é fogo. As formas dos meninos, vacas e bezerros manifestas como Viṣṇu não eram como o calor, senão que, em vez disso, eram como o fogo – todas elas realmente eram Viṣṇu. De fato, Viṣṇu caracteriza-Se pela verdade plena, conhecimento pleno e bem-aventurança plena. Pode-­se dar outro exemplo com objetos materiais que podem refletir-se em muitas e muitas formas. Por exemplo, o Sol reflete-se em muitos potes de água, mas os reflexos do Sol nos diversos potes não são o próprio Sol. Não há verdadeiros calor e luz emanados pelo Sol visto no pote, embora o reflexo pareça ser o Sol. Em contraste, cada uma das formas que Kṛṣṇa assumiu era Viṣṇu em toda a Sua plenitude.

Devemos, ao máximo possível, comentar diariamente o Śrīmad-Bhāgavatam, e então tudo se tornará claro, pois o Bhāgavatam é a essência de toda a literatura védica (nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam). Foi escrito por Vyāsadeva (mahā-muni-kṛte) quando ele se tornou autorrealizado. Logo, quanto mais lemos o Śrīmad-Bhāgavatam, mais este conhecimento se evidencia. Todos os seus versos são transcendentais.

SIGNIFICADO—Através deste incidente, o senhor Brahmā foi capaz de ver como Kṛṣṇa mantém todo o universo de diferentes maneiras. Tudo é visí­vel porque Kṛṣṇa manifesta tudo.

SIGNIFICADO—Brahmā ficou atordoado devido à bem-aventurança transcenden­tal (muhyanti yat sūrayaḥ). Em seu espanto, todos os seus sentidos ficaram aturdidos, e ele foi incapaz de ver ou fazer alguma coisa. Brahmā considerava-se absoluto, julgando-se a única deidade poderosa, mas agora seu orgulho foi subjugado, e ele voltou a ser um mero semideus – um importante semideus, evidentemente, mas um semideus. Brahmā, portanto, não pode ser comparado a Deus – Kṛṣṇa, ou Nārāyaṇa. Se é proibido comparar a Nārāyaṇa mesmo semideuses como Brahmā e Śiva, o que dizer de outros?

“Alguém que considera que os semideuses como Brahmā e Śiva estão no mesmo nível que Nārāyaṇa na certa deve ser considerado um ofensor.” Não devemos igualar os semideuses a Nārāyaṇa, pois até mesmo Śaṅkarācārya proibiu isso (nārāyaṇaḥ paro ’vyaktāt). Também, como se menciona nos Vedas, eko nārāyaṇa āsīn na brahmā neśānaḥ: “No começo da criação, havia apenas a Personalidade Suprema, Nārāyaṇa, e não existia Brahmā ou Śiva.” Portanto, todo aquele que, no final de sua vida, lembra-se de Nārāyaṇa alcança a perfeição da vida (ante nārāyaṇa-smṛtiḥ).

SIGNIFICADO—Brahmā foi inteiramente mistificado. Ele não podia entender o que via e, depois, não foi capaz nem mesmo de ver. O Senhor Kṛṣṇa, compreendendo a posição de Brahmā, removeu então aquela cobertura, removeu yogamāyā. Neste verso, Brahmā é chamado de ireśa. Irā significa Sarasvatī, a deusa da sabedoria, e Ireśa é seu esposo, o senhor Brahmā. Brahmā, portanto, é inteligentíssimo. Mas mesmo Brahmā, o senhor de Sarasvatī, ficou confuso diante das ações de Kṛṣṇa. Embora tentasse, ele não pôde entender o Senhor Kṛṣṇa. No come­ço, os meninos, os bezerros e o próprio Kṛṣṇa foram cobertos por yogamāyā, que mais tarde expôs o segundo grupo de bezerros e meninos, que eram expansões de Kṛṣṇa, e que então manifestaram tantas formas de quatro braços. Agora, vendo a desorientação de Brahmā, o Senhor Kṛṣṇa fez desaparecer aquela yogamāyā. Pode­-se pensar que a māyā afastada por Kṛṣṇa era mahāmāyā, mas Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que era yogamāyā, a po­tência pela qual Kṛṣṇa ora Se manifesta, ora não Se mani­festa. A potência que cobre a verdadeira realidade e apresenta algo irreal é mahāmāyā, mas a potência pela qual a Verdade Absoluta ora Se manifesta, ora não Se manifesta é yogamāyā. Por­tanto, neste verso, a palavra ajā refere-se a yogamāyā.

A energia de Kṛṣṇa – Sua māyā-śakti, ou svarūpa-śakti – é apenas uma, mas se manifesta com variedades. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8) A diferença entre os vaiṣṇavas e os māyāvādīs é que os māyāvādīs dizem que māyā é apenas uma, ao passo que os vaiṣṇavas reconhecem suas variedades. Existe igualdade na variedade. Por exemplo, em uma árvore, existem muitas variedades de folhas, frutas e flores. Variedades de energia são necessárias para realizar as várias atividades dentro da criação. Citando outro exem­plo: em uma máquina, todas as suas partes talvez sejam ferro, mas a máquina exerce atividades variadas. Embora toda a máquina seja de ferro, uma parte funciona de uma maneira, e outras partes fun­cionam de maneiras diferentes. Alguém que não saiba como a má­quina funciona talvez diga que toda a máquina é somente ferro; entretanto, apesar de ser feita de ferro, a máquina tem diferentes elementos, todos fun­cionando diferentemente para cumprir o propósito para o qual a máquina foi feita. Uma roda gira dessa maneira, outra roda gira daquela maneira, funcionando naturalmente de tal modo que o tra­balho da máquina se desenvolve. Consequentemente, damos dife­rentes nomes a diferentes partes da máquina, dizendo: “Isto é uma roda”, “Isto é um parafuso”, “Isto é uma rosca”, “Isto é a lubri­ficação”, e assim por diante. Igualmente, como se explica nos Vedas:

Uma vez que o poder de Kṛṣṇa é diverso, a mesma śakti, ou potência, funciona de várias maneiras. Vividhā significa “varieda­des”. Existe unidade na variedade. Assim, yogamāyā e mahāmāyā estão entre as várias partes individuais da mesma potência única, e todas essas potências individuais funcionam de acordo com suas próprias e variadas maneiras. As potências saṁvit, sandhinī e āhlādinī – a potência de Kṛṣṇa que se encarrega da existência, Sua po­tência utilizada no conhecimento e Sua potência utilizada no prazer – são distintas de yogamāyā. Cada uma delas é uma potência indi­vidual. A potência āhlā­dinī é Rādhārāṇī. Como Svarūpa Dāmodara Gosvāmī explica, rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmāt. (Caitanya-caritāmṛta, Ādi 1.5) A āhlādinī-śakti manifesta-se como Rādhārāṇī, mas Kṛṣṇa e Rādhārāṇī são os mesmos, embora um seja o potente, e a outra, a potência.

A opulência de Kṛṣṇa mistificou Brahmā porque essa opulência (nija-mahi­mani) era atarkya, ou inconcebível. Com sentidos limitados, ninguém pode discutir sobre aquilo que é inconcebí­vel. Portanto, o inconcebível se chama acintya, aquilo que está além de cintya, nossos pensamentos e argumentações. Acintya refere-se àquilo que não podemos contemplar, senão que temos de aceitar. Śrīla Jīva Gosvāmī disse que, a menos que aceitemos que o Supremo é acintya, não poderemos nos dar conta do que é Deus. Isso tem de ser enten­dido. Portanto, dizemos que as palavras dos śāstras devem ser aceitas como elas são, sem mudanças, pois ultrapassam nossos argumen­tos. Acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet: “Aquilo que é acintya não pode ser averiguado através do argumento.” De um modo geral, as pessoas contestam, mas nosso processo não é contestar, pois preferimos aceitar o conhecimento védico como ele é. Quando Kṛṣṇa diz: “Isso é superior e aquilo é inferior”, aceita­mos exatamente o que Ele diz. Não ficamos argumentando: “Por que isso é superior e aquilo é inferior?” Se alguém contesta, sua chance de obter conhecimento se esvai.

Este caminho da aceitação chama-se avaroha-panthā. A palavra avaroha relaciona-se com a palavra avatāra, que significa “aquilo que desce”. O materialista quer entender tudo através de āroha-panthā – através do argumento e da razão –, mas os temas trans­cendentais não podem ser entendidos dessa maneira. Em vez disso, a pessoa deve seguir avaroha-panthā, o processo de conhecimento descendente. Portanto, deve-se aceitar o sistema paramparā. E o melhor paramparā é aquele que procede de Kṛṣṇa (evaṁ paramparā-prāptam). O que Kṛṣṇa diz, devemos aceitar (imaṁ rājarṣayo viduḥ) Isso se chama avaroha-panthā.

Brahmā, entretanto, adotou āroha-panthā. Através de seu próprio poder imaginativo limitado, ele queria entender o poder místico de Kṛṣṇa, daí ter sido mistificado. Todos querem sentir prazer em seu próprio conhecimento, pensando: “Eu sou entendido de um assunto.” Quando se refere a entender Kṛṣṇa, no entanto, esse conceito não tem validade, pois ninguém pode colocar Kṛṣṇa dentro das limitações da prakṛti. Todos devem submeter-se. Não há alternativa. Na tāṁs tarkeṇa yojayet. Essa submissão marca a diferença entre os kṛṣṇaístas e os māyāvādīs.

Os dizeres atan-nirasana refere-se ao ato de dispensar aquilo que é irrelevante. (Atat significa “aquilo que não é um fato”.) O Brahman às vezes é descrito como asthūlam anaṇv ahrasvam adīrgham: “Aquilo que não é nem grande nem pequeno, nem curto nem comprido.” (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 5.8.8) Neti neti: “Não é isto, não é aquilo.” Mas o que é isso? Ao descrever um lápis, pode-se dizer: “Não é isto, não é aquilo”, mas isso não nos diz o que ele é. Isso se chama definição através da negação. Na Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa também expli­ca a alma dando definições negativas. Na jāyate mriyate vā: “Ela não nasce nem morre. Dificilmente se consegue entender mais do que isto.” Mas o que é a alma? Ela é eterna. Ajo nityaḥ śāśvato ’yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre: “Ela é não-nascida, eterna, sempre existente, imortal e primordial. Ela não morre quando o corpo morre.” (Bhagavad-gītā 2.20) A princípio, é difícil entender a alma, daí Kṛṣṇa fornecer definições negativas:

“A alma nunca pode ser despedaçada por arma alguma, tampouco pode ser queimada pelo fogo, umedecida pela água ou enxugada pelo vento.” (Bhagavad-gītā 2.23) Kṛṣṇa diz: “Ela não é queimada pelo fogo.” Portanto, deve-se imaginar o que não é queimado pelo fogo. Essa é uma definição negativa.

SIGNIFICADO—Nós, na realidade, não morremos. Por ocasião da morte, somos mera­mente mantidos inertes por algum tempo, assim como durante o sono. À noite, nós dormimos, e todas as nossas atividades cessam, mas logo que acordamos, nossa memória imediatamente retorna, e pensamos: “Oh! Onde estou? O que devo fazer?” Isso se chama suptotthita-nyāya. Suponha que nós morremos. “Morrer” significa que ficamos inertes por algum tempo e, depois, recomeçamos as nossas atividades. Isso acon­tece vida após vida, de acordo com o nosso karma, ou atividades, e svabhāva, ou a natureza adquirida através da associação. Agora, na vida humana, se nos prepararmos, começando a realizar atividades espirituais, retornaremos à nossa verdadeira vida e alcançaremos a perfeição. Caso contrário, de acordo com karma, svabhāva, prakṛti e assim por diante, nossas variedades de vidas e atividades con­tinuarão, e também os nossos nascimentos e mortes. Como explica Bhaktivinoda Ṭhākura, māyāra vaśe, yāccha bhese’, khāccha hābuḍubu bhāi: “Meus queridos irmãos, por que estais sendo arrastados pelas ondas de māyā?” Todos devem chegar à plataforma espiritual, momento em que suas atividades serão permanentes. Kṛta-puṇya-puñjāḥ: esta etapa é alcançada depois que alguém acumula os resultados de atividades piedosas por muitas e muitas vidas. Janma-koṭi-sukṛtair na labhyate. (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.70) O movimento da consciência de Kṛṣṇa quer interromper koṭi-janma, os repetidos nascimentos e mortes. Em um nascimento, a pessoa pode retificar tudo e chegar a obter uma vida permanente. Isso é consciência de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Janājīvya-drumākīrṇam: As árvores e plantas são essenciais e proporcionam felicidade durante todo o ano, em todas as estações. Esse é o arranjo que prevalece em Vṛndāvana, e, graças a isso, não acontece que, em uma estação, as árvores são agradáveis e, em outra estação, elas são desagradáveis; ao contrário, em todas as mudanças sazo­nais elas exercem o mesmo fascínio. As árvores e plantas fornecem os verdadeiros meios de subsistência recomendados para todos. Sarva-kāma-dughā mahī. (Śrīmad-Bhāgavatam 1.10.4) As árvores e vegetais, e não a in­dústria, fornecem os verdadeiros meios de vida.

SIGNIFICADO—A palavra vana significa “floresta”. Temos medo da floresta e não desejamos ir até lá, mas, em Vṛndāvana, os animais silvestres se comparam a semideuses, pois não têm inveja. Mesmo neste mundo material, na floresta, os animais vivem juntos, e quando vão beber água, eles não atacam ninguém. A inveja surge devido ao gozo dos sentidos, mas não há gozo dos sentidos em Vṛndāvana, pois a única meta é a satisfação de Kṛṣṇa. Mesmo neste mundo material, os animais em Vṛndāvana não invejam os sādhus que vivem ali. Os sādhus mantêm vacas e fornecem leite aos tigres, dizendo: “Venham cá e tomem um pouco de leite.” Assim, a inveja e a malícia são desconhecidas em Vṛndāvana. Essa é a diferença entre Vṛndāvana e o mundo habitual. Nós nos sentimos aterrorizados ao ouvir a palavra vana, flo­resta, mas não há esse pavor em Vṛndāvana. Ali, todos são felizes satisfazendo Kṛṣṇa. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Quer se trate de um gosvāmī, um tigre ou outro animal feroz, todos têm a mesma ocupação – satisfazer a Kṛṣṇa. Mesmo os tigres também são devo­tos. Esta é a qualificação específica de Vṛndāvana. Em Vṛndāvana, todos são felizes. O bezerro é feliz, o gato é feliz, o cão é feliz, o homem é feliz – todos. Todos querem servir a Kṛṣṇa de acordo com sua competência em particular, daí não haver inveja. Talvez alguém pense que os macacos de Vṛndāvana são invejosos porque eles causam estragos e roubam comida, mas, em Vṛndāvana, observamos que os macacos podem pegar a manteiga distribuída pelo próprio Kṛṣṇa. Kṛṣṇa demonstra pessoalmente que todos têm o direito de viver. Esta é a vida em Vṛndāvana. Por que eu posso viver e tu deves morrer? Não. Isso é vida material. Os habitantes de Vṛndāvana pensam:

No mundo material, mesmo que se arrecadem fundos em todo o mundo para distribuir alimentos gratuitamente, aqueles a quem os alimentos são dados talvez não apreciem muito esse ato. O valor da consciência de Kṛṣṇa, entretanto, gradualmente será muito apre­ciado. Por exemplo, em um artigo sobre o templo do Movimento Hare Kṛṣṇa em Durban, África do Sul, o Durban Post escreveu: “Aqui, todos os devotos são muito ativos no serviço ao Senhor Kṛṣṇa, e é fácil ver os resultados: felicidade, muita saúde, paz mental e o desenvolvimento de todas as boas qualidades.” Esta é a natureza de Vṛndāvana. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ: sem consciên­cia de Kṛṣṇa, a felicidade é impossível; mesmo que lute, a pessoa não poderá ter felicidade. Portanto, estamos tentando dar à sociedade humana a oportunidade de obter, através da consciência de Deus, uma vida na qual há felicidade, perfeita saúde, paz mental e todas as boas qualidades.

SIGNIFICADO—Neste verso, a palavra agādha-bodham, que significa “pleno de conhecimento ilimitado”, é significativa. O Senhor possui conhecimento ilimitado, motivo pelo qual ninguém pode descobrir seu término, assim como ninguém pode medir o oceano. Qual é a extensão de nossa inteligência em comparação com o vasto volume de água do oceano? Em minha viagem à América, quão insignificante era o navio; ele era como uma caixa de fósforos no meio do oceano. A inteligência de Kṛṣṇa parece o oceano, pois ninguém pode imaginar o quanto ela é vasta. A melhor atitude, portanto, é render-se a Kṛṣṇa. Não tente medir Kṛṣṇa.

A palavra advayam, que significa “único e inigualável”, também é significativa. Porque foi coberto pela māyā de Kṛṣṇa, Brahmā julgava-se o Supremo. No mundo material, cada um pensa: “Sou o melhor homem deste mundo. Conheço tudo.” A pessoa pensa: “Por que devo ler a Bhagavad-gītā? Conheço tudo. Tenho minha própria interpretação.” Brahmā, entretanto, foi capaz de entender que a Personalidade Suprema é Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ. Outro nome de Kṛṣṇa, portanto, é parameśvara.

Agora, Brahmā viu Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, aparecer como um vaqueirinho em Vṛndāvana, sem demonstrar Sua opulência, mas agindo como um menino inocente que carrega algum alimento em Sua mão, perambulando com Seus amigos vaqueirinhos, bezerros e vacas. Brahmā não via Kṛṣṇa como catur-bhuja, o opulento Nārāyaṇa, senão que ele simplesmente via um menino inocente. Entretanto, ele pôde entender que, embora não estivesse demonstrando Seu poder, Kṛṣṇa era a mesma Pessoa Suprema. De um modo geral, as pessoas não apreciam alguém a menos que ele revele algo maravilhoso, mas aqui, embora Kṛṣṇa não manifestasse nenhum ato maravilhoso, Brahmā pôde entender que a mesma pessoa maravilho­sa estava presente como uma criança comum, embora Ele fosse o mestre de toda a criação. Por isso, Brahmā orou que govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi: “Sois a pessoa original, a causa de tudo. Prostro-me diante de Vós.” Essa foi sua compreensão. Tam ahaṁ bhajāmi: isso é o que se deve procurar alcançar. Vedeṣu durlabham: ninguém pode chegar a Kṛṣṇa meramente através do conhecimento védico. Adurlabham ātma-bhaktau: mas quando alguém se torna um devoto, ele pode compreendê-lO. Brahmā, portanto, tornou-se um devoto. No começo, orgulhava-se de ser Brahmā, o senhor do universo, mas agora ele compreendeu: “Eis o Senhor do universo. Sou um simples agente insignificante. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.”

Kṛṣṇa agia como um ator dramático. Porque Brahmā tinha um pouco de falso prestígio, pensando que possuía algum poder, Kṛṣṇa mostrou-lhe qual era a sua verdadeira posição. Episódio semelhante ocorreu quando Brahmā foi ver Kṛṣṇa em Dvārakā. Quando o por­teiro de Kṛṣṇa informou ao Senhor Kṛṣṇa que o senhor Brahmā chegara, Kṛṣṇa quis saber: “Qual Brahmā? Pergunta-lhe qual Brahmā.” O porteiro voltou com essa pergunta, e Brahmā ficou espantado. “Acaso existe outro Brahmā além de mim?”, pensou consigo mesmo. Quando o porteiro informou ao Senhor Kṛṣṇa: “É o Brahmā de quatro ca­beças”, o Senhor Kṛṣṇa disse: “Ah! O de quatro cabeças! Chama os outros. Mostra-os para ele.” Essa é a posição de Kṛṣṇa. Se para Kṛṣṇa o Brahmā de quatro cabeças é insignificante, o que dizer, então, dos “cientistas de quatro cabeças?” Os cientistas materialistas pensam que, embora este planeta Terra seja pleno de opulência, todos os outros são vazios. Porque não fazem nada além de especular, essa é a sua conclu­são científica. A partir do Bhāgavatam, entendemos que todo o universo está repleto de entidades vivas em toda parte. Logo, os cientistas cometem a grande tolice de desencaminhar a população, apresentando-se como cientistas, filósofos e homens de conhecimento, embora não conheçam nada.

SIGNIFICADO—O senhor Brahmā prostrou-se, tal qual uma vara, e, como a tez do senhor Brahmā é dourada, ele parecia uma vara de ouro colocada diante do Senhor Kṛṣṇa. Quando alguém cai diante de um superior e fica tal qual uma vara, esse oferecimento de reverên­cias chama-se daṇḍavat. Daṇḍa significa “vara”, e vat, “como”. Mas não se deve simplesmente dizer: “daṇḍavat”. Em vez disso, a pessoa deve estirar-se no chão. Assim, Brahmā caiu, tocando suas frontes nos pés de lótus de Kṛṣṇa, e seu choro de êxtase deve ser considerado como uma cerimônia abhiṣeka com a qual se faz a ablução dos pés de lótus de Kṛṣṇa.

Aquele que apareceu diante de Brahmā como uma criança hu­mana de fato era a Verdade Absoluta, o Parabrahman (brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate). O Senhor Supremo é narākṛti, isto é, Ele parece um ser humano. Não se deve pensar que Ele tem quatro braços (catur-bāhu). Nārāyaṇa é catur-bāhu, mas a Pessoa Suprema parece um ser humano. Isso também é confirmado na Bíblia, onde se diz que o homem foi feito à imagem de Deus.

O senhor Brahmā viu que Kṛṣṇa, sob Sua forma de vaqueirinho, era Parabrahman, a causa fundamental de tudo, mas agora apare­cia como uma criança humana, perambulando em Vṛndāvana com um pouco de alimento em Sua mão. Atônito, o senhor Brahmā apressou-se em descer de seu cisne carregador e caiu ao solo com seu corpo esticado. Habitualmente, os semideuses nunca tocam o solo, mas o senhor Brahmā, voluntariamente abandonando seu pres­tígio de semideus, colocou-se diante de Kṛṣṇa e prostrou-se no solo. Embora tenha uma cabeça em cada direção, Brahmā voluntariamente caiu ao solo com todas as cabeças e tocou os pés de Kṛṣṇa com as pontas de seus quatro elmos. Embora sua inteligência funcione em todas as direções, ele entregou tudo diante do menino Kṛṣṇa.

Menciona-se que Brahmā lavou os pés de Kṛṣṇa com suas lágrimas, e aqui a palavra sujalaiḥ indica que suas lágrimas foram purificadas. Logo que bhakti se faz presente, tudo se purifica (sarvopādhi-vinirmuktam). Portanto, o choro de Brahmā era uma forma de bhakty-anubhāva, uma transformação do amor extático transcendental.

SIGNIFICADO—Como se afirma em uma oração:

“Que os outros que temem a existência material estudem os Vedas, o smṛti e o Mahābhārata, mas prefiro adorar Nanda Mahārāja, em cujo quintal engatinha o Brahman Supremo. Nanda Mahārāja é tão grandioso que o Parabrahman está engatinhando em seu quintal, e, portanto, eu o adoro.” (Padyāvalī 126)

Brahmā estava entrando em êxtase. Devido à presença da Suprema Personalidade de Deus, que Se parecia exatamente com uma criança humana, Brahmā ficou naturalmente atônito. Portanto, com a voz embargada, ele ofereceu orações, entendendo que ali estava a Pessoa Suprema.

SIGNIFICADO—Brahmā, estando muito contente, começou a verter lágrimas, com as quais lavou os pés de lótus de Kṛṣṇa. Repetidas vezes, ele caía e levantava-se à medida que recordava as atividades maravilhosas do Senhor. Após repetidas reverências por um longo tempo, Brahmā levantou-se e esfregou seus olhos com as mãos. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que a palavra locane indica que, com suas duas mãos, ele enxugou os dois olhos de cada um de seus quatro rostos. Vendo o Senhor diante dele, Brahmā começou a oferecer orações com grande humildade, respeito e atenção.