Смерть демона Нараки

Ачарьи приводят разные объяснения того, почему Господь Кришна взял с Собой Свою жену Сатьябхаму. Шрила Шридхара Свами начинает с того, что Господь хотел устроить для Своей жены, любительницы острых ощущений, захватывающее приключение, а потому взял ее с Собой на эту битву. Кроме того, когда-то Господь пообещал Бхуми, богине Земли, что не убьет ее сына-демона без ее позволения. Поскольку Бхуми является экспансией Сатьябхамы, та могла позволить Кришне разделаться с распоясавшимся Бхаумасурой.

Наконец, когда Нарада Муни принес царице Рукмини небесный цветок париджата, Сатьябхама очень обиделась. Чтобы утешить ее, Господь Кришна пообещал ей: «Я подарю тебе целое дерево этих цветов». Поэтому Господь решил во время Своего путешествия на райские планеты добыть там такое дерево.

Даже в наши дни любящие мужья берут своих жен в магазины за покупками. Так и Господь Кришна, отправляясь на райские планеты, чтобы привезти оттуда дерево париджата, а также чтобы вернуть законным владельцам то, что украл у них Бхаумасура, взял с Собой Сатьябхаму.

Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что в пылу сражения Сатьябхама очень переживала за Господа Кришну и молилась о том, чтобы оно поскорее закончилось. Поэтому она с готовностью позволила Кришне убить сына ее экспансии, Бхуми.

Как утверждает Шрила Вишванатха Чакраварти, когда Бхаума занес свой грозный трезубец, Сатьябхама, которая вместе с Господом восседала на Гаруде, сказала Кришне: «Убей его прямо сейчас», и Кришна выполнил ее просьбу.

С той же молитвой обратилась к Господу царица Кунти в двадцать втором стихе восьмой главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам». Значения слов и перевод данного стиха взяты из Первой песни, то есть принадлежат Шриле Прабхупаде.

Стоит отметить, что, хотя молитвы Кунти приводятся в «Бхагаватам» раньше, царица вознесла эту молитву через много лет после описанных здесь событий.

Слово джагатах̣ в третьей строке этого стиха указывает на то, что творение, поддержание и уничтожение, о которых здесь говорится, относятся к событиям вселенского масштаба.

Слово уткат̣ам свидетельствует о том, что в то время, когда осуществляется сотворение мира, его поддержание или уничтожение, начинает преобладать гуна, которая связана с соответствующим процессом.

В своих молитвах богиня Земли раскрывает тонкости трансцендентной философии, желая подчеркнуть, что, хотя Верховный Господь уникален и отличен от Своего творения, тем не менее Его творение не может существовать отдельно от Него и всегда пребывает в Нем. Таким образом, Господь и Его творение одновременно едины и отличны друг от друга, и пятьсот лет назад Шри Чайтанья Махапрабху объяснил эту философию.

Утверждения о том, что всё едино и всё есть Бог, лишены смысла, поскольку действовать так, как Бог, не может никто. Ни ботинки, ни собаки, ни люди не являются всеведущими и всемогущими, и никто из них не создает вселенную. С другой стороны, в идее единства всего сущего есть доля истины, поскольку все исходит из единого источника, высшей, абсолютной реальности. Господь Чайтанья приводил очень точное сравнение с Солнцем и солнечными лучами. Солнце и его лучи едины, поскольку Солнце — небесное светило, которое испускает эти лучи. С другой стороны, между лучами и самим Солнцем как небесным телом есть существенные различия. Одновременное единство и различие Господа и Его творения — вот окончательное и единственно удовлетворительное объяснение реальности. Все сущее — это энергия Бога, однако Он наделяет Свою высшую энергию, живых существ, свободой воли, чтобы они несли ответственность за моральную и духовную сторону своих решений и поступков.

Эта трансцендентная наука со всей ясностью изложена в «Шримад-Бхагаватам».

Здесь богиня Земли просит Господа защитить ее внука, который был напуган происшедшими перед этим страшными событиями.

Шрила Шридхара Свами приводит слова мудреца Парашары из «Вишну-пураны» (5.29.31) в доказательство того, что во дворце Бхаумасуры томились шестнадцать тысяч сто царевен:

«В женской половине дворца доблестный Господь обнаружил шестнадцать тысяч сто царевен, о мудрец».

В «Вишну-пуране» есть еще один стих, касающийся этой темы (5.29.9):

«О Джанардана, демон [Бхаумасура] похищал незамужних дочерей полубогов, сиддхов, асуров и земных царей и держал их пленницами в своем дворце».

Всем известно, что материальное богатство и власть могут порождать гордыню, поэтому жизнь в роскоши нередко оказывается прямой дорогой в ад.

Как объясняет Шрила Шридхара Свами, слово йатха указывает здесь на то, что каждая свадьба была проведена по всем правилам. Это значит, что на каждой свадьбе, в каждом дворце, присутствовали все родственники Господа, включая Его мать Деваки. Все эти свадьбы проходили в одно и то же время, а потому событие это было несомненным проявлением непостижимой энергии Господа.

Когда Господь делает что-то, Он делает это с размахом. Поэтому нет ничего удивительного в том, что Он одновременно присутствовал во всех шестнадцати тысячах ста дворцах на всех шестнадцати тысячах ста свадьбах, окруженный в каждом из дворцов всеми Своими родственниками. Поистине, от Верховного Господа следует ожидать чего-то подобного. В конце концов, Он не обычный человек.

Шрила Шридхара Свами также объясняет, что в тот день в каждом из дворцов Господь проявил Свою изначальную форму. Другими словами, во всех дворцах Он проявил полностью идентичные друг другу формы, называемые пракаша.

Слово атарка-кр̣т имеет в этом стихе важное значение. Слово тарка значит «логика», а атарка — «то, что не подчиняется логике». Господь может совершать (кр̣т) поступки, которые не подчиняются законам материальной логики, поэтому Его поступки непостижимы. Тем не менее те, кто предался Ему, могут до определенной степени понять Его деяния. В этом заключается секрет бхакти, любовной преданности Верховному Господу.

Шрила Шридхара Свами поясняет, что Господь всегда находился дома, за исключением тех случаев, когда семейные обязанности вынуждали Его уходить из дворца. Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что, поскольку на Вайкунтхе Господь Нараяна наслаждается лишь с одной богиней процветания, а в Двараке Кришна наслаждается с тысячами цариц, Дварака должна считаться выше Вайкунтхи. В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти приводит следующий отрывок из «Сканда-пураны»:

«В том месте рядом с Кришной, Верховным Господом, Высшей Душой и прибежищем всех живых существ, собрались шестнадцать тысяч гопи. О богиня, эти гопи — Его знаменитые шестнадцать энергий. Кришна — это луна, а гопи — шестнадцать лунных фаз. Каждая из этих шестнадцати категорий гопи, о Варангана, делится на тысячу частей».

Далее Шрила Вишванатха Чакраварти приводит цитату из раздела «Падма-пураны», называемого «Карттика-махатмьей»: каиш́оре гопа-канйа̄с та̄ йауване ра̄джа-канйака̄х̣. «Те, кто в ранней юности были дочерьми пастухов, позже стали дочерьми царей». Ачарья добавляет: «Подобно тому как Господь Двараки — это полная экспансия в высшей степени совершенного Господа Шри Вриндавана, главные царицы Двараки — это полные экспансии гопи, в высшей степени совершенных энергий наслаждения».