Шрила Вишванатха Чакраварти поэтично замечает, что в этой главе Рукминидеви предстает перед нами словно ароматная камфара, которую размалывает пестик слов Господа Кришны. Иначе говоря, удивительные качества Рукмини проявятся в результате бестактных, на первый взгляд, слов Господа Кришны, подобно тому как аромат камфары становится хорошо ощутимым, когда ее гранулы размалывает каменный пестик в ступе. Далее ачарья отмечает, что Рукмини лично служит Господу, поскольку Он джагат-гуру, духовный учитель вселенной, и пати, ее супруг.

В Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» (6.3.19) говорится: дхармам̇ ту са̄кша̄д бхагават-пран̣ӣтам — «Религия — это закон, установленный Богом». Слово сету означает «граница» или «ограничение», какие бывают у плотин. На обоих берегах реки или канала насыпают землю, чтобы вода текла в нужное русло. Подобно этому, Господь создает законы, следуя которым люди могут спокойно развиваться и в конце концов вернуться домой, к Богу. Эти законы, предназначенные для того, чтобы направлять поведение людей, называются сету.

И еще немного о слове сету: земляные насыпи, которые огораживают поля, а также образуют дороги и мосты, тоже называются сету. Поэтому в Девятой песни «Шримад-Бхагаватам» словом сету назван мост, который построил до Ланки Господь Рамачандра. Законы Бога, словно мост, ведут нас из материальной жизни к духовному освобождению. Это дополнительное значение слова сету обогащает смысл данного стиха.

Как отмечает Шрила Шридхара Свами, дворец Рукмини славился своим великолепием, и из этих описаний можно составить себе некоторое представление о том, насколько он был богат. Шрила Вишванатха Чакраварти добавляет, что слово амалаих̣ здесь можно также прочесть как арун̣аих̣. Тогда эта строка будет означать, что в тот момент луна только-только взошла и весь дворец купался в ее розовых лучах.

Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что, когда царица Рукмини взмахивала опахалом, золото и драгоценные камни на ее прекрасном теле позвякивали в такт ее движениям.

Шрила Шридхара Свами приводит интересный стих, который произносит в «Вишну-пуране» Шри Парашара:

«Когда Господь приходит как полубог, она [богиня процветания] принимает облик небожительницы, а когда Он приходит как человек, она тоже является в человеческом облике. Таким образом, тело, которое она принимает, всегда соответствует телу, которое принимает Господь Вишну».

Шрила Вишванатха Чакраварти добавляет, что Господь Кришна прекраснее даже Господа Вайкунтхи, а потому супруга Господа Кришны, Рукминидеви, более привлекательна, чем богиня процветания на Вайкунтхалоке.

Шрила Вишванатха Чакраварти разъясняет этот стих следующим образом: «Господь размышлял примерно так: „Когда Я подарил Рукмини всего-навсего один цветок с небесного дерева париджата, Сатьябхама так разгневалась, что Я не мог успокоить ее, даже припав к ее стопам. Она успокоилась лишь тогда, когда Я подарил ей целое дерево париджата. Рукмини же, увидев, что Я подарил Сатьябхаме целое дерево, ничуть не рассердилась. Что Мне сделать, чтобы насладиться нектаром гневных речей той, которая никогда не испытывает ревности, всегда невозмутима и говорит Мне только приятные слова?“ Поразмыслив, Верховный Господь решил: „Если Я стану говорить с ней таким образом, она обязательно рассердится“. Так некоторые знатоки священных писаний объясняют слова Кришны, обращенные к Рукмини».

Как пишет ачарья, слова балавадбхих̣ кр̣та-двеша̄н пра̄йах̣ означают, что Господь Кришна враждовал почти со всеми царями, которые правили в те времена, дружа лишь с Пандавами и членами их царского рода. Разумеется, как утверждается в начале Десятой песни, Господь явился в этот мир в то время, когда бесчисленные цари-самозванцы наводнили Землю, и Господь Кришна хотел избавить ее от этого бремени.

В заключение Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает: слово тйакта-нр̣па̄сана̄н, «отказавшись от царского трона», означает, что, убив Камсу, Господь Кришна смиренно предложил трон Своему деду Уграсене, хотя Сам имел полное право стать царем.

Как и Самого Господа, Его преданных не интересуют материальные чувственные наслаждения, поскольку они уже испытали высшее блаженство сознания Кришны. Те же, кто опьянен материальным богатством, не способны оценить высшее богатство царства Бога.

Люди разных уровней могут поддерживать взаимоотношения господина и слуги или ученика и учителя, однако брак и дружба возможны только между равными. Слово бхава в отношении брака означает, что муж и жена должны обладать одинаковой способностью производить на свет хорошее потомство.

Здесь Господь Кришна пытается убедить Рукмини, что в материальном отношении Он никуда не годится. На самом деле у Господа вообще нет материальных качеств: Он чист и всецело духовен. Поэтому все богатства Господа вечны и не имеют ничего общего с зыбкими и преходящими материальными богатствами.

Господь Кришна продолжает дразнить Свою прекрасную жену, желая пробудить в ней любовный гнев.

Потрясенная словами Господа Кришны, Рукмини не понимала, что Он просто дразнит ее, а потому в ее теле проявились признаки экстатического горя. Шрила Вишванатха Чакраварти называет эти признаки экстазом саттвика, который начинается с оцепенения и заканчивается потерей сознания.

Господь проявил четыре руки, чтобы сделать все это одновременно.

Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти, Господь Кришна произнес эти слова, поскольку думал, что прекрасная Рукмини могла сердиться на Него или же бояться опять услышать от Него что-нибудь неприятное.

Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет здесь, что обычно, по трансцендентному желанию Господа, Его чистые преданные отвечают Ему так, чтобы все Его духовные желания исполнились. Однако Рукмини любила Господа настолько сильно, что ее умонастроение победило и, вместо того чтобы разгневаться, она упала без чувств. Однако Кришна остался очень доволен ею. Проявив свою всеобъемлющую любовь к Нему, Рукмини только усилила Его трансцендентный экстаз.

Слово бха̄мини указывает на рассерженную, страстную, темпераментную женщину. Несмотря на все старания Господа, Рукмини так и не рассердилась на Него, поэтому Господь продолжает поддразнивать ее.

Шрила Шридхара Свами приводит список недостатков, которые приписал Себе Кришна, чтобы доказать, что Он не годится в мужья Рукмини. Он сказал, что не подходит Рукмини, что Он труслив, что сбежал к океану, враждует с сильными мира сего, что покинул Свою столицу, что происхождение Его сомнительно, что Он поступает вразрез с принятыми в обществе правилами, что Его прославляют только нищие, что Он холоден и не интересуется семейной жизнью. Господь утверждал, что Рукмини не заметила вовремя в Нем этих недостатков. Теперь же Рукмини начинает отвечать Господу, чтобы опровергнуть все, что Он перечислил.

Вначале она отвечает Господу на то, что Он сказал в одиннадцатом стихе этой главы: касма̄н но вавр̣ше ’сама̄н. «Почему ты выбрала Меня, хотя Я тебе не ровня?» Шримати Рукминидеви говорит здесь, что, конечно же, она и Кришна не ровня, так как никто не может быть равен Верховному Господу. Далее Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что, будучи очень смиренной, Рукмини называет себя внешней энергией Господа, хотя на самом деле внешняя энергия — это всего лишь ее, богини процветания, экспансия.

В двенадцатом стихе Господь Кришна сказал: ра̄джабхйо бибхйата̄х̣ су-бхру самудрам̇ ш́аран̣ам̇ гата̄н — «Из страха перед царями Мы укрылись в океане». Здесь Шримати Рукминидеви говорит, что настоящие правители этого мира — гуны, качества материальной природы, которые побуждают к деятельности всех живых существ. Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что Господь Кришна, опасаясь, как бы Его преданные не попали под влияние гун природы и не запутались в чувственных удовольствиях, входит в океан их сердец и пребывает там как всеведущая Сверхдуша (упаламбхана-ма̄тра а̄тма̄). Таким образом Он защищает Своих преданных. Слово упаламбхана-ма̄трах̣ также означает, что Господь — это объект постоянных размышлений Его чистых преданных.

В двенадцатом стихе Господь также говорит: балавадбхих̣ кр̣та- двеша̄н — «Мы поссорились с сильными мира сего». Здесь Шримати Рукминидеви отмечает, что в этом мире нет никого сильнее, чем материальные чувства. Верховный Господь от имени Своих преданных вступает в битву с чувственными удовольствиями и постоянно пытается помочь Своим слугам в их стремлении к духовной чистоте. Когда преданные избавляются от нежелательных материальных качеств, Господь открывает Себя им, и тогда расцветают вечные любовные отношения между Господом и Его преданными.

В том же самом стихе Кришна сказал: тйакта-нр̣па̄сана̄н — «Мы отреклись от царского трона». Однако здесь Шримати Рукминидеви отмечает, что высокое положение в этом мире нередко ослепляет так называемых сильных мира сего и повергает их во тьму невежества. Известно, что власть развращает. Поэтому даже преданные слуги Господа стремятся держаться подальше от борьбы за власть и интриг, связанных с властью. Самого же Господа, черпающего наслаждение в Своем собственном духовном блаженстве, не волнуют высокие посты и политическая власть этого мира. Таким образом, Шримати Рукминидеви правильно объясняет поступки Кришны, доказывая, что они только свидетельствуют о Его высочайшей духовной природе.

Здесь царица Рукмини отвечает на то, что Господь сказал в тринадцатом стихе:

«О прекраснобровая, женщине обычно приходится страдать, если она связывает свою жизнь с мужчиной, который ведет себя непредсказуемым образом и следует путем, не находящим одобрения у окружающих».

В этом стихе Рукмини вкладывает другой смысл в слово алока- патхам — «немирской путь». Те, кто ведет себя так, как принято в этом мире, пытаются наслаждаться им, мало чем отличаясь от животных. Даже если это люди, так сказать, «высокой культуры», на самом деле они просто рафинированные животные. Шримати Рукминидеви отмечает, что, поскольку деяния Господа всегда трансцендентны, они аспашт̣а, «непредсказуемы» для обывателя, и даже мудрецы, стремящиеся познать Господа, не могут до конца понять Его поступки.

Здесь Шримати Рукминидеви отвечает на слова Кришны из четырнадцатого стиха:

«У Меня нет никаких материальных богатств, и Я дорог тем, у кого тоже ничего нет. Поэтому, о тонкостанная, богатые люди почти никогда не поклоняются Мне».

Царица Рукмини начинает со слов нишкин̃чано нану: «Воистину, Ты нишкинчана». Слово кин̃чана означает «нечто», а приставка нир, или, как она выглядит здесь, ниш, несет в себе отрицание. Таким образом, слово нишкин̃чана означает «тот, у кого ничего нет».

Однако в этом стихе царица Рукмини утверждает, что Господь Кришна «ничем не обладает» не потому, что Он бедняк, а потому что Сам Он и есть все сущее. Иначе говоря, так как Кришна — Сама Абсолютная Истина, все сущее находится в Нем. В этом мире нет ничего, кроме Господа, и поэтому Ему нечем владеть. К примеру, у человека может быть дом, машина, ребенок или деньги, но все эти вещи существуют отдельно от самого человека и не могут стать им. Мы говорим, что человек обладает ими, имея в виду, что у него есть некая власть над всем этим. Однако Господь не просто властвует над Своим творением: творение существует внутри Его. Таким образом, помимо Него, ничего не существует, а потому Ему нечем владеть в том смысле, в каком мы владеем внешними объектами.

Ачарьи объясняют слово нишкин̃чана так: утверждая, что человек владеет чем-то, мы подразумеваем, что он не обладает всем на свете.

Другими словами, если мы говорим, что у человека есть некая собственность, мы имеем в виду, что он обладает чем-то конкретным (соме), а не всем сразу. В стандартном американском словаре слово соме определяется как «некое неопределенное или неуказанное количество, отличное от всего остального». Санскритское слово кин̃чана также несет в себе смысл некой части совокупного целого. Поэтому Господа Кришну называют нишкин̃чана, подчеркивая тем самым, что Он обладает вовсе не частью красоты, славы, богатства, разума и других достояний. Напротив, Он бесконечно красив, разумен, богат и т. д., ибо Он Абсолютная Истина.

Шрила Прабхупада начинает свое введение к Первой песни «Шримад-Бхагаватам» так: «Понятия „Бог“ и „Абсолютная Истина“ неравнозначны. „Шримад-Бхагаватам“ позволяет постичь Абсолютную Истину. Понятие „Бог“ относится к повелителю, тогда как понятие „Абсолютная Истина“ относится к суммум бонум — изначальному источнику всех энергий». Здесь Шрила Прабхупада объясняет основополагающие философские истины. Как правило, Бога определяют как «высшее существо». В словарях указываются несколько значений слова «высший»: 1) превосходящий других по власти, старшинству, авторитету и т. п.; 2) превосходящий других по качествам, достижениям и т. п.; 3) первый по степени, рангу; 4) предельный, окончательный. Однако ни одно из этих определений не описывает в полной мере абсолютное бытие.

К примеру, можно сказать, что некий американец — самый богатый, имея в виду, что он богаче любого другого американца. Или можно сказать, что Верховный суд — высший суд в стране, хотя, безусловно, он не обладает абсолютной властью в политическом и социальном отношении, так как делит эту власть в стране с законодательной властью и президентом. Другими словами, слово «высший» или «верховный» указывает на превосходство в некой иерархии, а потому выражение «высшее существо» можно трактовать как «лучший или величайший из всех существ». Такое существо далеко не обязательно будет источником всех других существ, и уж тем более всего сущего. Поэтому Шрила Прабхупада особо подчеркивает, что понятие Абсолютной Истины, Кришны, выше обычных представлений о верховном существе, и понять это положение необходимо всем, кто изучает философию вайшнавизма.

Господь Кришна не просто высшее существо. Он абсолютное существо, и именно это подчеркивает здесь Его супруга. Таким образом, слово нишкин̃чана указывает вовсе не на то, что у Кришны ничего нет, а на то, что у Него есть всё. Именно так она понимает слово нишкин̃чана, которым Он определил Себя.

В четырнадцатом стихе Господь Кришна также говорит: нишкин̃чана-джана-прийа̄х̣ — «Я дорог тем, у кого ничего нет». Здесь же царица Рукмини отмечает, что полубоги, богатейшие существа во вселенной, регулярно делают подношения Верховному Господу. Мы можем заключить, что полубоги, будучи уполномоченными представителями Господа, хорошо понимают, что всё в этом мире принадлежит Ему, как уже объяснялось выше, в том смысле, что всё является Его частью. Таким образом, выражение нишкин̃чана- джана-прийа̄х̣ справедливо в том смысле, что, поскольку кроме Господа и Его энергий ничего не существует, то, какими бы богатыми ни казались те, кто поклоняется Господу, по сути дела, они с любовью подносят Ему не что иное, как Его собственную энергию. Нечто подобное происходит, когда люди поклоняются Ганге, предлагая ей воду Ганги, или когда ребенок на деньги отца покупает отцу подарок на день рождения. За подарок платит сам отец, но для него важнее любовь своего ребенка. Точно так же Верховный Господь творит мир, а обусловленные души присваивают себе какую-то часть Его творения. Те из них, кто благочестив, возвращают кое-что из накопленного ими Господу в виде жертвоприношения и таким образом очищаются. Поскольку весь мир — это не что иное, как энергия Господа, можно сказать, что те, кто поклоняется Ему, ничего не имеют.

Как правило, те, кто гордится своими богатствами, не поклоняются Господу. Царица Рукмини упоминает и об этих глупцах. Довольные своими временными телами, они не понимают божественной силы смерти, которая идет по пятам за ними. Однако полубоги, самые богатые из всех живых существ, регулярно совершают жертвоприношения в честь Верховного Господа, поэтому, как говорится здесь, Господь очень дорог им.

Здесь царица Рукмини опровергает то, что сказал Господь в пятнадцатом стихе:

«Брак и дружба могут быть удачными только между теми, кто не уступает друг другу богатством, происхождением, влиятельностью, внешностью и способностью производить на свет потомство. Если же одна сторона превосходит другую, их союз не может быть счастливым». На самом деле понять, что только Господь Кришна — наш настоящий друг и спутник, могут лишь те, кто отказался от всех материальных удовольствий и целиком посвятил себя любовному служению Господу.

Здесь царица Рукмини опровергает то, что говорит Господь в шестнадцатом стихе. Там Господь Кришна сказал: бхикшубхих̣ ш́ла̄гхита̄ мудха̄ — «Меня прославляют нищие». Однако царица Рукмини отмечает, что эти так называемые нищие — на самом деле святые, находящиеся на уровне парамахамсы, то есть санньяси, достигшие высшего духовного совершенства и потому отказавшиеся от посоха санньяси. В шестнадцатом стихе Господь Кришна обвинил Свою жену еще в двух вещах. Он сказал: ваидарбхй этад авиджн̃а̄йа — «Моя дорогая Вайдарбхи, ты не знала обо всем этом». Твайа̄дӣргха-самӣкшайа̄ — «потому что тебе не хватает дальновидности». В данном стихе Рукмини говорит: ити ме вр̣то ’си, что означает: «Я выбрала Тебя своим мужем, потому что Ты обладаешь всеми упомянутыми ранее качествами. Я не была слепа, когда делала свой выбор». Далее Рукмини упоминает, что она не была готова выйти замуж даже за Брахму, Шиву и правителей небес, поскольку видела, что, хотя в материальном отношении с ними мало кто может сравниться, но тем не менее могучие волны времени, исходящие из бровей Господа Кришны, захлестывают и их. Поэтому ее никак нельзя обвинить в недальновидности — она выбрала Господа Кришну в мужья только после того, как тщательно оценила все, что происходит в этом мире. В этом стихе она нежно укоряет своего мужа за несправедливые обвинения.

Шрила Вишванатха Чакраварти так описывает умонастроение Рукмини: «Мой дорогой супруг, Ты обвинил меня в недальновидности, однако это свидетельствует о том, что на самом деле Ты понял, насколько я дальновидна. Я выбрала Тебя именно потому, что знала о Твоем истинном величии».

В двенадцатом стихе этой главы Господь Кришна сказал: ра̄джабхйо бибхйатах̣ су-бхру самудрам̇ ш́аран̣ам̇ гата̄н — «Испугавшись этих царей, Я укрылся от них в океане». По мнению ачарьев, прославляя мужчин, которые претендовали на руку Рукмини, Господу Кришне удалось-таки ее разгневать, и здесь она возмущенно говорит Ему, что, обвиняя ее в невежестве, Он Сам говорит глупости. Она утверждает здесь: «Словно лев, Ты похитил меня у этих царей, прогнав их Своим луком Шарнга, поэтому утверждать, будто Ты испугался тех же самых царей и сбежал от них к океану, попросту глупо». Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти, произнося эти слова, Рукмини нахмурилась и бросила на Господа сердитый взгляд.

Здесь царица Рукмини отвергает мысли, высказанные Господом Кришной в тринадцатом стихе. На самом деле Шримати Рукминидеви просто повторяет слова Господа. Он сказал: а̄стхита̄х̣ падавӣм̇ су-бхру пра̄йах̣ сӣданти йошитах̣ — «Женщины, которые следуют за Мной, как правило, страдают». Здесь же Рукминидеви говорит: сӣданти те ’нупадавӣм̇ та иха̄стхита̄х̣ ким — «С чего это вдруг те, кто пошел за Тобой, будут страдать в этом мире?» Она приводит в пример многих великих царей, которые отказались от своей ничем не ограниченной власти и удалились в лес, где стали совершать суровые аскетические подвиги и поклоняться Господу только ради того, чтобы обрести трансцендентное общение с Ним. Шрила Вишванатха Чакраварти пишет, что этим стихом Рукмини хочет сказать Шри Кришне следующее: «Ты говоришь, что я, дочь царя, поступила неразумно и обрекла себя на страдания, выйдя за Тебя замуж. Но разве можешь Ты обвинить в отсутствии разума всех этих великих и просвещенных царей? Они мудрейшие из людей, однако они бросили всё, чтобы следовать за Тобой, и никто из них не пожалел об этом. Поистине, они обрели лучшее из того, о чем можно мечтать, — общение с Тобой».

В шестнадцатом стихе Господь Кришна объявил, что Он гун̣аир хӣна̄х̣, «лишен добродетелей». Чтобы опровергнуть это, преданная Ему Рукмини говорит здесь, что Господь гун̣а̄лайа, «обитель всех добродетелей». Так называемые сильные мира сего за одно мгновение могут превратиться в беспомощных и растерянных людей. В самом деле, тело любого мужчины, каким бы могучим он ни был, ожидает смерть. Однако тело Господа бессмертно и духовно, всемогуще и бесконечно прекрасно. Поэтому царица Рукмини возражает здесь Кришне: какая просвещенная женщина, если она, конечно, в своем уме, станет предаваться кому бы то ни было, кроме Верховного Господа, Кришны?

В некоторых редакциях «Шримад-Бхагаватам» вместо слова ср̣тибхих̣ стоит ш́рутибхих̣. В этом случае смысл слов Рукмини будет таким: «Слушая разные шастры, предписывающие бесчисленные обряды и церемонии, которые приносят материальные плоды, я совсем запуталась». Это объяснение приводит Шрила Шридхара Свами, а Шрила Джива Госвами и Шрила Вишванатха Чакраварти говорят еще об одном значении, которое Рукмини могла вкладывать в слово ш́рутибхих̣: «Мой дорогой Господь Кришна, слушая о Твоих различных воплощениях, я совсем запуталась. Я слышала, что в образе Рамы Ты бросил Свою жену, Ситу, а в этой жизни Ты оставил гопи. Все это повергло меня в замешательство».

Всем известно, что Шримати Рукминидеви — вечно свободная душа, супруга Господа Кришны, однако в этих стихах она смиренно принимает на себя роль простой смертной, которая обращается к Верховному Господу в поисках прибежища.

Как пишет Шрила Шридхара Свами, эти гневные слова царицы Рукмини — ответ на приведенную в десятом стихе этой главы фразу, с которой Кришна начал Свое обращение к ней. Там Верховный Господь сказал: «Моя дорогая царевна, твоей руки добивались многие цари, могущественные, словно правители планет. Все они обладали огромной властью, богатством, красотой, щедростью и физической силой». Согласно комментарию Шридхары Свами, царица Рукмини говорит здесь с гневом, показывая на Кришну указательным пальцем. Она сравнивает так называемых могущественных царевичей с ослами, поскольку они сгибаются под бременем материальных тягот; с быками, так как, выполняя предписанные обязанности, они всегда удручены; с псами, так как жены не уважают их; с котами, потому что они эгоистичны и жестоки; и, наконец, с рабами, потому что в своей семье они занимают подчиненное положение. На такого царя может польститься только очень глупая женщина, которая никогда не слышала о славе Шри Кришны или не понимает Его величия.

Шрила Вишванатха Чакраварти добавляет, что такие цари похожи на ослов, потому что жены то и дело пинают их; на псов, потому что в попытках защитить свой дом они вынуждены вести себя враждебно по отношению ко всем чужакам; и на котов, потому что доедают объедки за своими женами.

Здесь целомудренная жена Господа Кришны вполне недвусмысленно говорит о том, что представляют собой чувственные наслаждения, в основе которых лежит материальное тело. Шрила Вишванатха Чакраварти разъясняет этот стих так: «На основании слов священных писаний — са ваи патих̣ сйа̄д акуто-бхайах̣ свайам („Мужем может стать только тот, кто способен развеять все страхи“) — можно утверждать, что Шри Кришна — единственный достойный супруг для всех женщин во все времена. Поэтому та женщина, которая принимает супругом кого-то другого, попросту поклоняется трупу».

Далее Шрила Вишванатха Чакраварти пишет: «Рукмини рассуждала следующим образом: „Все знают о сладости лотосных стоп Кришны, чье вечное тело исполнено блаженства и знания, и тем не менее глупые женщины отвергают Его. Тело обычного мужчины снаружи покрыто кожей и волосами; не будь их, это тело, состоящее из крови, испражнений, плоти, желчи и прочего, осаждали бы рои мух и других насекомых, привлеченных его отвратительным запахом и другими отталкивающими качествами“».

Тех, кто не имеет ни малейшего понятия о красоте и чистоте Кришны или сознания Кришны, может смутить столь бескомпромиссное осуждение телесных удовольствий. Однако те, кто имеет реальный опыт сознания Кришны, безусловно, воодушевятся от этих абсолютно правдивых слов.

В двадцатом стихе этой главы Господь Кришна говорит: «Я всегда удовлетворен внутри, и Мне нет дела до жен, детей и богатства». Здесь Рукминидеви смиренно отвечает на это: «Да, Ты черпаешь наслаждение в Себе Самом и потому редко смотришь на меня».

В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что ранее Господь Кришна уже говорил о Своей любви к Рукмини (Бхаг., 10.53.2): татха̄хам апи тач-читто нидра̄м̇ ча на лабхе ниш́и — «Я тоже все время думаю о ней, так, что даже не могу уснуть ночью». Да, Господь Кришна черпает удовлетворение внутри Себя, но если вспомнить, что Шримати Рукминидеви — это Его внутренняя энергия, то станет ясно, что Его любовные игры с ней являются выражением Его чистого духовного счастья.

Тем не менее здесь царица Рукмини смиренно отождествляет себя с внешней энергией Господа, хотя на самом деле внешняя энергия — всего лишь ее экспансия. Поэтому она говорит: «Ты нечасто смотришь на меня, но, когда приходит время творить материальную вселенную и прибегать к помощи материального качества страсти, которое также является Твоей энергией, Ты бросаешь на меня взгляд. Тем самым Ты проливаешь на меня Свою высочайшую милость». Из объяснения ачарьи Вишванатхи следует, что эти слова Рукмини можно истолковать двумя разными способами. И безусловно, тщательно изучив философию Кришны под руководством авторитетных ачарьев, вайшнавы просто наслаждаются этими любовными играми Господа и Его возвышенных преданных.

Опровергнув все, что сказал Господь Кришна, теперь Шримати Рукмини великодушно прославляет правдивость Его слов. Иначе говоря, она признаёт, что Господь Кришна на ее примере показывает, какова психология обычной женщины. У царя Каши было три дочери — Амба, Амбалика и Амбика, и Амба влюбилась в Шалву. Эта история приводится в «Махабхарате».

Описывая чистую любовь между Рукмини и Кришной, Шрила Вишванатха Чакраварти цитирует следующий стих:

«Если привязанность между молодыми мужчиной и женщиной не может быть разрушена, даже когда у них есть все причины для разрыва, такую привязанность называют чистой любовью». Такова природа вечных любовных отношений между Господом Кришной и Его чистыми возлюбленными.

Слово да̄мпатйе указывает на взаимоотношения между мужем и женой. Похотливые, запутавшиеся люди поклоняются Верховному Господу, чтобы укрепить свои материальные взаимоотношения, хотя знают, что Господь может избавить их от ненужной привязанности ко всему временному.

Здравый смысл подсказывает, что поскольку Господь Кришна — источник всех наслаждений и всех богатств, то Сам Он и есть высшее наслаждение и высшее богатство. Поэтому в наших же интересах всегда служить Господу Кришне с любовью и преданностью. Как говорит Махараджа Прахлада (Бхаг., 7.5.31), на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум: «Невежды не способны понять, что высшее благо для них — вернуться к Верховному Господу, Вишну [Кришне]».

Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что общаться с женщинами и предаваться другим чувственным удовольствиям можно даже в аду. Даже свиньи, собаки и голуби имеют все возможности, чтобы наслаждаться сексом. К несчастью, в наше время люди, наделенные редким даром — возможностью обрести сознание Кришны, предпочитают просто получать удовольствие, словно кошки или собаки, и все это называется «материальным прогрессом».

Шрила Джива Госвами задается таким вопросом: если преданное служение может легко даровать человеку освобождение, не случится ли так, что все обусловленные души освободятся и материальный мир перестанет существовать? Сам великий ачарья отвечает на этот вопрос, что такая опасность миру не грозит, так как завистливым, двуличным, погрязшим в чувственных удовольствиях людям очень трудно искренне служить Верховной Личности Бога, а таких людей в материальном мире всегда достаточно.

Господь Кришна упоминает о событии, которое описывается в следующей главе. Из этого можно заключить, что приведенная здесь беседа Кришны с Рукмини произошла уже после свадьбы Анируддхи.

Шримати Рукминидеви не хотела выходить замуж ни за кого, кроме Господа Кришны. Она говорит об этом в своем письме к Господу: йархй амбуджа̄кша на лабхейа бхават-праса̄дам̇ / джахйа̄м асӯн врата-кр̣ш́а̄н ш́ата-джанмабхих̣ сйа̄т (Бхаг., 10.52.43). «Если мне не удастся снискать Твою милость, я стану совершать суровую аскезу и, обессилев, расстанусь с жизнью». Так несравненная слава царицы Рукминидеви запечатлена на страницах «Шримад-Бхагаватам».

Слово вид̣амбайан означает «подражая», а также «высмеивая». Господь играл роль обычного мужа, однако игры Его трансцендентны, а потому в сравнении с ними сразу становится очевидно, сколь смехотворны и гротескны мирские семейные отношения, основанные на чувственных наслаждениях.