SIGNIFICADO—Os Viṣṇudūtas acusaram os Yamadūtas de violarem os princípios religiosos ao tentarem arrastar Ajāmila até Yamarāja para que ele fosse punido. Yamarāja é o ministro apontado pela Suprema Personalidade de Deus para julgar os princípios religiosos e irreligiosos e punir as pessoas irreligiosas. Contudo, se pessoas que não têm pe­cados são punidas, toda a assembleia de Yamarāja se contamina. Este princípio se aplica não apenas à assembleia de Yamarāja, mas também a toda a sociedade humana.

Na sociedade humana, manter apropriadamente os princípios religiosos é dever da corte real ou do governo. Infelizmente, neste yuga, Kali-yuga, os princípios religiosos são adulterados e o governo não pode julgar apropriadamente quem deve ou quem não deve ser punido. Afirma-se que se alguém em Kali-yuga não pode gastar dinheiro na corte judicial, também não pode obter justiça. Na verdade, frequentemente se encontram magistrados nas cortes de justiça que são subornados para emitirem sentenças favoráveis a quem os paga. Às vezes, verifica-se que a polícia e os tribunais prendem e importunam homens religio­sos que, para o benefício de toda a população, pregam o movimento da consciência de Kṛṣṇa. Os Viṣṇudūtas, que são vaiṣṇavas, lamen­taram-se devido a esses fatos muito deploráveis. Em consequência de sua compaixão espiritual para com todas as almas caídas, os vaiṣṇavas saem para pregar de acordo com o paradigma de todos os prin­cípios religiosos, mas, infelizmente, devido à influência de Kali-yuga, vaiṣṇavas que dedicam suas vidas a pregar as glórias do Senhor às vezes são maltratados e punidos pelos tribunais sob a falsa acusação de estarem perturbando a paz.

SIGNIFICADO—O rei ou, nos tempos modernos, o governo, deve agir como guardião dos cidadãos, ensinando-lhes o verdadeiro objetivo da vida. A forma de vida humana se destina especialmente a que se com­preenda o eu e a relação que deve ser mantida com a Suprema Per­sonalidade de Deus, pois, na vida animal, não se pode compreender isso. Portanto, cabe ao governo se encarregar de treinar todos os cidadãos de maneira tal que, através de um processo gradual, elevem-­se à plataforma espiritual e compreendam o eu e que relação o eu possui com Deus. Esse princípio foi seguido por reis, tais como Mahārāja Yudhiṣṭhira, Mahārāja Parīkṣit, o Senhor Rāmacandra, Mahārāja Ambarīṣa e Prahlāda Mahārāja. Os líderes do governo devem ser muito honestos e religiosos, pois, de outro modo, todos os afaze­res do Estado sofrerão. Infelizmente, em nome da democracia, ladrões e assaltantes estão elegendo outros ladrões e assaltantes para os postos mais importantes do governo. Recentemente, verificou-se isso nos Estados Unidos, onde o presidente teve que ser condenado e deposto pelos cidadãos. Esse é apenas um caso, mas existem muitos outros. Devido à importância do movimento da consciência de Kṛṣṇa, as pessoas devem ser conscientes de Kṛṣṇa e não devem votar em ninguém que não seja consciente de Kṛṣṇa. Então, haverá verdadeira paz e prosperidade no Estado. Ao ver a má administração no governo, o vaiṣṇava sente muita compaixão em seu coração e tenta ao máximo consertar a situação, espalhando o movimento Hare Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Embora Ajāmila não estivesse sujeito à punição, os Yamadūtas insistiam em levá-lo até Yamarāja para ser castigado. Isso era adharma, contrário aos princípios religiosos. Os Viṣṇudūtas temiam que, caso se permitissem tais atos irreligiosos, a administração da sociedade humana se arruinasse. Nos tempos modernos, o movimento da consciência de Kṛṣṇa está tentando introduzir os princípios corretos de como se deve administrar a sociedade humana, mas, infelizmente, os governantes de Kali-yuga não fornecem o devido apoio ao movimento Hare Kṛṣṇa, dado que não apreciam seu valioso serviço. O movimento Hare Kṛṣṇa é o movimento correto para melhorar a degradada con­dição da sociedade humana, de modo que os governantes e líderes pú­blicos em todas as partes do mundo devem apoiar este movimento a fim de corrigir inteiramente as condições pecaminosas da humanidade.

SIGNIFICADO—A palavra sânscrita viśvasta-ghāta se refere a uma pessoa que trai a fé ou viola a confiança. A massa da população deve sempre sentir que a proteção do governo lhe confere segurança. Portanto, quão lamentável é que o governo caia no descrédito e, devido a razões políti­cas, ponha os cidadãos em dificuldades. Na Índia, realmente vimos durante os dias de separatismo que, embora os hindus e muçulmanos vivessem juntos pacificamente, manipulações políticas subitamente fizeram surgir sentimentos de ódio entre os dois grupos e, assim, por causa da política, os hindus e muçulmanos se mataram uns aos outros. Esse é um sinal de Kali-yuga. Nesta era, os animais são man­tidos muito bem abrigados, inteiramente confiantes de que seus donos os protegerão, mas, infelizmente, tão logo engordam, os animais são enviados ao matadouro. Vaiṣṇavas, como os Viṣṇudūtas, condenam semelhante crueldade. O fato é que as condições infernais já descritas esperam os homens pecaminosos, responsáveis por esses sofrimentos. Aquele que trai a confiança de uma entidade viva que nele se refugia com boa fé, quer a entidade viva seja um ser humano, quer um animal, é extremamente pecaminoso. Porque essas traições não são punidas pelo governo, toda a sociedade humana está terrivelmente contaminada. Portanto, descreve-se que a população desta era é mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ. Em decorrência dessas atividades pecaminosas, os homens são con­denados (mandāḥ), sua inteligência é obtusa (sumanda-matayaḥ), são desafortunados (manda-bhāgyāḥ) e, portanto, estão sempre pertur­bados por muitos problemas (upadrutāḥ). Essa é a situação deles nesta vida, e, após a morte, são postos em condições infernais.

SIGNIFICADO—Os Yamadūtas consideraram apenas a situação externa de Ajāmila. Como ele fora extremamente pecaminoso durante toda a sua vida, julgavam que Ajāmila deveria ser levado a Yamarāja e não sabiam que ele se livrara das reações de todos os seus pecados. Portanto, os Viṣṇudūtas ensinaram que, pelo fato de ele ter cantado na hora da morte as quatro sílabas do nome de Nārāyaṇa, livrou-se de todas as reações pecaminosas. Com relação a isso, Śrīla Viśvanātha Cakra­vartī Ṭhākura cita os seguintes versos do smṛti-śāstra:

“Simplesmente cantando um único santo nome de Hari, um homem pecaminoso pode anular as reações de um total de pecados que supera a quantidade daqueles que possa cometer.” (Bṛhad-Viṣṇu Purāṇa)

“Se alguém canta o santo nome do Senhor, mesmo quando se sente desamparado ou não deseja fazê-lo, todas as reações de sua vida pecaminosa desaparecem, assim como todos os animais fogem de medo quando um leão ruge.” (Garuḍa Purāṇa)

“Cantando uma só vez o santo nome do Senhor, que consiste nas duas sílabas ha-ri, a pessoa garante seu caminho rumo à liberação.” (Skanda Purāṇa)

Estas são algumas das razões pelas quais os Viṣṇudūtas se opuseram a que os Yamadūtas levassem Ajāmila ao tribunal de Yamarāja.

SIGNIFICADO—Anteriormente, quando se ocupava em atividades pecaminosas para manter sua família, Ajāmila cantava o nome de Nārāyaṇa sem cometer ofensas. Cantar o santo nome do Senhor simplesmente para anular atividades pecaminosas, ou cometer atividades pecaminosas apoiando-se na força do cantar do santo nome, é algo ofensivo (nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ). Porém, embora se ocupasse em atividades pecaminosas, Ajāmila nunca cantou o santo nome de Nārāyaṇa tendo em mente anulá-las; ele simplesmente cantava o nome de Nārāyaṇa para chamar seu filho. Portanto, seu canto foi eficaz. Por cantar o santo nome de Nārāyaṇa dessa maneira, ele já havia exterminado as reações pecaminosas de muitas e muitas vidas. No começo, ele era puro, mas, embora mais tarde tivesse cometido muitos atos pecaminosos, não ficava praticando ofensas, pois não cantava o santo nome de Nārāyaṇa para neutralizar esses pecados. A pessoa que sempre canta o santo nome do Senhor e não comete ofensas é sempre pura. Como se confirma neste verso, Ajāmila já estava livre de pecados, e porque cantava o nome de Nārāyaṇa, per­manecia sem pecados. Não importava o fato de que ele estivesse chamando por seu filho; por si só, o nome era eficaz.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que o canto do santo nome do Senhor tem um significado especial, que o distingue das cerimônias ritualísticas védicas através das quais se expiam ações pecaminosas graves, mais graves ou gravíssimas. Come­çando com a Manu-saṁhitā e o Parāśara-saṁhitā, existem vinte es­pécies de escrituras religiosas chamadas dharma-śāstras, mas se afirma nesta passagem que, embora ao seguir os princípios religiosos destas escrituras alguém possa livrar-se das reações das atividades mais pecaminosas, isso não pode promover o homem pecaminoso ao nível de serviço amoroso ao Senhor. Por outro lado, quem, mesmo uma única vez, canta o santo nome do Senhor, não apenas fica imediatamente livre das reações dos maiores pecados, como também se eleva à plataforma de prestação de serviço amoroso à Suprema Personalidade de Deus, que é descrito como uttamaśloka, porque é famoso por Suas atividades gloriosas. Assim, ele serve ao Senhor lembrando-se de Sua forma, atributos e passatempos. Śrīla Viśva­nātha Cakravartī Ṭhākura explica que, devido à onipotência do Senhor, tudo isso é possível para quem simplesmente canta o santo nome do Senhor. Aquilo que não é acessível através da realização de rituais védicos pode ser facilmente obtido mediante o canto do santo nome do Senhor. Cantar o santo nome e dançar em êxtase é tão fácil e sublime que se podem alcançar todos os benefícios da vida espiritual simplesmente seguindo esse processo. Portanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu declara que paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīr­tanam: “Todas as glórias ao Śrī-Kṛṣṇa-saṅkīrtana!” O movimento de saṅkīrtana que iniciamos oferece o melhor processo através do qual todos podem purificar-se das reações pecaminosas e chegar imediatamente à plataforma de vida espiritual.

SIGNIFICADO—As afirmações deste verso foram corroboradas anteriormente no Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.17):

“Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus, que é o Paramātmā [Superalma] no coração de todos e o benfeitor do devoto veraz, purifica do desejo de gozo material o coração do devoto que desenvolve o desejo ardente de ouvir Suas mensagens, que são por si mesmas virtuosas quando adequadamente ouvidas e cantadas.” Misericórdia especial do Senhor Su­premo é que, tão logo fica sabendo de alguém que está glorificando Seu nome, fama e atributos, Ele próprio ajuda essa pessoa a tirar a poeira do coração. Portanto, simplesmente por essa glorificação, ela não apenas se purifica, como também alcança os resultados das atividades piedosas (puṇya-śravaṇa-kīrtana). Puṇya-śravaṇa-kīrtana se refere ao processo de serviço devocional. Mesmo que alguém não entenda o significado do nome, passatempos ou atributos do Senhor, purifica-se pelo simples fato de ouvi-los ou cantá-los. Tal purificação se chama sattva-bhāvana.

O principal propósito na vida humana deve ser purificar a exis­tência e alcançar a liberação. Enquanto alguém tiver um corpo ma­terial, será considerado impuro. Nessa condição material impura, ninguém pode desfrutar de uma vida verdadeiramente bem-aven­turada, embora todos estejam buscando por isso. Portanto, o Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.1) diz que tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyet: deve-se executar tapasya, austeridade, para purificar a exis­tência e, então, poder chegar à plataforma espiritual. O tapasya de cantar e glorificar o nome, a fama e os atributos do Senhor é um processo purificatório facílimo através do qual todos podem ser fe­lizes. Portanto, todos que desejam a purificação definitiva do cora­ção devem adotar este processo. Outros processos, como karma, jñāna e yoga, não podem limpar todo o coração.

SIGNIFICADO—Os Viṣṇudūtas, que são autoridades superiores, deram ordens aos Yamadūtas, os quais não sabiam que Ajāmila não estava mais su­jeito à tribulação da vida infernal, onde deveria sofrer as consequên­cias de seus feitos passados. Embora tivesse cantado o santo nome “Nārāyaṇa” para chamar seu filho, o santo nome é tão transcendentalmente poderoso que o libertou automaticamente por ter cantado o santo nome enquanto morria (ante nārāyaṇa-smṛtiḥ). Como Kṛṣṇa confirma na Bhagavad-gītā (7.28):

“As pessoas que, nesta vida, e em vidas anteriores, agiram piedosamente, cujas ações pecaminosas foram completamente erradicadas e que estão livres da dualidade da ilusão, ocupam-se em servir-Me com determinação.” Enquanto não estiver livre de todas as reações pecaminosas, a pessoa não poderá ser promovida à plataforma de serviço devocional. Em outra passagem da Bhagavad-gītā (8.5), afirma-se:

Se, na hora da morte, alguém se lembra de Kṛṣṇa, Nārāyaṇa, decerto se habilita a regressar imediatamente ao lar, de volta ao Supremo.

SIGNIFICADO—Como se afirma na Bhagavad-gītā (8.6):

“Qualquer que seja o estado de existência de que alguém se lembre ao deixar o corpo, esse mesmo estado ele alcançará impreterivelmente.” Se alguém pratica o canto do mantra Hare Kṛṣṇa, espera-se naturalmente que cante Hare Kṛṣṇa quando sofrer algum acidente. Mesmo que não tenha adotado essa prática, entretanto, se alguém eventualmente canta o santo nome do Senhor (Hare Kṛṣṇa) quando se acidenta e morre, será salvo da vida infernal após a morte.

SIGNIFICADO—Com relação a isso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura descreve um incidente em que Sāmba, tendo sido punido pelos Kauravas, foi, então, resgatado. Sāmba se apaixonou pela filha de Duryodhana, e como, de acordo com o costume kṣatriya, só se oferece a filha de um kṣatriya ao pretendente que demonstre sua bravura cavalheiresca, Sāmba a raptou. Consequentemente, Sāmba foi preso pelos Kauravas. Mais tarde, quando o Senhor Balarāma foi resgatá-lo, houve uma discussão quanto à libertação de Sāmba. Uma vez que na discussão não se chegou a um acordo, Balarāma demonstrou Seu poder de maneira tal que toda a cidade de Hastināpura tremeu e tinha-se a impressão de que ela estava sendo abalada por um grande terremoto. Então, o impasse foi resolvido, e Sāmba se casou com a filha de Duryodhana. O significado é que todos devem refugiar-se em Kṛṣṇa-Balarāma, a Suprema Personalidade de Deus, cujo poder protetor é tamanho que não pode ser igualado no mundo material. Por mais poderosas que sejam as reações pecaminosas de um indivíduo, elas serão imediata­mente eliminadas caso ele cante o nome Hari, Kṛṣṇa, Balarāma ou Nārāyaṇa.

SIGNIFICADO—Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.42), bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca: o serviço devocional é tão poderoso que alguém que o pratica se livra imediatamente de todos os desejos pecaminosos. Dentro deste mundo material, todos os desejos são pecaminosos porque o desejo material significa gozo dos sentidos, que sempre está correlacionado com ações de cunho pecaminoso. Entretanto, bhakti pura é anyābhilāṣitā-śūnya, em outras palavras, é livre de desejos materiais, que resultam de karma e jñāna. Aquele que está situado em serviço devocional já não tem desejos materiais e, portanto, abandonou a vida pecaminosa. Devem-se eliminar todos os desejos materiais. Caso contrário, embora as austeridades, penitências e caridade possam por algum tempo deixar a pessoa livre de pecado, seus desejos reaparecerão devido a seu coração ser impuro. Assim, ela agirá pecaminosamente e sofrerá.

SIGNIFICADO—O fogo queimará, não importando se foi tocado por uma criança inocente ou por alguém que conhece muito bem o seu poder. Por exem­plo, se um monte de palha ou grama seca é incendiado, seja por uma pessoa idosa que conhece o poder do fogo, seja por uma criança que não conhece, a grama se reduzirá a cinzas. Do mesmo modo, alguém talvez conheça ou talvez não conheça o poder do canto do mantra Hare Kṛṣṇa, porém, caso cante o santo nome, ele se libertará de todas as reações pecaminosas.

SIGNIFICADO—Nos países ocidentais, onde o movimento Hare Kṛṣṇa está se espalhando, sábios eruditos e outros pensadores estão compreendendo sua eficácia. Por exemplo, o Dr. J. Stillson Judah, um estudioso erudi­to, sentiu-se muito atraído por este movimento porque viu de fato que está transformando hippies dependentes de drogas em vaiṣṇavas puros que se tornam voluntariamente servos de Kṛṣṇa e da humanidade. Mesmo há poucos anos, esses hippies não conheciam o mantra Hare Kṛṣṇa, mas agora estão cantando o mantra e se tornando vaiṣṇavas puros. Assim, eles estão se livrando de todas as atividades pecaminosas, tais como sexo ilícito, intoxicação, consumo de carne e jogos de azar. Essa é a prova prática da eficácia do movimento Hare Kṛṣṇa, que encontra apoio neste verso. Alguém pode conhecer ou não o valor do canto do mantra Hare Kṛṣṇa, mas se, de alguma forma, cantá-lo, imediatamente se purificará, assim como uma pessoa que ingere um remédio potente sentirá seu efeito, não importando se o consome devidamente informado ou desinformado.

SIGNIFICADO—Neste verso, a palavra pratyuditāḥ é muito significativa. Os servos de Yamarāja são tão poderosos que nunca podem ser coibidos em lugar alguma, mas, nesta ocasião, malograram em seu intento de levar um homem que consideravam pecaminoso. Portanto, imediatamente retornaram a Yamarāja e lhe descreveram tudo o que acontecera.

SIGNIFICADO—Os vaiṣṇavas também são Viṣṇudūtas, pois cumprem as ordens de Kṛṣṇa. O Senhor Kṛṣṇa está muito ansioso para que todas as almas condicionadas, que apodrecem neste mundo material, rendam-se a Ele e se salvem das aflições materiais nesta vida e da punição em condições infernais após a morte. Portanto, o vaiṣṇava tenta trazer as almas condicionadas de volta à razão. Aqueles que são afortuna­dos como Ajāmila são salvos pelos Viṣṇudūtas, ou pelos vaiṣṇavas, e assim retornam ao lar, retornam ao Supremo.

SIGNIFICADO—Os śāstras dizem:

“Para aqueles que são pāpiṣṭhas, muito pecaminosos, e durācāra, malcomportados ou de hábitos muito sujos, que são contra a existência de Deus, que desrespeitam vaiṣṇavas e brāhmaṇas, e comem toda e qualquer coisa, a morte extemporânea é certa.” Afirma-se que a pessoa vive no máximo cem anos em Kali-yuga, mas, à medida que as pessoas se degradam, a duração de suas vidas diminui (prāyeṇāl­pāyuṣaḥ). Porque agora Ajāmila estava livre de todas as reações pecaminosas, prolongou-se a duração de sua vida, muito embora ele estivesse destinado a morrer imediatamente. Ao perceberem Ajāmila tentando dizer-lhes algo, os Viṣṇudūtas desapareceram para lhe conferir a oportunidade de glorificar o Senhor Supremo. Como todas as suas reações pecaminosas haviam sido eliminadas, agora ele estava preparado para glorificar o Senhor. Na verdade, só pode glorificar o Senhor quem estiver completamente livre de todas as atividades pecamino­sas. Na Bhagavad-gītā (7.28), o próprio Kṛṣṇa confirma isso:

“Aqueles que agiram piedosamente tanto nesta vida quanto em vidas passadas, e cujas ações pecaminosas se erradicaram por completo, livram-se da ilusão manifesta sob a forma das dualidades, e se ocupam em servir-Me com determinação.” Os Viṣṇudūtas deixaram Ajāmila devidamente informado acerca do serviço devocional para que ele imediatamente pudesse capacitar­-se a voltar ao lar, a voltar ao Supremo. Para aumentar seu anseio por glorificar o Senhor, eles desapareceram, de modo que, na ausência deles, ele sentisse saudades. Com espírito de saudade, a glorificação ao Senhor é muito intensa.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (2.45), o Senhor Kṛṣṇa disse a Arjuna:

“Os Vedas tratam principalmente do tema dos três modos da natureza material. Ó Arjuna, torna-te transcendental a esses três modos. Liberta-te de todas as dualidades e de todos os anseios advindos da busca de lucro e segurança e estabelece-te no eu.” Os princípios védicos certamente prescrevem um processo gradativo para se elevar à plataforma espiritual, porém, se a pessoa permanece apegada aos princípios védicos, não há possibilidade de ela se elevar à vida espiritual. Portanto, Kṛṣṇa aconselhou Arjuna a prestar serviço devocional, que é o processo religioso transcen­dental. No Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6), confirma-se também a posição transcendental do serviço devocional. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje. Bhakti, serviço devocional, é paro dharmaḥ, dharma transcendental e não dharma material. As pessoas geralmente pensam que se deve praticar religião em troca de lucros materiais. Isso pode convir a pessoas interessadas em vida material, mas aquele que está interessado em vida espiritual deve apegar-se a paro dharmaḥ, os princípios religiosos mediante os quais ele se torna um devoto do Senhor Supremo (yato bhaktir adhokṣaje). A religião bhāgavata ensina que o Senhor e a entidade viva estão eternamente relacionados e que é dever da entidade viva render-se ao Senhor. Quando alguém está situado na plataforma de serviço devocional, livra-se dos impedimentos e fica inteiramente satisfeito (ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati). Tendo-se elevado a essa platafor­ma, Ajāmila começou a se lamentar por suas atividades materialistas anteriores e passou a glorificar o nome, a fama, a forma e os passatempos da Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Os homens das classes superiores – brāhmaṇas, kṣatriyas e vaiśyas – não geram filhos no ventre de mulheres de classe inferior. Por­tanto, é costume na sociedade védica examinar o horóscopo da moça e do rapaz pretendentes ao casamento para ver se a combina­ção entre eles é apropriada. A astrologia védica revela se, de acordo com as três qualidades da natureza material, a pessoa nasceu em vipra-varṇa, kṣatriya-varṇa, vaiśya-varṇa ou śūdra-varṇa. Deve-se averiguar isso, pois o casamento entre um rapaz de vipra-varṇa e uma moça de śūdra-varṇa é incompatível; a vida conjugal seria deplorável tanto para o marido quanto para a esposa. Consequentemen­te, rapazes devem casar-se com moças da mesma categoria. É claro que isso é trai-guṇya, uma estimativa material baseada nos Vedas, mas se o rapaz e a moça forem devotos, não haverá necessidade dessas considerações. O devoto é transcendental, e, portanto, em um casamento entre devotos, o rapaz e a moça formam um par muito feliz.

SIGNIFICADO—Esta é a mentalidade de alguém que está se tornando um devoto puro. Quando, pela graça do Senhor e do mestre espiritual, ele se eleva à plataforma de serviço devocional, primeiramente se lamenta de suas atividades pecaminosas passadas. Isso o ajuda a avançar na vida espiritual. Os Viṣṇudūtas deram a Ajāmila a oportunidade de se tornar um devoto puro, e cabe ao devoto puro deplorar suas atividades pecaminosas passadas, através das quais se entregava ao sexo ilícito, à intoxicação, ao consumo de carne e aos jogos de azar. Ele não apenas deve abandonar seus maus hábitos passados, mas deve sempre se lamentar de seus atos pecaminosos passados. Esse é o padrão de devoção pura.

SIGNIFICADO—De acordo com a civilização védica, todos têm a responsabilidade de cuidar dos brāhmaṇas, dos anciãos, das mulheres, das crianças e das vacas. Esse dever é de todos, especialmente de uma pessoa de classe superior. Devido à sua associação com uma prostituta, Ajāmila abandonou todos os seus deveres. Lamentando isso, Ajāmila agora se considerava bastante caído.

SIGNIFICADO—Como aprendemos com as descrições do quinto canto, os plane­tas infernais estão situados nas porções inferiores deste universo. Portanto, eles se chamam adho bhuvaḥ. Ajāmila pôde compreender que os Yamadūtas vieram dessa região.

SIGNIFICADO—Como se afirma no Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.54):

“Todos os śāstras recomendam a associação com os devotos, pois, mesmo por um só momento dessa associação, a pessoa pode receber a semente de toda a perfeição.” No começo de sua vida, Ajāmila com certeza era muito puro e se associava com devotos e brāhmaṇas. Devido a essa atividade piedosa, muito embora ele tivesse se degradado, sentiu-se inspirado a colocar em seu filho o nome Nārāyaṇa. Decerto isso se deveu ao bom conselho dado internamente pela Suprema Personalidade de Deus. Como o Senhor diz na Bhagavad-gītā (15.15), sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: “Eu estou situado no coração de todos, e é de Mim que vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento.” O Senhor, que está situado no coração de todos, é tão bondoso que, se alguém ao menos uma vez presta-Lhe serviço, o Senhor nunca se esquece dele. Assim, o Senhor inspirou internamente Ajāmila a colocar em seu filho caçula o nome de Nārāyaṇa para que, sentindo afeição, chamasse a criança constantemente de “Nārāyaṇa! Nārāyaṇa!” e então, na hora de sua morte, ele se salvasse da condição mais atemorizante e perigosa. Essa é a misericórdia de Kṛṣṇa. Guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja: através da misericórdia do guru e de Kṛṣṇa, a pessoa recebe a se­mente de bhakti. Essa associação torna o devoto livre do maior dos temores. Portanto, em nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, mudamos o nome do devoto, conferindo-lhe um nome que o faça lembrar-se de Viṣṇu. Se, na hora da morte, o devoto conseguir lembrar-se de seu próprio nome, como Kṛṣṇa Dāsa ou Govinda Dāsa, ele poderá salvar-se do maior perigo. Logo, mudar o nome no momento da iniciação é essencial. O movimento da consciência de Kṛṣṇa é tão meticuloso que proporciona a todos a oportunidade de se lembrarem de Kṛṣṇa de alguma maneira.

SIGNIFICADO—O nome Vaikuṇṭhapati, que significa “o Senhor do mundo espiritual”, não é diferente do nome Vaikuṇṭha. Ajāmila, agora uma alma autorrealizada, pôde compreender que, devido às suas ativida­des espirituais passadas em que praticou serviço devocional, obteve em sua terrível condição na hora da morte essa oportunidade de cantar o santo nome de Vaikuṇṭhapati.

SIGNIFICADO—Aqueles que, através do movimento da consciência de Kṛṣṇa, estão ocupados em difundir o santo nome de Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, devem sempre ponderar qual era a nossa condição antes de tê-lo aceitado e em que posição estamos agora. Havíamos caído em vidas abomi­náveis, e éramos comedores de carne, beberrões e caçadores de mulheres que executavam toda espécie de atividades pecaminosas, mas agora recebemos a oportunidade de cantar o mantra Hare Kṛṣṇa. Portanto, devemos sempre valorizar esta oportunidade. Pela graça do Senhor, estamos abrindo muitos centros e devemos apro­veitar esta boa fortuna para cantarmos o santo nome do Senhor e servirmos à Suprema Personalidade de Deus diretamente. Devemos reconhecer a diferença entre nossas condições passadas e presentes e devemos sempre ser muito cuidadosos para não cairmos desta vida tão sublime.

SIGNIFICADO—Todos devemos ter esta determinação. Pela misericórdia de Kṛṣṇa e do mestre espiritual, fomos elevados a uma posição digna, e se nos lembrarmos de que esta é uma grande oportunidade e orarmos a Kṛṣṇa para que não voltemos a cair, nossas vidas serão exitosas.

SIGNIFICADO—Este deve ser o padrão de determinação para todas as pessoas conscientes de Kṛṣṇa. Quem é consciente de Kṛṣṇa deve livrar-se das garras de māyā, e também deve ter compaixão de todas as outras pessoas que sofrem nessas garras. As atividades do movimento da consciência de Kṛṣṇa se destinam não apenas a nós mesmos, mas também aos demais. Essa é a perfeição da consciência de Kṛṣṇa. A pessoa interessada em sua própria salvação não é tão avançada em consciência de Kṛṣṇa como aquela que sente compaixão pelos outros e, portanto, propaga o movimento da consciência de Kṛṣṇa. Tal devoto avançado jamais cairá, pois Kṛṣṇa lhe dará proteção especial. Essa é a essência do movimento da consciência de Kṛṣṇa. Todos são como um fantoche nas mãos da energia ilusória e agem conforme ela os move. A pessoa deve tornar-se consciente de Kṛṣṇa para se libertar e também libertar os outros.

SIGNIFICADO—Este verso traz uma explicação lúcida de como a entidade viva se torna vítima da condição material. Tudo começa com a falsa identificação do corpo com o eu. Portanto, a Bhagavad-gītā tem início com a instrução espiritual de que a pessoa não é o corpo e de que ela está dentro do corpo. Essa consciência é possível somen­te àquele que canta o santo nome de Kṛṣṇa, o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, e sempre se mantém associado com os devotos. Esse é o se­gredo do sucesso. Portanto, enfatizamos que a pessoa deve cantar o santo nome do Senhor e se manter livre das contaminações deste mundo material, especialmente das contaminações dos desejos luxu­riosos de sexo ilícito, consumo de carne, intoxicação e jogos de azar. Com determinação, deve-se fazer o voto de seguir esses princípios e, então, salvar-se da dolorosa condição da existência material. O pri­meiro requisito é se livrar do conceito de vida corpórea.

SIGNIFICADO—A palavra mukta-sarvānubandhanaḥ indica que, após esse inciden­te, Ajāmila, não se importando com sua esposa e filhos, foi direto para Hardwar a fim de avançar mais em sua vida espiritual. Nosso movi­mento da consciência de Kṛṣṇa agora tem centros em Vṛndāvana e Navadvīpa, de modo que todos, devotos ou não-devotos, que desejam uma vida retirada podem ir até lá e, com determinação, podem abandonar o conceito de vida corpórea. Todos estão convidados a viver nesses lugares sagrados o resto de sua vida, a fim de que possam alcançar o sucesso máximo através do método simplíssimo de cantar o santo nome do Senhor e comer prasāda. Assim, pode-se voltar ao lar, voltar ao Supremo. Não temos nenhum centro em Hardwar, mas, para os devotos, Vṛndāvana e Śrīdhāma Māyāpur são melhores do que quaisquer outros lugares. O templo de Caitanya Candrodaya oferece a todos a boa oportunidade de se associar com os devotos. Tiremos pleno proveito dessa oportunidade.

SIGNIFICADO—Os devotos que aderiram ao movimento da consciência de Kṛṣṇa podem viver confortavelmente em nossos muitos templos e se ocupar no serviço devocional ao Senhor. Assim, podem controlar a mente e os sentidos e alcançar o sucesso máximo da vida. Esse é o proces­so transmitido desde tempos imemoriais. Tirando lição da vida de Ajāmila, devemos nos determinar a fazer o voto de executar tudo o que for necessário para seguir esse caminho.

SIGNIFICADO—Se alguém adora a Deidade no templo, é claro que sua mente se absorverá em pensar no Senhor e em Sua forma. Não há nenhuma diferença entre a forma do Senhor e o próprio Senhor. Portanto, bhakti-yoga é o sistema de yoga mais fácil. Os yogīs tentam concen­trar a mente na forma da Superalma, Viṣṇu, situado dentro do coração, mas aquele que absorve sua mente em adorar a Deidade no templo não tem dificuldade alguma em alcançar esse mesmo obje­tivo. Em todo templo, reside uma forma transcendental do Senhor, e é possível pensar nessa forma facilmente. Quem vê o Senhor durante o ārati, oferece bhoga e está sempre pensando na forma da Deidade pode tornar-se um yogī de primeira classe. Esse é o melhor processo de yoga, como a Suprema Personalidade de Deus confirma na Bhagavad-gītā (6.47):

“De todos os yogīs, aquele que se estabelece em Mim com muita fé, adorando-Me em transcendental serviço amoroso, está muito inti­mamente unido a Mim em yoga e é o mais elevado de todos.” O yogī de primeira classe é aquele que, pensando sempre na forma do Senhor, controla seus sentidos e se desapega das atividades materiais.

SIGNIFICADO—Os Viṣṇudūtas que haviam resgatado Ajāmila voltaram a apare­cer diante dele quando sua mente estava bem fixa na forma do Senhor. Os Viṣṇudūtas se afastaram por algum tempo para darem a Ajāmila a oportunidade de se fixar firmemente em meditar no Senhor. Agora que sua devoção estava amadurecida, eles regressaram para levá-lo. Compreendendo que os mesmos Viṣṇudūtas haviam retornado, Ajāmila lhes ofereceu suas reverências, prostrando-se diante deles.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (4.9), o Senhor diz:

“Aquele que conhece a natureza transcendental do Meu aparecimento e atividades, ao deixar o corpo não volta a nascer neste mundo material, senão que alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.”

O resultado da perfeição em consciência de Kṛṣṇa é que, após abandonar o corpo material, a pessoa, em seu corpo espiritual ori­ginal, é imediatamente transferida para o mundo espiritual a fim de se tornar um associado da Suprema Personalidade de Deus. Alguns devotos vão para Vaikuṇṭhaloka, e outros vão para Goloka Vṛndāvana, onde se tornam associados de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Há muitos anos, os cientistas materiais têm tentado ir à Lua, mas ainda não conseguiram concretizar esse seu intento. Porém, em um segundo, os aviões espirituais dos planetas espirituais podem levar a pessoa de volta ao lar, de volta ao Supremo. Apenas podemos tentar imaginar a velocidade desse avião espiritual. O espírito é mais refinado do que a mente, e todos têm experiência da rapidez com que a mente viaja de um lugar a outro. Portanto, pode-se imaginar a rapidez da forma espiritual, fazendo um comparativo com a velocidade com que a mente se desloca. Em menos do que um simples momento, um devoto perfeito pode voltar ao lar, voltar ao Supremo, imediatamente após abandonar seu corpo material.

SIGNIFICADO—De fato, observa-se que, mesmo depois de alcançarem aparente perfeição, muitos karmīs, jñānīs e yogīs voltam a se apegar a atividades materiais. Muitos supostos svāmīs e yogīs abandonam as atividades materiais, afirmando que elas são falsas (jagan mithyā), mas, depois de algum tempo, reassumem suas atividades materiais abrin­do hospitais e escolas ou realizando outros empreendimentos para o benefício público. Ainda que falsamente se declarem sannyāsīs, membros da ordem renunciada, eles às vezes participam da política. Entretanto, a conclusão perfeita é que, se alguém realmente deseja escapar do mundo material, deve adotar o serviço devocional, que começa com śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ: cantar e ouvir as glórias do Senhor. No que se refere a isso, o movimento da consciência de Kṛṣṇa é uma prova prática. Nos países ocidentais, muitos jovens que eram viciados em drogas e tinham muitos outros maus hábitos e que não conseguiam abandoná-los, deixaram todas essas propensões e se ocuparam seriamente em cantar as glórias do Senhor tão logo se uniram ao movimento da consciência de Kṛṣṇa. Em outras palavras, este processo é o método perfeito de expiação pelas ações realizadas em rajaḥ e tamaḥ (paixão e ignorância). Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.19):

Como resultado de rajaḥ e tamaḥ, a pessoa se torna cada vez mais luxuriosa e cobiçosa, mas, ao adotar o processo de cantar e ouvir, ela chega à plataforma da bondade e vive feliz. À medida que avança no serviço devocional, todas as suas dúvidas são erradicadas por completo (bhidyate hṛdaya-granthiś chidyante sarva-saṁśayāḥ). Assim, o nó do seu desejo por atividades fruitivas é despedaçado.

SIGNIFICADO—Na hora da morte, a pessoa certamente se desorienta, pois as funções corpóreas entram em colapso. Nesse momento, mesmo alguém que, durante toda a sua vida, tenha praticado o canto do santo nome do Senhor, talvez não consiga cantar o mantra Hare Kṛṣṇa de maneira bem nítida. Entretanto, tal pessoa recebe todos os benefícios do canto do santo nome. Portanto, enquanto o corpo está funcionando bem, por que não deveríamos cantar bem alto e com nitidez o santo nome do Senhor? Se alguém procede assim, é completamente possível que, mesmo na hora da morte, seja bastante capaz de cantar os santos nomes do Senhor com fé e amor. Concluindo, quem canta constantemente o santo nome do Senhor tem como garantia a volta ao lar, a volta ao Supremo.

O comentário de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura aos versos 9 e 10 deste capítulo forma um diálogo a respeito de como, através do simples fato de cantar o santo nome do Senhor, alguém pode livrar-se de todas as reações pecaminosas.

Talvez se diga: “Pode-se concordar que, cantando o santo nome do Senhor, a pessoa se livra de todas as reações da vida pecamino­sa. Contudo, se ela cometer atos pecaminosos deliberadamente, não apenas uma, mas muitas e muitas vezes, será incapaz de se livrar das reações desses pecados, mesmo após expiá-los por doze anos ou mais. Como, então, é possível que, simplesmente cantando uma só vez o santo nome do Senhor, a pessoa poderia livrar-se imediatamente das reações desses pecados?”

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura responde citando os versos 9 e 10 deste capítulo: “O canto do santo nome do Senhor Viṣṇu é o melhor processo de expiação para um ladrão de ouro ou outras coisas preciosas, para alguém afeito a bebidas alcoólicas, para quem trai um amigo ou parente, para alguém que mata um brāhmaṇa ou para aquele que faz sexo com a esposa do seu guru ou de outro superior. É também o melhor método expiatório para quem assassina mulheres, o rei ou o pai, para alguém que chacina vacas e para todos os outros homens pecaminosos. Pelo simples fato de cantar o santo nome do Senhor Viṣṇu, os maiores pecadores podem atrair a atenção do Senhor Supremo, que, nesse momento, considera: ‘Porque este homem cantou Meu santo nome, Meu dever é protegê-lo.’”

Quem canta o santo nome pode expiar a vida pecaminosa e eli­minar todas as reações pecaminosas, embora isso não se chame expiação. A expiação habitual pode proteger temporariamente uma pessoa pecaminosa, mas não tira completamente de seu coração o desejo profundamente arraigado de cometer atos pecaminosos. Portanto, a expiação não é tão poderosa como o canto do santo nome do Senhor. Os śāstras afirmam que, se alguém canta uma só vez o santo nome e se rende por completo aos pés de lótus do Senhor, o Senhor imediatamente o põe sob Sua tutela e está sempre disposto a protegê-lo. Confirma isso Śrīdhara Svāmī. Assim, quando Ajāmila estava em grande risco de ser carregado pelos mensageiros de Yamarāja, o Senhor imediatamente enviou Seus mensageiros pessoais para protegê-lo, e, porque Ajāmila se livrou de todas as reações pecaminosas, os Viṣṇudūtas falaram em nome dele.

Ajāmila havia dado a seu filho o nome de Nārāyaṇa e, porque amava muito o menino, costumava chamá-lo repetidas vezes. Em­bora estivesse chamando seu filho, o próprio nome era poderoso porque o nome Nārāyaṇa não é diferente do Supremo Senhor Nārāyaṇa. Ao dar a seu filho o nome de Nārāyaṇa, Ajāmila eliminou todas as reações de sua vida pecaminosa, e, à medida que continuava chamando seu filho e, consequentemente, proferindo o santo nome de Nārāyaṇa milhares de vezes, ele, sem o saber, estava fazendo real avanço em consciência de Kṛṣṇa.

Pode-se argumentar: “Uma vez que ele constantemente cantava o nome de Nārāyaṇa, como lhe foi possível associar-se com uma prostituta ou ficar pensando em vinho?” Devido a suas ações pecaminosas, ele estava sempre provocando seu próprio sofrimento, e, portanto, pode-se dizer que o fato de ele, na última hora, cantar o nome de Nārāyaṇa foi a causa de ter-se libertado. Do contrário, seu canto teria sido nāma-aparādha. Nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ: aquele que continua a agir pecaminosamente e tenta neutralizar seus pecados cantando o santo nome do Senhor é um nāma-aparādhī, um ofensor ao santo nome. Em resposta, pode-se dizer que o canto de Ajāmila não vinha acompanhado de ofensas, pois ele não cantava o nome de Nārāyaṇa com o propósito de anular seus pecados. Ele não sabia que tinha se entregado a ações pecaminosas, tampouco sabia que a sua atitude de cantar o nome de Nārāyaṇa estava neutralizando essas ações. Assim, ele não cometeu nāma-aparādha, e seu insistente canto do santo nome de Nārāyaṇa enquanto chama­va seu filho pode ser chamado de canto puro. Devido a esse canto puro, Ajāmila, inconscientemente, acumulou os resultados de bhakti. Na verdade, bastou-lhe pronunciar pela primeira vez o santo nome para que conseguisse anular todas as reações pecaminosas de sua vida. Para citar um exemplo lógico, uma figueira não produz frutos imediatamente, mas, com o decorrer do tempo, os frutos se tornam disponíveis. Do mesmo modo, o serviço devocional de Ajāmila crescia aos poucos, e, portanto, embora ele cometesse atos muito pecami­nosos, as reações não o afetavam. Os śāstras dizem que, se alguém canta uma só vez o santo nome do Senhor, as reações da vida peca­minosa do passado, presente ou futuro não o afetam. Para dar outro exemplo, se alguém extrai as presas peçonhentas de uma serpente, isso salvará dos efeitos venenosos as futuras vítimas da serpente, mesmo que esta pique repetidas vezes. Do mesmo modo, se, mesmo uma só vez, um devoto canta o santo nome sem cometer ofensas, isso lhe conferirá uma proteção eterna. Ele só precisa esperar os resultados do canto amadurecer no devido tempo.