SIGNIFICADO—Como Mahārāja Parīkṣit era um vaiṣṇava, ao ouvir, no final do quinto canto, as descrições das diferentes condições de vida infer­nal, ficou muito interessado em como poderia libertar das garras de māyā as almas condicionadas e levá-las de volta ao lar, de volta ao Supremo. Portanto, lembrou a seu mestre espiritual, Śukadeva Gosvāmī, o nivṛtti-mārga, ou o caminho da liberação, o qual este descrevera no segundo canto. Mahārāja Parīkṣit, que na hora da morte teve a boa fortuna de se encontrar com Śukadeva Gosvāmī, indagou-lhe, então, sobre o caminho da liberação. Śukadeva Gosvāmī apreciou muitíssimo a pergunta e se congratulou com ele, dizendo:

“Meu querido rei, tua pergunta é gloriosa, pois beneficia muito todas as classes de pessoas. A resposta a essa pergunta é o principal tema que deve ser ouvido, e é aprovada por todos os transcendentalistas.” (Śrīmad-Bhāgavatam 2.1.1)

Parīkṣit Mahārāja estava espantado diante do fato de que, no estado condi­cionado, as entidades vivas rejeitam o caminho da liberação, o serviço devocional, preferindo sofrer em tantas condições infernais. Isso caracteriza o vaiṣṇava. Vāñchā-kalpa-tarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca: o vaiṣṇava é um oceano de misericórdia. Para-duḥkha-duḥkhī: ele fica infeliz ao ver a infelicidade alheia. Por­tanto, Parīkṣit Mahārāja, tendo compaixão de todas as almas condicionadas que sofrem uma vida infernal, sugeriu que Śukadeva Gosvāmī continuasse descrevendo o caminho da liberação, o qual ele expuse­ra já no início do Śrīmad-Bhāgavatam. Quanto a isso, a palavra asaṁsṛti é muito importante. Saṁsṛti se refere à persistência do ca­minho de nascimentos e mortes. Asaṁsṛti, ao contrário, refere-se a nivṛtti-mārga, ou o caminho da liberação, através do qual se deixa de nascer e morrer e, aos poucos, progride-se rumo a Brahmaloka. Todavia, caso se trate de um devoto puro, que não se importa de ir aos sistemas planetários superiores, poderá imediatamente retornar ao lar, retornar ao Supremo, executando serviço devocional (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti). Portanto, Parīkṣit Mahārāja estava muito ansioso por ouvir Śukadeva Gosvāmī falar sobre o caminho através do qual a alma condicionada alcança a liberação.

De acordo com a opinião dos ācāryas, a palavra karma-yogopa­labdhena indica que, praticando primeiramente karma-yoga e depois jñāna-yoga e chegando, por fim, à plataforma de bhakti-yoga, qualquer pessoa pode alcançar a liberação. Bhakti-yoga, entretanto, é algo tão poderoso que independe de karma-yoga ou jñāna-yoga. Por si só, o bhakti-yoga é tão poderoso que mesmo um homem ímpio e sem os recursos de karma-yoga ou iletrado e sem os recursos de jñāna­-yoga pode, sem dúvida, elevar-se ao mundo espiritual simplesmente adotando o bhakti-yoga. Mām evaiṣyasy asaṁśayaḥ. Na Bhagavad-gītā (8.7), Kṛṣṇa diz que, mediante o processo de bhakti-yoga, qualquer pessoa pode indubitavelmente voltar ao Supremo, voltar ao lar no mundo espiritual. Os yogīs, entretanto, em vez de irem diretamente ao mundo espiritual, às vezes querem conhecer outros sistemas planetários, de modo que, como se indica aqui através da pa­lavra brahmaṇā, eles se elevam ao sistema planetário onde vive o senhor Brahmā. No momento da dissolução, o senhor Brahmā, juntamente com todos os habitantes de Brahmaloka, vai diretamente para o mundo espiritual. Os Vedas confirmam isso da seguinte maneira:

“Devido à sua elevada posição, aqueles que na hora da dissolução estão em Brahmaloka voltam diretamente ao lar, diretamente ao Supremo, junto do senhor Brahmā.”

SIGNIFICADO— Como o Senhor Kṛṣṇa explica na Bhagavad-gītā (9.25):

“Aqueles que adoram os semideuses nascerão entre os semideuses, aqueles que adoram os ancestrais irão ter com os ancestrais, aqueles que adoram os fantasmas e espíritos nascerão entre tais seres, e aqueles que Me adoram viverão coMigo.” Devido à influência dos vários modos da natureza, as entidades vivas têm várias tendências ou propensões, daí diferentes destinos serem reservados para cada uma delas. Enquanto alguém mantiver apegos materiais, ele desejará elevar-se aos planetas celestiais, pois sente atração pelo mundo material. Entretanto, a Suprema Personalidade de Deus declara: “Aqueles que Me adoram virão a Mim.” Se alguém não tem informações sobre o Senhor Supremo e Sua morada, tenta elevar-se apenas a uma posição material superior, mas, ao concluir que neste mundo material tudo não passa de repetidos nascimentos e mortes, ele procurará regressar ao lar, regressar ao Supremo. Se ele alcança esse destino, nunca mais precisará voltar a este mundo material (yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama). Como Śrī Caitanya Mahāprabhu diz no Caitanya-caritāmṛta (Madhya 19.151):

“De acordo com seu karma, todas as entidades vivas vagueiam por todo o universo. Algumas delas se elevam aos sistemas planetários superiores, e outras mergulham em direção aos sistemas planetários inferiores. Entre muitos milhões de entidades vivas errantes, aquela que é muito afortunada recebe a oportunidade de, pela graça de Kṛṣṇa, associar-se com um mestre espiritual fidedigno. Pela miseri­córdia de Kṛṣṇa e do mestre espiritual, tal pessoa recebe a semente da trepadeira do serviço devocional.” Todas as entidades vivas estão divagando pelo universo, ora indo aos sistemas planetários superiores, ora descendo aos planetas inferiores. Essa é a doença material, conhecida como pravṛtti-mārga. Quando alguém se torna inteligente, adota nivṛtti-marga, o caminho da liberação, e assim, em vez de perambular por este mundo material, retorna ao lar, retorna ao Supremo. Isso é necessário.

SIGNIFICADO—Nesta passagem, as palavras yathedam asṛjad vibhuḥ indicam claramente que o Supremo, a grandiosa e onipotente Personalidade de Deus, criou todo este mundo material com suas diferentes varieda­des de planetas, estrelas e assim por diante. Os ateístas tentam es­conder a mão de Deus, presente em toda criação, mas não conseguem explicar como é que todas essas criações passaram a existir sem uma inteligência competente e uma autoridade onipotente para respon­der por elas. A simples imaginação ou especulação são desperdício de tempo. Na Bhagavad-gītā (10.8), o Senhor diz que ahaṁ sarvasya prabhavo: “Eu sou a origem de tudo.” Mattaḥ sarvaṁ pravartate: “Tudo o que existe na criação emana de Mim.” Iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ: “Quando alguém entende perfeitamente que Eu crio tudo através de Minha onipotência, situa-se firmemente em serviço devocional e rende-se por completo aos Meus pés de lótus.” Infelizmente, é muito difícil que pessoas sem inteligência compreendam a supremacia de Kṛṣṇa. Entretanto, caso se associem com devotos e leiam os livros autorizados, podem gradualmente chegar à compreensão adequada, embora isso possa levar muitos e muitos nascimentos. Como Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (7.19):

“Após muitos nascimentos e mortes, aquele que tem verdadeiro conhecimento rende-se a Mim, sabendo que sou a causa de todas as causas e de tudo o que existe. É muito raro encontrar semelhante grande alma.” Vāsudeva, Kṛṣṇa, é o criador de tudo, e Sua energia se manifesta de várias maneiras. Como se explica na Bhagavad-gītā (7.4-5), uma combinação da energia material (bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ) e da energia espiritual, a entidade viva, existe em toda criação. Portanto, o mesmo princípio, a combinação do espírito supremo e dos elemen­tos materiais, é a causa da manifestação cósmica.

SIGNIFICADO—No vigésimo sexto capítulo do quinto canto, Śukadeva Gosvāmī explica que as pessoas que cometem atos pecaminosos são forçadas a entrar nos planetas infernais para então sofrer. Agora, Mahārāja Parīkṣit, sendo um devoto, está interessado em como isso pode ser evitado. O vaiṣṇava é para-duḥkha-duḥkhī, em outras palavras, ele não tem contratempos pessoais, mas fica muito infeliz ao ver os outros em apuros. Prahlāda Mahārāja disse: “Meu Senhor, não tenho problemas pessoais, pois aprendi a glorificar Vossas qualida­des transcendentais e, em virtude disso, posso ficar em transe extático. Todavia, há um problema que me aflige, pois preocupo-me com esses tolos e patifes que, ocupados com māyā-sukha, a felicidade temporária, não prestam serviço devocional a Vós.” Esse é o problema com o qual o vaiṣṇava se defronta. Como se refugia por completo na Suprema Personalidade de Deus, o vaiṣṇava não tem problemas pessoais, mas, sendo muito compassivo com as almas caídas e condicionadas, ele sempre cogita planos para salvá-las de suas vidas infernais neste corpo e no próximo. Portanto, Parīkṣit Mahārāja anelava que Śukadeva Gosvāmī lhe revelasse como é que a humanidade poderia evitar de deslizar para o inferno. Śukadeva Gosvāmī já explicara como é que as pessoas entram na vida infernal, e também poderia explicar como elas poderiam salvar-se disso. Os homens inteligentes devem tirar proveito dessas instruções. Infelizmente, no entanto, o mundo inteiro carece de consciência de Kṛṣṇa, daí as pessoas sofrerem da mais crassa ignorância e nem mesmo acreditarem que exista vida após esta. Convencê-las de que sua próxima vida existe é muito difícil porque elas se tornaram quase loucas ao se entregarem à busca do gozo material. Entretanto, nosso dever, o dever de todo homem são, é salvá-las. Mahārāja Parīkṣit é o representante daquele que pode salvá-las.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura menciona que, embora Mahārāja Parīkṣit fosse um devoto puro, Śukadeva Gosvāmī não lhe falou imediatamente a respeito da força do serviço devocional. Como se afirma na Bhagavad-gītā (14.26):

O serviço devocional é tão forte que, se alguém se rende por completo a Kṛṣṇa e adota irrestritamente o Seu serviço devocional, as reações de sua vida pecaminosa cessam de imediato.

Em outra passagem da Gītā (18.66), o Senhor Kṛṣṇa insta a pessoa a abandonar todos os outros deveres e a se render a Ele, e promete que ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi: “Eu te livrarei de todas as reações pecaminosas e te darei a liberação.” Portanto, em resposta às perguntas de Parīkṣit Mahārāja, Śukadeva Gosvāmī, seu guru, poderia imediatamente ter-lhe explicado os princípios de bhakti, mas, para testar a inteligência de Parīkṣit Mahārāja, ele descreveu por primeiro a expiação de acordo com karma-kāṇḍa, o caminho das atividades fruitivas. Existem oitenta escrituras autorizadas que tratam de karma-kāṇḍa, tais como a Manu-saṁhitā, as quais são co­nhecidas como dharma-śāstras. Essas escrituras aconselham a pessoa a anular seus atos pecaminosos executando outras espécies de ações fruitivas. Esse foi o primeiro caminho que Śukadeva Gosvāmī reco­mendou a Mahārāja Parīkṣit, e o fato é que quem não adota o ser­viço devocional deve seguir os preceitos dessas escrituras e executar atos piedosos para anular suas atividades ímpias. Isso é conhecido como expiação.

SIGNIFICADO—Os dharma-śāstras, tais como a Manu-saṁhitā, prescrevem que o homem que tenha cometido assassinato deve ser enforcado para que sua própria vida seja sacrificada em expiação. Outrora, adotava-­se este sistema em todo o mundo, mas, como estão se tornando ateístas, as pessoas estão abolindo a pena capital. Isso não é sinal de inteligência. Aqui se declara que o médico que sabe diagnosticar uma doença prescreve remédios adequados. Se a doença é muito séria, o remédio tem que ser forte. O peso do pecado de um assassino é muito grande, de maneira que, de acordo com a Manu-saṁhitā, um as­sassino deve ser morto. Matando o assassino, o governo mostra ser misericordioso para com ele porque, se o assassino não for morto nesta vida, será morto e forçado a passar por muitos sofrimentos em vidas futuras. Como nada sabem sobre a próxima vida e os in­trincados processos da natureza, as pessoas inventam suas próprias leis, quando, na verdade, deveriam consultar apropriadamente os preceitos estabelecidos nos śāstras e agir com base nesse conhecimen­to. Na Índia, mesmo hoje em dia, a comunidade hindu frequente­mente recebe conselhos de hábeis eruditos, a respeito de como anular as atividades pecaminosas. No cristianismo, também existe o processo de confissão e expiação. Portanto, a expiação é necessária, e deve ser aplicada de acordo com a gravidade dos pecados.

SIGNIFICADO—Em algumas seitas religiosas, o homem pecaminoso procura o sacerdote e confessa seus atos pecaminosos e recebe uma penitência, mas depois ele volta a cometer os mesmos pecados e vai confessá-los outra vez. Esta prática define os pecadores profissionais. As observações de Mahārāja Parīkṣit denotam que, mesmo há cinco mil anos, os criminosos costumavam expiar seus crimes, mas depois voltavam a cometer os mesmos crimes, como se algo os impelisse a agir assim. Portanto, devido à sua experiência prática, Parīkṣit Mahārāja obser­vou que o processo de repetidamente pecar e expiar é descabido. Não importa quantas vezes alguém seja punido; se ele estiver apegado ao gozo dos sentidos, ficará cometendo atos pecaminosos até que seja treinado a se restringir de satisfazer seus sentidos. Utiliza-se aqui a palavra vivaśa, indicando que, por hábito, alguém é impelido a cometer atos pecaminosos, mesmo não querendo adotar esse comportamen­to. Portanto, Parīkṣit Mahārāja considerou que o processo de ex­piação tem pouco valor em livrar alguém da prática de atos pecaminosos. No verso seguinte, ele continua explicando por que rejeita esse processo.

SIGNIFICADO—Quando Parīkṣit Mahārāja perguntou como é que o ser humano poderia libertar-se das atividades pecaminosas e, então, evitar ir aos sistemas planetários infernais após a morte, Śukadeva Gosvāmī respondeu que se anula a vida pecaminosa através do processo da expiação. Desse modo, Śukadeva Gosvāmī testou a inteligência de Mahārāja Parīkṣit, que passou no exame ao se recusar a aceitar esse processo como genuíno. Agora, Parīkṣit Mahārāja espera outra resposta de Śukadeva Gosvāmī, seu mestre espiritual.

SIGNIFICADO—Śukadeva Gosvāmī testou seu discípulo Parīkṣit Mahārāja, e pa­rece que o rei passou em uma fase do exame, rejeitando o processo de expiação por este envolver atividades fruitivas. Agora, Śukadeva Gosvāmī apresenta a plataforma de conhecimento especulativo. Progredindo de karma-kāṇḍa a jñāna-kāṇḍa, ele propõe que prāyaścittaṁ vimarśanam: “Verdadeira expiação é ter conhecimento completo.” Vimarśana refere-se ao cultivo de conhecimento especulativo. Na Bhagavad-gītā, os karmīs, que são desprovidos de conhecimento, são comparados a asnos. Na Bhagavad-gītā (7.15), Kṛṣṇa diz:

“Os canalhas que são grosseiramente tolos, que são os mais baixos da humanidade, cujo conhecimento é roubado pela ilusão e que compartilham da natureza ateísta dos demônios, não se rendem a Mim.” Portanto, os karmīs que se ocupam em atos pecaminosos e não co­nhecem o verdadeiro objetivo da vida são chamados de mūḍhas, asnos. Entretanto, também se explica o que é vimarśana na Bhagavad-gītā (15.15), onde Kṛṣṇa diz que vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: o propósito de se estudar os Vedas é compreender a Suprema Personalidade de Deus. Se alguém estuda o Vedānta, mas simplesmente se aprofunda em conhecimento especulativo e não compreende o Senhor Supremo, permanece o mesmo mūḍha. Como se afirma na Bhagavad-gītā (7.19), alcança verdadeiro conhecimento quem compreende Kṛṣṇa e se rende a Ele (bahūnāṁ janmanām ante jñāna­vān māṁ prapadyate). Portanto, para se tornar erudito e se livrar da contaminação material, deve-se tentar entender Kṛṣṇa, pois quem age assim imediatamente se liberta de todas as atividades piedosas e impiedosas e das reações que lhes são decorrentes.

SIGNIFICADO—Quem cultiva conhecimento, mesmo que seja através de especula­ção mental, e segue à risca os princípios reguladores prescritos nos śāstras e explicados no verso seguinte, purifica-se gradualmente. Portanto, a plataforma de jñāna, conhecimento especulativo, é melhor do que a plataforma de karma, ação fruitiva. Na plataforma de karma, existe sempre o perigo de cair em condições infernais, mas na plataforma de jñāna, embora ainda não esteja completamente livre da infecção, a pessoa se salva da vida infernal. A difi­culdade é que quem alcança a plataforma de jñāna pensa que se libertou e que se tornou Nārāyaṇa, ou Bhagavān. Essa é outra fase de ignorância.

Devido à ignorância, a pessoa especuladora se julga livre da contaminação material, embora não seja de fato. Portanto, mesmo que se eleve a brahma-jñāna, a compreensão do Brahman, ela ainda cai, visto que não se refugiou aos pés de lótus de Kṛṣṇa. Não obstante, os jñānīs sabem ao menos o que é pecaminoso e o que é piedoso, e têm muito cuidado em agir de acordo com os preceitos dos śāstras.

SIGNIFICADO—O smṛti-śāstra explica tapaḥ da seguinte maneira, manasaś cendriyāṇāṁ ca aikāgryaṁ paramaṁ tapaḥ: “O controle completo da mente e dos sentidos e sua completa concentração em uma espécie de atividade se chama tapaḥ.” O nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa está ensinando às pessoas como concentrar a mente no serviço devocional. Isso é tapaḥ de primeira classe. Brahmacarya, a vida de celibato, tem oito aspectos. A pessoa não deve pensar em mulheres, falar sobre vida sexual, flertar com mulheres, olhar lu­xuriosamente para mulheres, falar intimamente com mulheres ou decidir manter relações sexuais, tampouco deve esforçar-se em cul­tivar vida sexual ou entregar-se à vida sexual. Se a pessoa não deve nem mesmo pensar em mulheres ou olhar para elas, o que dizer, então, de conver­sar com elas? Isso se chama brahmacarya de primeira classe. Se um brahmacārī ou um sannyāsī fala com uma mulher em um lugar afas­tado, naturalmente haverá a possibilidade de um caso sexual sem o conhecimento de ninguém. Portanto, o brahmacārī perfeito faz exatamente o oposto. Quem é um brahmacārī exemplar tem muita faci­lidade em controlar a mente e os sentidos, fazer atos de caridade, falar verazmente e assim por diante. Entretanto, para começo, deve-­se controlar a língua e o desejo de comer.

Em bhakti-marga, o caminho do serviço devocional, a pessoa deve seguir estritamente os princípios reguladores, controlando primeiramente a língua (sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ). É capaz de controlar a língua (jihvā) quem canta o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, fala apenas sobre assuntos referentes a Kṛṣṇa e saboreia apenas aquilo que é oferecido a Kṛṣṇa. Se alguém pode controlar a língua dessa maneira, brahmacarya e outros processos purificató­rios se sucederão automaticamente. No verso seguinte, será explicado que o caminho do serviço devocional é completamente perfeito e, por­tanto, superior ao caminho das atividades fruitivas e ao caminho do conhecimento. Citando os Vedas, Śrīla Vīrarāghava Ācārya ex­plica que austeridade inclui a prática do jejum da maneira mais com­pleta possível (tapasānāśakena). Śrīla Rūpa Gosvāmī também ensina que atyāhāra, comer demais, é um impedimento ao avanço na vida espiritual. E Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (6.17):

“Aquele que é regulado em seus hábitos de comer, dormir, divertir-se e trabalhar pode mitigar todas as dores materiais, praticando o sistema de yoga.”

No verso 14, a palavra dhīrāḥ, que significa “aqueles que não se perturbam em circunstância alguma”, é muito expressiva. Na Bhagavad-gītā (2.14), Kṛṣṇa diz a Arjuna:

“Ó filho de Kuntī, o aparecimento temporário da felicidade e da aflição, e o seu desaparecimento no devido tempo, são como o aparecimento e o desaparecimento das estações de inverno e verão. Eles surgem da percepção sensorial, ó descendente de Bharata, e é preciso aprender a tolerá-los sem se perturbar.” Na vida material, existem muitas perturbações (adhyātmika, adhidaivika e adhibhautika). Quem sabe tolerar as perturbações em todas as circunstâncias se chama dhīra.

SIGNIFICADO—No verso anterior, Śukadeva Gosvāmī deu o exemplo de que, embora as folhas secas das trepadeiras sob um bambuzal venham a ser inteiramente queimadas pelo fogo, as trepadeiras podem brotar novamente porque a raiz ainda está fincada no chão. Do mesmo modo, como a raiz do desejo pecaminoso não é destruída no cora­ção de alguém que, embora cultive conhecimento, não se interessa pelo serviço devocional, existe a possibilidade de que seus desejos pecami­nosos reapareçam. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.4):

Os especuladores que se submetem a uma grande fadiga para poderem compreender meticulosamente o mundo material, distinguindo as atividades pecaminosas das piedosas, mas que não estão situados em serviço devocional, tendem às atividades materiais. Eles podem cair e se envolverem com atividades fruitivas. Entretanto, se alguém se apega ao serviço devocional, seus desejos de gozo material são automaticamente aniquilados, sem nenhum outro esforço de sua parte. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca: para quem é avançado em consciência de Kṛṣṇa, as atividades materiais, tanto pecaminosas quanto piedosas, automaticamente se tornam insípidas. Esse é o teste da consciência de Kṛṣṇa. Tanto as atividades piedosas quanto as impiedosas realmente se devem à ignorância, pois a entidade viva serva eterna de Kṛṣṇa não preci­sa agir para o gozo dos seus sentidos pessoais. Portanto, logo que alguém se reintegra na plataforma de serviço devocional livra-se de seu apego a atividades piedosas e impiedosas e passa a preocupar-se unicamente com aquilo que dará prazer a Kṛṣṇa. Esse processo de bhakti, serviço devocional a Kṛṣṇa (vāsudeva-parāyaṇa), liberta a pessoa das reações de todas as atividades.

Uma vez que Mahārāja Parīkṣit era um grande devoto, as respostas de seu guru, Śukadeva Gosvāmī, em que este mencionava karma-kāṇḍa e jñãna-kāṇḍa, não puderam satisfazê-lo. Portanto, Śukadeva Go­svāmī, conhecendo muito bem o coração de seu discípulo, expôs a bem-aventurança transcendental do serviço devocional. A palavra kecit, que é usada neste verso, significa: “Poucas pessoas, mas não todas.” Nem todos podem se tornar conscientes de Kṛṣṇa. Como Kṛṣṇa explica na Bhagavad-gītā (7.3):

“Dentre muitos milhares de homens, talvez haja um que se esforce para obter a perfeição, e dentre aqueles que alcançaram a perfeição, é difícil encontrar um que Me conheça de verdade.” Praticamente, ninguém entende Kṛṣṇa como Ele é, pois Kṛṣṇa não pode ser compreendido através de ativi­dades piedosas ou através da aquisição de conhecimento especulativo, por mais elevado que seja esse conhecimento. Na verdade, o conhe­cimento mais elevado consiste em compreender Kṛṣṇa. Os homens sem inteligência que não compreendem Kṛṣṇa são grosseiramente arrogantes, julgando que são liberados ou que se tornaram Kṛṣṇa ou Nārāyaṇa. Isso é ignorância.

Para mostrar a pureza de bhakti, o serviço devocional, Śrīla Rūpa Gosvāmī diz no Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.11):

“É com atitude favorável e sem desejo de lucro ou ganho material alcançado através de atividades fruitivas ou especulação filosófica que se deve prestar serviço transcendental amoroso ao Supremo Senhor Kṛṣṇa. Isto se chama serviço devocional puro.” Continuando sua explica­ção, Śrīla Rūpa Gosvāmī afirma que bhakti é kleśaghnī subhadā, o que significa que, se alguém adota o serviço devocional, toda classe de esforços desnecessários e aflições materiais cessa inteiramente e ele alcança toda a boa fortuna. Bhakti é tão poderosa que também é conhecida como mokṣa-laghutākṛt; em outras palavras, comparada a ela, a liberação se torna insignificante.

Como têm a tendência a cometer atividades fruitivas pecamino­sas, os não-devotos devem submeter-se a reveses materiais. Devido à ignorância, o desejo de cometer ações pecaminosas continua em seus corações. Essas ações pecaminosas se dividem em três categorias – pātaka, mahā-pātaka e atipātaka – e também em duas classes: prārabdha e aprārabdha. Prārabdha se refere às reações pecaminosas que alguém está sofrendo no presente, e aprārabdha se refere às fontes de sofrimentos potenciais. Quando as sementes (bīja) das reações pecaminosas ainda não germinaram, as reações se chamam aprārabdha. Essas sementes da ação pecaminosa são invisíveis, mas limitadas, e ninguém pode determinar quando foram plantadas pela primeira vez. Por causa de prārabdha, reações pecaminosas que já frutificaram, uma pessoa nasce em família inferior ou é submetida a outros sofrimentos.

Entretanto, quando alguém adota o serviço devocional, todas as fases da vida pecaminosa, incluindo prārabdha, aprārabdha e bīja, são eliminadas. No Śrīmad-Bhāgavatam (11.14.19), o Senhor Kṛṣṇa diz a Uddhava:

“Meu querido Uddhava, o serviço devocional relacionado coMigo é como um fogo abrasador que pode reduzir a cinzas todo o com­bustível de atividades pecaminosas que lhe é suprido.” No Śrīmad­-Bhāgavatam (3.33.6), em um verso proferido durante as instruções do Senhor Kapiladeva à Sua mãe, Devahūti, explica-se como o serviço devocional elimina as reações da vida pecaminosa. Devahūti diz:

“Meu querido Senhor, se mesmo alguém nascido em família de comedores de cães ouve e repete o louvor de Vossas glórias, oferece-Vos respeito e lembra-se de Vós, imediatamente se torna maior do que um brāhmaṇa e, portanto, está apto a executar sacrifícios. Assim, o que dizer de alguém que Vos viu diretamente?”

No Padma Purāṇa, afirma-se que aqueles cujos corações estão sempre apegados ao serviço devocional ao Senhor Viṣṇu se libertam imediatamente de todas as reações da vida pecaminosa. De um modo geral, essas reações existem em quatro fases. Algumas delas estão prontas a produzir resultados de imediato, outras estão sob a forma de semente, outras estão imanifestas e outras estão em ativi­dade. Todas essas reações são logo anuladas pelo serviço devocional. Quando o serviço devocional está presente no coração de alguém, não há mais lugar para a realização de atividades pecaminosas. A vida pecaminosa decorre da ignorância, quando a pessoa se esquece de que, em sua posição constitucional, ela é serva eterna de Deus, mas quando alguém está em plena consciência de Kṛṣṇa compreende que é servo eterno de Deus.

Com relação a isso, Śrīla Jīva Gosvāmī comenta que bhakti pode dividir-se em duas partes: (1) santatā, o serviço devocional que continua incessantemente com fé e amor, e (2) kādācitkī, o serviço devocional que não continua incessantemente, mas que às vezes é despertado. O serviço devocional que não para de fluir (santatā) também pode dividir-se em duas categorias: (1) serviço executado com algum apego e (2) serviço devocional espontâneo. O serviço devocional intermi­tente (kādācitkī) pode dividir-se em três categorias: (1) rāgābhāsamayī, serviço devocional no qual se está quase apegado, (2) rāgābhās­a-śūnya-svarūpa-bhūtā, serviço devocional em que, embora não haja amor espontâneo, a pessoa gosta da posição constitucional em que presta serviço, e (3) ābhāsa-rūpā, um vestígio de serviço devocional. No que diz respeito à expiação, se alguém obtém pelo menos um leve vestígio de serviço devocional, todas as necessidades de submeter-­se a prāyaścitta, expiação, torna-se dispensáveis. Portanto, a expiação certamente é desnecessária àquele que alcançou amor espontâneo e, mais do que isso, alcançou apego amoroso, que são indícios de avanço pro­gressivo em kādācitkī. Mesmo na fase de bhakti ābhāsa-rūpā, todas as reações da vida pecaminosa são extirpadas e eliminadas. Śrīla Jīva Gosvāmī expressa a opinião de que a palavra kārtsnyena quer dizer que mesmo que alguém esteja desejoso de cometer ações pecamino­sas, as raízes desse desejo são eliminadas meramente com bhakti ābhāsa-­rūpā. O exemplo de bhāskara, o Sol, é muito apropriado. O aspecto ābhāsa de bhakti é comparado ao crepúsculo, e o acúmulo de atividades pecaminosas é comparado ao nevoeiro. Como o nevoeiro não invade todo o céu, basta ao Sol manifestar apenas seus primeiros raios para que o nevoeiro imediatamente se desfaça. Do mesmo modo, se a pessoa tem apenas uma leve relação com o serviço devocional, todo o nevoeiro de sua vida pecaminosa é imediatamente eliminado.

SIGNIFICADO—Tat-puruṣa se refere àquele que prega a consciência de Kṛṣṇa, como, por exemplo, o mestre espiritual. Śrīla Narottama Dāsa Ṭhā­kura diz que chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: “Sem servir a um mestre espiritual fidedigno, um vaiṣṇava ideal, quem pode libertar-se das garras de māyā?” Essa ideia também é apresentada em muitas outras passagens. O Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.2) diz que mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ: se alguém deseja libertar-se das garras de māyā, ele deve associar-se com um devoto puro, um mahātmā. Mahātmā é aquele que se ocupa vinte e quatro horas por dia em prestar serviço amoroso ao Senhor. Como Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (9.13):

“Ó filho de Pṛthā, aqueles que não se iludem, as grandes almas, estão sob a proteção da natureza divina. Eles se ocupam completamente em serviço devocional porque sabem que Eu sou a original e inexaurível Suprema Personalidade de Deus.” Assim, a carac­terística do mahātmā é que ele se ocupa apenas a serviço de Kṛṣṇa. Para se livrar das reações pecaminosas, reviver sua original cons­ciência de Kṛṣṇa e receber o aprendizado de como amar a Kṛṣṇa, a pessoa deve prestar serviço a um vaiṣṇava. Esse é o resultado de mahātma-sevā. É claro que se alguém se ocupa a serviço de um devoto puro, as reações de sua vida pecaminosa são imediatamente elimi­nadas. O serviço devocional é necessário para despertar nosso adormecido amor por Kṛṣṇa, e não para afastar um insignificante acúmulo de pecados. Assim como o nevoeiro se desfaz aos primeiros clarões da luz solar, as reações pecaminosas de alguém são auto­maticamente eliminadas logo que ele começa a servir a um devoto puro; e, de sua parte, ele não precisa recorrer a nenhum outro esforço.

A palavra kṛṣṇa-arpita-prāṇaḥ se refere ao devoto que dedica sua vida a servir a Kṛṣṇa, e não a salvar-se do caminho da vida infernal. O devoto é nārāyaṇa-parāyaṇa, ou vāsudeva-parāyaṇa, e isso signi­fica que o caminho de Vāsudeva, ou o caminho devocional, é sua vida e alma. Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati (Śrīmad-Bhāgavatam 6.17.28): tal devoto não teme ir a lugar algum. Existe um caminho que liberta rumo aos sistemas planetários superiores e outro que conduz aos planetas infernais, mas o devoto nārāyaṇa-para é sempre destemido e não lhe importa para onde é enviado; onde quer que esteja, tudo o que ele quer é lembrar-se de Kṛṣṇa. A semelhante devoto, pouco importa se está no céu ou no inferno; ele está simplesmente apegado a prestar serviço a Kṛṣṇa. Ao ser posto em condições infernais, o devoto as aceita como a misericórdia de Kṛṣṇa: tat te ’nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ. (Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.8) Ele não reclama: “Oh! Sou um grande devoto de Kṛṣṇa. Por que fui posto nesta condição dolorosa?” Em vez disso, ele pensa: “Isso é a misericórdia de Kṛṣṇa.” Tem essa atitude o devoto que se ocupa a serviço do representante de Kṛṣṇa. Esse é o segredo do sucesso.

SIGNIFICADO—Ninguém deve pensar que aquele que adota bhakti procede assim porque não pode executar as cerimônias ritualísticas recomendadas na seção karma-kāṇḍa dos Vedas ou porque não tem suficiente instrução para especular sobre temas espirituais. Em geral, os māyā­vādīs alegam que o caminho de bhakti é para mulheres e iletrados. Essa acusação é infundada. O caminho de bhakti é seguido pelos sábios mais eruditos, tais como os Gosvāmīs, o Senhor Caitanya Mahāprabhu e Rāmānujācārya. Eles são os verdadeiros seguidores do caminho de bhakti. Não importa se alguém é ou não é educado ou aristocrático – ele deve seguir-lhes os passos. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ: deve-se seguir o caminho dos mahājanas. Mahājanas são aqueles que adotaram o caminho do serviço devocional (suśīlāḥ sādhavo yatra nārāyaṇa-parāyaṇāḥ), pois essas grandes personalidades são as pessoas perfeitas. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (5.18.12):

“Quem possui fé inabalável na Personalidade de Deus tem todas as boas qualidades dos semideuses.” Pessoas de pouca inteligência, entretanto, não compreendem o caminho de bhakti e, portanto, alegam que bhakti se reserva àqueles que não podem executar cerimônias ritualísticas ou não sabem especular. Como se confirma aqui com a palavra sadhrīcīnaḥ, bhakti é o caminho apropriado, e não os ca­minhos de karma-kāṇḍa e jñāna-kāṇḍa. Talvez os māyāvādīs sejam suśīlāḥ sādhavaḥ (pessoas santas e bem-comportadas), mas sempre pairarão dúvidas quanto ao seu progresso, pois não aceitaram o caminho de bhakti. Por outro lado, aqueles que seguem o caminho dos ācāryas são suśīlāḥ e sādhavaḥ. Além disso, seu cami­nho é akuto-bhaya, o que significa que, nesse caminho, inexistem temores. Devem-se seguir destemidamente os doze mahājanas e sua linha de sucessão discipular e, desse modo, libertar-se das garras de māyā.

SIGNIFICADO—Para tirar proveito dos métodos de expiação, a pessoa deve pelo menos ser um pouco devotada; caso contrário, não há possibilidade de ela se purificar. Neste verso, fica claro que mesmo aqueles que tiram proveito de karma-kāṇḍa e jñāna-kāṇḍa, mas que não têm nem um pouco de devoção não podem purificar-se simplesmente se­guindo esses outros caminhos. A palavra prāyaścittāni está no plural para indicar tanto karma-kāṇḍa quanto jñāna-kāṇḍa. Portanto, Narottama Dāsa Ṭhākura diz que karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, kevala viṣera bhāṇḍa. Assim, Narottama Dāsa Ṭhākura compara os cami­nhos de karma-kāṇḍa e jñāna-kāṇḍa a potes de veneno. Bebidas alcoólicas e venenos estão na mesma categoria. De acordo com este verso do Śrīmad-Bhāgavatam, a pessoa que ouviu bastante sobre o caminho do serviço devocional, mas que não está apegada a ele, que não é consciente de Kṛṣṇa, é como um pote de bebida alcoólica. Semelhante pessoa não pode purificar-se enquanto não tiver tido pelo menos um pequeno contato com o serviço devocional.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (18.66), Kṛṣṇa diz:

“Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim. Eu te libertarei de toda reação pecaminosa. Não temas.” Esse mesmo princípio é descrito aqui (sakṛn manaḥ kṛṣṇa-padāra­vindayoḥ). Se, ao estudar a Bhagavad-gītā, alguém decide render-se a Kṛṣṇa, livra-se imediatamente de todas as reações pecaminosas. É significativo também que, tendo repetido várias vezes as palavras vāsudeva-parāyaṇa e nārāyaṇa-parāyaṇa, Śukadeva Gosvāmī enfim diz que kṛṣṇa-padāravindayoḥ. Assim, ele indica que Kṛṣṇa é a origem de Nārāyaṇa e Vāsudeva. Muito embora Nārāyaṇa e Vāsu­deva não sejam diferentes de Kṛṣṇa, basta a alguém se render a Kṛṣṇa para que se renda plenamente a todas as Suas expansões, tais como Nārāyaṇa, Vāsudeva e Govinda. Como Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (7.7), mattaḥ parataraṁ nānyat: “Não há verdade superior a Mim.” Existem muitos nomes e formas da Suprema Personalidade de Deus, mas Kṛṣṇa é a forma suprema (kṛṣṇas tu bhagavān svayam). Por­tanto, Kṛṣṇa recomenda que os neófitos devem render-se somente a Ele (mām ekam). Como os devotos neófitos não estão em condi­ções de compreender o que são as formas de Nārāyaṇa, Vāsudeva e Govinda, Kṛṣṇa diz explicitamente: mām ekam. Nesta passagem, também corrobora essa afirmação a palavra kṛṣṇa-padāravindayoḥ. Nārāyaṇa não fala pessoalmente, mas Kṛṣṇa, ou Vāsudeva, fala, como, por exemplo, na Bhagavad-gītā. Portanto, seguir a orienta­ção da Bhagavad-gītā significa render-se a Kṛṣṇa, e render-se dessa maneira é a perfeição máxima do bhakti-yoga.

Parīkṣit Mahārāja perguntou a Śukadeva Gosvāmī como alguém pode evitar de cair nas várias condições de vida infernal. Neste verso, Śukadeva Gosvāmī responde que a alma rendida a Kṛṣṇa com certeza não pode ir a naraka, a existência infernal. Se nem mesmo em sonhos ela vê Yamarāja ou seus mensageiros, que são capazes de levar alguém para lá, o que dizer, então, de ela ir até lá? Em outras palavras, aquele que deseja escapar da queda em naraka, na vida infernal, deve render-se plenamente a Kṛṣṇa. A palavra sakṛt é significativa porque indica que, se a pessoa se rende sinceramente a Kṛṣṇa uma única vez, ela se salva, mesmo que por acaso caia ao cometer atividades pecaminosas. Portanto, Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (9.30):

“Mesmo que alguém cometa ações das mais abomináveis, se estiver ocupado no serviço devocional, deve ser considerado santo, porque está devidamente situado em sua determinação.” Se alguém não se esquece de Kṛṣṇa por nenhum momento, estará seguro mesmo que por acaso caia ao cometer atos pecaminosos.

No segundo capítulo da Bhagavad-gītā (2.40), o Senhor também diz:

“Neste empreendimento, não há perda nem diminuição, e um pequeno avanço neste caminho pode proteger a pessoa do mais perigoso tipo de medo.”

Em outra passagem da Gītā (6.40), o Senhor diz que kalyāṇa-kṛt kaścid durgatiṁ tāta gacchati: “Aquele que executa atividades auspiciosas nunca é derrotado pelo mal.” A atividade kalyāṇa (auspiciosa) suprema é se render a Kṛṣṇa. Esse é o único caminho pelo qual alguém pode deixar de cair na vida infernal. Śrīla Prabodhā­nanda Sarasvatī confirma isso da seguinte maneira:

As ações pecaminosas de alguém que se rendeu a Kṛṣṇa são comparadas a uma serpente cujas presas venenosas foram removidas (protkhāta-daṁṣṭrāyate). Já não se deve mais temer essa serpente. É claro que ninguém deve cometer atividades pecaminosas apoiando-se no fato de que se rendeu a Kṛṣṇa. Contudo, mesmo que alguém que se tenha rendido a Kṛṣṇa venha a fazer algo pecaminoso devido a seus hábitos anteriores, tais ações pecaminosas já não têm um efeito des­trutivo. Portanto, devemos apegar-nos muito firmemente aos pés de lótus de Kṛṣṇa e servi-lO sob a orientação do mestre espiritual. Assim, em todas as condições, seremos akuto-bhaya, livres do medo.

SIGNIFICADO—Os Purāṇas, ou histórias antigas, às vezes são negligenciados pelos homens ininteligentes que consideram essas descrições como sendo mitológicas. Na verdade, a descrição dos Purāṇas, ou as antigas histórias do uni­verso, são reais, embora não estejam em ordem cronológica. Os Purāṇas registram os principais incidentes que ocorreram durante muitos milhões de anos, não apenas neste planeta, mas também em outros planetas dentro do universo. Portanto, todos os eruditos e estudiosos védicos esclarecidos falam apoiados nos acontecimen­tos dos Purāṇas. Śrīla Rūpa Gosvāmī confere aos Purāṇas a mesma importância atribuída aos próprios Vedas. Logo, no Bhakti-rasāmṛta-sindhu, ele cita o seguinte verso do Brahma-yāmala:

“Prestar serviço devocional ao Senhor, mas ignorar os textos védicos autorizados, tais como os Upaniṣads, os Purāṇas e o Nārada-pañcarātra, é simplesmente uma perturbação desnecessária na sociedade.” O devoto de Kṛṣṇa deve citar não apenas os Vedas, mas também os Purāṇas. Ninguém deve cometer a tolice de consi­derar mitológicos os Purāṇas. Se eles fossem mitológicos, Śukadeva Gosvāmī não se teria dado ao trabalho de recitar os antigos fatos históricos concernentes à vida de Ajāmila, cuja história começa da seguinte maneira.

SIGNIFICADO—A consequência de ligação ilícita com mulheres é que a pessoa perde todas as suas qualidades bramânicas. Na Índia, perdura uma classe de servos, chamados śūdras, cujas esposas são as criadas conhecidas como śūdrāṇīs. Às vezes, pessoas muito luxuriosas esta­belecem relações com essas criadas e faxineiras, já que, nos status superiores da sociedade, impede-se que se assediem as mulheres, o que é estritamente proibido pelas convenções sociais. Ajāmila, um jovem brāhmaṇa qualificado, perdeu todas as suas qualidades bramânicas devido à sua associação com uma prostituta, mas acabou se salvando­ porque começara o processo de bhakti-yoga. Portanto, no verso anterior, Śukadeva Gosvāmī aludiu à pessoa que se rendeu apenas uma vez aos pés de lótus do Senhor (manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ) ou simplesmente começou o processo de bhakti-yoga. Bhakti-yoga começa com śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, ouvir e cantar os nomes do Senhor Viṣṇu, como no mahā-mantra – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. O cantar é o começo do bhakti-yoga. Portanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu declara:

“Nesta era de desavenças e hipocrisia, o único meio de liberação é cantar o santo nome do Senhor. Não há outra maneira. Não há outra maneira. Não há outra maneira.” O processo de se cantar o santo nome do Senhor sempre tem eficiência marcante, mas é especialmente efetivo nesta era de Kali. Sua eficiência prática será exposta agora por Śukadeva Gosvāmī através da história de Ajāmila, que se livrou das mãos dos Yamadūtas simplesmente porque cantara o santo nome de Nārāyaṇa. A pergunta original de Parīkṣit Mahārāja se referia a como é que alguém poderia evitar de cair no inferno ou nas mãos dos Yamadūtas. Em resposta, Śukadeva Gosvāmī está fazendo menção ao antigo exemplo histórico a fim de convencer Parīkṣit Mahārāja da po­tência do bhakti-yoga, que começa simplesmente com o cantar do nome do Senhor. Todas as grandes autoridades em bhakti-yoga recomendam o processo devocional que começa com o cantar do santo nome de Kṛṣṇa (tan-nāma-grahaṇādibhiḥ).

SIGNIFICADO—Este verso indica o quanto alguém pode degradar-se simplesmente por se entregar ao sexo ilícito com uma prostituta. Não é possível praticar sexo ilícito com uma mulher casta ou aristocrática, mas somente com śūdras incastas. Quanto mais a sociedade permite a prostituição e o sexo ilícito, maior ímpeto ela dá aos trapaceiros, ladrões, assaltantes, beberrões e apostadores. Portanto, aconselhamos em primeiro lugar a todos os discípulos em nosso movimento da consciên­cia de Kṛṣṇa que evitem o sexo ilícito, o qual é o início de toda uma vida abominável e o qual se faz seguir de consumo de carne, jogos de azar e intoxicação, um após o outro. Evidentemente, a continência é muito difícil, mas é perfeitamente possível àquele que se rende por completo a Kṛṣṇa, já que todos esses hábitos abomináveis pouco a pouco se tornam insípidos para alguém que é consciente de Kṛṣṇa. Se, no entanto, permite-se que o sexo ilícito cresça em uma sociedade, toda a sociedade se arruinará, pois nela abundarão ladrões, assaltantes, trapaceiros e coisas do gênero.

SIGNIFICADO—A palavra pravayasaḥ revela o caráter pecaminoso de Ajāmila porque, embora tivesse oitenta e oito anos, possuía um filho muito novo. De acordo com a cultura védica, o homem deve deixar o lar tão logo atinja cinquenta anos de idade; ele não deve viver em casa e continuar gerando filhos. A vida sexual é permitida por vinte e cinco anos, entre os vinte e cinco e quarenta e cinco, ou, no máximo, cinquenta anos. Depois disso, deve-se abandonar a vida sexual e, como vānaprastha, deixar o lar e, então, tomar sannyāsa. Ajāmila, contudo, devido à sua associação com uma prostituta, perdeu toda a cultura bramânica e se tornou muito pecaminoso, mesmo em sua assim chamada vida em família.

SIGNIFICADO—Aqui se menciona claramente que a criança Nārāyaṇa era tão nova que nem mesmo sabia falar ou caminhar apropriadamente. Como estava muito apegado ao filho, o velhinho se alegrava com as atividades dele, e porque o nome do filho era Nārāyaṇa, o velhinho sempre pronunciava o santo nome de Nārāyaṇa. Embora ele se dirigisse ao filhinho e não ao Nārāyaṇa original, o nome de Nārāyaṇa é tão poderoso que, apesar de proferir o nome de seu filho, Ajāmila estava se purificando (harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam). Śrīla Rūpa Gosvāmī, portanto, declara que se a mente de alguém se sente atraída de alguma maneira ao santo nome de Kṛṣṇa (tasmāt kenāpy upāyena manaḥ kṛṣṇe niveśayet), ele está no caminho da liberação. Na sociedade hindu, é habitual que os pais deem a seus filhos nomes como Kṛṣṇa Dāsa, Govinda Dāsa, Nārāyaṇa Dāsa e Vṛndāvana Dāsa. Assim, falam os nomes Kṛṣṇa, Govinda, Nārāyaṇa e Vṛndāvana e recebem a oportunidade de se purificar.

SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus é bondosa com a alma condicionada. Embora esse homem tivesse se esquecido de Nārāyaṇa por completo, ele sempre chamava por seu filho, dizendo: “Nārāyaṇa, por favor, venha comer este alimento. Nārāyaṇa, por favor, venha beber o leite.” Portanto, de alguma forma, ele estava apegado ao nome Nārāyaṇa. Isso se chama ajñāta-sukṛti. Embora estivesse chamando seu filho, inconscientemente estava pronunciando o nome de Nārāyaṇa, e o santo nome da Suprema Personalidade de Deus tem tamanha po­tência transcendental que o cantar desse homem estava sendo com­putado e registrado.

SIGNIFICADO—No segundo canto do Śrīmad-Bhāgavatam (2.1.6), Śukadeva Gosvāmī diz:

“A perfeição máxima da vida humana, alcançada ou pelo completo conhecimento sobre matéria e espírito, ou pela prática de poderes místicos ou pelo perfeito desempenho do dever ocupacional, é a pessoa, no final da vida, lembrar-se da Personalidade de Deus.” Ajāmila, consciente ou inconscien­temente, de alguma forma cantou na hora da morte o nome de Nārāyaṇa (ante nārāyaṇa-smṛtiḥ) e, portanto, alcançou completa per­feição simplesmente por concentrar sua mente no nome de Nārāyaṇa.

Pode-se concluir também que Ajāmila, que era filho de um brāhmaṇa, tinha por costume adorar Nārāyaṇa em sua juventude, visto que se faz adoração à nārāyaṇa-śilā em toda casa de brāhmaṇas. Na Índia, ainda existe esse sistema; na casa de um brāhmaṇa estrito, faz-se nārāyaṇa-seva, adoração a Nārāyaṇa. Portanto, embora o con­taminado Ajāmila estivesse chamando por seu filho, concentrando sua mente no santo nome de Nārāyaṇa, lembrou-se do Nārāyaṇa que muito fielmente adorara em sua juventude.

Com relação a isso, Śrīla Śrīdhara Svāmī expressa da seguinte maneira o seu veredito, etac ca tad-upalālanādi-śrī-nārāyaṇa-namoccāraṇa-māhātmyena tad-bhaktir evābhūd iti siddhāntopayogitvenāpi draṣṭavyam: “De acordo com o bhakti-siddhānta, deve-se analisar que, como vivia cantando o nome de seu filho, Nārāyaṇa, Ajāmila, sem o saber, elevou-se à plataforma de bhakti.” Igualmente, Śrīla Vīrarāghava Ācārya apresenta sua opinião, evaṁ vartamānaḥ sa dvijaḥ mṛtyu-kāle upasthite satyajño nārāyaṇākhye putra eva matiṁ cakāra matim āsaktām akarod ity arthaḥ: “Muito embora na hora da morte cantasse o nome de seu filho, Ajāmila concentrou sua mente no santo nome do Senhor.” Śrīla Vijayadhvaja Tīrtha emite uma opinião semelhante:

mṛtyu-kāle deha-viyoga-lakṣaṇa-kāle mṛtyoḥ sarva-doṣa-pāpa-harasya harer anugrahāt kāle datta-jñāna-lakṣaṇe upasthite hṛdi prakāśite tanaye pūrṇa-jñāne bāle pañca-varṣa-kalpe prādeśa-mātre nārāyaṇāhvaye mūrti-viśeṣe matiṁ smaraṇa-samarthaṁ cittaṁ cakāra bhaktyāsmarad ity arthaḥ.

Direta ou indiretamente, Ajāmila, na hora da morte, lembrou-se realmente de Nārāyaṇa (ante nārāyaṇa-smṛtiḥ).

SIGNIFICADO—Executam-se atividades pecaminosas com o corpo, com a mente e com as palavras. Portanto, três mensageiros de Yamarāja vieram levar Ajāmila para a morada de Yamarāja. Felizmente, embora se dirigisse a seu filho, Ajāmila cantou as quatro sílabas do hari-nāma Nārāyaṇa e, em razão disso, os mensageiros de Nārāyaṇa, os Viṣṇudūtas, também chegaram ali imediatamente. Porque sentia grande temor diante das cordas de Yamarāja, Ajāmila, com os olhos cheios de lágrimas, cantou o nome do Senhor. Na verdade, contudo, não era sua intenção cantar o santo nome de Nārāyaṇa; ele intencionava chamar por seu filho.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que hari-kīrtanaṁ niśamyāpatan, katham-bhūtasya bhartur nāma bruvataḥ: os mensageiros do Senhor Viṣṇu vieram porque Ajāmila cantara o santo nome de Nārāyaṇa. Eles não analisaram o motivo por que ele estava can­tando. Enquanto cantava o nome de Nārāyaṇa, Ajāmila realmente estava pensando em seu filho, mas bastou-lhes ouvir Ajāmila cantar o nome do Senhor para que os mensageiros do Senhor Viṣṇu, os Viṣṇudūtas, viessem para proteger Ajāmila. Com hari-kīrtana, deve-se realmente glorificar o santo nome, a forma, os passatempos e as qualidades do Senhor. Contudo, Ajāmila não glorificou a forma, as qua­lidades ou a parafernália do Senhor; tudo o que ele fez foi cantar o santo nome. Entretanto, esse cantar foi suficiente para limpá-lo de todas as atividades pecaminosas. Tão logo ouviram-no cantar o nome de seu mestre, os Viṣṇudūtas compareceram. Com relação a isso, Śrīla Vijayadhvaja Tīrtha comenta que anena putra-sneham antareṇa prācīnādṛṣṭa-balād udbhūtayā bhaktyā bhagavan-nāma-saṅkīrtanaṁ kṛtam iti jñāyate: “Ajāmila cantou o nome de Nārāyaṇa devido ao seu apego excessivo por seu filho. Entretanto, devido à sua boa for­tuna de que, no passado, prestara serviço devocional a Nārāyaṇa, ele aparentemente cantou o santo nome em pleno serviço devocional e sem ofensas.”

SIGNIFICADO—O vaiṣṇava, ou seja, a pessoa rendida aos pés de lótus do Senhor Viṣṇu, tem sempre a proteção dos mensageiros do Senhor Viṣṇu. Como Ajāmila cantara o santo nome de Nārāyaṇa, os Viṣṇudūtas não apenas chegaram prontamente ao local como também orde­naram de imediato que os Yamadūtas não o tocassem. Falando com vozes ressoantes, os Viṣṇudūtas ameaçaram punir os Yama­dūtas caso se atrevessem a arrancar de seu coração a alma de Ajāmila. Os mensageiros de Yamarāja têm jurisdição sobre todas as entidades vivas pecaminosas, mas os mensageiros do Senhor Viṣṇu, os Viṣṇudūtas, estão prontos a punir qualquer pessoa, in­cluindo Yamarāja, se ela maltratar um vaiṣṇava.

Com seus instrumentos materiais, os cientistas materialistas não conseguem encontrar a alma dentro do corpo, mas este verso explica claramente que a alma está no âmago do coração (hṛdaya); era do coração que os Yamadūtas tentavam arrancar a alma de Ajāmila. Da mesma forma, aprendemos que o Senhor Viṣṇu, a Superalma, está também situado dentro do coração (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati). As Upaniṣads afirmam que, como dois pássaros amigos, a Superalma e a alma individual vivem na mesma árvore do corpo. A Superalma é tida como um amigo porque a Suprema Personalidade de Deus é tão bondosa com a alma original que, quando esta transmigra de um corpo a outro, o Senhor a acompanha. Ademais, de acordo com o desejo e karma da alma individual, o Senhor, por intermédio de māyā, cria para ela outro corpo.

O coração do corpo é um arranjo mecânico. Como o Senhor diz na Bhagavad-gītā (18.61):

“O Senhor Supremo está situado no coração de todos, ó Arjuna, e está dirigindo as andanças de todas as entidades vivas, que estão sentadas num tipo de máquina feita de energia material.” Yantra signifi­ca máquina, assim como um automóvel. O motorista da máquina corpórea é a alma individual, que também é seu dirigente ou pro­prietário, mas o proprietário supremo é a Suprema Personalidade de Deus. O corpo das pessoas é criado por intermédio de māyā (karmaṇā daiva-netreṇa), e, de acordo com suas atividades nesta vida, cria-se outro veículo, também sob a supervisão de daivī māyā (daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā). No momento oportuno, o próximo corpo é escolhido de imediato, e tanto a alma individual quanto a Superalma se transferem para essa máquina corpórea específica. Esse processo se chama transmigração. Durante a trans­migração de um corpo a outro, a alma é levada pelos mensageiros de Yamarāja e posta em uma determinada categoria de vida infernal (naraka) para se acostumar à condição em que viverá em seu próximo corpo.

SIGNIFICADO—De acordo com as atividades pecaminosas de Ajāmila, ele estava dentro da jurisdição de Yamarāja, o juiz supremo designado para avaliar os pecados das entidades vivas. Ao serem proibidos de tocar em Ajāmila, os mensageiros de Yamarāja ficaram muito surpresos, pois ninguém dentro dos três mundos havia alguma vez os impedido de executar o seu dever.

SIGNIFICADO—A palavra mais expressiva usada neste verso é siddha-sattamāḥ, que significa “os melhores entre os perfeitos”. Na Bhagavad-gītā (7.3), afirma-se que manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye: entre milhões de pessoas, talvez uma tente tornar-se siddha, per­feita – ou, em outras palavras, autorrealizada. A pessoa autorreali­zada sabe que não é o corpo e, sim, alma espiritual (ahaṁ brahmāsmi). No momento atual, praticamente todos ignoram esse fato, mas aquele que entende isso alcançou a perfeição e, portanto, é chamado de siddha. Quando alguém entende que a alma é parte integrante da alma suprema e, assim, ocupa-se em serviço devocional à alma suprema, torna-se siddha-sattama. Então, ele está apto a viver nos pla­netas Vaikuṇṭha ou Kṛṣṇaloka. A palavra siddha-sattama, portanto, refere-se ao devoto puro, liberado.

Como são servos de Yamarāja, que também é um dos siddha­-sattamas, os Yamadūtas sabiam que o siddha-sattama está situado acima dos semideuses ou de semideuses subalternos e, com efeito, acima de todas as entidades vivas dentro deste mundo material. Portanto, os Yamadūtas perguntaram por que os Viṣṇudūtas se faziam presentes em um local onde um homem pecaminoso estava prestes a morrer.

Deve-se notar que Ajāmila ainda não tinha morrido, pois os Yamadūtas estavam tentando arrancar de seu coração a alma. Con­tudo, não puderam tirar-lhe a alma, de modo que Ajāmila ainda não havia morrido. Isso será exposto nos versos seguintes. Enquanto prosse­guia a discussão entre os Yamadūtas e os Viṣṇudūtas, Ajāmila estava em um simples estado de inconsciência. Através desse debate, seria decidido a quem caberia ficar com a alma de Ajāmila.

SIGNIFICADO—Mesmo antes de ser apresentada a um estranho, uma pessoa pode ser conhecida por suas roupas, traços físicos e comportamento e, dessa maneira, deixar que se compreenda qual é a sua posição. Portanto, ao verem os Viṣṇudūtas pela primeira vez, os Yamadūtas ficaram sur­presos. Eles disseram: “Em vossos aspectos físicos, pareceis cavalheiros muito nobres, e tendes tamanho poder celestial que, com vossa própria refulgência, dissipastes a escuridão deste mundo material. Por que, então, deveríeis esforçar-vos por impedir-nos de executar o nosso dever?” Veremos mais adiante que os Yamadūtas, os mensageiros de Yamarāja, enganaram-se ao tomar Ajāmila como um sujeito pecaminoso. Não sabiam que, embora durante toda a sua vida ele tivesse sido pecaminoso, purificou-se por cantar constantemente o santo nome de Nārāyaṇa. Em outras palavras, só pode entender as atividades de um vaiṣṇava quem é um vaiṣṇava.

A roupa e os aspectos corpóreos dos habitantes de Vaikuṇṭhaloka são devidamente descritos nestes versos. Os habitantes de Vaikuṇṭha, que estão decorados com guirlandas e roupas de seda amarela, têm quatro braços munidos de várias armas. Assim, eles, notavelmente se assemelham ao Senhor Viṣṇu. Porque alcançaram a liberação de sārūpya, eles têm os mesmos aspectos corpóreos de Nārāyaṇa, mas, mesmo assim, agem como servos. Todos os habitantes de Vaikuṇṭha­loka sabem perfeitamente que seu mestre é Nārāyaṇa, ou Kṛṣṇa, e que todos eles são seus servos. Todos eles são almas autorrealizadas nitya-mukta, eternamente liberados. Embora pudessem facilmente se fazerem passar por Nārāyaṇa ou Viṣṇu, eles nunca adotam esse tipo de comportamento; sempre permanecem conscientes de Kṛṣṇa e servem fielmente ao Senhor. É essa a atmosfera de Vaikuṇṭhaloka. Do mesmo modo, aquele que, através do movimento da consciên­cia de Kṛṣṇa, aprende a servir fielmente ao Senhor Kṛṣṇa sempre permanecerá em Vaikuṇṭhaloka e nada terá a ver com este mundo material.

SIGNIFICADO—Os Yamadūtas ficaram surpresos ao ver que os Viṣṇudūtas, em­bora educados, estivessem dificultando a ação do governo de Yama­rāja. Do mesmo modo, os Viṣṇudūtas ficaram surpresos de que os Yamadūtas, embora alegando serem servos de Yamarāja, o juiz supremo dos princípios religiosos, não conhecessem os princípios da ação religiosa. Assim, os Viṣṇudūtas sorriram, pensando: “Que tolice é essa que eles estão dizendo? Se eles realmente são servos de Yamarāja, deveriam saber que Ajāmila não é a pessoa adequada para levarem.”

SIGNIFICADO—Esta pergunta que os Viṣṇudūtas fizeram aos Yamadūtas é muito importante. Ao servo cabe conhecer as instruções de seu mestre. Os servos de Yamarāja alegaram estar cumprindo suas ordens, de modo que os Viṣṇudūtas, com muita inteligência, pediram-lhes que expli­cassem as características dos princípios religiosos e irreligiosos. Porque está muito bem familiarizado com as instruções da Suprema Personalidade de Deus, o vaiṣṇava conhece perfeitamente bem esses princípios. O Senhor Supremo diz que sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Abandona todas as outras variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim.” Portanto, render-se à Suprema Personalidade de Deus é o verdadeiro princípio religioso. Todos aqueles que, em vez de se renderem a Kṛṣṇa, renderam-se aos princípios da natureza material, são impiedosos, não importando qual seja sua posição material. Ignorando os princípios da religião, eles não se rendem a Kṛṣṇa e, portanto, são considerados patifes e pecaminosos, os mais baixos entre os homens e tolos desprovidos de qualquer conhecimento. Como Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (7.15):

“Os canalhas que são grosseiramente tolos, que são os mais baixos da humanidade, cujo conhecimento é roubado pela ilusão e que compartilham da natureza ateísta dos demônios, não se rendem a Mim.” Aquele que não se rendeu a Kṛṣṇa não conhece o verdadeiro princípio da religião; caso contrário, teria se rendido.

A questão levantada pelos Viṣṇudūtas vinha muito bem a calhar. Aquele que representa outrem deve conhecer perfeitamente a missão deste. Portanto, os devotos do movimento da consciência de Kṛṣṇa devem estar plenamente a par da missão de Kṛṣṇa e do Senhor Caitanya, ou serão considerados tolos. Todos os de­votos, especialmente os pregadores, devem conhecer a filosofia da consciência de Kṛṣṇa, para não se envergonharem nem serem insultados quando pregarem.

SIGNIFICADO—Uma pessoa que tem o poder de punir os outros não deve punir todos. Existem inúmeras entidades vivas, a maioria das quais está no mundo espiritual e são nitya-mukta, eternamente liberadas. Julgar esses seres vivos liberados é algo que está fora de cogitação. Somente uma pequena fração das entidades vivas, talvez um quarto, está no mundo material. E a maior porção das entida­des vivas no mundo material – 8.000.000 das 8.400.000 formas de vida – é inferior aos seres humanos. Elas não são passíveis de pu­nição, visto que, sob as leis da natureza material, estão evoluindo automaticamente. Os seres humanos, que são avançados em consciência, são responsáveis, mas nem todos são passíveis de punição. Aqueles que estão ocupados em atividades piedosas avançadas estão além da punição. Somente aqueles que se ocupam em atividades pecami­nosas é que são passíveis de punição. Portanto, os Viṣṇudūtas per­guntaram especificamente sobre quem é passível de punição e por que Yamarāja fora designado para discriminar entre quem deve ou quem não deve ser punido. Como é que alguém será julgado? Qual o princípio básico de autoridade? Essas foram as perguntas levan­tadas pelos Viṣṇudūtas.

SIGNIFICADO—Os servos de Yamarāja responderam de maneira bem adequada. Eles não inventaram princípios de religião ou irreligião. Ao contrá­rio, explicaram o que lhe transmitiu uma autoridade: Yamarāja. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ: deve-se seguir o mahājana, a pessoa autorizada. Yamarāja é uma das doze autoridades. Portanto, os servos de Yamarāja, os Yamadūtas, responderam com toda a preci­são quando disseram śuśruma (“ouvimos”). Através da invenção especulativa, os membros da civilização moderna inventam princí­pios religiosos defeituosos. Isso não é dharma. Eles não sabem o que é dharma e o que é adharma. Portanto, como se afirma no começo do Śrīmad-Bhāgavatam, dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra: o Śrīmad-bhāgavata-dharma rejeita todo dharma que não é apoiado pelos Vedas. Bhāgavata-dharma abrange somente aquilo que é dado pela Suprema Personalidade de Deus. Bhāgavata-dharma é sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: deve-se aceitar a autoridade da Suprema Personalidade de Deus e se render a Ele e a tudo o que Ele diz. Isso é dharma. Arjuna, por exemplo, pensando que a vio­lência era adharma, estava recusando-se a lutar, mas Kṛṣṇa o instigou a lutar. Arjuna acatou as ordens de Kṛṣṇa, daí ele realmente ser um dharmī, pois a ordem de Kṛṣṇa é o dharma. Na Bhagavad-gītā (15.15), Kṛṣṇa diz que vedais ca sarvair aham eva vedyaḥ: “O verdadeiro propósito do veda, o conhecimento, é conhecer­-Me.” Aquele que conhece Kṛṣṇa perfeitamente está liberado. Como Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (4.9):

“Aquele que conhece a natureza transcendental do Meu aparecimento e atividades, ao deixar o corpo não volta a nascer neste mundo material, senão que alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.” Aquele que compreende Kṛṣṇa e acarta Sua ordem torna-se apto a regressar ao lar, regressar ao Supremo. Pode-se concluir que dharma, religião, refere-se àquilo que os Vedas ordenam, e adharma, irreligião, refere­-se àquilo que não encontra apoio nos Vedas.

Na verdade, o dharma não é inventado por Nārāyaṇa. Como se afirma nos Vedas, asya mahato bhūtasya niśvasitam etad yad ṛg-vedaḥ iti: os preceitos de dharma emanam da respiração de Nārāyaṇa, a entidade viva suprema. Nārāyaṇa existe eternamente e respira eter­namente, daí o dharma, os preceitos de Nārāyaṇa, também existirem eternamente. Śrīla Madhvācārya, o ācārya original para aqueles que pertencem ao Mādhva-Gauḍīya-sampradāya, diz:

As palavras transcendentais dos Vedas emanam da boca da Suprema Personalidade de Deus. Portanto, os princípios védicos devem ser tidos como princípios vaiṣṇavas porque Viṣṇu é a origem dos Vedas. Os Vedas não contêm nada além das instruções de Viṣṇu, e quem segue os princípios védicos é um vaiṣṇava. O vaiṣṇava não é um membro de uma comunidade inventada neste mundo material. O vaiṣṇava é o verdadeiro conhecedor dos Vedas, como se confirma na Bhagavad-gītā (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ).

SIGNIFICADO—Os Vedas nos informam:

Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus, é onipotente. Ele tem energias multifárias e, portanto, é capaz de permanecer em Sua própria morada e, sem esforço, supervisionar e manipular toda a manifestação cósmica por meio da interação dos três modos da na­tureza material – sattva-guṇa, rajo-guṇa e tamo-guṇa. Essas intera­ções criam diferentes formas, corpos, atividades e mudanças, todos os quais ocorrem perfeitamente. Porque o Senhor é perfeito, tudo funciona como se Ele estivesse supervisionando tudo diretamente e em tudo tomando parte. Os ateus, contudo, estando cobertos pelos três modos da natureza material, não podem ver que Nārāyaṇa é a causa suprema que controla todas as atividades. Como Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (7.13):

“Iludido pelos três modos [bondade, paixão e ignorância], o mundo inteiro não conhece a Mim, que estou acima dos modos e sou inesgotável.” Porque são mohita, iludidos pelos três modos da natureza material, os agnósticos sem inteligência não conseguem entender que Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, é a causa suprema de todas as atividades. Como se afirma na Brahma-saṁhitā (5.1):

“Kṛṣṇa, conhecido como Govinda, é o controlador supremo. Ele tem um corpo espiritual eterno e bem-aventurado. Ele é a origem de tudo. Ele não tem alguma outra origem, pois é a causa primordial de todas as causas.”

SIGNIFICADO—Os membros de algumas seitas religiosas, especialmente os cristãos, não acreditam nas reações do karma. Certa vez, tivemos uma con­versa com um erudito catedrático cristão que argumentava que, embora as pessoas geralmente sejam punidas depois de ouvidas as testemunhas de seus delitos, onde estão as testemunhas responsá­veis pelo fato de alguém sofrer as reações do karma passado? Para tal pessoa, temos aqui a resposta dos Yamadūtas. A alma condicio­nada pensa que está agindo ocultamente e que ninguém pode ver suas atividades pecaminosas, mas, através dos śāstras, podemos entender que existem muitas testemunhas, incluindo o Sol, o fogo, o céu, o ar, a Lua, os semideuses, o crepúsculo, a noite, o dia, as direções, a água, a terra e a própria Superalma, que, juntamente com a alma individual, está sentada dentro do coração desta. Quem disse que não havia testemunhas? Tanto as testemunhas quanto o Senhor Supremo existem, de modo que muitas entidades vivas são ele­vadas aos sistemas planetários superiores ou degradadas aos sistemas planetários inferiores, incluindo os planetas infernais. Não há nada fora do lugar, pois tudo é arranjado perfeitamente pela administra­ção do Deus Supremo (svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca). As testemunhas mencionadas neste verso também são mencionadas em outros textos védicos:

SIGNIFICADO—A diferença entre os seres humanos e os seres não-humanos é que o ser humano deve agir de acordo com a orientação dos Vedas. Infelizmente, sem consultar os Vedas, os homens inventam seus próprios modos de agir. Portanto, todos eles cometem ações pecaminosas e são passíveis de punição.

SIGNIFICADO—Como se afirma na Bhagavad-gītā (14.18):

Aqueles que agem no modo da bondade são promovidos aos siste­mas planetários superiores para se tornarem semideuses, aqueles que agem de modo comum e não cometem excessivos atos pecaminosos permanecem dentro deste sistema planetário intermediário, e aqueles que executam ações pecaminosas abomináveis se rebaixam a uma vida infernal.

SIGNIFICADO—As ações e reações dos três modos da natureza material são visíveis nesta vida. Por exemplo, algumas pessoas são muito felizes, outras são muito aflitas e algumas sentem uma mistura de felicidade e tris­teza. Isso decorre do fato de que, no passado, elas se associaram com os modos da natureza material – bondade, paixão e ignorân­cia. Como essas variedades são visíveis nesta vida, podemos presumir que, de acordo com sua associação com os diferentes modos da na­tureza material, as entidades vivas, também em suas próximas vidas, serão felizes, infelizes ou terão um pouco dessas duas características. Portanto, a melhor conduta que alguém pode tomar é se desvincular dos três modos da natureza material e permanecer sempre transcendental à contaminação deles. Isso é possível somente quando ele se ocupa completamente em serviço devocional ao Senhor. Como Kṛṣṇa confirma na Bhagavad-gītā (14.26):

“Aquele que se ocupa em serviço devocional pleno e não falha em circunstância alguma, transcende de imediato os modos da natureza material e chega então ao nível de Brahman.” A menos que alguém esteja completamente absorto em servir ao Senhor, sujeita-­se à contaminação dos três modos da natureza material e, portanto, tem que passar por infelicidade ou uma mistura de felicidade e infelicidade.

SIGNIFICADO—Não é muito difícil decifrar o passado e o futuro, pois o tempo está sob a influência da contaminação dos três modos da natureza material. Tão logo chega a primavera, a proliferação costumeira de várias espécies de frutos e flores naturalmente se manifesta, de modo que se pode concluir que, no passado, a primavera também estava enfeitada com frutas e flores e o mesmo lhe acontecerá no futuro. Nossa repetição de nascimentos e mortes está ocorrendo dentro do tempo, e, de acordo com a influência dos modos da natureza, esta­mos recebendo várias classes de corpos e sujeitando-nos a várias condições.

SIGNIFICADO—Ninguém deve considerar Yamarāja como um ser vivo comum. Ele está no mesmo nível do senhor Brahmā. Ele conta com toda a cooperação do Senhor Supremo, que está situado no coração de todos, e portanto, pela graça da Superalma, ele, internamente, pode ver o passado, o presente e o futuro dos seres vivos. A palavra anumīmāṁsate significa que ele decide após consultar a Superalma. Anu significa “acatar”. As verdadeiras decisões quanto às próximas vidas dos seres vivos são tomadas pela Superalma, e Yamarāja é quem as executa.

SIGNIFICADO—Um homem se ocupa em atividades pecaminosas porque não sabe o que fez em sua vida passada para obter este corpo atual que é materialmente condicionado e que está sujeito aos três sofrimentos. Como Ṛṣabhadeva afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.4), nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma: o ser humano que está enlouquecido pelo gozo dos sentidos não hesita em agir pecaminosamente. Yad indriya-prītaya āpṛṇoti: em troca de simples gozo dos sentidos, ele executa ações pecaminosas. Na sādhu manye: isso não é bom. Yata ātmano ’yam asann api kleśada āsa dehaḥ: devido a essas ações pecaminosas, receberá outro corpo no qual deverá sofrer assim como, em seu corpo atual, sofre devido a suas atividades pecaminosas passadas.

Convém que se saiba que alguém que não tem conhecimento védico sempre age em ignorância do que fez no passado, do que está fazendo no presente e do que sofrerá no futuro. Ele jaz em completa escuridão. Portanto, o preceito védico diz que tamasi mā: “Não permaneças na escuridão.” Jyotir gama: “Tenta chegar-te à luz.” A luz, ou ilu­minação, é o conhecimento védico, do qual alguém pode achegar-se quando se eleva ao modo da bondade ou quando transcende o modo da bondade ocupando-se em serviço devocional ao mestre espiritual e ao Senhor Supremo. Descreve isso a Śvetāśvatara Upaniṣad (6.23):

“Somente àquelas grandes almas que têm fé irrestrita tanto no Senhor quanto no mestre espiritual, é que todos os significados do conhecimento védico são automaticamente revelados.” Os Vedas prescrevem que tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: a fim de se tornar devoto do Senhor, a pessoa deve aproximar-se de um mestre espiritual que conheça todos os Vedas e deve fielmente receber orientações dele. Então, o conheci­mento dos Vedas lhe será revelado. Quando o conhecimento védico lhe for revelado, ela sairá da escuridão da natureza material.

De acordo com sua associação com os modos da natureza mate­rial – bondade, paixão e ignorância –, a entidade viva obtém uma determinada classe de corpo. Exemplo de pessoa associada com o modo da bondade é o brāhmaṇa qualificado. Tal brāhmaṇa conhece o presente, o passado e o futuro porque consulta a literatura védica e vê com os olhos dos śāstras (śāstra-cakṣuḥ). Ele pode entender qual foi sua vida passada, por que está no corpo atual e como pode li­bertar-se das garras de māyā e evitar de aceitar outro corpo material. Tudo isso se torna possível àquele que se situa no modo da bonda­de. Geralmente, entretanto, as entidades vivas estão absortas nos modos da paixão e da ignorância.

Em todo caso, é o critério da Suprema Personalidade de Deus, Paramātmā, que determina se a pessoa recebe um corpo superior ou inferior. Como se afirma no verso anterior:

Tudo depende de bhagavān, ou ajaḥ, o não-nascido. Por que, então, alguém se negaria a satisfazer Bhagavān, o qual pode lhe dar um corpo melhor? A resposta é ajñas tamasā: devido à ignorância crassa. Aquele que está em completa escuridão não consegue entender sua vida passada nem sua vida futura; ele está simplesmente interessa­do em seu corpo atual. Muito embora tenha um corpo humano, a pessoa no modo da ignorância e interessada unicamente em seu pre­sente corpo é como um animal, pois um animal, estando coberto pela ignorância, pensa que a meta última da vida e a felicidade con­sistem em comer o máximo possível. O ser humano deve receber edu­cação no sentido de entender sua vida passada e de como pode esforçar-se por uma melhor vida futura. Existe até mesmo um livro, de nome Bhṛgu-saṁhitā, que, de acordo com cálculos astrológicos, revela informações sobre as vidas passadas, presente e futuras. De alguma forma, a pessoa deve esclarecer-se acerca de seu passado, presente e futuro. Importar-se somente com seu corpo atual e tentar satisfazer os sentidos ao máximo é próprio de uma pessoa absorta no modo da ignorância. Seu futuro é muitíssimo tenebroso. Na ver­dade, o futuro é sempre muito tenebroso para alguém que está mer­gulhado grosseiramente na ignorância. Em especial nesta era, a sociedade humana está imersa no modo da ignorância, de modo que, sem levar em consideração o passado ou o futuro, todos pensam que seu corpo atual é tudo.

SIGNIFICADO—Todas as pessoas se ocupam em trabalhar com suas mãos, pernas e outros sentidos simplesmente para alcançar certa meta, de acordo com sua imaginação. Desconhecendo a verdadeira meta da vida, que consiste em satisfazer o Senhor Supremo, todos tentam desfrutar dos cinco objetos dos sentidos, a saber, forma, som, paladar, aroma e tato. Por desobedecer ao Senhor Supremo, a pessoa é posta em condições materiais, e então, recusando-se a seguir as instruções da Suprema Personalidade de Deus, recorre a expedientes imaginários e tenta melhorar sua situação. Entretanto, o Senhor Supremo é tão bondoso que vem pessoalmente para instruir a entidade viva confu­sa, orientando-a sobre como agir obedientemente e então, de modo gradual, retornar ao lar, retornar ao Supremo, onde pode alcançar uma vida eterna e pacífica, plena de bem-aventurança e conhecimen­to. A entidade viva tem um corpo, que é uma combinação muito complexa de elementos materiais, e, com esse corpo, luta sozinha, como indicam neste verso as palavras ekas tu. Por exemplo, se alguém está lutando no oceano, tem que nadar sozinho. Embora muitos outros homens e seres aquáticos estejam nadando no oceano, ele deve cuidar de si próprio porque nenhum outro ser o ajudará. Portanto, este verso indica que o décimo sétimo item, a alma, tem que agir sozinho. Embora a alma tente criar sociedade, amizade e amor, ninguém, a não ser Kṛṣṇa, o Senhor Supremo, será capaz de ampará­-la. Logo, ela deve interessar-se apenas em como satisfazer Kṛṣṇa. Isso também é o que Kṛṣṇa quer (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). As pessoas desorientadas pelas condições ma­teriais tentam manter-se unidas, mas, embora lutem pela unida­de entre os homens e as nações, todas as suas tentativas se frustram. Sozinho, cada um deve lutar para sobreviver em meio aos muitos elementos da natureza. Portanto, tudo o que nos resta, como Kṛṣṇa aconselha, é rendermo-nos a Ele, pois Ele pode ajudar-nos a livrar­mo-nos do oceano da ignorância. Śrī Caitanya Mahāprabhu, por­tanto, ora:

“Ó Kṛṣṇa, amado filho de Nanda Mahārāja, sou Teu servo eterno, mas, de alguma forma, caí neste oceano de ignorância, e, embora esteja lutando muito arduamente, não há como eu me salvar. Se fizeres o favor de resgatar-me e colocar-me como uma das partículas de poeira a Teus pés de lótus, isso me salvará.”

De maneira semelhante, Bhaktivinoda Ṭhākura canta:

“Meu querido Senhor, não consigo lembrar-me quando foi que, de alguma forma, caí neste oceano de ignorância, e agora não vejo de que maneira poderei salvar-me.” Devemos lembrar-nos de que todos são responsáveis por suas próprias vidas. Se um indivíduo se torna devoto puro de Kṛṣṇa, ele se liberta do oceano de ignorância.

SIGNIFICADO—Neste verso, explica-se a essência da vida material condicionada. Vida após vida, a entidade viva, o décimo sétimo elemento, está lutando sozinha. Essa luta se chama saṁsṛti, ou vida material condicionada. Na Bhagavad-gītā, afirma-se que a força da natureza material é insuperavelmente forte (daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā). Em diferentes corpos, a natureza material aflige a enti­dade viva, mas, se ela se render à Suprema Personalidade de Deus, liberta-se desse emaranhamento, como se confirma na Bhagavad-gītā (mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te). Assim, sua vida se torna exitosa.

SIGNIFICADO—Como já se explicou, a influência dos modos da natureza é muito forte. A entidade viva enredada em diferentes classes de atividades fruitivas é como um bicho-da-seda aprisionado em um casulo. Livrar-se é algo muito difícil para ela, a menos que lhe venha a ajuda da Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Svābhāvika, ou tendência natural, é o fator mais importante que induz alguém a agir. A tendência natural de todos é servir, porque a entidade viva é serva eterna de Deus. A entidade viva quer servir, mas, devido ao seu esquecimento de sua relação com o Senhor Supremo, ela serve sob os modos da natureza material e inventa vários tipos de serviço, tais como socialismo, humanitarismo e altruísmo. Contudo, as pessoas devem iluminar-se pelos princípios da Bhagavad-gītā e aceitar a instrução da Suprema Personalidade de Deus, que as aconselha a rejeitar todas as tendências naturais de prestar serviço material sob diferentes designações e adotar o serviço ao Senhor. Nossa tendência natural original é agirmos em consciên­cia de Kṛṣṇa, pois nossa verdadeira natureza é espiritual. O dever do ser humano é compreender que, como ele é essencialmente espí­rito, tem que se limitar às tendências espirituais e não deve deixar se arrastar por tendências materiais. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, portanto, canta:

“Meus queridos irmãos, estais sendo arrastados pelas ondas da energia material e estais sofrendo em muitas condições dolorosas. Ora estais afogando-vos nas ondas da natureza material, ora, tal qual um nadador que peleja no oceano, ficais debatendo-­vos.” Como confirma Bhaktivinoda Ṭhākura, essa tendência de ser atormentado pelas ondas de māyā pode ser convertida para a tendên­cia natural e original, que é espiritual, quando a entidade viva entende que é eternamente kṛṣṇa-dāsa, servo de Deus, Kṛṣṇa.

Se, em vez de servir a māyā sob diferentes designações, alguém uti­liza sua atitude de prestar serviço e passa a servir ao Senhor Supremo, ele fica em uma posição segura e as dificuldades se acabam. Caso, através do processo de compreender o conhecimento perfeito que o próprio Kṛṣṇa transmite na literatura védica, a pessoa recupere sua tendência original e natural na forma de vida humana, sua vida terá sido exitosa.

SIGNIFICADO—O corpo grosseiro é produto do corpo sutil. Como se afirma na Bhagavad-gītā (8.6):

“Qualquer que seja o estado de existência de que alguém se lembre ao deixar o corpo, ó filho de Kuntī, esse mesmo estado ele alcançará impreterivelmente.” Na hora da morte, a atmosfera do corpo sutil é criada pelas atividades do corpo grosseiro. Assim, o corpo grosseiro age no de­curso da vida, e o corpo sutil age na hora da morte. O corpo sutil, que se chama liṅga, o corpo do desejo, é a base para o desenvolvi­mento de uma espécie particular de corpo grosseiro, que é ou como o de nossa mãe ou como o de nosso pai. De acordo com o Ṛg Veda, se na hora do ato sexual as secreções da mãe são mais profusas do que as do pai, a criança receberá um corpo feminino, e se as secreções do pai forem mais profusas que as da mãe, a criança receberá um corpo masculino. Estas são as leis sutis da natureza, que agem de acordo com o desejo da entidade viva. Caso se ensine a um ser humano como mudar seu corpo sutil através do processo de desenvolver a cons­ciência de Kṛṣṇa, na hora da morte o corpo sutil criará um corpo grosseiro no qual ele será um devoto de Kṛṣṇa, ou se ele for ainda mais perfeito, não precisará aceitar outro corpo material, senão que obterá imediatamente um corpo espiritual e assim voltará ao lar, voltará ao Supremo. Esse é o método da transmigração da alma. Portanto, em vez de tentar unir a sociedade humana através de pactos para o gozo dos sentidos que nunca podem ser concretizados, é bem melhor ensinar às pessoas como se tornarem conscientes de Kṛṣṇa e voltar ao lar, voltar ao Supremo. Isso é verdade tanto agora quanto em qualquer época.

SIGNIFICADO—A palavra prakṛti significa natureza material, e puruṣa pode também referir-se à Suprema Personalidade de Deus. Se alguém deseja continuar sua associação com prakṛti, a energia feminina de Kṛṣṇa, e se manter separado de Kṛṣṇa pensando que é capaz de des­frutar de prakṛti, ele tem que continuar com sua vida condicionada. En­tretanto, se muda de consciência e se associa com a pessoa suprema e original (puruṣaṁ śāśvatam), ou com Seus associados, pode escapar do enredamento da natureza material. Como se confirma na Bhagavad-gītā (4.9), janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ: devemos simplesmente compreender Kṛṣṇa, a Pessoa Su­prema, no que se refere à Sua forma, nome, atividades e passatem­pos. Isso nos manterá sempre em associação com Kṛṣṇa. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna: assim, após abandonar o corpo material grosseiro, não precisaremos receber outro corpo grosseiro, senão que receberemos um corpo espiritual com o qual voltaremos ao lar, voltaremos ao Supremo. Assim, findaremos a tribulação causada por nossa associação com a energia material. Em suma, a enti­dade viva é serva eterna de Deus, mas, devido ao seu desejo de se assenhorear da matéria, vem ao mundo material e fica atada às condições materiais. Liberação significa abandonar essa falsa cons­ciência e reviver nosso serviço original ao Senhor. Esse retorno à vida original se chama mukti, como se confirma no Śrīmad-Bhāgavatam (muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ).

SIGNIFICADO—Os mensageiros de Yamarāja, os Yamadūtas, estão explicando a verdadeira posição de piedade e impiedade e como a entidade viva se enreda neste mundo material. Descrevendo a história da vida de Ajāmila, os Yamadūtas relatam que, no começo, ele era um sábio entendido em literatura védica. Ele era bem-comportado, limpo e asseado, e muito bondoso com todos. De fato, ele tinha todas as boas qualidades. Em outras palavras, ele era um brāhmaṇa perfeito. Espera-se que um brāhmaṇa seja perfeitamente piedoso, siga todos os princípios reguladores e tenha todas as boas qualidades. Os sin­tomas de piedade são explicados nestes versos. Śrīla Vīrarāghava Ācārya comenta que dhṛta-vrata significa dhṛtaṁ vrataṁ strī-saṅga-­rāhityātmaka-brahmacarya-rūpam. Em outras palavras, Ajāmila seguia as regras e regulações de celibato como um brahmacārī per­feito e era muito bondoso de coração, veraz, limpo e puro. Nos versos seguintes, será descrito como, apesar de ter todas essas qua­lidades, ele caiu e assim chegou a ser ameaçado de receber a punição de Yamarāja.

SIGNIFICADO—Enquanto percorria a via pública, Ajāmila se deparou com um homem de quarta classe e uma prostituta, que aqui são vividamente descritos. A embriaguez às vezes se manifestava mesmo em eras re­motas, embora não muito frequentemente. Contudo, nesta era de Kali, tal pecado é visto em toda parte, pois as pessoas do mundo inteiro perderam a vergonha. Outrora, ao presenciar a cena em que figura­vam o śūdra bêbado e a prostituta, Ajāmila, que era um brahmacārī perfeito, ficou abalado. Hoje em dia, semelhante pecado é comum em muitos lugares, e, em consequência disso, devemos analisar a po­sição de um estudante brahmacārī que vê tal comportamento. Se ele não for extremamente forte em seguir os princípios reguladores, é muito difícil que esse brahmacārī permaneça firme. Entretanto, se alguém adota muito seriamente a consciência de Kṛṣṇa, pode resistir a provocações criadas pelo pecado. Em nosso movimento da cons­ciência de Kṛṣṇa, proibimos o sexo ilícito, a intoxicação, o consumo de carne e os jogos de azar. Em Kali-yuga, ver uma mulher embria­gada e seminua abraçando um bêbado é algo muito comum, especialmente nos países ocidentais, e se controlar após ver esse tipo de coisa é muito difícil. Contudo, se, pela graça de Kṛṣṇa, a pessoa se mantém fiel aos princípios reguladores e canta o mantra Hare Kṛṣṇa, é certo que Kṛṣṇa a protegerá. Na verdade, Kṛṣṇa diz que seu devoto nunca perece (kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati). Por­tanto, todos os discípulos que praticam a consciência de Kṛṣṇa devem seguir com obediência os princípios reguladores e permanecer fixos em cantar os santos nomes do Senhor. Então, não será preciso temer. Caso contrário, sua posição será muito perigosa, especialmente neste Kali-yuga.

SIGNIFICADO—É dito que, quando alguém esfrega cúrcuma em seu corpo, ele atrai os desejos luxuriosos da pessoa do sexo oposto. A palavra kāma-liptena indica que o śūdra estava com o corpo untado de cúrcuma.

SIGNIFICADO—A menos que alguém seja muito forte em conhecimento, paciência e comportamento corpóreo, mental e intelectual adequados, refrear os desejos luxuriosos é extremamente difícil. Assim, após ver um homem abraçando uma jovem mulher e fazendo praticamente tudo o que se exige na vida sexual, mesmo um brāhmaṇa plenamente qua­lificado, como esse que acaba de ser descrito, não pôde con­trolar seus desejos luxuriosos, tampouco se abster de ouvir os seus comandos. Devido à força da vida materialista, manter o autocon­trole é extremamente difícil para quem não está sob especial proteção da Suprema Personalidade de Deus através do serviço devocional.

SIGNIFICADO—Falando este verso, Śukadeva Gosvāmī procura incutir na mente do leitor que a elevada posição bramânica de Ajāmila desmoronou tão logo ele se associou com a prostituta, tão intensamente que ele se esque­ceu de todas as suas atividades bramânicas. Entretanto, no final de sua vida, quando cantou as quatro sílabas do nome de Nārāyaṇa, ele pôde ser salvo do gravíssimo perigo de cair. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt: mesmo um pouco de serviço de­vocional pode salvar-nos do maior perigo. O serviço devocional, que começa com o cantar do santo nome do Senhor, é tão poderoso que, mesmo que alguém se entregue a atividades sexuais, e consequen­temente caia da elevada posição de brāhmaṇa, pode salvar-se de todas as calamidades se, de alguma forma, canta o santo nome do Senhor. Esse é o poder extraordinário do santo nome do Senhor. Portanto, aconselha-se na Bhagavad-gītā que a pessoa não se esqueça de cantar o santo nome por um momento sequer (satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ). São tantos os perigos neste mundo material que, a qualquer momento, uma pessoa pode cair de uma posição elevada. Todavia, se ela se mantiver sempre pura e fixa, cantando o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, será salva, e não restam dúvidas quanto a isso.

SIGNIFICADO—Mundo afora, existem muitos exemplos onde, mesmo uma pessoa pura, deixando-se atrair por uma prostituta, gasta todo o dinheiro que herdou. A caça a prostitutas é tão abominável que o desejo de contato sexual com prostitutas pode arruinar o caráter da pessoa, destruir sua posição elevada e corroer todo o seu dinheiro. Portan­to, o sexo ilícito é estritamente proibido. Deve-se ficar satisfeito com a esposa obtida através de matrimônio legal, pois mesmo um leve desvio causará dano. O gṛhastha consciente de Kṛṣṇa deve sempre se lembrar disso. Ele sempre deve viver satisfeito com sua única esposa e ficar em paz simplesmente cantando o mantra Hare Kṛṣṇa. Caso contrário, a qualquer momento, poderá cair de sua posição, como exemplifica o caso de Ajāmila.

SIGNIFICADO—Habitualmente, todos são elegíveis a herdar a propriedade paterna, e Ajāmila também herdou o dinheiro de seu pai. Mas que ele fez do dinheiro? Em vez de aplicar o dinheiro a serviço de Kṛṣṇa, ele o investiu a serviço de uma prostituta. Portanto, ele estava conde­nado e era passível de punição por Yamarāja. Como isso aconteceu? Ele caiu vítima do perigoso e luxurioso olhar de uma prostituta.

SIGNIFICADO—O alimento preparado por uma mulher ou homem impuros e pecaminosos, especialmente por uma prostituta, é extremamente contaminado. Ajāmila comia tais alimentos e, portanto, estava sujeito a ser punido por Yamarāja.

SIGNIFICADO—Os Viṣṇudūtas proibiram os Yamadūtas de levar Ajāmila a Yamarāja, motivo pelo qual os Yamadūtas explicaram que levar tal homem até Yamarāja era a atitude correta. Como não se submetera à expiação de seus atos pecaminosos, Ajāmila devia ser levado até Yamarāja para ser purificado. Quando um homem comete assassinato, torna­-se pecaminoso, e portanto ele também tem que ser morto; caso con­trário, após a morte, ele terá que sofrer muitas reações pecaminosas. Analogamente, a punição imposta por Yamarāja é um processo de purificar as mais abomináveis pessoas pecaminosas. Portanto, os Yamadūtas pediram aos Viṣṇudūtas que não os impedissem de levar Ajāmila a Yamarāja.