Capítulo Um

CHAPTER ONE

A História de Ajāmila

The History of the Life of Ajāmila

Ao longo do Śrīmad-Bhāgavatam, descrevem-se dez temas, incluindo a criação, a criação subsequente e os sistemas planetários. No terceiro, quarto e quinto cantos, Śukadeva Gosvāmī, o orador do Śrīmad-Bhāgavatam, já descreveu a criação, a criação subsequente e os sistemas planetários. Agora, neste sexto canto, que possui dezenove capítulos, ele descreverá poṣaṇa, ou a proteção dada pelo Senhor.

Throughout Śrīmad-Bhāgavatam there are descriptions of ten subject matters, including creation, subsequent creation and the planetary systems. Śukadeva Gosvāmī, the speaker of Śrīmad-Bhāgavatam, has already described creation, subsequent creation and the planetary systems in the Third, Fourth and Fifth Cantos. Now, in this Sixth Canto, which consists of nineteen chapters, he will describe poṣaṇa, or protection by the Lord.

O primeiro capítulo relata a história de Ajāmila, que, embora considerado um homem muito pecaminoso, foi liberto quando quatro mensageiros de Viṣṇu vieram resgatá-lo das mãos dos mensageiros de Yamarāja. Neste capítulo, apresenta-se uma descrição completa de como ele foi liberto, conseguindo, então, eximir-se das reações de sua vida pecaminosa. As atividades pecaminosas são dolorosas, tanto nesta vida quanto na próxima. É importante nos conscientizarmos de que a causa de todo o sofrimento é a ação pecaminosa. Quem trilha o caminho das atividades fruitivas decerto comete atividades pecaminosas, e, portanto, de acordo com as orientações karma-kāṇḍa, recomendam-se vários processos de expiação. Entretanto, semelhantes métodos expiatórios não tiram ninguém da ignorância, que é a raiz da vida pecaminosa. Por conseguinte, mesmo após se submeterem à expiação, todos têm a tendência a cometer atividades pecaminosas, o que dificulta obter a purificação. Quem segue o caminho do conhecimento especulativo liberta-se da vida pecaminosa, compreendendo as coisas como elas são. Portanto, a aquisição de conhecimento especulativo também é considerada um método expiatório. Enquanto executa atividades fruitivas, a pessoa pode livrar-se das ações da vida pecaminosa através da austeridade, penitência, celibato, controle da mente e dos sentidos, veracidade e prática de yoga místico. Despertando seu conhecimento, pode também neutralizar as reações pecaminosas. Nenhum desses métodos, contudo, pode tirar da pessoa a tendência a cometer atividades pecaminosas.

The First Chapter relates the history of Ajāmila, who was considered a greatly sinful man, but was liberated when four order carriers of Viṣṇu came to rescue him from the hands of the order carriers of Yamarāja. A full description of how he was liberated, having been relieved of the reactions of his sinful life, is given in this chapter. Sinful activities are painful both in this life and in the next. We should know for certain that the cause of all painful life is sinful action. On the path of fruitive work one certainly commits sinful activities, and therefore according to the considerations of karma-kāṇḍa, different types of atonement are recommended. Such methods of atonement, however, do not free one from ignorance, which is the root of sinful life. Consequently one is prone to commit sinful activities even after atonement, which is therefore very inadequate for purification. On the path of speculative knowledge one becomes free from sinful life by understanding things as they are. Therefore the acquirement of speculative knowledge is also considered a method of atonement. While performing fruitive activities one can become free from the actions of sinful life through austerity, penance, celibacy, control of the mind and senses, truthfulness and the practice of mystic yoga. By awakening knowledge one may also neutralize sinful reactions. Neither of these methods, however, can free one from the tendency to commit sinful activities.

Através de bhakti-yoga, pode-se evitar por completo a tendência a se entregar à vida pecaminosa; outros métodos não são exequíveis. Portanto, a literatura védica conclui que o serviço devocional é mais importante do que os métodos de karma-kāṇḍa e jñāna-kāṇḍa. Somente o caminho do serviço devocional é auspicioso para todos. As atividades fruitivas e o conhecimento especulativo, sem outro auxílio, não podem libertar ninguém, mas o serviço devocional, que não recebe influência alguma de karma e jñāna, é tão potente que, tendo fixado sua mente aos pés de lótus de Kṛṣṇa, a pessoa tem garantia de que nem mesmo em sonhos se defrontará com os Yamadūtas, os mensageiros de Yamarāja.

By bhakti-yoga one can completely avoid the tendency for sinful life; other methods are not very feasible. Therefore the Vedic literature concludes that devotional service is more important than the methods of karma-kāṇḍa and jñāna-kāṇḍa. Only the path of devotional service is auspicious for everyone. Fruitive activities and speculative knowledge cannot independently liberate anyone, but devotional service, independent of karma and jñāna, is so potent that one who has fixed his mind at the lotus feet of Kṛṣṇa is guaranteed not to meet the Yamadūtas, the order carriers of Yamarāja, even in dreams.

Para demonstrar a força do serviço devocional, Śukadeva Gosvāmī descreve a história de Ajāmila. Ajāmila era um habitante de Kānyakubja (a moderna Kanauj). Seus pais o treinaram de modo que, estudando os Vedas e seguindo os princípios reguladores, ele se tornasse um brāhmaṇa perfeito, porém, devido ao seu passado, esse jovem brāhmaṇa certa vez se sentiu atraído por uma prostituta, e, devido à associação com ela, tornou-se muito degenerado e abandonou todos os princípios reguladores. Ajāmila gerou no ventre da prostituta dez filhos, o último dos quais se chamava Nārāyaṇa. Na hora da morte de Ajāmila, quando os mensageiros de Yamarāja foram buscá-lo, ele, com medo, bradou o nome de Nārāyaṇa, visto que estava muito apegado ao seu filho caçula. Esse grito fez com que se lembrasse do Nārāyaṇa original, o Senhor Viṣṇu. Muito embora esse cantar do santo nome de Nārāyaṇa não fosse completamente inofensivo, surtiu efeito. Logo que ele cantou o santo nome de Nārāyaṇa, os mensageiros do Senhor Viṣṇu imediatamente apareceram em cena. Seguiu-se, então, um debate entre os mensageiros do Senhor Viṣṇu e os de Yamarāja, e, ao ouvi-lo, Ajāmila foi liberado. Ele pôde, então, compreender o resultado negativo das atividades fruitivas e também pôde entender quão elevado é o processo do serviço devocional.

To prove the strength of devotional service, Śukadeva Gosvāmī described the history of Ajāmila. Ajāmila was a resident of Kānyakubja (the modern Kanauj). He was trained by his parents to become a perfect brāhmaṇa by studying the Vedas and following the regulative principles, but because of his past, this youthful brāhmaṇa was somehow attracted by a prostitute, and because of her association he became most fallen and abandoned all regulative principles. Ajāmila begot in the womb of the prostitute ten sons, the last of whom was called Nārāyaṇa. At the time of Ajāmila’s death, when the order carriers of Yamarāja came to take him, he loudly called the name Nārāyaṇa in fear because he was attached to his youngest son. Thus he remembered the original Nārāyaṇa, Lord Viṣṇu. Although he did not chant the holy name of Nārāyaṇa completely offenselessly, it acted nevertheless. As soon as he chanted the holy name of Nārāyaṇa, the order carriers of Lord Viṣṇu immediately appeared on the scene. A discussion ensued between the order carriers of Lord Viṣṇu and those of Yamarāja, and by hearing that discussion Ajāmila was liberated. He could then understand the bad effect of fruitive activities and could also understand how exalted is the process of devotional service.

VERSO 1:: Mahārāja Parīkṣit disse: Ó meu senhor, ó Śukadeva Gosvāmī, já descreveste [no segundo canto] o caminho da liberação [nivṛtti-mārga]. Quem segue este caminho decerto se eleva gradualmente ao sistema planetário mais elevado, Brahmaloka, do qual, juntamente com o senhor Brahmā, é promovido ao mundo espiritual. Assim, ele não volta a se submeter a repetidos nascimentos e mortes do mundo material.

Text 1:: Mahārāja Parīkṣit said: O my lord, O Śukadeva Gosvāmī, you have already described [in the Second Canto] the path of liberation [nivṛtti-mārga]. By following that path, one is certainly elevated gradually to the highest planetary system, Brahmaloka, from which one is promoted to the spiritual world along with Lord Brahmā. Thus one’s repetition of birth and death in the material world ceases.

VERSO 2:: Ó grande sábio Śukadeva Gosvāmī, enquanto não estiver livre da contaminação dos modos materiais da natureza, a entidade viva receberá diferentes espécies de corpos, nos quais desfruta ou sofre, e, de acordo com o corpo, ela adquire diferentes inclinações. Seguindo essas inclinações, ela atravessa o caminho chamado pravṛtti-mārga, mediante o qual pode elevar-se aos planetas celestiais, como já descreveste [no terceiro canto].

Text 2:: O great sage Śukadeva Gosvāmī, unless the living entity is freed from the infection of the material modes of nature, he receives different types of bodies in which to enjoy or suffer, and according to the body, he is understood to have various inclinations. By following these inclinations he traverses the path called pravṛtti-mārga, by which one may be elevated to the heavenly planets, as you have already described [in the Third Canto].

VERSO 3:: Também descreveste [no final do quinto canto] as variedades de vida infernal decorrentes de atividades ímpias, e descreveste [no quarto canto] o primeiro manvantara, ao qual Svāyambhuva Manu, filho do senhor Brahmā, presidiu.

Text 3:: You have also described [at the end of the Fifth Canto] the varieties of hellish life that result from impious activities, and you have described [in the Fourth Canto] the first manvantara, which was presided over by Svāyambhuva Manu, the son of Lord Brahmā.

VERSOS 4-5:: Meu querido senhor, descreveste as dinastias e características do rei Priyavrata e do rei Uttānapāda. Ao criar este mundo material, a Suprema Personalidade de Deus colocou nele vários universos, sistemas planetários, planetas e estrelas, terras variadas, mares, oceanos, montanhas, rios, jardins e árvores, todos com diferentes características. Tudo isso se distribui entre este planeta Terra, os luzeiros no céu e os sistemas planetários inferiores. Já descreveste muito claramente esses planetas e as entidades vivas que os habitam.

Texts 4-5:: My dear lord, you have described the dynasties and characteristics of King Priyavrata and King Uttānapāda. The Supreme Personality of Godhead created this material world with various universes, planetary systems, planets and stars, with varied lands, seas, oceans, mountains, rivers, gardens and trees, all with different characteristics. These are divided among this planet earth, the luminaries in the sky and the lower planetary systems. You have very clearly described these planets and the living entities who live on them.

VERSO 6:: Ó afortunadíssimo e opulento Śukadeva Gosvāmī, agora, por favor, dize-me como os seres humanos podem evitar condições infernais em que sofrem dores terríveis.

Text 6:: O greatly fortunate and opulent Śukadeva Gosvāmī, now kindly tell me how human beings may be saved from having to enter hellish conditions in which they suffer terrible pains.

VERSO 7:: Śukadeva Gosvāmī respondeu: Meu querido rei, se antes da próxima morte, a pessoa, através de expiação adequada conforme descrita na Manu-saṁhitā e em outros dharma-śāstras, não anula todos os atos impiedosos que, durante esta vida, tenha executado com sua mente, palavras e corpo, ela com certeza será admitida entre os planetas infernais após a morte, onde terá de se submeter a terríveis sofrimentos, como já te descrevi anteriormente.

Text 7:: Śukadeva Gosvāmī replied: My dear King, if before one’s next death whatever impious acts one has performed in this life with his mind, words and body are not counteracted through proper atonement according to the description of the Manu-saṁhitā and other dharma-śāstras, one will certainly enter the hellish planets after death and undergo terrible suffering, as I have previously described to you.

VERSO 8:: Portanto, antes que a morte venha, enquanto o corpo é bastante forte, a pessoa deve rapidamente adotar o processo de expiação, conforme recomendado nos śāstras; caso contrário, perderá seu tempo, e as reações de seus pecados se agravarão. Assim como um médico hábil diagnostica e trata a doença de acordo com a gravidade desta, a pessoa deve submeter-se à expiação de acordo com a intensidade de seus pecados.

Text 8:: Therefore, before one’s next death comes, as long as one’s body is strong enough, one should quickly adopt the process of atonement according to śāstra; otherwise one’s time will be lost, and the reactions of his sins will increase. As an expert physician diagnoses and treats a disease according to its gravity, one should undergo atonement according to the severity of one’s sins.

VERSO 9:: Mahārāja Parīkṣit disse: Pode ser que alguém saiba que a atividade pecaminosa lhe é prejudicial, pois ele realmente vê que um criminoso é punido pelo governo e hostilizado pelas pessoas em geral e porque fica sabendo através das escrituras e dos sábios eruditos que quem comete atos pecaminosos é atirado em condições infernais na próxima vida. Entretanto, apesar de ter esse conhecimento, ele é impelido a cometer pecados vezes e mais vezes, mesmo após executar atos de expiação. Portanto, de que adianta tal expiação?

Text 9:: Mahārāja Parīkṣit said: One may know that sinful activity is injurious for him because he actually sees that a criminal is punished by the government and rebuked by people in general and because he hears from scriptures and learned scholars that one is thrown into hellish conditions in the next life for committing sinful acts. Nevertheless, in spite of such knowledge, one is forced to commit sins again and again, even after performing acts of atonement. Therefore, what is the value of such atonement?

VERSO 10:: Às vezes, alguém que faz tudo para não cometer atos pecaminosos é novamente envolvido pela vida pecaminosa. Portanto, considero que esse processo de repetidos pecados e expiações é inútil. É como um banho de elefante, pois o elefante se limpa tomando um banho completo, porém, logo que retorna à terra, joga poeira sobre todo o seu corpo.

Text 10:: Sometimes one who is very alert so as not to commit sinful acts is victimized by sinful life again. I therefore consider this process of repeated sinning and atoning to be useless. It is like the bathing of an elephant, for an elephant cleanses itself by taking a full bath, but then throws dust over its head and body as soon as it returns to the land.

VERSO 11:: Śukadeva Gosvāmī, o filho de Vedavyāsa, respondeu: Meu querido rei, como os atos destinados a neutralizar as ações impiedosas também são fruitivos, eles não tirarão de ninguém a tendência a executar atividades fruitivas. Aqueles que se sujeitam às regras e regulações da expiação não são nada inteligentes. Na verdade, eles estão no modo da escuridão. Enquanto alguém não conseguir libertar-se do modo da ignorância, tentar valer-se de uma ação para neutralizar outra será inútil, pois isso não extirpará seus desejos. Assim, muito embora a pessoa superficialmente pareça piedosa, ela sem dúvida terá a tendência a agir de maneira ímpia. Portanto, realiza verdadeira expiação quem se ilumina em conhecimento perfeito, vedānta, através do qual ele passa a entender a Suprema Verdade Absoluta.

Text 11:: Śukadeva Gosvāmī, the son of Vedavyāsa, answered: My dear King, since acts meant to neutralize impious actions are also fruitive, they will not release one from the tendency to act fruitively. Persons who subject themselves to the rules and regulations of atonement are not at all intelligent. Indeed, they are in the mode of darkness. Unless one is freed from the mode of ignorance, trying to counteract one action through another is useless because this will not uproot one’s desires. Thus even though one may superficially seem pious, he will undoubtedly be prone to act impiously. Therefore real atonement is enlightenment in perfect knowledge, Vedānta, by which one understands the Supreme Absolute Truth.

VERSO 12:: Meu querido rei, se um doente come alimentos puros e não contaminados, prescritos pelo médico, pouco a pouco ele se cura, e a infecção da doença não pode mais afetá-lo. De modo semelhante, se alguém segue os princípios reguladores do conhecimento, progride gradualmente rumo à etapa em que se liberta da contaminação material.

Text 12:: My dear King, if a diseased person eats the pure, uncontaminated food prescribed by a physician, he is gradually cured, and the infection of disease can no longer touch him. Similarly, if one follows the regulative principles of knowledge, he gradually progresses toward liberation from material contamination.

VERSOS 13-14:: Para concentrar a mente, a pessoa deve manter uma vida celibatária e jamais cair. Ela deve submeter-se à austeridade de abandonar voluntariamente o gozo dos sentidos. Deve, então, controlar a mente e os sentidos, fazer caridade, ser veraz, limpa e não-violenta, seguir os princípios reguladores e cantar com regularidade o santo nome do Senhor. Assim, quem é sóbrio e fiel e conhece os princípios religiosos purifica-se temporariamente de todos os pecados cometidos com o corpo, palavras e mente. Esses pecados são como as folhas secas de trepadeiras que estão sob um bambuzal. Embora essas trepadeiras possam ser queimadas pelo fogo, não perdem suas raízes, as quais brotarão mais uma vez tão logo haja a oportunidade.

Texts 13-14:: To concentrate the mind, one must observe a life of celibacy and not fall down. One must undergo the austerity of voluntarily giving up sense enjoyment. One must then control the mind and senses, give charity, be truthful, clean and nonviolent, follow the regulative principles and regularly chant the holy name of the Lord. Thus a sober and faithful person who knows the religious principles is temporarily purified of all sins performed with his body, words and mind. These sins are like the dried leaves of creepers beneath a bamboo tree, which may be burned by fire although their roots remain to grow again at the first opportunity.

VERSO 15:: São raras as pessoas que tenham adotado o serviço devocional irrestrito e imaculado a Kṛṣṇa. Somente elas podem desarraigar as ervas daninhas das ações pecaminosas sem a possibilidade de que elas revivam. Tais pessoas podem fazer isso simplesmente executando serviço devocional, assim como, através de seus raios, o Sol pode, de imediato, dissipar o nevoeiro.

Text 15:: Only a rare person who has adopted complete, unalloyed devotional service to Kṛṣṇa can uproot the weeds of sinful actions with no possibility that they will revive. He can do this simply by discharging devotional service, just as the sun can immediately dissipate fog by its rays.

VERSO 16:: Meu querido rei, se uma pessoa pecaminosa se ocupa a serviço de um devoto autêntico do Senhor e, dessa maneira, aprende como dedicar sua vida aos pés de lótus de Kṛṣṇa, ela pode purificar-se por completo. Ninguém pode purificar-se meramente submetendo-se a austeridade, penitência, brahmacarya e outros métodos de expiação que descrevi.

Text 16:: My dear King, if a sinful person engages in the service of a bona fide devotee of the Lord and thus learns how to dedicate his life unto the lotus feet of Kṛṣṇa, he can be completely purified. One cannot be purified merely by undergoing austerity, penance, brahmacarya and the other methods of atonement I have previously described.

VERSO 17:: O caminho trilhado pelos devotos puros, que são bem-comportados e plenamente possuidores das melhores qualificações, decerto é o mais auspicioso deste mundo material. Nesse caminho, inexiste o medo e ele é autorizado pelos śāstras.

Text 17:: The path followed by pure devotees, who are well-behaved and fully endowed with the best qualifications, is certainly the most auspicious path in this material world. It is free from fear, and it is authorized by the śāstras.

VERSO 18:: Meu querido rei, assim como um pote que conteve bebida alcoólica não pode ser purificado mesmo que seja lavado nas águas de muitos rios, os não-devotos não podem purificar-se pelos processos de expiação, mesmo que os executem muito bem.

Text 18:: My dear King, as a pot containing liquor cannot be purified even if washed in the waters of many rivers, nondevotees cannot be purified by processes of atonement even if they perform them very well.

VERSO 19:: Embora não tenham compreendido Kṛṣṇa plenamente, as pessoas que, mesmo uma só vez, renderam-se por completo a Seus pés de lótus e que se sentiram atraídas a Seu nome, forma, qualidades e passatempos estão totalmente livres de todas as reações pecaminosas, pois assim aceitaram o método verdadeiro de expiação. Nem mesmo em sonho tais almas rendidas veem Yamarāja ou seus mensageiros, que possuem cordas para amarrar as pessoas pecaminosas.

Text 19:: Although not having fully realized Kṛṣṇa, persons who have even once surrendered completely unto His lotus feet and who have become attracted to His name, form, qualities and pastimes are completely freed of all sinful reactions, for they have thus accepted the true method of atonement. Even in dreams, such surrendered souls do not see Yamarāja or his order carriers, who are equipped with ropes to bind the sinful.

VERSO 20:: Com relação a isso, os sábios eruditos e as pessoas santas descrevem um antiquíssimo acontecimento histórico envolvendo uma discussão entre os mensageiros do Senhor Viṣṇu e os de Yamarāja. Por favor, ouve-me falar sobre isso.

Text 20:: In this regard, learned scholars and saintly persons describe a very old historical incident involving a discussion between the order carriers of Lord Viṣṇu and those of Yamarāja. Please hear of this from me.

VERSO 21:: Na cidade conhecida como Kānyakubja, havia certo brāhmaṇa chamado Ajāmila que se casou com uma criada que era prostituta. Ele perdeu todas as suas qualidades bramânicas devido à associação com essa mulher de classe baixa.

Text 21:: In the city known as Kānyakubja there was a brāhmaṇa named Ajāmila who married a prostitute maidservant and lost all his brahminical qualities because of the association of that low-class woman.

VERSO 22:: Esse brāhmaṇa degenerado, Ajāmila, causava problemas aos outros, prendendo-os, enganando-os no jogo ou os assaltando diretamente. Essa era a maneira como ele ganhava sua subsistência e mantinha sua esposa e filhos.

Text 22:: This fallen brāhmaṇa, Ajāmila, gave trouble to others by arresting them, by cheating them in gambling or by directly plundering them. This was the way he earned his livelihood and maintained his wife and children.

VERSO 23:: Meu querido rei, tentando manter sua família de muitos filhos, ele desperdiçava seu tempo nessas atividades pecaminosas abomináveis, e assim se passaram oitenta e oito anos de sua vida.

Text 23:: My dear King, while he thus spent his time in abominable, sinful activities to maintain his family of many sons, eighty-eight years of his life passed by.

VERSO 24:: Idoso, Ajāmila tinha dez filhos, dos quais o caçula era um menino chamado Nārāyaṇa. Como Nārāyaṇa era o filho mais novo, naturalmente seu pai e sua mãe queriam-lhe muito bem.

Text 24:: That old man Ajāmila had ten sons, of whom the youngest was a baby named Nārāyaṇa. Since Nārāyaṇa was the youngest of all the sons, he was naturally very dear to both his father and his mother.

VERSO 25:: Devido à linguagem balbuciante e aos movimentos desengonçados do filho, o idoso Ajāmila ficou muito apegado a ele. Ajāmila sempre cuidava do filho e se alegrava com as atividades deste.

Text 25:: Because of the child’s broken language and awkward movements, old Ajāmila was very much attached to him. He always took care of the child and enjoyed the child’s activities.

VERSO 26:: Quando Ajāmila mastigava o alimento e comia, ele chamava o filho para vir mastigar e comer, e quando ele bebia, chamava o filho para vir beber também. Sempre ocupado em cuidar do filho e pronunciar seu nome, Nārāyaṇa, Ajāmila não percebia que seu tempo estava para findar e que a morte pairava sobre ele.

Text 26:: When Ajāmila chewed food and ate it, he called the child to chew and eat, and when he drank he called the child to drink also. Always engaged in taking care of the child and calling his name, Nārāyaṇa, Ajāmila could not understand that his own time was now exhausted and that death was upon him.

VERSO 27:: Chegado o momento da morte do tolo Ajāmila, ele passou a pensar unicamente em seu filho Nārāyaṇa.

Text 27:: When the time of death arrived for the foolish Ajāmila, he began thinking exclusively of his son Nārāyaṇa.

VERSOS 28-29:: Ajāmila, então, viu três criaturas monstruosas com aspectos físicos disformes; seus rostos eram desfigurados e ferozes, e os pelos de seu corpo estavam arrepiados. Empunhando cordas, tinham vindo para levá-lo à morada de Yamarāja. Ao ver essas criaturas, ficou extremamente desorientado, e, devido ao apego a seu filho, que brincava ali perto, Ajāmila começou a chamá-lo em voz alta, pronunciando seu nome. Assim, com lágrimas nos olhos, de alguma forma ele cantou o santo nome de Nārāyaṇa.

Texts 28-29:: Ajāmila then saw three awkward persons with deformed bodily features, fierce, twisted faces, and hair standing erect on their bodies. With ropes in their hands, they had come to take him away to the abode of Yamarāja. When he saw them he was extremely bewildered, and because of attachment to his child, who was playing a short distance away, Ajāmila began to call him loudly by his name. Thus with tears in his eyes he somehow or other chanted the holy name of Nārāyaṇa.

VERSO 30:: Meu querido rei, os mensageiros de Viṣṇu, os Viṣṇudūtas, chegaram tão logo ouviram o santo nome do seu mestre emanar da boca do moribundo Ajāmila, que na certa cantara sem ofensas, pois cantara em completa ansiedade.

Text 30:: My dear King, the order carriers of Viṣṇu, the Viṣṇudūtas, immediately arrived when they heard the holy name of their master from the mouth of the dying Ajāmila, who had certainly chanted without offense because he had chanted in complete anxiety.

VERSO 31:: Os mensageiros de Yamarāja estavam para arrancar a alma do âmago do coração de Ajāmila, o esposo da prostituta. Contudo, com vozes ressoantes, os mensageiros do Senhor Viṣṇu, os Viṣṇudūtas, impediram que o fizessem.

Text 31:: The order carriers of Yamarāja were snatching the soul from the core of the heart of Ajāmila, the husband of the prostitute, but with resounding voices the messengers of Lord Viṣṇu, the Viṣṇudūtas, forbade them to do so.

VERSO 32:: Quando os mensageiros de Yamarāja, o filho do deus do Sol, ouviram esta proibição, responderam: Quem sois vós, senhores, que tendes a audácia de desafiar a jurisdição de Yamarāja?

Text 32:: When the order carriers of Yamarāja, the son of the sun-god, were thus forbidden, they replied: Who are you, sirs, that have the audacity to challenge the jurisdiction of Yamarāja?

VERSO 33:: Queridos senhores, de quem sois servos, de onde viestes e por que nos proibis de tocar no corpo de Ajāmila? Sois semideuses dos planetas celestiais, sois semideuses subalternos ou sois os melhores devotos?

Text 33:: Dear sirs, whose servants are you, where have you come from, and why are you forbidding us to touch the body of Ajāmila? Are you demigods from the heavenly planets, are you sub-demigods, or are you the best of devotees?

VERSOS 34-36:: Os mensageiros de Yamarāja disseram: Vossos olhos são exatamente como pétalas de flores de lótus. Com roupas de seda amarela, decorados com guirlandas de lótus e usando elmos muito atrativos sobre vossas cabeças e brincos em vossas orelhas, pareceis muito jovens e viçosos. Vossos quatro longos braços estão decorados tanto com arcos e aljavas de flechas quanto com espadas, maças, búzios, discos e flores de lótus. Com extraordinária luminosidade, vossa refulgência dissipou a escuridão deste lugar. Então, senhores, por que nos impedis?

Texts 34-36:: The order carriers of Yamarāja said: Your eyes are just like the petals of lotus flowers. Dressed in yellow silken garments, decorated with garlands of lotuses, and wearing very attractive helmets on your heads and earrings on your ears, you all appear fresh and youthful. Your four long arms are decorated with bows and quivers of arrows and with swords, clubs, conchshells, discs and lotus flowers. Your effulgence has dissipated the darkness of this place with extraordinary illumination. Now, sirs, why are you obstructing us?

VERSO 37:: Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Sendo assim interpelados pelos mensageiros de Yamarāja, os servos de Vāsudeva sorriram e falaram as seguintes palavras, com vozes tão profundas como o som de nuvens trovejantes.

Text 37:: Śukadeva Gosvāmī continued: Being thus addressed by the messengers of Yamarāja, the servants of Vāsudeva smiled and spoke the following words in voices as deep as the sound of rumbling clouds.

VERSO 38:: Os abençoados mensageiros do Senhor Viṣṇu, os Viṣṇudūtas, disseram: Se sois realmente servos de Yamarāja, deveis explicar-nos o significado dos princípios religiosos e as características da irreligião.

Text 38:: The blessed messengers of Lord Viṣṇu, the Viṣṇudūtas, said: If you are actually servants of Yamarāja, you must explain to us the meaning of religious principles and the symptoms of irreligion.

VERSO 39:: Qual o processo através do qual se punem os outros? Quem são os verdadeiros candidatos à punição? Todos os karmīs ocupados em atividades fruitivas são passíveis de punição, ou somente alguns deles?

Text 39:: What is the process of punishing others? Who are the actual candidates for punishment? Are all karmīs engaged in fruitive activities punishable, or only some of them?

VERSO 40:: Os Yamadūtas responderam: Aquilo que os Vedas prescrevem constitui o dharma, princípios religiosos, e o oposto disso é irreligião. Os Vedas são diretamente a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, e são autógenos. Foi Yamarāja quem nos disse isso.

Text 40:: The Yamadūtas replied: That which is prescribed in the Vedas constitutes dharma, the religious principles, and the opposite of that is irreligion. The Vedas are directly the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, and are self-born. This we have heard from Yamarāja.

VERSO 41:: Nārāyaṇa, a suprema causa de todas as causas, está situado em Sua própria morada no mundo espiritual, mas, de acordo com os três modos da natureza material – sattva-guṇa, rajo-guṇa e tamo-guṇa –, Ele controla toda a manifestação cósmica. Dessa maneira, todas as entidades vivas recebem diferentes qualidades, diferentes designações, [tais como brāhmaṇa, kṣatriya e vaiśya], diferentes deveres de acordo com a instituição varṇāśrama e diferentes formas. Assim, Nārāyaṇa é a causa de toda a manifestação cósmica.

Text 41:: The supreme cause of all causes, Nārāyaṇa, is situated in His own abode in the spiritual world, but nevertheless He controls the entire cosmic manifestation according to the three modes of material nature — sattva-guṇa, rajo-guṇa and tamo-guṇa. In this way all living entities are awarded different qualities, different names [such as brāhmaṇa, kṣatriya and vaiśya], different duties according to the varṇāśrama institution, and different forms. Thus Nārāyaṇa is the cause of the entire cosmic manifestation.

VERSO 42:: O Sol, o fogo, o céu, o ar, os semideuses, a Lua, o crepúsculo, o dia, a noite, as direções, a água, a terra e a própria Superalma – todos testemunham as atividades dos seres vivos.

Text 42:: The sun, fire, sky, air, demigods, moon, evening, day, night, directions, water, land and Supersoul Himself all witness the activities of the living entity.

VERSO 43:: Os candidatos à punição são aqueles que essas muitas testemunhas apontam como tendo se desviado de seus deveres prescritos. Todas as pessoas ocupadas em atividades fruitivas estão sujeitas a serem punidas de acordo com os seus atos pecaminosos.

Text 43:: The candidates for punishment are those who are confirmed by these many witnesses to have deviated from their prescribed regulative duties. Everyone engaged in fruitive activities is suitable to be subjected to punishment according to his sinful acts.

VERSO 44:: Ó habitantes de Vaikuṇṭha, não tendes pecado algum, mas todos aqueles que vivem neste mundo material são karmīs, quer estejam agindo piedosa, quer impiedosamente. Ambas as classes de ação lhes são possíveis porque eles estão contaminados pelos três modos da natureza e têm que agir em conformidade com esses. Aquele que aceitou um corpo material não pode permanecer inativo, e a ação pecaminosa é inevitável para aquele que age sob os modos da natureza material. Portanto, todas as entidades vivas dentro deste mundo material são passíveis de punição.

Text 44:: O inhabitants of Vaikuṇṭha, you are sinless, but those within this material world are all karmīs, whether acting piously or impiously. Both kinds of action are possible for them because they are contaminated by the three modes of nature and must act accordingly. One who has accepted a material body cannot be inactive, and sinful action is inevitable for one acting under the modes of material nature. Therefore all the living entities within this material world are punishable.

VERSO 45:: Em proporção à quantidade de ações religiosas ou irreligiosas que o indivíduo pratica nesta vida, ele terá de desfrutar ou sofrer a mesma equivalência das reações do seu karma na vida seguinte.

Text 45:: In proportion to the extent of one’s religious or irreligious actions in this life, one must enjoy or suffer the corresponding reactions of his karma in the next.

VERSO 46:: Ó melhores entre os semideuses, podemos ver três diferentes variedades de vida, que são consequentes à contaminação dos três modos da natureza. Portanto, conhecem-se as entidades vivas como: pacíficas, inquietas ou tolas; felizes, infelizes ou com um pouco dessas duas características; religiosas, irreligiosas ou semirreligiosas. Podemos deduzir que, na próxima vida, essas três espécies de natureza material continuarão exercendo suas ações.

Text 46:: O best of the demigods, we can see three different varieties of life, which are due to the contamination of the three modes of nature. The living entities are thus known as peaceful, restless and foolish; as happy, unhappy or in-between; or as religious, irreligious and semireligious. We can deduce that in the next life these three kinds of material nature will similarly act.

VERSO 47:: Assim como, no presente, a primavera denota a natureza das primaveras passadas e futuras, do mesmo modo, esta vida de felicidade, de infelicidade ou de uma mistura de ambas as características evidencia as atividades religiosas ou irreligiosas das vidas passadas e futuras de alguém.

Text 47:: Just as springtime in the present indicates the nature of springtimes in the past and future, so this life of happiness, distress or a mixture of both gives evidence concerning the religious and irreligious activities of one’s past and future lives.

VERSO 48:: O onipotente Yamarāja é tão bom como o senhor Brahmā, pois, enquanto permanece em sua própria morada ou no coração de todos como o Paramātmā, ele observa mentalmente as atividades passadas das entidades vivas e assim entende como as entidades vivas agirão em vidas futuras.

Text 48:: The omnipotent Yamarāja is as good as Lord Brahmā, for while situated in his own abode or in everyone’s heart like the Paramātmā, he mentally observes the past activities of a living entity and thus understands how the living entity will act in future lives.

VERSO 49:: Assim como a pessoa adormecida age de acordo com o corpo manifesto em seus sonhos e o aceita como sendo ela própria, do mesmo modo, alguém se identifica com o seu corpo atual, o qual adquiriu devido às suas ações religiosas ou irreligiosas, praticadas no passado, e é incapaz de conhecer suas vidas passadas ou futuras.

Text 49:: As a sleeping person acts according to the body manifested in his dreams and accepts it to be himself, so one identifies with his present body, which he acquired because of his past religious or irreligious actions, and is unable to know his past or future lives.

VERSO 50:: Acima dos cinco sentidos de percepção, dos cinco sentidos funcionais e dos cinco objetos dos sentidos, encontra-se a mente, que é o décimo sexto elemento. Acima da mente, está o décimo sétimo elemento, a alma, o próprio ser vivo, que, em cooperação com os outros dezesseis, desfruta sozinho do mundo material. O ser vivo desfruta de três espécies de situações, a saber, felicidade, infelicidade ou a mistura das duas.

Text 50:: Above the five senses of perception, the five working senses and the five objects of the senses is the mind, which is the sixteenth element. Above the mind is the seventeenth element, the soul, the living being himself, who, in cooperation with the other sixteen, enjoys the material world alone. The living being enjoys three kinds of situations, namely happy, distressful and mixed.

VERSO 51:: O corpo sutil é composto de dezesseis partes: os cinco sentidos com os quais se adquire conhecimento, os cinco sentidos funcionais, os cinco objetos do gozo dos sentidos e a mente. Este corpo sutil é consequente aos três modos da natureza material. Ele é constituído de desejos fortes e insuperáveis, de modo que faz com que, na vida humana, na vida animal ou na vida de semideus, a entidade viva transmigre de um corpo a outro. Ao adquirir um corpo de semideus, a entidade viva certamente fica muito feliz; ao obter um corpo humano, ela está sempre se lamentando; e, ao obter um corpo de animal, ela está sempre com medo. Contudo, em qualquer circunstância, sua situação é realmente deplorável. Sua condição deplorável se chama saṁsṛti, ou transmigração na vida material.

Text 51:: The subtle body is endowed with sixteen parts — the five knowledge-acquiring senses, the five working senses, the five objects of sense gratification, and the mind. This subtle body is an effect of the three modes of material nature. It is composed of insurmountably strong desires, and therefore it causes the living entity to transmigrate from one body to another in human life, animal life and life as a demigod. When the living entity gets the body of a demigod, he is certainly very jubilant, when he gets a human body he is always in lamentation, and when he gets the body of an animal, he is always afraid. In all conditions, however, he is actually miserable. His miserable condition is called saṁsṛti, or transmigration in material life.

VERSO 52:: A tola entidade viva corporificada, incapaz de controlar seus sentidos e sua mente, toma atitudes contrárias aos seus desejos, pois é forçada a agir de acordo com a influência dos modos da natureza material. Ela é como um bicho-da-seda que usa a sua própria saliva para criar um casulo no qual se prende, sem possibilidade de escapar. A entidade viva se aprisiona na rede de suas próprias atividades fruitivas, após o que não consegue encontrar uma maneira de se libertar. Assim, está sempre confusa e morre vezes e mais vezes.

Text 52:: The foolish embodied living entity, inept at controlling his senses and mind, is forced to act according to the influence of the modes of material nature, against his desires. He is like a silkworm that uses its own saliva to create a cocoon and then becomes trapped in it, with no possibility of getting out. The living entity traps himself in a network of his own fruitive activities and then can find no way to release himself. Thus he is always bewildered, and repeatedly he dies.

VERSO 53:: Nem mesmo uma única entidade viva pode permanecer sem ocupação nem mesmo por um momento. Todos têm que agir conforme sua tendência natural ditada pelos três modos da natureza material, pois essa tendência natural forçosamente faz com que elas ajam de determinada maneira.

Text 53:: Not a single living entity can remain unengaged even for a moment. One must act by his natural tendency according to the three modes of material nature because this natural tendency forcibly makes him work in a particular way.

VERSO 54:: As atividades fruitivas que o ser vivo executa, quer piedosas, quer impiedosas, são a causa subjacente para a satisfação dos seus desejos. Essa causa invisível é a raiz dos diferentes corpos da entidade viva. Devido ao seu desejo intenso, a entidade viva nasce em uma família em particular e recebe um corpo que é ou como o de sua mãe ou como o de seu pai. Os corpos grosseiros e sutis são criados de acordo com o seu desejo.

Text 54:: The fruitive activities a living being performs, whether pious or impious, are the unseen cause for the fulfillment of his desires. This unseen cause is the root for the living entity’s different bodies. Because of his intense desire, the living entity takes birth in a particular family and receives a body which is either like that of his mother or like that of his father. The gross and subtle bodies are created according to his desire.

VERSO 55:: Como está associada com a natureza material, a entidade viva se encontra em uma posição incômoda, mas se, na forma de vida humana, ela aprende a se associar com a Suprema Personalidade de Deus ou com Seu devoto, essa posição pode ser subjugada.

Text 55:: Since the living entity is associated with material nature, he is in an awkward position, but if in the human form of life he is taught how to associate with the Supreme Personality of Godhead or His devotee, this position can be overcome.

VERSOS 56-57:: No começo, esse brāhmaṇa chamado Ajāmila estudou todos os textos védicos. Ele era um reservatório de bom caráter, boa conduta e boas qualidades. Firmemente estabelecido em executar todos os preceitos védicos, ele era muito meigo e gentil, e mantinha sua mente e seus sentidos sob controle. Além disso, era sempre veraz, sabia cantar os mantras védicos, e era também muito puro. Ajāmila mostrava muito respeito a seu mestre espiritual, ao deus do fogo, aos convidados e aos membros mais velhos de sua família. Na verdade, estava livre do falso prestígio. Era íntegro, benevolente para com todas as entidades vivas e bem-comportado. Nunca falava tolices nem invejava ninguém.

Texts 56-57:: In the beginning this brāhmaṇa named Ajāmila studied all the Vedic literatures. He was a reservoir of good character, good conduct and good qualities. Firmly established in executing all the Vedic injunctions, he was very mild and gentle, and he kept his mind and senses under control. Furthermore, he was always truthful, he knew how to chant the Vedic mantras, and he was also very pure. Ajāmila was very respectful to his spiritual master, the fire-god, guests, and the elderly members of his household. Indeed, he was free from false prestige. He was upright, benevolent to all living entities, and well-behaved. He would never speak nonsense or envy anyone.

VERSOS 58-60:: Certa vez, esse brāhmaṇa Ajāmila, seguindo a ordem de seu pai, foi à floresta colher frutas, flores e duas espécies de gramíneas, chamadas samit e kuśa. No caminho de volta para casa, deparou-se com um śūdra, um homem de quarta classe muitíssimo luxurioso e que desavergonhadamente abraçava e beijava uma prostituta. O śūdra sorria, cantava e alegrava-se como se esse seu comportamento fosse digno. Tanto o śūdra quanto a prostituta estavam embriagados. Os olhos da prostituta giravam de embriaguez, e sua roupa se afrouxara. Foi nesse estado que Ajāmila os viu.

Texts 58-60:: Once this brāhmaṇa Ajāmila, following the order of his father, went to the forest to collect fruit, flowers and two kinds of grass, called samit and kuśa. On the way home, he came upon a śūdra, a very lusty, fourth-class man, who was shamelessly embracing and kissing a prostitute. The śūdra was smiling, singing and enjoying as if this were proper behavior. Both the śūdra and the prostitute were drunk. The prostitute’s eyes were rolling in intoxication, and her dress had become loose. Such was the condition in which Ajāmila saw them.

VERSO 61:: O śūdra, cujo braço estava decorado com pó de cúrcuma, abraçava a prostituta. Quando Ajāmila a viu, os desejos luxuriosos, que estavam adormecidos em seu coração, emergiram, e, iludido, deixou-se ficar sob o controle deles.

Text 61:: The śūdra, his arm decorated with turmeric powder, was embracing the prostitute. When Ajāmila saw her, the dormant lusty desires in his heart awakened, and in illusion he fell under their control.

VERSO 62:: Tanto quanto possível, ele, pacientemente, tentava lembrar-se das instruções dos śāstras de que não deveria nem mesmo olhar para uma mulher. Com a ajuda desse conhecimento e de seu intelecto, ele tentou controlar seus desejos luxuriosos, mas, devido à força do Cupido dentro de seu coração, não conseguiu controlar a mente.

Text 62:: As far as possible he patiently tried to remember the instructions of the śāstras not even to see a woman. With the help of this knowledge and his intellect, he tried to control his lusty desires, but because of the force of Cupid within his heart, he failed to control his mind.

VERSO 63:: Da mesma maneira que o Sol e a Lua são eclipsados por um planeta inferior, o brāhmaṇa perdeu todo o seu bom senso. Agarrando-se a essa situação, ele sempre pensava na prostituta e, dentro de pouco tempo, convidou-a para trabalhar como criada em sua casa e, então, abandonou todos os princípios reguladores em que se alicerça a vida bramânica.

Text 63:: In the same way that the sun and moon are eclipsed by a low planet, the brāhmaṇa lost all his good sense. Taking advantage of this situation, he always thought of the prostitute, and within a short time he took her as a servant in his house and abandoned all the regulative principles of a brāhmaṇa.

VERSO 64:: Assim, para satisfazer a prostituta com vários presentes materiais, Ajāmila passou a gastar todo o dinheiro que herdara de seu pai, de modo que ela permanecesse satisfeita com ele. Enfim, para satisfazer a prostituta, abandonou todas as suas atividades bramânicas.

Text 64:: Thus Ajāmila began spending whatever money he had inherited from his father to satisfy the prostitute with various material presentations so that she would remain pleased with him. He gave up all his brahminical activities to satisfy the prostitute.

VERSO 65:: Porque sua inteligência se deixou trespassar pelo olhar luxurioso da prostituta, o brāhmaṇa Ajāmila, tornando-se sua vítima, entregou-se a atos pecaminosos na associação dela. Ele inclusive chegou a abandonar a companhia de sua belíssima e jovem esposa, que viera de uma respeitabilíssima família de brāhmaṇas.

Text 65:: Because his intelligence was pierced by the lustful glance of the prostitute, the victimized brāhmaṇa Ajāmila engaged in sinful acts in her association. He even gave up the company of his very beautiful young wife, who came from a very respectable brāhmaṇa family.

VERSO 66:: Embora nascido em família brāhmaṇa, esse patife, destituído de inteligência devido à associação com a prostituta, ganhava dinheiro de uma maneira ou outra, fosse de modo honesto ou desonesto, e usava o mesmo para manter os filhos e filhas da prostituta.

Text 66:: Although born of a brāhmaṇa family, this rascal, bereft of intelligence because of the prostitute’s association, earned money somehow or other, regardless of whether properly or improperly, and used it to maintain the prostitute’s sons and daughters.

VERSO 67:: Esse brāhmaṇa irresponsável levou toda a sua longa vida transgredindo todas as regras e regulações da escritura sagrada, vivendo extravagantemente e comendo alimentos preparados por uma prostituta. Portanto, ficou cheio de pecados, impuro e viciado em atividades proibidas.

Text 67:: This brāhmaṇa irresponsibly spent his long lifetime transgressing all the rules and regulations of the holy scripture, living extravagantly and eating food prepared by a prostitute. Therefore he is full of sins. He is unclean and is addicted to forbidden activities.

VERSO 68:: Ajāmila não se submeteu à expiação. Portanto, devido à sua vida pecaminosa, temos que levá-lo à presença de Yamarāja para ser punido. Lá, de acordo com a quantidade dos seus atos pecaminosos, ele será punido e se purificará dessa maneira.

Text 68:: This man Ajāmila did not undergo atonement. Therefore because of his sinful life, we must take him into the presence of Yamarāja for punishment. There, according to the extent of his sinful acts, he will be punished and thus purified.