VERSO 6
Text 6
Texto
Text
yathaiva narakān naraḥ
nānogra-yātanān neyāt
tan me vyākhyātum arhasi
yathaiva narakān naraḥ
nānogra-yātanān neyāt
tan me vyākhyātum arhasi
Sinônimos
Synonyms
adhunā — agora mesmo; iha — neste mundo material; mahā-bhāga — ó opulentíssimo e afortunado Śukadeva Gosvāmī; yathā — de modo que; eva — na verdade; narakān — todas as condições infernais em que os ímpios são postos; naraḥ — seres humanos; nānā — variedades de; ugra — terríveis; yātanān — condições de sofrimento; na īyāt — não precisem submeter-se a; tat — isto; me — a mim; vyākhyātum arhasi — por favor, descreve.
adhunā — right now; iha — in this material world; mahā-bhāga — O greatly opulent and fortunate Śukadeva Gosvāmī; yathā — so that; eva — indeed; narakān — all the hellish conditions into which the impious are put; naraḥ — human beings; nānā — varieties of; ugra — terrible; yātanān — conditions of suffering; na īyāt — may not undergo; tat — that; me — to me; vyākhyātum arhasi — please describe.
Tradução
Translation
Ó afortunadíssimo e opulento Śukadeva Gosvāmī, agora, por favor, dize-me como os seres humanos podem evitar condições infernais em que sofrem dores terríveis.
O greatly fortunate and opulent Śukadeva Gosvāmī, now kindly tell me how human beings may be saved from having to enter hellish conditions in which they suffer terrible pains.
Comentário
Purport
SIGNIFICADO—No vigésimo sexto capítulo do quinto canto, Śukadeva Gosvāmī explica que as pessoas que cometem atos pecaminosos são forçadas a entrar nos planetas infernais para então sofrer. Agora, Mahārāja Parīkṣit, sendo um devoto, está interessado em como isso pode ser evitado. O vaiṣṇava é para-duḥkha-duḥkhī, em outras palavras, ele não tem contratempos pessoais, mas fica muito infeliz ao ver os outros em apuros. Prahlāda Mahārāja disse: “Meu Senhor, não tenho problemas pessoais, pois aprendi a glorificar Vossas qualidades transcendentais e, em virtude disso, posso ficar em transe extático. Todavia, há um problema que me aflige, pois preocupo-me com esses tolos e patifes que, ocupados com māyā-sukha, a felicidade temporária, não prestam serviço devocional a Vós.” Esse é o problema com o qual o vaiṣṇava se defronta. Como se refugia por completo na Suprema Personalidade de Deus, o vaiṣṇava não tem problemas pessoais, mas, sendo muito compassivo com as almas caídas e condicionadas, ele sempre cogita planos para salvá-las de suas vidas infernais neste corpo e no próximo. Portanto, Parīkṣit Mahārāja anelava que Śukadeva Gosvāmī lhe revelasse como é que a humanidade poderia evitar de deslizar para o inferno. Śukadeva Gosvāmī já explicara como é que as pessoas entram na vida infernal, e também poderia explicar como elas poderiam salvar-se disso. Os homens inteligentes devem tirar proveito dessas instruções. Infelizmente, no entanto, o mundo inteiro carece de consciência de Kṛṣṇa, daí as pessoas sofrerem da mais crassa ignorância e nem mesmo acreditarem que exista vida após esta. Convencê-las de que sua próxima vida existe é muito difícil porque elas se tornaram quase loucas ao se entregarem à busca do gozo material. Entretanto, nosso dever, o dever de todo homem são, é salvá-las. Mahārāja Parīkṣit é o representante daquele que pode salvá-las.
In the Twenty-sixth Chapter of the Fifth Canto, Śukadeva Gosvāmī has explained that people who commit sinful acts are forced to enter hellish planets and suffer. Now Mahārāja Parīkṣit, being a devotee, is concerned with how this can be stopped. A Vaiṣṇava is para-duḥkha-duḥkhī; in other words, he has no personal troubles, but he is very unhappy to see others in trouble. Prahlāda Mahārāja said, “My Lord, I have no personal problems, for I have learned how to glorify Your transcendental qualities and thus enter a trance of ecstasy. I do have a problem, however, for I am simply thinking of these rascals and fools who are busy with māyā-sukha, temporary happiness, without knowledge of devotional service unto You.” This is the problem faced by a Vaiṣṇava. Because a Vaiṣṇava fully takes shelter of the Supreme Personality of Godhead, he personally has no problems, but because he is compassionate toward the fallen, conditioned souls, he is always thinking of plans to save them from their hellish life in this body and the next. Parīkṣit Mahārāja, therefore, anxiously wanted to know from Śukadeva Gosvāmī how humanity can be saved from gliding down to hell. Śukadeva Gosvāmī had already explained how people enter hellish life, and he could also explain how they could be saved from it. Intelligent men must take advantage of these instructions. Unfortunately, however, the entire world is lacking Kṛṣṇa consciousness, and therefore people are suffering from the grossest ignorance and do not even believe in a life after this one. To convince them of their next life is very difficult because they have become almost mad in their pursuit of material enjoyment. Nevertheless, our duty, the duty of all sane men, is to save them. Mahārāja Parīkṣit is the representative of one who can save them.