As Atividades Diárias do Senhor Kṛṣṇa

SIGNIFICADO—Esta descrição das atividades diárias do Senhor Kṛṣṇa principia com o cantar do galo. As esposas do Senhor Kṛṣṇa sabiam que Ele, por uma questão de dever, não deixaria de levantar-Se e executaria Seus rituais matutinos prescritos. Dessa maneira, agitadas com o fato de que logo iriam ter de se separar dEle, elas amaldiçoavam os galos.

SIGNIFICADO—Śrīla Śrīdhara Svāmī explica que a reação da rainha Vaidarbhī, Rukmiṇī-devī, mostra a atitude de todas as rainhas.

SIGNIFICADO—Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura salienta que a palavra bhāva neste verso indica os seres criados. Por conseguinte, a palavra composta lakṣita-bhāva-nirvṛtim significa que o Senhor Kṛṣṇa concede prazer aos seres criados através de Suas várias energias. É claro que a alma jamais é criada, mas nossa existência material condicionada é criada pela interação das energias do Senhor.

Quem é favorecido pela potência interna do Senhor pode compreender a natureza da Verdade Absoluta; esta compreensão chama­-se consciência de Kṛṣṇa. Na Bhagavad-gītā, o Senhor Kṛṣṇa explica que Suas energias dividem-se em potências inferior e superior, ou material e espiritual. A Brahma-saṁhitā explica ainda que a potência material age como uma sombra, seguindo os movimentos da realidade espiritual, que é o próprio Senhor e Sua potência espiritual. Quando alguém é favorecido pelo Senhor Kṛṣṇa, Ele Se revela à alma rendi­da, e assim a mesma criação que antes encobria a alma torna-se um estímulo para a iluminação espiritual.

SIGNIFICADO—Śrīdhara Svāmī assinala que, como pertencia à sucessão discipular de Kaṇva Muni, o Senhor Kṛṣṇa oferecia oblações ao fogo antes do nascer do Sol. Então, cantava o mantra Gāyatrī.

SIGNIFICADO—Śrīdhara Svāmī cita várias escrituras védicas para mostrar que, no contexto ritual védico, um badva aqui se refere a 13.084 vacas. As palavras badvaṁ badvaṁ dine dine indicam que o Senhor Kṛṣṇa dava diariamente aos eruditos brāhmaṇas muitos de tais rebanhos de vacas. Śrīdhara Svāmī apresenta ainda evidência de que, em eras anteriores, era prática usual dos grandes reis santos dar 107 de tais badvas, ou rebanhos de 13.084 vacas. Dessa maneira, o número de vacas dadas neste sacrifício, conhecido como Mañcāra, totaliza 14 lakhs, ou 1.400.000.

As palavras alaṅkṛtebhyo viprebhyaḥ indicam que, no reino do Senhor Kṛṣṇa, os brāhmaṇas ganhavam belas roupas e ornamentos e, em razão disso, andavam bem vestidos.

Em Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, Śrīla Prabhupāda escreve, com profunda e notável agudeza de percepção, sobre esses passatempos do Senhor Kṛṣṇa. Recomendamos fortemente ao leitor o estudo desse livro, que contém uma valiosa riqueza de informa­ções e comentários sobre os passatempos descritos no décimo canto do Śrīmad-Bhāgavatam. Esta nossa humilde tentativa jamais pode­rá igualar-se à pureza e proficiência consumadas de nosso formidá­vel mestre. Mesmo assim, como um serviço oferecido a seus pés de lótus, estamos simplesmente apresentando o texto sânscrito original do décimo canto, o significado das palavras, uma tradução clara e o comentário essencial, na maior parte com base no que disseram os grandes mestres espirituais de nossa linha.

SIGNIFICADO—Śrīdhara Svāmī indica que “as roupas e ornamentos pessoais” do Senhor incluem Suas bem conhecidas roupas amarelas, a joia Kaustubha etc.

SIGNIFICADO—Os ācāryas assinalam que o quadrigário do Senhor postava-se de mãos juntas e que o Senhor, segurando as mãos dele com Sua mão direita, montava na quadriga.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī descreve assim esta cena: “Os olha­res tímidos e amorosos das damas do palácio, os quais insinuavam a agitação delas, davam a entender: ‘Como podemos tolerar o tormento de nos separarmos de Ti?’ A ideia aqui é que, por estar cativado pela afeição delas, o Senhor sorria, indicando: ‘Minhas queridas damas inquietas, estais tão abatidas devido a este pouco tempo de separação. Voltarei hoje mais tarde para desfrutar convosco.’ E então, com Seu sorriso a cativar-lhes a mente, Ele só conseguia sair a muito custo, depois de desvencilhar-Se do cativeiro provocado por seus olhares amorosos.”

SIGNIFICADO—Śrīla Prabhupāda escreve: “Deve-se lembrar que o salão de assembleias Sudharmā foi arrebatado dos planetas celestiais e restabelecido na cidade de Dvārakā. A característica especial do salão de assembleias era que qualquer um que nele entrasse se livraria das seis espécies de tormentos materiais, a saber, fome, sede, lamenta­ção, ilusão, velhice e morte. Esses são os açoites da existência mate­rial, e enquanto alguém permanecesse naquele salão de assembleias, não seria afetado por esses seis açoites materiais.”

Com relação a este verso, Śrīdhara Svāmī e Viśvanātha Cakravartī explicam que, quando o Senhor Kṛṣṇa saía separadamente de cada um de Seus muitos palácios, cada forma individual era visível às pessoas presentes naquela área específica do palácio e aos residentes da vizinhança, mas não aos outros. Então, no caminho da entrada do salão de assembleias Sudharmā, todas as formas do Senhor fundiam­se em uma forma única, e assim Ele entrava no salão.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī assinala que a palavra naṭācāryāḥ refere-se, entre outras coisas, a mágicos peritos. Todos esses diferentes artistas, um após o outro, apresentavam-se para o Senhor na assem­bleia dos grandes reis.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī assinala que esses reis se recusaram a pagar tributo e a aceitar outras formas de submissão a Jarāsandha. Além disso, existe uma famosa narração no Mahābhārata e em outros textos segundo a qual Jarāsandha queria adorar Mahā-bhairava oferecendo-lhe em sacrifício a vida de cem mil reis.

SIGNIFICADO—Śrīdhara Svāmī explica que os reis apresentam sua súplica neste e nos cinco versos seguintes. Neste verso, eles se refugiam no Senhor, nos três seguintes descrevem seu medo, e nos dois últimos fazem seu pedido súplice.

SIGNIFICADO—O Senhor Kṛṣṇa afirma na Bhagavad-gītā (9.27):

“Tudo o que fizeres, tudo o que comeres, tudo o que ofereceres ou deres, e quaisquer austeridades que executares – faze isto, ó filho de Kuntī, como uma oferenda a Mim.”

Este é o mandamento do Senhor Supremo, mas as pessoas em geral estão desorientadas e negligenciam essa atividade auspiciosa, preferindo, em vez disso, praticar atividades pecaminosas que as levam a terríveis sofrimentos. O movimento da consciência de Kṛṣṇa está trabalhando para iluminar o mundo sobre esta essencialíssima atividade: o serviço amoroso ao Senhor.

SIGNIFICADO—Śrīdhara Svāmī explica que os reis estavam perplexos com o sofrimento que lhes sobreviera. Visto ter o Senhor descido a este mundo para proteger os piedosos e punir os perversos, eles perguntam, nesta passagem, como é que Jarāsandha, que descaradamente trans­grediu a ordem do Senhor, continuava a praticar suas atividades per­versas, ao passo que os reis eram postos em uma condição deplorável? Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura igualmente esclarece que os reis não podiam compreender como é que Jarāsandha, que molestava os de­votos santos e nutria os invejosos, podia continuar a prosperar, en­quanto os reis estavam sendo atormentados pelo perverso Jarāsandha. De maneira semelhante, Śrīla Prabhupāda, em Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, cita os reis da seguinte maneira: “Meu querido Senhor, sois o proprietário de todos os mundos, e encarnastes juntamente com o Senhor Balarāma, Vossa expansão plenária. Afirma-se que apareceis nesta encarnação com o propósito de proteger os fiéis e destruir os canalhas. Nessas circunstâncias, como é possível que canalhas como Jarāsandha possam colocar-nos, contra a Vossa autori­dade, em condições de vida tão deploráveis? Estamos perplexos com essa situação e não podemos compreender como isso é possível. Pode ser que Jarāsandha tenha sido encarregado de nos causar tal sofri­mento devido a nossas más ações passadas, mas, através das escritu­ras reveladas, ouvimos que todo aquele que se rende a Vossos pés de lótus de imediato fica imune às reações da vida pecaminosa... Portanto, entregamo-nos de todo o coração ao Vosso refúgio e espera­mos que Vossa Onipotência agora nos dê plena proteção.”

SIGNIFICADO—Após expressarem suas dúvidas no verso anterior, os reis aqui admitem que de fato estão sofrendo devido a sua própria tolice, visto terem rejeitado a eterna felicidade da alma em troca da temporária felicidade condicionada da pretensa posição régia. Muita gente comete erro semelhante ao desejar riqueza, poder, prestígio, família aristocrática etc. em troca de sua alma. Os reis admitem que caíram sob o encanto da energia ilusória do Senhor e equivocadamente confun­diram a imensa ansiedade da liderança política com felicidade.

SIGNIFICADO—Aqui, os reis suplicam ao Senhor que os liberte do cativeiro do karma criado pela potência material do Senhor. Os reis deixam claro que Jarāsandha é tão poderoso que não há esperança de que eles escapem por seu próprio poder.

SIGNIFICADO—A palavra nṛ-loka-niratam indica que o Senhor estava absorto em encenar no mundo dos seres humanos. Assim, enquanto agia como um rei humano, Ele permitiu que Jarāsandha fosse vitorioso em uma única batalha depois que o Senhor o subjugara dezessete vezes. Su­bentende-se pelas palavras dos reis que Jarāsandha está molestando-os sobretudo por eles serem almas rendidas ao Senhor Kṛṣṇa. Portan­to, eles suplicam ao Senhor: “Ó Vós que mantendes erguida a arma cakra, por favor, fazei o arranjo necessário.”

Śrīla Prabhupāda exprime os sentimentos dos reis da seguinte maneira: “Meu querido Senhor, já lutastes com Jarāsandha dezoito vezes consecutivas, das quais o derrotastes dezessete vezes, superando a ex­traordinária posição poderosa dele. Em Vossa décima oitava luta, no entanto, exibistes Vosso comportamento humano, e assim pareceu que fostes derrotado. Meu querido Senhor, sabemos muito bem que Jarāsandha não pode derrotar-Vos em tempo algum, porque Vosso poder, força, recursos e autoridade são todos ilimitados. Ninguém pode igualar­-Vos ou superar-Vos. A aparente derrota infligida por Jarāsandha no décimo oitavo combate não passa de uma exibição de comportamen­to humano. Desafortunadamente, o tolo Jarāsandha não pôde com­preender Vossos truques, e desde então ficou arrogante devido a seu poder material e prestígio. Especificamente, ele nos prendeu e apri­sionou, sabendo muito bem que, como Vossos devotos, estamos sujeitos a Vossa soberania.”

SIGNIFICADO—Esta tradução baseia-se em Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, de Śrīla Prabhupāda. A palavra mudā indica que o Senhor Kṛṣṇa deleitou-Se ao ver que Nārada havia chegado.

SIGNIFICADO—Quando o Senhor Kṛṣṇa perguntou a Nārada Muni sobre as intenções dos Pāṇḍavas, o sábio respondeu que o próprio Senhor é todo-poderoso e onisciente, até mesmo a ponto de poder confundir o criador do universo, Brahmā. Nārada compreendeu que o Senhor Kṛṣṇa desejava matar Jarāsandha e, por isso, estava começando a fazer os preparativos para esse passatempo, perguntando a Nārada sobre as intenções dos Pāṇḍavas. Compreendendo a própria intenção do Senhor Kṛṣṇa, Nārada não se admirou quando Ele humildemente lhe pediu informações.

SIGNIFICADO—Śrīla Prabhupāda explica a realização de Nārada da seguinte maneira: “Meu querido Senhor, através de Tuas potências inconcebíveis, crias esta manifestação cósmica, manténs e tornas a dissolvê-la. É só por força de Tua potência inconcebível que este mundo material, em­bora uma obscura representação do mundo espiritual, parece ser real. Ninguém pode entender o que planejas fazer no futuro. Tua posição transcendental é sempre inconcebível para todos. Quanto a mim, só me resta oferecer-Te minhas respeitosas reverências muitas e muitas vezes.”

A palavra sva-vilakṣaṇātmane também indica que o Senhor Kṛṣṇa tem Sua natureza e características singulares. Ninguém é igual ou superior a Deus.

SIGNIFICADO—Śrīla Prabhupāda escreve: “[Nārada disse:] Dotados apenas de conhecimento relacionado com o corpo, todos são conduzidos pelos desejos materiais e, assim, desenvolvem novos corpos materiais um após outro no ciclo de nascimentos e mortes. Estando absorta em tal conceito de existência, a pessoa não sabe como sair do encarcera­mento do corpo material. Por causa de Tua misericórdia imotivada, meu Senhor, desces a fim de exibir Teus diferentes passatempos transcendentais, que são iluminadores e plenos de glória. Portanto, não tenho alternativa senão oferecer-Te minhas respeitosas reverências. Meu querido Senhor, és o Supremo Parabrahman, e Teus passatempos como um ser humano comum são outro recurso táti­co, exatamente como uma peça no palco, em que um ator representa papéis diferentes de sua própria identidade.”

SIGNIFICADO—Aqui se descreve o rei Yudhiṣṭhira como pārameṣṭhya-kāma, ou “desejoso de pārameṣṭhya”. A palavra pārameṣṭhya significa “supremacia incomparável” e também indica “a Suprema Personalidade de Deus, que Se encontra no mais elevado plano de toda a existên­cia”. Por isso, Śrīla Prabhupāda traduz a mensagem de Nārada da seguinte maneira: “No papel de benquerente, perguntaste sobre os Pāṇḍavas, Teus primos, e por isso vou informar-Te de suas intenções. Agora, por favor, ouve-me. Em primeiro lugar, posso informar-Te que o rei Yudhiṣṭhira tem todas as opulências materiais que se podem obter no mais elevado sistema planetário, Brahmaloka. Ele não tem opulência material alguma a que aspirar, mas, ainda assim, deseja executar o sacrifício Rājasūya somente para obter a Tua companhia e Te agradar... Ele quer adorar-Te a fim de alcançar Tua misericórdia imotivada, solicito que satisfaças os desejos dele.”

Uma vez que a palavra pārameṣṭhya também pode indicar a posição do senhor Brahmā, Śrīla Prabhupāda toma a palavra pārameṣṭhya-kāma nesta passagem como indicação não só de que o rei Yudhiṣṭhira desejava a associação do Senhor Kṛṣṇa e Sua misericórdia, mas também de que o próprio rei Yudhiṣṭhira possuía pārameṣṭhya, todas as opulências do senhor Brahmā.

SIGNIFICADO—Os ācāryas explicam que, nesta passagem, Nārada quer dizer que, como todas as eminentes personalidades irão sobretudo para ver o Senhor Kṛṣṇa, Ele também deve ir àquele sacrifício.

SIGNIFICADO—Śrīla Śrīdhara Svāmī interpreta a palavra brahma-mayasya como significando brahma-ghana-mūrteḥ, “da forma concentrada da Ver­dade Absoluta”.

SIGNIFICADO—Esta tradução baseia-se em Kṛṣṇa, de Śrīla Prabhupāda. Śrīdhara Svāmī menciona que a palavra dig-vitānam indica que as glórias transcendentais do Senhor Kṛṣṇa se estendem por todo o universo como um dossel refrescante sobre as direções universais. Em outras palavras, o mundo inteiro pode encontrar abrigo sob a sombra refrescante dos pés de lótus do Senhor. Por isso, o Senhor é bhuvana-maṅgala, o símbolo de tudo o que é auspicioso para este mundo.

SIGNIFICADO—Śrīla Prabhupāda explica: “Pouco antes do grande sábio Nārada chegar ao salão de assembleias Sudharmā, em Dvārakā, o Senhor Kṛṣṇa e Seus ministros e secretários estiveram analisando como atacar o reino de Jarāsandha. Por estarem ponderando com seriedade este assunto, a proposta de Nārada para que o Senhor Kṛṣṇa fosse a Hastināpura participar do grande sacrifício Rājasūya de Mahārāja Yudhiṣṭhira não lhes atraía muito. O Senhor Kṛṣṇa podia entender as intenções de Seus companheiros porque é o governante até mesmo do senhor Brahmā. Portanto, a fim de tranquilizá-los, Ele [Se dirigiu] a Uddhava sorrindo.”

Śrīla Viśvanātha Cakravartī assinala que o Senhor sorriu porque estava para demonstrar que Uddhava tinha a brilhante capacidade de dar conselhos em situações difíceis.