Satrājit Assassinado, a Joia Recuperada

SIGNIFICADO—O Senhor sabia muito bem que os Pāṇḍavas haviam escapado do atentado de morte tramado por Duryodhana, embora o mundo ouvis­se a notícia falsa de que os Pāṇḍavas e sua mãe tinham perecido no incêndio.

SIGNIFICADO—Śrīla Śrīdhara Svāmī ressalta que aqueles que estavam envolvidos na tentativa de assassinato obviamente não ficaram nem um pouco tristes de ouvir falar da morte dos Pāṇḍavas. Todavia, as pessoas especificamente mencionadas aqui – Bhīṣma, Kṛpa, Vidura, Gāndhārī e Droṇa – ficaram de fato infelizes ao ouvirem sobre a suposta tragédia.

SIGNIFICADO—Akrūra e Kṛtavarmā raciocinaram que, como Kṛṣṇa e Balarāma estavam ausentes de Dvārakā, Satrājit podia ser morto e a joia rou­bada. Śrīla Śrīdhara Svāmī menciona que esses dois devem ter baju­lado Śatadhanvā, dizendo-lhe: “És muito mais valente do que nós. Então, és tu quem deve matá-lo.”

SIGNIFICADO—Visto que o irmão de Satrājit, Prasena, fora morto de forma vio­lenta, a implicação de “seguir o caminho de seu irmão” é óbvia. O que temos aqui é uma trama de assassinato.

É bem sabido que tanto Akrūra quanto Kṛtavarmā são excelsos e puros devotos do Senhor Supremo; logo, seu comportamento inco­mum exige alguma explicação. Os ācāryas dizem o seguinte: Śrīla Jīva Gosvāmī afirma que Akrūra, embora fosse um primoroso devoto puro do Senhor, caiu vítima da ira que lhe dirigiram os residentes de Gokula por ter levado Kṛṣṇa embora de Vṛndāvana. O gosvāmī diz ainda que Kṛtavarmā associara-se com Kaṁsa – sendo ambos membros da dinastia Bhoja – e, por isso, Kṛtavarmā estava sofrendo agora o resultado dessa associação indesejável.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī oferece uma explicação alternativa: Tanto Akrūra quanto Kṛtavarmā estavam furiosos com Satrājit por este ter insultado o Senhor Kṛṣṇa e espalhado falsos rumores sobre Ele em Dvārakā. Em circunstâncias normais, Akrūra e Kṛtavarmā teriam ficado muito satisfeitos com o casamento do Senhor Kṛṣṇa com a bela Satyabhāmā. Sendo devotos puros, eles não podiam ficar de fato infelizes com esse enlace, tampouco poderiam tornar-se ciu­mentos rivais do Senhor. Portanto, eles tinham um motivo oculto para se comportarem como rivais dEle.

SIGNIFICADO—Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī, a palavra asattamaḥ indica que Śatadhanvā era basicamente mal-intencionado e odiava Satrājit.

SIGNIFICADO—Segundo Śrīla Jīva Gosvāmī, os sentimentos e palavras angustia­dos de Satyabhāmā na hora da morte de seu pai foram instigados pela potência de passatempo (līlā-śakti) do Senhor Kṛṣṇa, a fim de prepa­rar a violenta reação do Senhor contra Śatadhanvā.

SIGNIFICADO—Śrīla Śrīdhara Svāmī explica que a palavra helanam indica agir contra a vontade do Senhor, e que vṛjinam indica uma ofensa contra os Senhores.

SIGNIFICADO—O uso do singular yaḥ, “aquele que”, indica que as frequentes referências a “dois Senhores, Kṛṣṇa e Rāma”, não comprometem o firme princípio do monoteísmo expresso no Śrīmad-Bhāgavatam. Como se explica em muitos textos védicos, o Senhor Supremo único expande-Se em inumeráveis formas, mas permanece o Deus único e onipotente. Por exemplo, temos esta afirmação na Brahma-saṁhitā (5.33), advaitam acyutam anādir ananta-rūpam: “O Senhor Supremo único é infalível e sem começo, e expande-Se em inumeráveis formas manifestas.” Em consideração ao espírito dos passatempos do Senhor, nos quais Ele Se expande e aparece como Seu próprio irmão mais velho, Balarāma, o Bhāgavatam aqui se refere a “dois Senhores”. Mas o ponto essencial é que existe uma Divindade Suprema, uma Verdade Absoluta, que aparece em Sua forma original como Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—O termo nyasya, “deixando aos cuidados de”, implica que Śatadhanvā agora acreditava que a joia era dele; assim ele a estava deixando aos cuidados de um amigo. Em termos grosseiros, esta é a mentalidade de um ladrão.

SIGNIFICADO—Kṛṣṇa e Balarāma terminaram alcançando Śatadhanvā nos arredo­res de Mithilā. Como o rei dessa cidade era um querido amigo de Balarāma, o Senhor decidiu entrar na cidade e passar algum tempo ali.

SIGNIFICADO—Era natural que a rainha Satyabhāmā ficasse satisfeita ao ouvir que o assassino de seu pai fora levado à justiça. Mas a joia Syamantaka de seu pai ainda devia ser recuperada, de modo que ela também gostou de ouvir que o Senhor Kṛṣṇa estava determinado a reavê-la.

SIGNIFICADO—A palavra daivika nesta passagem refere-se a perturbações causa­das por seres sobrenaturais. Essas perturbações manifestam-se muitas vezes sob a forma de calamidades naturais tais como terremotos, maremotos ou severas intempéries. Hoje em dia, pessoas materialistas atribuem essas perturbações a causas terrestres, não compreendendo que elas constituem punições nas mãos de seres superiores. A pala­vra bhautikāḥ refere-se a distúrbios causados por criaturas terrestres tais como seres humanos, animais e insetos.

Segundo Śrīla Śrīdhara Svāmī, Akrūra pegou a joia Syamantaka e foi residir na cidade de Benares, onde ficou conhecido como Dāna­pati, “o senhor da caridade”. Ali, com primorosas assembleias de sacerdotes qualificados, ele executava sacrifícios de fogo em altares de ouro.

Alguns residentes de Dvārakā achavam que as inabituais calamidades se deviam à ausência de Akrūra, esquecendo (como se descre­ve no verso seguinte) que a presença pessoal do Senhor Supremo em Dvārakā excluía essa possibilidade. Quando o Senhor vem à Terra, Seus passatempos assemelham-se aos dos seres humanos, em consequência do que o princípio de que “intimidade gera negligência” entra em vigor. Parece que, durante a vida de muitas pessoas santas e encarnações de Deus, existe sempre uma classe de pessoas que deixa de apreciar, ou que só ocasionalmente aprecia, a posição das grandes almas entre elas. Por outro lado, as almas afortunadas e iluminadas que reconhecem a verdadeira posição do Senhor e de Seus companheiros são sumamente abençoadas.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī fornece o seguinte insight sobre este verso: Em Benares, Akrūra ficou famoso por celebrar sacrifícios em altares de ouro e por dar abundante caridade aos brāhmaṇas. Quando os cidadãos de Dvārakā ouviram falar disso, alguns deles maldosamente comentaram que, por considerar Akrūra um rival, Kṛṣṇa o exilara. Para remover essa nova e inacreditável mácula de Sua reputação, o Senhor Kṛṣṇa criou várias calamidades em Dvārakā, induzindo dessa maneira os cidadãos a pedirem a volta de Akrūra, a qual o Senhor, então, ordenou.

SIGNIFICADO—Śvaphalka era pai de Akrūra, e os cidadãos acharam que o filho devia ter os mesmos poderes que o pai. Śrīla Viśvanātha Cakravartī salienta que, devido ao parentesco de Akrūra com o rei de Kāśī, seu avô materno, Akrūra foi para aquela cidade em uma ocasião de dificuldade.

SIGNIFICADO—Visto ser o Senhor Kṛṣṇa o controlador supremo, obviamente era por Sua vontade que certos distúrbios apareceram na cidade de Dvārakā. A causa superficial desses males pode ter sido a ausência de Akrūra e também a ausência da auspiciosa joia Syamantaka. Contudo, devemos lembrar que Dvārakā é a morada eterna do Senhor Kṛṣṇa; é uma cidade de divina bem-aventurança, visto que o Senhor reside ali. Todavia, para executar Seus passatempos como um príncipe deste mundo, o Senhor Kṛṣṇa fez o que era preciso e mandou chamar Akrūra.

SIGNIFICADO—O modo como o Senhor Kṛṣṇa tratou Akrūra aqui confirma que este é, na verdade, um grande devoto do Senhor.

SIGNIFICADO—Śrīla Śrīdhara Svāmī cita o seguinte preceito do smṛti com relação a heranças, patnī duhitaraś caiva pitaro bhrātaras tathā/tat-sutā gotra-jā bandhuḥ śiṣyāḥ sa-brahmacāriṇaḥ: “A herança vai primei­ro para a esposa, depois [se a esposa faleceu] para as filhas, depois para os pais, depois para os irmãos, depois para os sobrinhos, depois para parentes do mesmo gotra do falecido, e depois para seus discí­pulos, inclusive os brahmacārīs.”

Śrīla Viśvanātha Cakravartī acrescenta que, como Satrājit não tinha filhos, como suas esposas foram mortas junto com ele, e como sua filha Satyabhāmā não estava interessada na joia Syamantaka, que constituía a herança, ela pertencia, por direito, a seus filhos.

Em Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, Śrīla Prabhupāda explica: “O Senhor Kṛṣṇa indicou, através desta afirmação, que Satyabhāmā já estava grávida e que seu filho seria o verdadeiro reivindicante da joia, e decerto a tomaria de Akrūra se este tentasse escondê-la.”

SIGNIFICADO—Embora tecnicamente os filhos de Satyabhāmā tivessem direito à joia, o Senhor Kṛṣṇa decidiu deixá-la sob os cuidados de Akrūra, que estava usando a riqueza da joia para executar contínuos sacrifícios religiosos. De fato, a capacidade que tinha Akrūra de executar tais rituais em altares de ouro era indicação da potência da joia.

SIGNIFICADO—Podemos ver neste capítulo como uma joia valiosa provocou tanta intriga, violência e sofrimento. Esta é decerto uma boa lição para aqueles que desejam uma vida espiritual livre de problemas.

SIGNIFICADO—Pela segunda vez, dúvidas sobre a reputação do Senhor, ocasiona­das pela joia Syamantaka, são desfeitas pela própria joia. De fato, o Senhor trouxe a joia para Dvārakā pela segunda vez a fim de es­tabelecer Sua integridade ali. Esta surpreendente série de incidentes demonstra que, mesmo quando o Senhor Kṛṣṇa desce a este mundo, existe uma tendência de Seus “semelhantes” a criticá-lO. Todo o mundo material está contaminado pela propensão a achar defeitos, e, neste capítulo, o Senhor Supremo demonstra a natureza dessa quali­dade indesejável.