O Advento do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu

SIGNIFICADO—Para descrever Śrī Caitanya Mahāprabhu ou o Senhor Śrī Kṛṣṇa, necessita-se de poder sobrenatural, que é a graça e misericórdia do Senhor. Sem essa graça e misericórdia, não se pode compor literatura transcendental. No entanto, por intermédio da graça do Senhor, mesmo aquele que é inapto para a carreira literária pode descrever assuntos transcendentais maravilhosos. A descrição de Kṛṣṇa é possível para aquele que está investido de poder. Kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana (Caitanya-caritāmṛta, Antya 7.11). A menos que alguém seja agraciado com a misericórdia do Senhor, não pode pregar o nome, fama, qualidade, forma, séquito, etc. do Senhor. Portanto, deve-se concluir que a descrição do Caitanya-caritāmṛta por parte de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī manifesta a misericórdia específica concedida ao autor, embora ele se julgue o mais caído. Não devemos considerá-lo caído por ele se declarar como tal. Pelo contrário, qualquer pessoa que seja capaz de compor semelhante literatura transcendental é nosso mestre estimado.

SIGNIFICADO—Neste verso, vemos que a lua é descrita como candra-gaṇa, que é em número plural. Isso indica que existem muitas luas. Na Bhagavad-gītā (10.21), o Senhor diz que nakṣatrāṇām ahaṁ śaśī: “Entre as estrelas, Eu sou a Lua.” Todas as estrelas são como a Lua. Os astrônomos ocidentais consideram que as estrelas são sóis, mas os astrônomos védicos, seguindo as escrituras védicas, consideram-nas luas. O Sol tem a capacidade de brilhar poderosamente, e as luas refletem o brilho do Sol, motivo pelo qual parecem brilhantes. O Caitanya-caritāmṛta descreve que Kṛṣṇa é como o Sol. O Poderoso Supremo é a Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, ou o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, e Seus devotos também são brilhantes e luminosos, pois refletem o sol supremo. O Caitanya-caritāmṛta afirma:

“Kṛṣṇa é brilhante como o Sol. Assim que o Sol aparece, não há possibilidade de escuridão ou ignorância.” (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.31) De forma semelhante, este verso também descreve que, pelo brilho de todas as luas, iluminadas pelo reflexo do Sol-Kṛṣṇa, ou pela graça de todos os devotos de Caitanya Mahāprabhu, o mundo inteiro iluminar-se-á, a despeito da escuridão de Kali-yuga. Somente os devotos do Senhor Caitanya Mahāprabhu podem dissipar a escuridão de Kali-yuga, a ignorância da população desta era. Ninguém mais pode fazer isso. Portanto, desejamos que todos os devotos do movimento para a consciência de Kṛṣṇa reflitam o sol supremo e, assim, dissipem a escuridão do mundo inteiro.

SIGNIFICADO—Śrīla Jīva Gosvāmī compilou uma gramática em duas partes, chamadas Laghu-hari-nāmāmṛta-vyākaraṇa e Bṛhad-dhari-nāmāmṛta-vyākaraṇa. Quem estuda esses dois textos sobre vyākaraṇa, ou gramática, aprende as regras gramaticais do idioma sânscrito e, ao mesmo tempo, aprende como tornar-se um grande devoto do Senhor Kṛṣṇa.

No Caitanya-bhāgavata, Madhya-khaṇḍa, primeiro capítulo, há uma afirmação sobre o método pelo qual o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu ensinava gramática. O Senhor Caitanya Mahāprabhu explicou que os códigos gramaticais são eternos, assim como o santo nome de Kṛṣṇa. Como se afirma na Bhagavad-gītā (15.15), vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. O significado de todas as escrituras reveladas é a compreensão de Kṛṣṇa. Portanto, caso alguém explique qualquer coisa que não seja Kṛṣṇa, só faz perder seu tempo, esforçando-se arduamente, sem satisfazer a meta de sua vida. Se alguém simplesmente se torna um instrutor ou professor de educação, mas não compreende Kṛṣṇa, entende-se que ele se enquadra entre a classe mais baixa da espécie humana, como se afirma na Bhagavad-gītā (7.15): narādhamā māyayāpahṛta-jñānāḥ. As instruções de quem não conhece a essência de todas as escrituras reveladas, mas, ainda assim, se torna professor são como o zurrar perturbador do asno.

SIGNIFICADO—O atual Navadvīpa-dhāma é somente uma parte de todo o Navadvīpa. Navadvīpa significa “nove ilhas”. Essas nove ilhas, que ocupam uma área de terra estimada em sessenta e quatro quilômetros quadrados, são banhadas por diferentes braços do Ganges. Em todas as nove de tais ilhas da área de Navadvīpa, há diferentes lugares para o cultivo de serviço devocional. O Śrīmad-Bhāgavatam afirma que há nava-vidha bhakti, nove diferentes atividades de serviço devocional:

Há diferentes ilhas na área de Navadvīpa para o cultivo dessas nove variedades de serviço devocional. Elas são as seguintes: (1) Antardvīpa, (2) Sīmantadvīpa, (3) Godrumadvīpa, (4) Madhyadvīpa, (5) Koladvīpa, (6) Ṛtudvīpa, (7) Jahnudvīpa, (8) Modadruma-dvīpa e (9) Rudradvīpa. Segundo as indicações do mapa, nosso centro da ISKCON em Navadvīpa encontra-se na ilha Rudradvīpa. Abaixo de Rudradvīpa, em Antardvīpa, está Māyāpur, onde morava Śrī Jagannātha Miśra, o pai de Caitanya Mahāprabhu. Em todas essas diferentes ilhas, o Senhor Caitanya Mahāprabhu, em Sua juventude, costumava liderar Seu grupo de saṅkīrtana. Assim, Ele inundou toda a área com as ondas do amor a Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Pode ser que alguém pergunte como todos os três mundos ficaram inundados com amor a Kṛṣṇa uma vez que Caitanya Mahāprabhu fazia kīrtana apenas na área de Navadvīpa. A resposta é que o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu é o próprio Kṛṣṇa. Toda a manifestação cósmica é resultado de o Senhor colocá-la em movimento. De modo semelhante, uma vez que o movimento de saṅkīrtana foi inaugurado há quinhentos anos pelo desejo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que o queria ver espalhar-se por todo o universo, o movimento para a consciência de Kṛṣṇa, dando continuidade àquele mesmo movimento, agora se espalha por todo o mundo, e, dessa maneira, aos poucos se espalhará por todo o universo. Com a propagação do movimento para a consciência de Kṛṣṇa, todos mergulharão num oceano de amor a Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Quem é avançado em consciência de Kṛṣṇa sempre sente saudades de Kṛṣṇa, pois tal sensação de saudade excede a sensação de encontrar Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu, em Seus últimos doze anos de existência neste mundo, em Jagannātha Purī, ensinou às pessoas do mundo como, com sentimento de saudade, alguém pode desenvolver seu amor adormecido por Kṛṣṇa. Tanto os sentimentos de separação quanto o encontro com Kṛṣṇa são diferentes fases de amor a Deus. Esses sentimentos desenvolvem-se em tempo oportuno, quando a pessoa se dedica seriamente ao serviço devocional. A fase máxima chama-se prema-bhakti, mas alcança essa fase quem pratica sādhana-bhakti. Ninguém deve tentar elevar-se artificialmente à fase de prema-bhakti sem seguir seriamente os princípios reguladores de sādhana-bhakti. Prema-bhakti é a fase de deleite, ao passo que sādhana-bhakti é a fase de desenvolvimento no serviço devocional. Śrī Caitanya Mahāprabhu ensinou esse culto de serviço devocional com os menores detalhes pela demonstração prática de Sua própria vida. Portanto, declara-se que āpani ācari’ bhakti śikhāimu sabāre. Śrī Caitanya Mahāprabhu é o próprio Kṛṣṇa que, representando o papel de kṛṣṇa-bhakta, devoto de Kṛṣṇa, ensinou ao mundo inteiro como se pode executar serviço devocional e, assim, voltar ao lar, voltar ao Supremo, no devido curso do tempo.

SIGNIFICADO—A esse respeito, deve-se consultar o solilóquio de Śrīmatī Rādhārāṇī após encontrar-Se com Uddhava em Vṛndāvana. Śrī Caitanya Mahāprabhu apresentou uma imagem semelhante de uma imaginária conversa extática assim. Cheia de ciúmes e loucura, provocados pelas negligências de Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī, criticando uma abelha, falava como se fosse uma mulher louca. Śrī Caitanya Mahāprabhu, nos últimos dias de Seus passatempos, manifestou todos os sintomas desse êxtase. A esse respeito, deve-se consultar o quarto capítulo da Ādi-līlā, versos 107 e 108.

SIGNIFICADO—Vidyāpati foi um famoso compositor de canções sobre os passatempos de Rādhā-Kṛṣṇa. Ele foi um habitante de Mithilā, nascido em família de brāhmaṇas. Calcula-se que compôs suas canções durante o reinado do rei Śivasiṁha e da rainha Lachimādevī, no início do século XIV da era Śaka, quase cem anos antes do aparecimento do Senhor Caitanya Mahāprabhu. A décima segunda geração dos descendentes de Vidyāpati ainda vive. As canções de Vidyāpati sobre os passatempos do Senhor Kṛṣṇa expressam intensos sentimentos de saudade de Kṛṣṇa, e Śrī Caitanya Mahāprabhu saboreava todas essas canções em Seu êxtase de saudades de Kṛṣṇa.

Jayadeva nasceu durante o reinado de Mahārāja Lakṣmaṇa Sena, da Bengala, no século XI ou XII da era Śaka. Seu pai foi Bhojadeva, e sua mãe, Vāmādevī. Por muitos anos, viveu em Navadvīpa, a então capital da Bengala. Sua terra natal ficava no distrito de Birbhum, na vila Kendubilva. Contudo, na opinião de algumas autoridades, ele nasceu em Orissa, e ainda outros dizem que ele nasceu no sul da Índia. Ele passou os últimos dias de sua vida em Jagannātha Purī. Um de seus livros famosos é o Gīta-govinda, que é pleno de doces e transcendentais sentimentos de separação de Kṛṣṇa. As gopīs sentiam a separação de Kṛṣṇa antes da dança da rāsa, como se menciona no Śrīmad-Bhāgavatam, e o Gīta-govinda expressa tais sentimentos. Há muitos comentários sobre o Gīta-govinda, de muitos vaiṣṇavas.

Caṇḍīdāsa nasceu na vila de Nānnura, que também fica no distrito de Birbhum, da Bengala. Ele nasceu em família de brāhmaṇas, e consta que também nasceu no início do século XIV da era Śakābda. Há quem diga que Caṇḍīdāsa e Vidyāpati foram grandes amigos, pois os escritos de ambos expressam sentimentos transcendentais de saudade profusamente. Os sentimentos de êxtase descritos por Caṇḍīdāsa e Vidyāpati foram realmente manifestos por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ele saboreou todos esses sentimentos no papel de Śrīmatī Rādhārāṇī, e Seus associados adequados para esse propósito foram Śrī Rāmānanda Rāya e Śrī Svarūpa Dāmodara Gosvāmī. Esses associados íntimos do Senhor Caitanya Mahāprabhu ajudaram muito o Senhor nos passatempos em que Ele sentia-Se como Rādhārāṇī.

Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta a esse respeito que tais sentimentos de saudade, como os que o Senhor Caitanya Mahāprabhu desfrutou ao ler os livros de Vidyāpati, Caṇḍīdāsa e Jayadeva, são especialmente reservados para pessoas como Śrī Rāmānanda Rāya e Svarūpa Dāmodara, que eram paramahaṁsas, homens de perfeição máxima, por causa de sua consciência espiritual avançada. As pessoas ordinárias que imitam as atividades do Senhor Caitanya Mahāprabhu não são aptas a discutir tais tópicos. Para estudantes críticos de poesia mundana e literatos sem consciência de Deus que andam atrás de gozo sensorial corpóreo, não há necessidade de ler literatura de padrão tão elevado e transcendental. Pessoas que andam atrás de gozo dos sentidos não devem tentar imitar o serviço devocional rāgānuga. Em suas canções, Caṇḍīdāsa, Vidyāpati e Jayadeva descrevem as atividades transcendentais da Suprema Personalidade de Deus. Críticos mundanos das canções de Vidyāpati, Jayadeva e Caṇḍīdāsa simplesmente ajudam as pessoas em geral a tornarem-se depravadas, o que só provoca escândalos sociais e ateísmo no mundo. Não se deve confundir os passatempos de Rādhā e Kṛṣṇa com as atividades de rapazes e moças mundanos. As atividades sexuais mundanas de rapazes e moças são muito abomináveis. Portanto, aqueles que estão em consciência corpórea e que desejam gozo dos sentidos são proibidos de dedicar-se a conversas sobre os passatempos transcendentais de Śrī Rādhā e Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—No início do Caitanya-caritāmṛta, afirma-se que o Senhor Caitanya apareceu para experimentar os sentimentos que Rādhārāṇī tinha ao ver Kṛṣṇa. O próprio Kṛṣṇa não podia compreender os sentimentos extáticos de Rādhārāṇī para com Ele, daí ter desejado aceitar o papel de Rādhārāṇī e daí saborear esses sentimentos. O Senhor Caitanya é Kṛṣṇa com os sentimentos de Rādhārāṇī; em outras palavras, Ele é uma combinação de Rādhā e Kṛṣṇa. Portanto, se diz: śrī-kṛṣṇa-caitanya rādhā-kṛṣṇa nahe anya. Basta adorar Śrī Caitanya Mahāprabhu para saborear os romances amorosos de Rādhā e Kṛṣṇa juntos. Logo, deve-se tentar entender Rādhā-Kṛṣṇa, não diretamente, mas, sim, através de Śrī Caitanya Mahāprabhu e através de Seus devotos. Por esse motivo, Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura diz que rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti, kabe hāma bujhaba se yugala-pīriti: “Quando desenvolverei mentalidade de serviço para com Śrī Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, Raghunātha Dāsa Gosvāmī e os outros devotos do Senhor Caitanya, para assim me tornar apto a compreender os passatempos de Śrī Rādhā e Kṛṣṇa?”

SIGNIFICADO—Descreve-se Upendra Miśra no Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (35) como o gopāla chamado Parjanya. A mesma personalidade que outrora fora o avô do Senhor Kṛṣṇa apareceu como Upendra Miśra em Śrīhaṭṭa e teve sete filhos. Ele morava em Dhākā-dakṣiṇa-grāma, no distrito de Śrīhaṭṭa. Ainda existem muitos moradores daquela parte do país que se apresentam como pertencentes à família Miśra de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

SIGNIFICADO—Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escreve em seu Anubhāṣya: “No Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (104), menciona-se que outrora Nīlāmbara Cakravartī fora Garga Muni. Alguns dos descendentes da família de Nīlāmbara Cakravartī ainda vivem na vila chamada Magḍoba, no distrito de Faridpur, em Bangladesh. Seu sobrinho era Jagannātha Cakravartī, também conhecido como Māmu Ṭhākura, que se tornou discípulo de Paṇḍita Gosvāmī e permaneceu em Jagannātha Purī como o sacerdote de Ṭoṭā-gopīnātha. Nīlāmbara Cakravartī vivia em Navadvīpa nas vizinhanças de Belapukuriyā. Menciona-se esse fato no livro Prema-vilāsa. Como ele vivia próximo à casa do Kazi, o Kazi também era considerado um dos tios maternos do Senhor Caitanya Mahāprabhu. O Kazi costumava chamar Nīlāmbara Cakravartī de kākā, ou ‘tio’. Não se pode separar a residência do Kazi de Vāmanapukura, pois a tumba do Kazi ainda existe ali. Antigamente, o local era conhecido como Belapukuriyā, e agora se chama Vāmanapukura. Documentos arqueológicos atestaram isso.”

SIGNIFICADO—Aqui, rāḍha-deśe refere-se à vila chamada Ekacakrā, no distrito de Birbhum, próximo a Burdwan. Após a estação férrea de Burdwan, há outro ramal ferroviário, que se chama Linha Loop da via férrea oriental, e há uma estação férrea chamada Mallārapura. A dezesseis quilômetros a oeste dessa estação férrea, encontra-se a vila Ekacakrā. A vila Ekacakrā estende-se para o norte e para o sul numa área de cerca de dezesseis quilômetros. Dentro da área da vila Ekacakrā, há outras vilas, a saber, Vīracandra-pura e Vīrabhadra-pura. Esses locais, Vīracandra-pura e Vīrabhadra-pura, são famosos por causa do sagrado nome de Vīrabhadra Gosvāmī.

No ano bengali de 1331, um raio atingiu o templo de Ekacakrā-grāma. Em consequência disso, o templo agora está em ruínas. Antes disso, não ocorriam quaisquer acidentes semelhantes naquela região. Dentro do templo, há uma Deidade de Śrī Kṛṣṇa, estabelecida por Śrī Nityānanda Prabhu. O nome da Deidade é Baṅkima Rāya, ou Bāṅkā Rāya.

Do lado direito de Baṅkima Rāya, há uma Deidade de Jāhnavā, e, a Seu lado esquerdo, está Śrīmatī Rādhārāṇī. Os sacerdotes do templo narram que o Senhor Nityānanda Prabhu entrou no corpo de Baṅkima Rāya, e que, por isso, mais tarde, colocou-se a Deidade de Jāhnavā-mātā do lado direito de Baṅkima Rāya. Depois disso, muitas outras Deidades foram instaladas no templo. Em outro trono do templo estão as Deidades de Muralīdhara e Rādhā-Mādhava. Em outro trono, encontram-se as Deidades de Manomohana, Vṛndāvana-candra e Gaura-Nitāi. Porém, Baṅkima Rāya é a Deidade originalmente instalada por Nityānanda Prabhu.

No lado oriental do templo, há um ghāṭa conhecido como Kadamba-khaṇḍī, na margem do Yamunā, e conta-se que o Senhor Nityānanda Prabhu encontrou a Deidade de Baṅkima Rāya flutuando na água, resgatou-A e, então, instalou-A no templo. Depois disso, num lugar conhecido como Bhaḍḍāpura, na vila de Vīracandra-pura, a cerca de dois quilômetros a oeste, debaixo de uma árvore nima, encontrou-se Śrīmatī Rādhārāṇī. Por essa razão, a Rādhārāṇī de Baṅkima Rāya ficou conhecida como Bhaḍḍāpurera Ṭhākurāṇī, a soberana de Bhaḍḍāpura. Em outro trono, do lado direito de Baṅkima Rāya, há uma Deidade de Yogamāyā.

Agora, o templo e o corredor do templo têm um alicerce mais alto, e, numa estrutura de concreto em frente ao templo, há uma sala de reuniões. Afirma-se também que, no lado norte do templo, havia uma Deidade do senhor Śiva chamada Bhāṇḍīśvara, e que o pai de Nityānanda Prabhu, Hāḍāi Paṇḍita, costumava adorar aquela Deidade. No entanto, atualmente, a Deidade Bhāṇḍīśvara está perdida, e, em seu lugar, instalou-se uma Deidade de Jagannātha Svāmī. Na realidade, o Senhor Nityānanda Prabhu não construiu templo algum. O templo foi construído na época de Vīrabhadra Prabhu. No ano bengali de 1298 (1891 d.C.), um brahmacārī chamado Śivānanda Svāmī consertou o templo, que estava em condições precárias.

Nesse templo, é costume oferecerem diariamente à Deidade dezessete refeições de arroz e legumes. A atual ordem sacerdotal do templo pertence à família de Gopījana-vallabhānanda, um dos galhos de Nityānanda Prabhu. Há um terreno em nome do templo, e a renda dessa terra financia as despesas do templo. Há três grupos de gosvāmīs sacerdotais que se encarregam da administração do templo, um após o outro. A uns poucos passos adiante do templo, há um local conhecido como Viśrāmatalā, onde, segundo contam, Nityānanda Prabhu, em Sua infância, costumava divertir-Se, brincando de diversos passatempos de Vṛndāvana e do passatempo da rāsa-līlā com Seus amiguinhos.

Próximo ao templo, há um local cujo nome é Āmalītalā, (Imlitala) que tem esse nome por causa de uma grande tamarineira que existe ali. Segundo um grupo chamado a Neḍādi-sampradāya, Vīrabhadra Prabhu, com a ajuda de mil e duzentos neḍās (monges budistas), cavou um grande lago chamado Śvetagaṅgā. Fora do templo, estão as tumbas dos Gosvāmīs, e há um pequeno rio chamado Mauḍeśvara, que é conhecido como a água do Yamunā. Dentro de um quilômetro desse riacho, está o local onde nasceu Śrī Nityānanda Prabhu. Parece que havia um grande salão de encontros em frente ao templo, porém, mais tarde, ficou em ruínas. Agora, está coberto por figueiras-da-bengala. Mais tarde, foi construído um templo no qual existem Deidades de Gaura-Nityānanda. O templo foi construído pelo falecido Prasannakumāra Kārapharmā. Instalou-se uma placa em memória dele no ano bengali de 1323 (1916 d.C.) no mês de Vaiśākha (abril-maio).

O local onde Nityānanda Prabhu apareceu chama-se Garbhavāsa. Há um lote de cerca de quarenta e três bighās de terra com um templo cuja adoração continua até hoje. O mahārāja de Dinājapura doou vinte bighās (cerca de seis acres e meio) desse total de terras. Declara-se que, próximo ao local conhecido como Garbhavāsa, Hāḍāi Paṇḍita dirigiu uma escola primária. Os sacerdotes desse local, enumerados em árvore genealógica, foram os seguintes: (1) Śrī Rāghavacandra, (2) Jagadānanda Dāsa, (3) Kṛṣṇadāsa, (4) Nityānanda Dāsa, (5) Rāmadāsa, (6) Vrajamohana Dāsa, (7) Kānāi Dāsa, (8) Gauradāsa, (9) Śivānanda Dāsa e (10) Haridāsa. Kṛṣṇadāsa pertencia ao Ciḍiyā-kuñja em Vṛndāvana. A data de seu desaparecimento é o Kṛṣṇa-janmāṣṭamī. Ciḍiyā-kuñja é um local agora administrado pelos gosvāmīs de Śṛṅgāra-ghāṭa, em Vṛndāvana. Eles também são conhecidos como pertencentes à família de Nityānanda, mas provavelmente através do relacionamento deles com Kṛṣṇadāsa.

Perto de Garbhavāsa, há um lugar chamado Bakulatalā, onde Śrī Nityānanda Prabhu e Seus amigos costumavam participar de atividades esportivas conhecidas como jhāla-jhapeṭā. Há uma árvore bakula ali que é maravilhosa, pois todos os seus galhos e ramificações assemelham-se a capelos de serpentes. Conta-se que, por vontade de Śrī Nityānanda Prabhu, Anantadeva manifestou-Se daquela maneira. A árvore é muito antiga. Dizem que outrora ela tinha dois galhos, porém, mais tarde, quando os companheiros de folguedos de Nityānanda Prabhu acharam inconveniente pular de um galho para outro, por Sua misericórdia, Nityānanda Prabhu juntou os dois galhos em um.

Outro local vizinho chama-se Hāṅṭugāḍā. Dizem que o Senhor Nityānanda Prabhu trouxe todos os lugares sagrados para lá. Portanto, as pessoas das vilas da redondeza vão ali ao invés de irem ao Ganges tomar banho. O local chama-se Hāṅṭugāḍā porque Śrīla Nityānanda Prabhu costumava executar ali o festival dadhi-ciḍā de distribuição de prasāda de arroz frito com iogurte e tomava prasāda ajoelhado. Um lago sagrado nesse local está sempre cheio d’água durante todo o ano. Promove-se uma grande feira ali durante o Goṣṭhāṣṭamī, e há outra grande feira no aniversário de Śrī Nityānanda Prabhu. No Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā, descreve-se que Halāyudha, Baladeva, Viśvarūpa e Saṅkarṣaṇa apareceram como Nityānanda Avadhūta.

SIGNIFICADO—Nosso movimento para a consciência de Kṛṣṇa segue esse princípio. Não aceitamos nenhum método de compreensão espiritual senão a consciência de Kṛṣṇa, o serviço devocional. Às vezes, somos criticados por grupos que seguem jñāna, yoga, tapas ou dharma, porém, felizmente, não precisamos fazer nenhuma concessão a eles. Simplesmente permanecemos na plataforma do serviço devocional e pregamos os mesmos princípios em todo o mundo.

SIGNIFICADO—O movimento para a consciência de Kṛṣṇa continua unicamente à luz desses princípios. Nosso único interesse é falar de Kṛṣṇa, adorar Kṛṣṇa e cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Um devoto fidedigno do Senhor Kṛṣṇa sempre fica triste de ver a condição caída do mundo inteiro. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura costumava dizer: “Não há escassez de nada neste mundo. A única escassez é de consciência de Kṛṣṇa.” Essa é a visão de todos os devotos puros. Por causa dessa carência de consciência de Kṛṣṇa na sociedade humana, as pessoas sofrem terrivelmente, mergulhadas num oceano de ignorância e gozo dos sentidos. O devoto, testemunha de semelhante situação no mundo, fica muito aflito.

SIGNIFICADO—Assim como uma pessoa condenada pode ser anistiada pelo favor especial do líder executivo principal, o presidente ou rei, da mesma forma, as pessoas condenadas de Kali-yuga só podem ser liberadas pela própria Suprema Personalidade de Deus ou por uma pessoa especialmente dotada de poder para esse propósito. Śrīla Advaita Ācārya Prabhu desejou que a própria Suprema Personalidade de Deus descesse para liberar as almas caídas desta era.

SIGNIFICADO—Folhas de tulasī e água do Ganges, se possível com um pouco de polpa de sândalo, é parafernália suficiente para adorar a Suprema Personalidade de Deus. O Senhor diz na Bhagavad-gītā (9.26):

“Se alguém Me oferecer, com amor e devoção, uma folha, uma flor, frutas ou água, Eu aceitarei.” Seguindo esse princípio, Advaita Prabhu satisfez a Suprema Personalidade de Deus com folhas de tulasī e água do Ganges.

SIGNIFICADO—Viśvarūpa era o irmão mais velho de Gaurahari, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Quando se faziam arranjos para Seu casamento, Ele tomou sannyāsa e partiu de casa. Seu nome de sannyāsī foi Śaṅkarāraṇya. Em 1431, era Śakābda (1509 d.C.), desapareceu em Pāṇḍarapura, no distrito de Sholapur. Sendo encarnação de Saṅkarṣaṇa, Ele é tanto a causa última quanto a imediata da criação deste mundo material. Ele não é diferente de Śrī Caitanya Mahāprabhu, assim como aṁśa e aṁśī, ou a parte e o todo, não são diferentes. Ele pertence à manifestação quádrupla de catur-vyūha como uma encarnação de Saṅkarṣaṇa. No Gaura-candrodaya, afirma-se que Viśvarūpa, após Seu dito falecimento, permaneceu agregado dentro de Śrī Nityānanda Prabhu.

SIGNIFICADO—Este verso é do Śrīmad-Bhāgavatam (10.15.35).

SIGNIFICADO—Há um ditado comum na Índia, de que todos adoram a Suprema Personalidade de Deus quando estão sofrendo, mas, se estão em posição opulenta, se esquecem de Deus. A Bhagavad-gītā (7.16) também confirma isso:

“Após terem se dedicado a atividades piedosas no passado, quatro classes de homens – a saber, os aflitos, os necessitados de dinheiro, os buscadores de conhecimento e os curiosos – ficam interessados em serviço devocional.” O esposo e a esposa, Jagannātha Miśra e Śacīmātā, ficaram muito tristes devido à morte de suas oito filhas. Agora, quando obtiveram como filho Viśvarūpa, decerto ficaram extremamente felizes. Eles sabiam que foi pela graça do Senhor que foram contemplados com tamanha felicidade e opulência. Portanto, ao invés de se esquecerem do Senhor, ficaram ainda mais dedicados a prestar serviço aos pés de lótus de Govinda. Quando um homem comum se torna opulento, ele se esquece de Deus; porém, quanto mais o devoto obtém opulências pela graça do Senhor, mais se apega ao serviço do Senhor.

SIGNIFICADO—O Senhor Caitanya Mahāprabhu nasceu no ano de 1407 (1486 d.C.) da era Śaka, no mês de Phālguna. Porém, aqui, vemos que Ele entrou no corpo de Seus pais no ano de 1406, no mês de Māgha. Portanto, o Senhor entrou no corpo de Seus pais treze meses completos antes de Seu nascimento. De modo geral, uma criança comum fica dentro do ventre de sua mãe por dez meses, mas, aqui, vemos que o Senhor permaneceu dentro do corpo de Sua mãe por treze meses.

SIGNIFICADO—Um brāhmaṇa não se torna servo de ninguém. Prestar serviço a outrem é o negócio dos śūdras. O brāhmaṇa é sempre independente, pois é o professor, o mestre espiritual e o conselheiro da sociedade. Os membros da sociedade fornecem-lhe todas as coisas de que necessita. Na Bhagavad-gītā, o Senhor divide a sociedade em quatro classes: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra. Uma sociedade não pode funcionar bem sem essa divisão científica. O brāhmaṇa deve dar bons conselhos a todos os membros da sociedade, o kṣatriya deve encarregar-se da administração, da lei e da ordem da sociedade, o vaiśya deve produzir e comerciar todos os produtos necessários à sociedade, ao passo que os śūdras devem prestar serviço às classes superiores da sociedade (os brāhmaṇas, kṣatriyas e vaiśyas).

Jagannātha Miśra era um brāhmaṇa. Portanto, as pessoas enviavam-lhe todos os recursos corpóreos – dinheiro, roupas, cereais e assim por diante. Enquanto o Senhor Caitanya estava no ventre de Śacīmātā, Jagannātha Miśra recebeu todas essas provisões sem pedi-las. Devido à presença do Senhor em sua família, todos prestavam-lhe os devidos respeitos como a um brāhmaṇa. Em outras palavras, se um brāhmaṇa ou vaiṣṇava se fixar em sua posição como servo eterno do Senhor e cumprir a vontade do Senhor não terá escassez de provisões para sua manutenção pessoal ou para as necessidades de sua família.

SIGNIFICADO—Jagannātha Miśra era honrado por todos na Terra e suprido de todas as provisões. De modo semelhante, mãe Śacī via muitos semideuses no espaço exterior, oferecendo-lhe orações por causa da presença do Senhor Caitanya Mahāprabhu em seu ventre.

SIGNIFICADO—Especialmente em toda casa de brāhmaṇa, deve haver uma śālagrāma-śilā para a família brāhmaṇa adorar. Esse sistema ainda vigora. Pessoas que são brāhmaṇas de casta, que nasceram em famílias de brāhmaṇas, devem adorar a śālagrāma-śilā. Infelizmente, com o progresso de Kali-yuga, os ditos brāhmaṇas não adoram mais a śālagrāma-śilā, embora tenham muito orgulho de terem nascido em famílias de brāhmaṇas. Na verdade, porém, desde tempos imemoriais, tem sido costume que todos os nascidos em famílias de brāhmaṇas devem adorar a śālagrāma-śilā em todas as circunstâncias. Em nossa sociedade para a consciência de Kṛṣṇa, alguns dos membros estão muito desejosos de introduzir a śālagrāma-śilā, mas, propositadamente, adiamos a introdução dela, pois a maioria dos membros do movimento para a consciência de Kṛṣṇa não se originaram de famílias de casta brāhmaṇa. Após algum tempo, ao notarmos que eles estão deveras situados estritamente na linha do comportamento bramânico, introduzir-se-á essa śālagrāma-śilā.

Nesta era, a adoração à śālagrāma-śilā não é tão importante quanto o cantar do santo nome do Senhor. Esse é o preceito dos śāstras. Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalaṁ/ kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. Segundo a opinião de Śrīla Jīva Gosvāmī, cantando o santo nome sem cometer ofensas, tornamo-nos inteiramente perfeitos. Não obstante, para dar condições de pureza à mente, é necessário também adorar a Deidade no templo. Portanto, quem é avançado em consciência espiritual ou está perfeitamente situado na plataforma espiritual pode adotar a adoração à śālagrāma-śilā.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica a transferência do Senhor do coração de Jagannātha Miśra para o coração de Śacīmātā do seguinte modo: “Deve-se concluir que Jagannātha Miśra e Śacīmātā são nitya-siddhas, associados sempre puros do Senhor. Seus corações são sempre incontaminados, daí eles jamais se esquecerem da Suprema Personalidade de Deus. Um homem comum neste mundo material tem o coração contaminado. Portanto, ele precisa primeiro purificar seu coração para chegar à posição transcendental. Porém, Jagannātha Miśra e Śacīmātā não eram homem e mulher comuns, com corações contaminados. Afirma-se que quem tem o coração incontaminado está na posição existencial de vasudeva. Vasudeva pode gerar Vāsudeva, ou Kṛṣṇa, que Se situa transcendentalmente.”

Deve-se entender que Śacīdevī não engravidou como uma mulher comum, que engravida devido ao prazer dos sentidos. Não se deve pensar que a gravidez de Śacīmātā é como a de uma mulher comum, pois isso seria uma ofensa. Pode compreender a gravidez de Śacīmātā quem é realmente avançado em consciência espiritual e se ocupa plenamente no serviço devocional ao Senhor.

O Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.16) afirma:

Esta é uma afirmação relativa ao nascimento do Senhor Kṛṣṇa. A encarnação do Senhor entrou na mente de Vasudeva e foi, então, transferida à mente de Devakī. A esse respeito, Śrīla Śrīdhara Svāmī faz a seguinte observação: ‘mana āviveśa’ manasy āvirbabhūva; jīvānām iva na dhātu-sambandha ity arthaḥ. Não se tratou da ejaculação seminal que é necessária ao nascimento de um ser humano comum. Śrīla Rūpa Gosvāmī também comenta, a esse respeito, que o Senhor Kṛṣṇa primeiro apareceu na mente de Ānakadundubhi, Vasudeva, e, então, foi transferido à mente de Devakī-devī. Assim, a bem-aventurança espiritual na mente de Devakī-devī cresceu gradualmente, assim como a Lua aumenta toda noite até tornar-se lua cheia. No momento do aparecimento do Senhor Kṛṣṇa, Ele saiu da mente de Devakī e apareceu dentro do presídio de Kaṁsa, ao lado da cama de Devakī. Naquele momento, pelo encanto de yogamāyā, Devakī pensou que, então, havia nascido o filho dela. Em relação a isso, mesmo os semideuses do reino celestial também ficaram confusos. Como se afirma, muhyanti yat sūrayaḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.1). Eles vieram oferecer suas orações a Devakī, pensando que o Senhor Supremo estava dentro do ventre dela. Os semideuses vieram a Mathurā, oriundos de seu reino celestial. Isso indica que Mathurā é ainda mais importante que o reino celestial do sistema planetário superior.

O Senhor Kṛṣṇa, como o filho eterno de Yaśodāmayī, está sempre presente em Vṛndāvana. Os passatempos do Senhor Kṛṣṇa prosseguem continuamente, tanto neste mundo material quanto no mundo espiritual. Em tais passatempos, o Senhor sempre Se considera o filho eterno de mãe Yaśodā e de pai Nanda Mahārāja. No décimo canto do Śrīmad-Bhāgavatam, capítulo seis, verso 43, afirma-se: “Quando o magnânimo e generoso Nanda Mahārāja regressava de viagem, imediatamente pegava seu filho Kṛṣṇa no colo e experimentava bem-aventurança transcendental, cheirando a cabeça dEle.” Semelhantemente, afirma-se no décimo canto, nono capítulo, verso 21: “Essa Personalidade de Deus, aparecendo como o filho de uma vaqueira, é facilmente compreensível e acessível aos devotos, ao passo que quem está sob o conceito de vida corpórea, mesmo que seja muito avançado em austeridade e penitência, ou mesmo que seja grande filósofo, é incapaz de compreendê-lO.”

Além disso, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura cita Śrīpāda Baladeva Vidyābhūṣaṇa, que se refere às orações oferecidas pelos semideuses ao Senhor Kṛṣṇa no ventre de Devakī e resume o nascimento de Kṛṣṇa da seguinte maneira: “Assim como a lua nascente manifesta luz no oriente, da mesma forma, Devakī, que sempre se encontrava na plataforma transcendental, tendo sido iniciada no mantra de Kṛṣṇa por Vasudeva, o filho de Śūrasena, mantinha Kṛṣṇa dentro de seu coração.” Essa afirmação do Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.18) dá a entender que a Suprema Personalidade de Deus manifestou-Se no coração de Devakī após ter sido transferida do coração de Ānakadundubhi, ou Vasudeva. Segundo Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa, “coração de Devakī” significa o ventre de Devakī, pois, no Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.41), os semideuses dizem que diṣṭyāmba te kukṣi-gataḥ paraḥ pumān: “Mãe Devakī, o Senhor já Se encontra dentro de teu ventre.” Portanto, transferir o Senhor do coração de Vasudeva para o coração de Devakī significa que Ele transferiu-Se ao ventre de Devakī.

De forma semelhante, no que diz respeito ao aparecimento do Senhor Caitanya Mahāprabhu como se descreve no Caitanya-caritāmṛta, as palavras viśeṣe sevana kare govinda-caraṇa, “eles começaram a adorar os pés de lótus de Govinda de modo especial”, indicam que, exatamente como Kṛṣṇa apareceu no coração de Devakī através do coração de Vasudeva, da mesma forma, o Senhor Caitanya apareceu no coração de Śacīdevī através do coração de Jagannātha Miśra. Esse é o mistério do aparecimento do Senhor Caitanya Mahāprabhu. Consequentemente, não se deve considerar o aparecimento do Senhor Caitanya como o de um homem ou entidade viva comum. Esse assunto é um pouco difícil de entender, mas, para os devotos do Senhor, não será de modo algum difícil compreender as afirmações feitas por Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.

SIGNIFICADO—Em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura apresenta o horóscopo de Śrī Caitanya Mahāprabhu como se segue:

 7    11     8

15    54    38

40    37    40

13     6    23

A explicação do horóscopo feito por Bhaktivinoda Ṭhākura é que, à hora do nascimento do Senhor Caitanya Mahāprabhu, a situação das constelações era a seguinte: Śukra (Vênus) estava em Meṣa-rāśi (Áries) e no nakṣatra (mansão lunar) de Aśvinī; Ketu (o nono planeta) estava em Siṁha-rāśi (Leão) e em Uttaraphalgunī; Candra (a Lua) estava em Pūrvaphalgunī (a décima primeira mansão lunar); Śani (Saturno) estava em Vṛścika-rāśi (Scorpião) e em Jyeṣthā; Bṛhaspati (Júpiter) estava em Dhanu-rāśi (Sagitário) e em Pūrvāṣāḍhā; Maṅgala (Marte) estava em Makara-rāśi (Capricórnio) e em Śravaṇā; Ravi (o Sol) estava em Kumbha-rāśi (Aquário) e Pūrvabhādrapāda; Rāhu estava em Pūrvabhādrapāda; e Budha (Mercúrio) estava em Mīna-rāśi (Peixes) e em Uttarabhādrapāda. O lagna era Siṁha.

SIGNIFICADO—Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, que anteriormente fora um grande astrólogo, explica esse verso como segue: As divisões da área ṣaḍ-varga são tecnicamente chamadas de kṣetra, horā, drekkāṇa, navāṁśa, dvādaśāṁśa e triṁśāṁśa. Segundo a astrologia jyotir védica, calcula-se o momento auspicioso quando se apura quem rege a constelação de seis áreas. No livro chamado Bṛhaj-jātaka e em outros livros, há orientações para conhecer os movimentos das estrelas e planetas. Quem conhece o processo de se calcular o aṣṭa-varga (oito divisões) pode predizer os eventos auspiciosos e inauspiciosos. Essa ciência é conhecida especialmente por pessoas chamadas horā-śāstra-vit, ou seja, conhecedoras das escrituras astrológicas. Nīlāmbara Cakravartī, o avô de Śrī Caitanya Mahāprabhu, averiguou o momento auspicioso no qual o Senhor apareceria, baseando-se nos cálculos astrológicos da escritura horā.

SIGNIFICADO—Segundo o Jyotir-veda, o planeta Rāhu aparece diante da lua cheia, provocando um eclipse lunar. É costume, na Índia, todos os seguidores das escrituras védicas banharem-se no Ganges ou no mar tão logo haja um eclipse lunar ou solar. Todos os seguidores estritos da religião védica ficam de pé na água no decorrer de todo o período do eclipse e cantam o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. No momento do nascimento do Senhor Caitanya Mahāprabhu, ocorreu um desses eclipses lunares, e, naturalmente, todas as pessoas que se encontravam na água cantaram Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

SIGNIFICADO—Embora os muçulmanos, ou não-hindus, não tenham qualquer interesse em cantar o santo nome do Senhor, o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, enquanto os hindus em Navadvīpa cantavam durante o eclipse lunar, os muçulmanos também os imitavam. Assim, hindus e muçulmanos reuniram-se no cantar do santo nome do Senhor na hora do aparecimento de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

SIGNIFICADO—É sabido que, naquela época, Advaita Prabhu estava em Sua própria casa paterna em Śāntipura. Haridāsa Ṭhākura costumava encontrá-lO ali frequentemente. Por coincidência, então, ele também estava lá, e, com o nascimento de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ambos imediatamente puseram-se a dançar. Porém, ninguém em Śāntipura podia entender por que aquelas duas pessoas santas dançavam.

SIGNIFICADO—É costume dos hindus fazer caridade aos pobres tanto quanto possível durante a passagem de um eclipse lunar ou solar. Portanto, Advaita Ācārya, aproveitando-Se desse eclipse, distribuiu muita variedade de caridade aos brāhmaṇas. Segundo a afirmação do Śrīmad-Bhāgavatam (10.3.11), logo que Kṛṣṇa nasceu, Vasudeva, aproveitando-se daquele momento, distribuiu dez mil vacas aos brāhmaṇas. É costumeiro entre os hindus que, no momento do nascimento de uma criança, especialmente do sexo masculino, os pais executam grandes atos de caridade em regozijo. Na realidade, Advaita Ācārya estava interessado em executar atos de caridade por causa do nascimento do Senhor Caitanya, na hora do eclipse lunar. No entanto, as pessoas não podiam compreender por que Advaita Ācārya dava tão grande variedade de coisas em caridade. Ele fez isso não por causa do eclipse lunar, mas devido ao nascimento do Senhor naquele momento. Ele executou atos de caridade exatamente como Vasudeva fez na época do aparecimento do Senhor Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Quando o Senhor Caitanya Mahāprabhu era uma criança recém-nascida, foi visitado pelas senhoras da vizinhança, a maioria das quais eram esposas de brāhmaṇas respeitáveis. Disfarçadas de esposas de brāhmaṇas, senhoras celestiais, como a esposa do senhor Brahmā e do senhor Śiva, também vieram visitar a criança recém-nascida. As pessoas comuns viam-nas como damas brāhmaṇas respeitáveis da vizinhança, mas, na verdade, todas elas eram senhoras celestiais vestidas daquela maneira.

SIGNIFICADO—Assim como existem cantores, dançarinos e recitadores profissionais nos planetas celestiais, da mesma forma, na Índia, ainda existem dançarinos, outorgadores de bênçãos e cantores profissionais. Todos eles se reúnem durante cerimônias familiares, especialmente em cerimônias de casamento e nascimento. Esses profissionais ganham sua vida recebendo caridade em tais ocasiões, nos lares dos hindus. Eunucos também se aproveitam de tais cerimônias para receber caridade. São esses os seus meios de subsistência. Tais homens nunca se tornam criados nem se dedicam à agricultura ou a ocupações comerciais; simplesmente vivem da caridade dos amigos da vizinhança e, assim, mantêm-se pacificamente. Os bhāṭas são uma classe de brāhmaṇas que vão a semelhantes cerimônias para oferecer bênçãos, compondo poemas com referências às escrituras védicas.