SIGNIFICADO—As palavras daivera kāraṇa indicam que, devido à providência, ou pela vontade de Deus, os seguidores de Advaita Ācārya dividiram-se em dois grupos. Semelhante desacordo entre os discípulos de um ācārya também se verificou entre os membros da Gauḍīya Maṭha. No início, durante a presença de Oṁ Viṣṇupāda Paramahaṁsa Parivrājakācārya Aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda, todos os discípulos trabalhavam harmoniosamente, mas logo após o seu desaparecimento, eles discordaram. Um grupo seguiu estritamente as instruções de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, mas o outro grupo criou suas próprias ideias sobre o cumprimento de seus desejos. Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, na época de sua partida, solicitou a todos os seus discípulos que formassem um corpo administrativo e conduzissem as atividades missionárias cooperativamente. Ele não instruiu para que um homem em particular se tornasse o próximo ācārya. Porém, logo após ele deixar este mundo, seus secretários líderes fizeram planos sem autoridade, para ocuparem o posto de ācārya, e dividiram-se em duas facções, para ver quem seria o ācārya seguinte. Em consequência disso, ambas as facções foram asāra, ou inúteis, pois não tinham autoridade, tendo desobedecido à ordem do mestre espiritual. Apesar da ordem do mestre espiritual de formar um corpo administrativo e realizar as atividades missionárias da Gauḍīya Maṭha, as duas facções desautorizadas começaram um litígio que prossegue ainda hoje, após quarenta anos, sem qualquer decisão.

Portanto, não pertencemos a nenhuma das facções. Porém, como os dois partidos, atarefados em dividir os bens materiais da instituição Gauḍīya Maṭha, pararam o trabalho de pregação, nós assumimos a missão de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura e Bhaktivinoda Ṭhākura de pregar o culto de Caitanya Mahāprabhu em todo o mundo, sob a proteção de todos os ācāryas predecessores, e verificamos que temos tido sucesso em nossa humilde tentativa. Seguimos os princípios explicados especialmente por Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura em seu comentário ao verso vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana, da Bhagavad-gītā. Segundo essa instrução de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, é dever do discípulo seguir estritamente as ordens de seu mestre espiritual. O segredo do sucesso do avanço na vida espiritual é a fé firme do discípulo nas ordens de seu mestre espiritual. Os Vedas confirmam isto:

“O segredo do sucesso no conhecimento védico é revelado àquele que tem fé inabalável nas palavras do mestre espiritual e nas palavras da Suprema Personalidade de Deus.” O movimento para a consciência de Kṛṣṇa está sendo propagado de acordo com esse princípio, e por isso nosso trabalho de pregação prossegue com sucesso, a despeito dos muitos obstáculos postos por demônios antagônicos, já que obtemos ajuda positiva de nossos ācāryas anteriores. Deve-se julgar cada ação por seu resultado. Os membros do partido do ācārya autodesignado que ocuparam a propriedade da Gauḍīya Maṭha estão satisfeitos, mas não puderam progredir na pregação. Portanto, pelo resultado de suas ações, deve-se entender que eles são asāras, ou inúteis, ao passo que o sucesso do partido da ISKCON, a Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna, que segue estritamente guru e Gaurāṅga, aumenta diariamente em todo o mundo. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura desejava imprimir tantos livros quantos possíveis e distribuí-los em todo o mundo. Esforçamo-nos o melhor que pudemos a esse respeito, e estamos obtendo resultados além de nossas expectativas.

SIGNIFICADO—Este verso descreve o início de uma dissidência. Quando os discípulos não se mantêm fiéis ao princípio de aceitar a ordem de seu mestre espiritual, imediatamente aparecem duas opiniões. Qualquer opinião diferente da opinião do mestre espiritual é inútil. Não se pode introduzir ideias materialmente imaginadas no avanço espiritual. Isso é um desvio. Não há como ajustar o avanço espiritual a ideias materiais.

SIGNIFICADO—Eis aqui a opinião de Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī. Pessoas que seguem estritamente as ordens do mestre espiritual são úteis no cumprimento da vontade do Supremo, ao passo que pessoas que se desviam da ordem estrita do mestre espiritual são inúteis.

SIGNIFICADO—Este exemplo dado por Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī é muito adequado. No caso dos membros da Gauḍīya Maṭha, pode-se aplicar um processo semelhante. Existem muitos discípulos de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, mas, para julgar quem realmente é seu discípulo, para dividir os úteis dos inúteis, é preciso medir as atividades de tais discípulos no cumprimento da vontade do mestre espiritual. Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura tentou o melhor que pôde para difundir o culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu em países de fora da índia. Quando estava presente, ele patrocinou a viagem dos discípulos para irem para fora da Índia pregar o culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, mas eles fracassaram porque, mentalmente, não eram de fato sérios quanto a pregar Seu culto em países estrangeiros: queriam apenas tomar para si o mérito de terem ido a terras estrangeiras e utilizar esse reconhecimento na Índia para se autopromoverem como pregadores repatriados. Muitos svāmīs têm adotado esse meio hipócrita de pregação nestes últimos oitenta anos ou mais, mas nenhum deles pôde pregar o verdadeiro culto da consciência de Kṛṣṇa em todo o mundo. Eles só fizeram voltar para a Índia, disseminando a propaganda falsa de que converteram todos os estrangeiros para as ideias do Vedānta ou da consciência de Kṛṣṇa, e então angariaram fundos na Índia e viveram satisfeitos no conforto material. Assim como se aventa arroz com casca para separar o verdadeiro arroz da palha inútil, da mesma forma, aceitando o critério recomendado por Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, pode-se compreender muito facilmente quem é um pregador mundial genuíno e quem é um inútil.

SIGNIFICADO—Comentando sobre os versos de 13 a 17, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dá uma descrição extensa dos descendentes de Advaita Ācārya. O Caitanya-bhāgavata, Antya-khaṇḍa, capítulo nove, afirma que Acyutānanda foi o filho mais velho de Advaita Ācārya. O livro em sânscrito Advaita-carita afirma: “Advaita Ācārya Prabhu teve três filhos chamados Acyuta, Kṛṣṇa Miśra e Gopāla Dāsa, todos nascidos do ventre de sua esposa, Sītādevī, e todos devotos do Senhor Caitanya. Advaita Ācārya também teve mais três filhos, cujos nomes eram Balarāma, Svarūpa e Jagadīśa. Deste modo, Advaita Ācārya teve seis filhos.” Entre os seis filhos, três eram seguidores estritos do Senhor Caitanya Mahāprabhu, e, desses três, Acyutānanda era o mais velho.

Advaita Prabhu casou-Se no início do século quinze Śakābda. Quando o Senhor Caitanya Mahāprabhu desejou visitar a vila de Rāmakeli enquanto ia de Jagannātha Purī para Vṛndāvana, durante os anos Śakābda de 1433 e 1434, Acyutānanda tinha apenas cinco anos de idade. O Caitanya-bhāgavata, Antya-khaṇḍa, capítulo quatro, descreve Acyutānanda, naquela época, como pañca-varṣa vayasa madhura digambara, “apenas com cinco anos de idade e nu.” Portanto, deve-se concluir que Acyutānanda nasceu em algum mês do ano de 1428. Antes do nascimento de Acyutānanda, Sītādevī, a esposa de Advaita Prabhu, foi visitar o recém-nascido Senhor Caitanya Mahāprabhu. Assim, não é possível que ela tivesse os outros três filhos de Advaita dentro dos vinte e um anos entre 1407 e 1428 Śakābda. Num livro desautorizado chamado Sītādvaita-carita, publicado em bengali no jornal desautorizado Nityānanda-dāyinī em 1792 Śakābda, menciona-se que Acyutānanda era um amigo de escola de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Segundo o Caitanya-bhāgavata, essa afirmação não é válida de modo algum. Quando Caitanya Mahāprabhu aceitou a ordem renunciada de sannyāsa, Ele visitou a casa de Advaita Prabhu em Śāntipura no ano de 1431 Śakābda. Naquela época, como se afirma no Caitanya-bhāgavata, Antya-khaṇḍa, capítulo um, Acyutānanda tinha apenas três anos de idade. Além disso, o Caitanya-bhāgavata afirma que a criança nua, filho de Advaita Prabhu, imediatamente caiu aos pés de lótus do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu. O Senhor pegou-o em Seu colo, embora este não estivesse muito limpo, tendo poeira por todo o seu corpo. O Senhor Caitanya disse: “Meu querido Acyuta, Advaita Ācārya é Meu pai, de modo que somos irmãos.”

Antes de Śrī Caitanya Mahāprabhu manifestar Suas formas espirituais durante Sua residência em Navadvīpa, Ele pediu que Śrī Rāma Paṇḍita, irmão de Śrīnivāsa Ācārya, fosse a Śāntipura e trouxesse Advaita Ācārya de volta. Acyutānanda juntou-se a seu pai naquela época. É dito que advaitera tanaya ‘acyutānanda’ nāma/ parama-bālaka, seho kānde avirāma. Acyutānanda também se juntou a seu pai para chorarem em bem-aventurança transcendental. De novo, quando o Senhor Caitanya bateu em Advaita Ācārya por Este explicar o Śrīmad-Bhāgavatam de um ponto de vista impersonalista contrário aos princípios de bhakti-yoga, Acyutānanda também estava presente. Portanto, todos esses incidentes devem ter ocorrido apenas dois ou três anos antes de o Senhor Caitanya aceitar a ordem de sannyāsa. No Caitanya-bhāgavata, Antya-khaṇḍa, capítulo dezenove, afirma-se que Acyutānanda, filho de Advaita Ācārya, prestava suas reverências ao Senhor. Portanto, deve-se concluir que, desde o começo de sua vida, Acyutānanda foi um grande devoto do Senhor Caitanya Mahāprabhu.

Não há informação de que Acyutānanda tenha se casado alguma vez, mas é descrito como o maior galho da família de Advaita Ācārya. Um livro chamado Śākhā-nirṇayāmṛta dá a entender que Acyutānanda foi discípulo de Gadādhara e que ele se refugiou no Senhor Caitanya, em Jagannātha Purī, onde ocupou-se em serviço devocional. O Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā, capítulo dez, afirma que Acyutānanda, filho de Advaita Ācārya, vivia em Jagannātha Purī, sob o abrigo do Senhor Caitanya Mahāprabhu. Nos últimos anos de sua vida, Gadādhara Paṇḍita também viveu com o Senhor Caitanya Mahāprabhu em Jagannātha Purī. Portanto, não há dúvidas de que Acyutānanda tenha sido discípulo de Paṇḍita Gadādhara. Na narração da dança do Senhor Caitanya Mahāprabhu em frente ao carro durante o festival de Ratha-yātrā, encontra-se o nome de Acyutānanda muitas vezes. Afirma-se que, na festa de Advaita Ācārya de Śāntipura, Acyutānanda dançava e outros cantavam. Naquela época, o menino tinha apenas seis anos. O Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā, compilado por Śrī Kavi-karṇapūra descreve Acyutānanda como um discípulo de Gadādhara Paṇḍita e grande e querido devoto do Senhor Caitanya Mahāprabhu. Segundo a opinião de alguns, ele era uma encarnação de Kārttikeya, o filho do senhor Śiva, e, segundo outros, outrora ele fora a gopī chamada Acyuta. O Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (88) apoia ambas as opiniões. Outro livro, chamado Narottama-vilāsa, compilado por Śrī Narahari Dāsa, menciona a presença de Acyutānanda durante o festival em Khetari. Segundo Śrī Narahari Dāsa, durante os últimos dias de sua vida, Acyutānanda permaneceu em sua casa em Śāntipura, mas, durante a presença do Senhor Caitanya Mahāprabhu, ele viveu em Jagannātha Purī, com Gadādhara Paṇḍita.

SIGNIFICADO—Dos seis filhos de Advaita Ācārya, três, Acyutānanda, Kṛṣṇa Miśra e Gopāla Dāsa, viveram fiéis ao serviço de Caitanya Mahāprabhu. Uma vez que Acyutānanda não aceitou uma esposa, não teve filhos. O segundo filho de Advaita Ācārya, Kṛṣṇa Miśra, teve dois filhos, Raghunātha Cakravartī e Dola-govinda. Os descendentes de Raghunātha ainda vivem em Śāntipura, nas vizinhanças de Madana-gopāla-pāḍa, Gaṇakara, Mṛjāpura e Kumārakhāli. Dola-govinda teve três filhos, a saber, Cāṅda, Kandarpa e Gopīnātha. Os descendentes de Kandarpa vivem em Maldah, na vila de Jikābāḍī. Gopīnātha teve três filhos: Śrīvallabha, Prāṇavallabha e Keśava. Os descendentes de Śrī Vallabha vivem nas vilas conhecidas como Maśiyāḍārā (Mahiṣaḍerā), Dāmukadiyā e Caṇḍīpura. Há uma árvore genealógica para a família de Śrī Vallabha, começando com seu filho mais velho, Gaṅgā-nārāyaṇa. Os descendentes do filho caçula de Śrīvallabha, Rāmagopāla, ainda vivem em Dāmukadiyā, Caṇḍīpura, Śolamāri e assim por diante. Os descendentes de Prāṇavallabha e Keśava vivem em Uthalī. O filho de Prāṇavallabha foi Ratneśvara, cujo filho foi Kṛṣṇarāma, cujo filho caçula foi Lakṣmī-nārāyaṇa. Seu filho foi Navakiśora, e o segundo filho de Navakiśora foi Rāmamohana, cujo filho mais velho foi Jagabandhu e cujo terceiro filho, Vīracandra, aceitou a ordem de sannyāsa e estabeleceu uma Deidade do Senhor Caitanya Mahāprabhu em Katwa. Esses dois filhos de Rāmamohana eram conhecidos como Baḍa Prabhu e Choṭa Prabhu, e inauguraram a circum-ambulação de Navadvīpa-dhāma. Pode-se consultar o Vaiṣṇava-mañjuṣā para conhecer a árvore genealógica completa de Advaita Prabhu na linha de Kṛṣṇa Miśra.

SIGNIFICADO—Śrī Gopāla foi um dos três filhos devotados de Advaita Ācārya. A Madhya-līlā do Caitanya-caritāmṛta, capítulo doze, versos de 143 a 149, descreve sua vida e seu caráter.

SIGNIFICADO—O Guṇḍicā-mandira encontra-se em Jagannātha Purī, e, todo ano, Jagannātha, Balabhadra e Subhadrā saem do templo de Jagannātha e vão para lá, onde ficam por oito dias. Enquanto o Senhor Caitanya Mahāprabhu vivia em Jagannātha Purī, todos os anos Ele pessoalmente limpava esse templo com Seus principais devotos. O capítulo chamado Guṇḍicā-marjana, do Caitanya-caritāmṛta, descreve isso vividamente.

SIGNIFICADO—O livro em sânscrito Advaita-carita afirma que Balarāma, Svarūpa e Jagadīśa foram o quarto, o quinto e o sexto filhos de Advaita Ācārya. Portanto, Śrī Advaita Ācārya teve seis filhos. Balarāma, Svarūpa e Jagadīśa, sendo smārtas ou māyāvādīs, foram rejeitados pela sociedade vaiṣṇava. Às vezes, os māyāvādīs fazem-se passar por vaiṣṇavas, ou adoradores do Senhor Viṣṇu, porém, na realidade, não acreditam o Senhor Viṣṇu como a Suprema Personalidade de Deus, pois consideram que semideuses como o senhor Śiva, Durgā, o deus do Sol e Gaṇeśa são iguais a Ele. De um modo geral, eles são conhecidos como pañcopāsaka-smārtas e não se deve incluí-los entre os vaiṣṇavas.

Balarāma teve três esposas e nove filhos. O filho caçula de sua primeira esposa era conhecido como Madhusūdana Gosvāmī. Ele assumiu o título Bhaṭṭācārya e aceitou o caminho da filosofia smārta, ou māyāvāda. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura observa que o filho de Gosvāmī Bhaṭṭācārya, Śrī Rādhāramaṇa Gosvāmī Bhaṭṭācārya, recusou o título de gosvāmī por este ser geralmente reservado para sannyāsīs, aqueles que adotaram a ordem de vida renunciada. Quem ainda é casado não deve abusar do título gosvāmī. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura não reconhecia os gosvāmīs de casta, pois eles não estavam na linha dos seis Gosvāmīs na ordem renunciada, que eram discípulos diretos do Senhor Caitanya Mahāprabhu – a saber, Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, Śrīla Bhaṭṭa Raghunātha Gosvāmī, Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrīla Jīva Gosvāmī e Śrīla Raghunātha Dāsa Gosvāmī. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura disse que o gṛhastha-āśrama, ou o status da vida familiar, é uma espécie de concessão para o gozo dos sentidos. Portanto, um gṛhastha não deve falsamente adotar o título de gosvāmī. O movimento da ISKCON jamais conferiu o título gosvāmī a um chefe de família. Embora todos os sannyāsīs que temos iniciado na ISKCON sejam jovens, concedemos-lhes os títulos da ordem de vida renunciada, svāmī e gosvāmī, pois eles dedicaram suas vidas inteiramente a pregar o culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura menciona que não somente os chefes de família gosvāmīs de casta desrespeitam o título gosvāmī, mas também, seguindo os princípios do smārta Raghunandana, fazem grandes tolices, queimando uma imagem de palha de Advaita Ācārya numa cerimônia de śrāddha, agindo assim como rākṣasas e desrespeitando a causa do Hari-bhakti-vilāsa, que é o guia para os vaiṣṇavas. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura diz que, às vezes, esses gosvāmīs de casta smārtas escrevem livros sobre a filosofia vaiṣṇava ou comentários sobre as escrituras originais, mas um devoto puro deve cautelosamente evitar a leitura dos mesmos.

SIGNIFICADO—Tanto o nome Kamalānanda, mencionado na Ādi-līlā (10.149), quanto o nome Kamalākānta, mencionado na Madhya-līlā (10.94), referem-se ao mesmo homem. Kamalākānta, servo muito íntimo do Senhor Caitanya Mahāprabhu e nascido em família de brāhmaṇas, dedicou-se ao serviço de Śrī Advaita Ācārya como Seu secretário. Ao ir de Navadvīpa para Jagannātha Purī, Paramānanda Purī levou Kamalākānta Viśvāsa com ele, e ambos foram visitar o Senhor Caitanya em Jagannātha Purī. Menciona-se na Madhya-līlā (10.94) que um dos devotos do Senhor Caitanya, um brāhmaṇa, Kamalākānta, viajou com Paramānanda Purī para Jagannātha Purī.

SIGNIFICADO—Descrever um homem como encarnação de Deus, ou Nārāyaṇa, e, ao mesmo tempo, apresentá-lo como um sujeito pobre é contraditório, e é a maior das ofensas. Os filósofos māyāvādīs, ocupados no trabalho missionário de estragar a cultura védica, pregam que todos são Deus, descrevem um homem pobre como daridra-nārāyaṇa, ou “Nārāyaṇa pobre.” O Senhor Caitanya Mahāprabhu nunca aceitou tais ideias tolas e desautorizadas. Ele advertiu estritamente que māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa: “Qualquer pessoa que siga os princípios da filosofia māyāvāda certamente está condenada.” Um tolo dessa espécie precisa ser corrigido pela punição.

Embora seja contraditório dizer que a Suprema Personalidade de Deus, ou Sua encarnação, é pobre, vemos nas escrituras reveladas que, ao encarnar como Vāmana, o Senhor esmolou um pouco de terra de Bali Mahārāja. No entanto, todos sabem que Vāmanadeva não era pobre de modo algum. O ato de Ele mendigar de Mahārāja Bali foi um artifício para favorecê-lo. Quando Mahārāja Bali realmente deu a terra, Vāmanadeva demonstrou Sua posição todo-poderosa, cobrindo os três mundos com três passos. Não se deve aceitar os ditos daridra-nārāyaṇas como encarnações, pois eles são completamente incapazes de mostrar a opulência das encarnações genuínas de Deus.

SIGNIFICADO—Os bāuliyās, ou bāulas, são uma das treze seitas desautorizadas que se fazem passar por seguidores de Caitanya Mahāprabhu. O Senhor ordenou a Govinda, Seu assistente pessoal, que não permitisse que Kamalākānta Viśvāsa viesse à presença dEle, pois tornara-se um bāuliyā. Assim, embora a bāula-sampradāya, a āula-sampradāya e a sahajiyā-sampradāya, bem como os smārtas, os jāta-gosāñis, os ativāḍīs, os cūḍādhārīs e os gaurāṅga-nāgarīs, afirmem pertencer à sucessão discipular de Caitanya Mahāprabhu, na verdade, o Senhor rejeitou-os.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (9.29), o Senhor diz que samo ’haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo ’sti na priyaḥ: “Não invejo ninguém, nem sou parcial com ninguém. Sou igual para com todos.” Ninguém pode ser inimigo da Suprema Personalidade de Deus, pois Ele é igual para com todos, e ninguém pode ser Seu amigo. Uma vez que todos são partes ou filhos da Suprema Personalidade de Deus, o Senhor não pode parcialmente considerar alguém como amigo e um outro como inimigo. Assim, quando o Senhor Caitanya Mahāprabhu puniu Kamalākānta Viśvāsa por não mais permitir-lhe vir à Sua presença, embora a punição realmente fosse muito dolorosa para ele, Śrī Advaita Prabhu, compreendendo o sentido oculto de tal punição, ficou feliz, pois apreciou que o Senhor realmente favorecera Kamalākānta Viśvāsa. Portanto, Ele não ficou nada triste. Os devotos sempre devem ficar felizes com tudo o que fizer seu amo, a Suprema Personalidade de Deus. O devoto poderá ser colocado em dificuldade ou em opulência, mas deve aceitar ambas como dádivas da Suprema Personalidade de Deus e jubilosamente ocupar-se a serviço do Senhor em todas as circunstâncias.

SIGNIFICADO—Esse é o julgamento autorizado de Śrī Advaita Prabhu. Ele claramente aconselha que não se deve ficar triste ao acontecerem reveses por ordem da Suprema Personalidade de Deus. O devoto sempre deve ficar feliz em receber a sorte concedida a ele pelo Senhor Supremo, a qual parece agradável ou desagradável segundo seu julgamento.

SIGNIFICADO—Há um livro chamado Yoga-vāśiṣṭha, que os māyāvādīs apreciam imensamente devido a estar repleto de equívocos impersonalistas com respeito à Suprema Personalidade de Deus, sem nenhum toque de vaiṣṇavismo. Na realidade, todos os vaiṣṇavas devem evitar tal livro, mas Advaita Ācārya Prabhu, desejando ser punido pelo Senhor, começou a apoiar as afirmações impessoais do Yoga-vāśiṣṭha. Assim, o Senhor Caitanya Mahāprabhu ficou extremamente zangado com Ele e tratou-O com aparente desrespeito.

SIGNIFICADO—Śrī Mukunda, grande amigo e associado do Senhor Caitanya Mahāprabhu, costumava visitar muitos lugares onde as pessoas eram contrárias ao culto vaiṣṇava. Quando o Senhor Caitanya Mahāprabhu ficou sabendo disso, puniu Mukunda, proibindo-o de vê-lO novamente. Embora Caitanya Mahāprabhu fosse suave como uma flor, era também severo como um trovão, e todos tinham medo de permitir que Mukunda viesse novamente à presença de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Portanto, ficando muito sentido, Mukunda perguntou a seus outros amigos se um dia lhe permitiriam ver o Senhor Caitanya Mahāprabhu. Quando os devotos levaram essa pergunta ao Senhor Caitanya, o Senhor respondeu: “Mukunda terá permissão de ver-Me após muitos milhões de anos.” Ao darem essa informação a Mukunda, ele dançou de alegria, e, ao ouvir que Mukunda esperava tão pacientemente encontrá-lO, após milhões de anos, o Senhor Caitanya Mahāprabhu imediatamente pediu-lhe que voltasse. Há um registro dessa punição de Mukunda no Caitanya-bhāgavata, Madhya-khaṇḍa, décimo capítulo.

SIGNIFICADO—Mãe Śacīdevī foi de modo semelhante punida, como se menciona no Caitanya-bhāgavata, Madhya-līlā, capítulo vinte e dois. Aparentemente mostrando sua natureza feminina, mãe Śacīdevī acusou Advaita Prabhu de encorajar seu filho a tornar-Se um sannyāsī. Caitanya Mahāprabhu, considerando essa acusação como uma ofensa, pediu a Śacīdevī que tocasse os pés de lótus de Advaita Ācārya para mitigar a ofensa que ela supostamente cometera.

SIGNIFICADO—Esta é uma referência à antiga punição do Senhor Caitanya Mahāprabhu a Advaita Ācārya. Quando Advaita Ācārya Prabhu leu o Yoga-vāśiṣṭha, o Senhor Caitanya Mahāprabhu bateu nEle, mas nunca Lhe disse para não vir mais à Sua presença. Kamalākānta, porém, foi punido com a ordem de nunca vir à presença do Senhor. Portanto, Śrī Advaita Ācārya Prabhu quis convencer Caitanya Mahāprabhu de que Ele mostrara mais favor a Kamalākānta Viśvāsa, pois proibira Kamalākānta de vê-lO, ao passo que não fizera isso com Ele, Advaita Ācārya. Portanto, o favor concedido a Kamalākānta Viśvāsa foi maior do que o concedido a Advaita Ācārya.

SIGNIFICADO—Por ignorância, Kamalākānta Viśvāsa pediu ao rei de Jagannātha Purī, Mahārāja Pratāparudra, para liquidar o débito de trezentas rúpias de Advaita Ācārya, mas, ao mesmo tempo, estabeleceu Advaita Ācārya como uma encarnação da Divindade Suprema. Uma encarnação da Suprema Personalidade de Deus não pode endividar-Se com ninguém neste mundo material. Caitanya Mahāprabhu nunca fica satisfeito com semelhante mundo material. Caitanya Mahāprabhu nunca fica satisfeito com semelhante contradição, tecnicamente chamada de rasābhāsa, ou sobreposição de um humor (rasa) com outro. Esse é o mesmo tipo de ideia que a contradição de considerar Nārāyaṇa pobre (daridra-nārāyaṇa).

SIGNIFICADO—É muito arriscado aceitar dinheiro ou alimentos de pessoas materialistas, pois tal aceitação polui a mente de quem recebe a caridade. Segundo o sistema védico, deve-se dar caridade a sannyāsīs e a brāhmaṇas, pois aquele que dá caridade assim livra-se de suas atividades pecaminosas. Portanto, outrora, os brāhmaṇas não aceitavam caridade de uma pessoa, a menos que esta fosse muito piedosa. O Senhor Caitanya Mahāprabhu deu essa instrução para todos os mestres espirituais. Pessoas materialistas que não se sentem inclinadas a abandonar suas atividades pecaminosas, tais como sexo ilícito, intoxicação, jogos de azar e consumo de carne, às vezes desejam tornar-se nossos discípulos, mas, ao contrário de mestres espirituais profissionais que aceitam discípulos independentemente da condição deles, os vaiṣṇavas não aceitam tais discípulos baratos. É preciso que o discípulo pelo menos concorde em seguir seriamente as regras e regulações antes que o ācārya vaiṣṇava possa aceitá-lo. De fato, um vaiṣṇava não deve nem mesmo aceitar caridade ou alimentos de pessoas que não sigam as regras e regulações dos princípios vaiṣṇavas.

SIGNIFICADO—Um devoto deve sempre estar alerta, mantendo sua mente bem disposta para que possa sempre lembrar-se do Senhor Śrī Kṛṣṇa. Os śāstras afirmam que smartavyaḥ satataṁ viṣṇuḥ: na vida devocional, sempre deve-se lembrar-se do Senhor Viṣṇu. Śrīla Śukadeva Gosvāmī também aconselhou a Mahārāja Parīkṣit: smārtavyo nityaśaḥ. No Segundo Canto, Primeiro Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, Śukadeva Gosvāmī aconselhou a Parīkṣit Mahārāja:

“Ó descendente do rei Bharata, aquele que deseja livrar-se de todas as misérias deve ouvir, glorificar e também lembrar-se da Suprema Personalidade de Deus, que é a Superalma, o controlador e o mitigador de todas as misérias.” (Śrīmad-Bhāgavatam 2.1.5) Esse é o resumo de todas as atividades de um vaiṣṇava, e a mesma instrução repete-se aqui (kṛṣṇa-smṛti vinu haya niṣphala jīvana). Śrīla Rūpa Gosvāmī afirma no Bhakti-rasāmṛta-sindhu que avyartha-kālatvam: o vaiṣṇava deve ser muito alerta em não perder nem mesmo um segundo de sua valiosa duração de vida. Esse é um sintoma do vaiṣṇava. Porém, o contato com homens de dinheiro, ou viṣayīs, materialistas que só estão interessados em gozo dos sentidos, polui a mente e nos impede de nos lembrarmos do Senhor Kṛṣṇa constantemente. Portanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu aconselhou que asat-saṅga-tyāga — ei vaiṣṇava-ācāra: o vaiṣṇava deve comportar-se de tal maneira que nunca se associe com não-devotos ou materialistas (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.87). É possível evitar tal associação mediante o simples processo de lembrar-se sempre de Kṛṣṇa dentro do coração.

SIGNIFICADO—Yadunandana Ācārya foi o mestre espiritual iniciador oficial de Raghunātha Dāsa Gosvāmī. Em outras palavras, quando Raghunātha Dāsa Gosvāmī era chefe de família, Yadunandana Ācārya iniciou-o em casa. Mais tarde, Raghunātha Dāsa Gosvāmī refugiou-se em Śrī Caitanya Mahāprabhu, em Jagannātha Purī.

SIGNIFICADO—O Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (140) descreve que Vāsudeva Datta fora, outrora, Madhuvrata, um cantor em Vṛndāvana.

SIGNIFICADO—Em seu Anubhāṣya, Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda diz que Bhāgavata Ācārya anteriormente estivera entre os seguidores de Advaita Ācārya, mas foi mais tarde incluído entre os seguidores de Gadādhara Paṇḍita. O sexto verso do Śākhā-nirṇayāmṛta, um livro escrito por Yadunandana Dāsa, afirma que Bhāgavata Ācārya compilou um livro famoso, chamado Prema-taraṅgiṇī. Segundo o Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (195), Bhāgavata Ācārya vivera anteriormente em Vṛndāvana como Śveta-mañjarī. Viṣṇudāsa Ācārya esteve presente durante o Khetari-mahotsava. Ele foi lá com Acyutānanda, como se afirma no Bhakti-ratnākara, décimo taraṅga. Ananta Ācārya era uma das oito gopīs principais. Seu nome anterior foi Sudevī. Embora estivesse entre os seguidores de Advaita Ācārya, mais tarde tornou-se um devoto importante de Gadādhara Gosvāmī.

SIGNIFICADO—Uma vez que Śrīvāsa Paṇḍita era uma encarnação de Nārada Muni, seu irmão mais novo, Śrīrāma Paṇḍita, é aceito como uma encarnação de Parvata Muni, o amigo mais íntimo de Nārada Muni.

SIGNIFICADO—Os galhos de Advaita Ācārya nutridos pela água (jala) suprida por Śrī Caitanya Mahāprabhu devem ser considerados ācāryas fidedignos. Como já discutimos antes, os representantes de Advaita Ācārya mais tarde dividiram-se em dois grupos – os galhos fidedignos da sucessão discipular do ācārya e os galhos pretensiosos de Advaita Ācārya. Aqueles que seguiram os princípios de Caitanya Mahāprabhu floresceram, ao passo que os outros, os quais são mencionados abaixo, no sexagésimo sétimo verso, secaram.

SIGNIFICADO—No Śrīmad-Bhāgavatam, sexto canto, terceiro capítulo, vigésimo nono verso, Yamarāja, o superintendente da morte, diz a seus assistentes que classe de homens eles devem trazer perante ele. Ali, ele afirma: “Uma pessoa cuja língua nunca descreve as qualidades e o santo nome da Suprema Personalidade de Deus, cujo coração nunca palpita quando se lembra de Kṛṣṇa e de Seus pés de lótus e cuja cabeça nunca se prostra em reverências ao Senhor Supremo, deve ser trazida perante mim para punição.” Em outras palavras, os não-devotos são levados perante Yamarāja para punição, e, assim, a natureza material concede-lhes diversos tipos de corpos. Após a morte, que é dehāntara, uma mudança de corpo, os não-devotos são trazidos perante Yamarāja para justiça. Mediante o julgamento de Yamarāja, a natureza material lhes dá corpos adequados às ações resultantes de suas atividades passadas. Esse é o processo de dehāntara, ou transmigração do eu de um corpo a outro. Contudo, os devotos conscientes de Kṛṣṇa não estão sujeitos ao julgamento de Yamarāja. Para os devotos, há uma estrada aberta, como se confirma na Bhagavad-gītā. Após abandonar o corpo (tyaktvā deham), o devoto não precisa mais aceitar outro corpo material, pois, em seu corpo espiritual, ele volta ao lar, volta ao Supremo. As punições de Yamarāja destinam-se a pessoas que não são conscientes de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—A esse respeito, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, em seu Amṛta-pravāha-bhāṣya, faz esta pequena observação: “Śrī Advaita Ācārya é um dos troncos importantes de bhakti-kalpataru, a árvore-dos-desejos do serviço devocional. O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, na posição de jardineiro, verteu água na raiz da árvore de bhakti e, assim, nutriu todos os seus troncos e galhos. Porém, de qualquer maneira, sob o encanto de māyā, a condição mais desventurada da entidade viva, alguns dos galhos, não aceitando o jardineiro que os regou, consideraram o tronco a única causa do grande bhakti-kalpataru. Em outras palavras, os galhos ou descendentes de Advaita Ācārya que consideraram Advaita Ācārya a causa original da trepadeira devocional, e que deste modo negligenciaram ou desobedeceram às instruções de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ficaram destituídos do efeito de serem aguados e, assim, secaram e morreram. Deve-se compreender também que não apenas os descendentes desorientados de Advaita Ācārya, mas qualquer pessoa desligada de Caitanya Mahāprabhu – mesmo que, independente disso, seja um grande sannyāsī, estudioso erudito ou asceta – é como o galho morto de uma árvore.”

Essa análise de Śrī Bhaktivinoda Ṭhākura, apoiando as afirmações de Śrī Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, retrata a posição da atual dita religião hindu que, por ser predominantemente influenciada pela filosofia māyāvāda, tem se tornado uma anárquica instituição de diversas ideias inventadas. Os māyāvādīs temem grandemente o movimento para a consciência de Kṛṣṇa e acusam-nos de estragar a religião hindu, pois aceitamos pessoas de todas as partes do mundo e de todas as seitas religiosas para ocupá-las cientificamente no daiva-varṇāśrama-dharma. No entanto, como já explicamos diversas vezes, não encontramos qualquer palavra semelhante a “hindu” na literatura védica. É bem provável que a palavra tenha sua origem no Afeganistão, um país predominantemente maometano e originalmente se refira a um caminho no Afeganistão, conhecido como Hindukush, que ainda faz parte de uma rota comercial entre a Índia e diversos países maometanos.

O verdadeiro sistema védico de religião chama-se varṇāśrama-dharma, como se confirma no Viṣṇu Purāṇa (3.8.9):

A literatura védica recomenda que o ser humano siga os princípios do varṇāśrama-dharma. Aceitando o processo de varṇāśrama-dharma, qualquer pessoa terá êxito na vida, pois isso a vinculará com a Suprema Personalidade de Deus, que é a meta da vida humana. Portanto, o movimento para a consciência de Kṛṣṇa destina-se a toda a humanidade. Embora a sociedade humana tenha diferentes categorias ou classes, todos os seres humanos pertencem a uma espécie, e por isso aceitamos que todos tenham a capacidade de compreender sua posição constitucional em relação com a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu. Śrī Caitanya Mahāprabhu confirma que jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera nitya-dāsa: “Toda entidade viva é eterna parte, eterna serva da Suprema Personalidade de Deus.” Toda entidade viva que alcança a forma humana de vida pode compreender a importância de sua posição e, assim, capacitar-se a ser um devoto do Senhor Kṛṣṇa. Portanto, partimos do pressuposto que toda a humanidade deve educar-se em consciência de Kṛṣṇa. Na verdade, em todas as partes do mundo, em cada país onde pregamos o movimento de saṅkīrtana, notamos que o povo aceita o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa muito facilmente, sem hesitação. O efeito visível desse canto é que os membros do movimento Hare Kṛṣṇa, independentemente de seus antecedentes, abandonam os quatro princípios de vida pecaminosa e atingem um padrão elevado de devoção.

Embora se façam passar por grandes eruditos, ascetas, chefes de família e svāmīs, os ditos seguidores da religião hindu são todos galhos inúteis e ressequidos da religião védica. Eles são impotentes: nada podem fazer no sentido de difundir a cultura védica em benefício da sociedade humana. A essência da cultura védica é a mensagem de Śrī Caitanya Mahāprabhu. O Senhor Caitanya ensinou:

Devemos simplesmente ensinar a todos que encontremos a respeito dos princípios de kṛṣṇa-kathā, conforme são expressos no Bhagavad-gītā Como Ele É e no Śrīmad-Bhāgavatam. Aquele que não tem interesse em kṛṣṇa-kathā ou no culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu é como madeira seca e inútil, sem nenhuma força viva. O galho da ISKCON, por ser diretamente aguado por Śrī Caitanya Mahāprabhu, tem tido êxito indubitável, ao passo que os galhos quebrados da dita religião hindu, que são invejosos da ISKCON, secam e morrem.

SIGNIFICADO—O verso 152 do Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā descreve Śrī Dhruvānanda Brahmacārī como uma encarnação de Lalitā, e os versos 194 e 199 descrevem Śrīdhara Brahmacārī como a gopī conhecida como Candralatikā.

SIGNIFICADO—Os versos 197 e 207 do Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā descrevem Kavi Datta como a gopī chamada Kalakaṇṭhī, os versos 196 e 207 descrevem Nayana Miśra como a gopī chamada Nitya-mañjarī, e os versos 196 e 205 descrevem Gaṅgāmantrī como a gopī chamada Candrikā. Māmu Ṭhākura, cujo nome verdadeiro era Jagannātha Cakravartī, era sobrinho de Śrī Nīlāmbara Cakravartī, avô de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Na Bengala, o tio materno é chamado de māmā, e na Bengala Oriental e em Orissa, de māmu. Assim, Jagannātha Cakravartī era conhecido como Māmā ou Māmu Ṭhākura. A residência de Māmu Ṭhākura ficava no distrito de Faridpur, na vila conhecida como Magḍobā. Após o desaparecimento de Śrī Gadādhara Paṇḍita, Māmu Ṭhākura tornou-se o sacerdote encarregado do templo conhecido como Ṭoṭā-gopīnātha, em Jagannātha Purī. Segundo a opinião de alguns vaiṣṇavas, Māmu Ṭhākura fora outrora conhecido como Śrī Rūpa-mañjarī. Os seguidores de Māmu Ṭhākura foram Raghunātha Gosvāmī, Rāmacandra, Rādhāvallabha, Kṛṣṇajīvana, Śyāmasundara, Śāntāmaṇi, Harinātha, Navīnacandra, Matilāla, Dayāmayī e Kuñjavihārī.

Kaṇṭhābharaṇa, cujo nome original era Śrī Ananta Caṭṭarāja, foi a gopī chamada Gopālī, na kṛṣṇa-līlā.

SIGNIFICADO—Bhūgarbha Gosāñi, anteriormente conhecido como Prema-mañjarī, foi um grande amigo de Lokanātha Gosvāmī, o qual construiu o templo de Gokulānanda, um dos sete templos importantes de Vṛndāvana – a saber, Govinda, Gopīnātha, Madana-mohana, Rādhāramaṇa, Śyāmasundara, Rādhā-Dāmodara e Gokulānanda – que são instituições autorizadas dos vaiṣṇavas gauḍīyas.

SIGNIFICADO—Śrī Vāṇīnātha Brahmacārī é descrito no décimo capítulo, verso 114, da Ādi-līlā. Um discípulo de Vallabha-caitanya chamado Nalinī-mohana Gosvāmī estabeleceu um templo de Madana-gopāla em Navadvīpa.

SIGNIFICADO—Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escreve em seu Anubhāṣya: “O Śākhā-nirṇaya, verso 13, menciona Śrīnātha Cakravartī como um reservatório de todas as boas qualidades e um perito no serviço ao Senhor Kṛṣṇa. De forma semelhante, o verso 35 menciona Uddhava Dāsa como sendo grandemente qualificado para distribuir amor por Deus a todos. O Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (202) menciona Jitāmitra como a gopī chamada Śyāma-mañjarī. Jitāmitra escreveu um livro intitulado Kṛṣṇa-māyurya. Jagannātha Dāsa morava em Vikramapura, perto de Dacca. Sua terra natal era a vila conhecida como Kāṣṭhakāṭā, ou Kāṭhādiyā. Seus descendentes residem agora nas vilas conhecidas como Āḍiyala, Kāmārapāḍā e Pāikapāḍā. Ele estabeleceu um templo de Yaśomādhava. Os adoradores nesse templo são os gosvāmīs de Āḍiyala. Como uma das sessenta e quatro sakhīs, ele fora outrora uma assistente de Citrādevī-gopī, chamada Tilakinī. Segue uma lista de seus descendentes: Rāmanṛsiṁha, Rāmagopāla, Rāmacandra, Sanātana, Muktārāma, Gopīnātha, Goloka, Harimohana Śiromaṇi, Rākhālarāja, Mādhava e Lakṣmīkānta. O Śākhā-nirṇaya menciona que Jagannātha Dāsa pregou o movimento Hare Kṛṣṇa no distrito ou estado de Tripura.”

SIGNIFICADO—O Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (196 e 207) menciona que Hari Ācārya fora outrora a gopī chamada Kālākṣī. Sādipuriyā Gopāla é célebre como um pregador do movimento Hare Kṛṣṇa em Vikramapura, na Bengala Oriental. Kṛṣṇadāsa Brahmacārī anteriormente estava entre o grupo de sakhīs conhecido como as aṣṭa-sakhīs. Seu nome era Indulekhā. Kṛṣṇadāsa Brahmacārī vivia em Vṛndāvana. Há uma tumba no templo de Rādhā-Dāmodara conhecida como “a tumba de Kṛṣṇadāsa”. Alguns dizem que essa é a tumba de Kṛṣṇadāsa Brahmacārī, e outros, de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī. Em qualquer dos casos, nós prestamos nossos respeitos, pois ambos foram peritos em distribuir amor a Deus às almas caídas desta era. O Śākhā-nirṇaya menciona que Puṣpagopāla foi anteriormente conhecido como Svarṇagrāmaka.

SIGNIFICADO—Raghu Miśra é descrito no Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (195 e 201) como Karpūra-mañjarī. De forma semelhante, menciona-se Lakṣmīnātha Paṇḍita como Rasonmādā, e menciona-se Baṅgavāṭī Caitanya Dāsa como Kālī. O Śākhā-nirṇaya afirma que Baṅgavāṭī Caitanya Dāsa era sempre visto com olhos cheios de lágrimas. Ele também teve um galho de descendentes, cujos nomes foram Mathurāprasāda, Rukmiṇīkānta, Jīvanakṛṣṇa, Yugalakiśora, Ratanakṛṣṇa, Rādhāmādhava, Ūṣāmaṇi, Vaikuṇṭhanātha e Lālamohana, ou Lālamohana Śāhā Śāṅkhānidhi. Lālamohana foi um grande mercador na cidade de Dacca. O Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (194 e 200) menciona que Raghunātha, anteriormente, foi Varāṅgadā.

SIGNIFICADO—Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escreve em seu Anubhāṣya: “Śrī Maṅgala Vaiṣṇava residia na vila de Ṭiṭakaṇā, no distrito de Murshidabad. Seus antepassados eram śāktas que adoravam a deusa Kirīṭeśvarī. Afirma-se que Maṅgala Vaiṣṇava, anteriormente um brahmacārī resoluto, deixou o lar e mais tarde casou-se com a filha de seu discípulo Prāṇanātha Adhikārī, na vila de Mayanāḍāla. Os descendentes desta família são conhecidos como os Ṭhākuras de Kāṅdaḍā, que é uma vila no distrito de Burdwan, próximo a Katwa. Descendentes espalhados de Maṅgala Vaiṣṇava, ao todo trinta e seis famílias, ainda vivem lá. Entre os discípulos célebres de Maṅgala Ṭhākura, figuram Prāṇanātha Adhikārī, Puruṣottama Cakravartī, da vila de Kāṅdaḍā, e Nṛsiṁha-prasāda Mitra, cujos membros familiares são renomados tocadores de mṛdaṅga. Tanto Sudhākṛṣṇa Mitra quanto Nikuñjavihārī Mitra são tocadores de mṛdaṅga especialmente famosos. Na família de Puruṣottama Cakravartī, há pessoas famosas, como Kuñjavihārī Cakravartī e Rādhāvallabha Cakravartī, que hoje em dia vivem no distrito de Birbhum. Eles recitam canções do Caitanya-maṅgala profissionalmente. Conta-se que, quando Maṅgala Ṭhākura construía uma estrada da Bengala para Jagannātha Purī, ele descobriu uma Deidade de Rādhāvallabha enquanto cavava um lago. Naquela época, ele vivia em Kāṅdaḍā, na vila chamada Rāṇīpura. A śālagrāma-śilā pessoalmente adorada por Maṅgala Ṭhākura ainda existe na vila de Kāṅdaḍā. Construiu-se um templo ali para a adoração de Vṛndāvana-candra. Maṅgala Ṭhākura teve três filhos: Rādhikāprasāda, Gopīramaṇa e Śyāmakiśora. Os descendentes desses três filhos ainda vivem.”

SIGNIFICADO—O Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (183) menciona que Śivānanda Cakravartī fora outrora Lavaṅga-mañjarī. O Śākhā-nirṇaya, escrito por Yadunandana Dāsa, também menciona outros galhos, como se segue: (1) Mādhavācārya, (2) Gopāla dāsa, (3) Hṛdayānanda, (4) Vallabha Bhaṭṭa (a Vallabha-sampradāya, ou Puṣṭimārga-sampradāya, é muito famosa), (5) Madhu Paṇḍita (este famoso devoto vivia perto de Khaḍadaha, na vila conhecida como Sāṅibonā-grāma, a cerca de quatro quilômetros a leste da estação de Khaḍadaha, e construiu o templo de Gopīnāthajī, em Vṛndāvana), (6) Acyutānanda, (7) Candraśekhara, (8) Vakreśvara Paṇḍita, (9) Dāmodara, (10) Bhagavān Ācārya, (11) Ananta Ācāryavarya, (12) Kṛṣṇadāsa, (13) Paramānanda Bhaṭṭācārya, (14) Bhavānanda Gosvāmī, (15) Caitanya Dāsa, (16) Lokanātha Bhaṭṭa  (este devoto, que viveu na vila de Tālakhaḍi, no distrito de Yaśohara [Jessore] e construiu o templo de Rādhāvinoda, foi o mestre espiritual de Narottama Dāsa Ṭhākura e grande amigo de Bhūgarbha Gosvāmī), (17) Govinda Ācārya, (18) Akrūra Ṭhākura, (19) Saṅketa Ācārya, (20) Pratāpāditya, (21) Kamalākānta Ācārya, (22) Yādava Ācārya e (23) Nārāyaṇa Paḍihārī (um residente de Jagannātha Purī).