O Escudo Nārāyaṇa-kavaca

SIGNIFICADO—Julgar-se uno com o Supremo se chama ahaṅgrahopāsanā. Através de ahaṅgrahopāsanā, a pessoa não se torna Deus, mas pensa em si própria como sendo qualitativamente una com o Supremo. Compreendendo que, como alma espiritual, ela é igual em qualidade à alma suprema da mesma maneira que a água de um rio é da mesma natureza que a água do mar, seguindo o processo descrito neste verso, ela deve meditar no Senhor Supremo e Lhe buscar a proteção. As entidades vivas sempre estão subordinadas ao Supremo. Consequen­temente, é dever delas buscar sempre a misericórdia do Senhor para serem protegidas por Ele em todas as circunstâncias.

SIGNIFICADO—Com este mantra, buscamos da Suprema Personalidade de Deus proteção na água, na terra e no céu, recorrendo a Suas encarnações como peixe, Vāmanadeva e Viśvarūpa.

SIGNIFICADO—Existem três Rāmas. Um Rāma é Paraśurāma (Jāmadāgnya), outro Rāma é o Senhor Rāmacandra, e o terceiro Rāma é o Senhor Balarāma. Neste verso, as palavras rāmo ’dri-kūṭeṣv atha se referem­ ao Senhor Paraśurāma. O irmão de Bharata Mahārāja e de Lakṣmaṇa é o Senhor Rāmacandra.

SIGNIFICADO—De modo geral, as pessoas têm fortíssimos desejos luxuriosos, e eles são o maior impedimento no desempenho do serviço devocio­nal. Portanto, aqueles que estão muito influenciados pelos desejos luxuriosos são aconselhados a se refugiarem em Sanat-kumāra, o grande devoto brahmacārī. Nārada Muni, que é o instrutor de arcana, é autor do Nārada-pañcarātra, que prescreve os princípios reguladores mediante os quais se adora a Deidade. Todos que estão ocupados na adoração à Deidade, seja no lar, seja no templo, devem sempre buscar a misericórdia de Devarṣi Nārada para evitarem as trinta e duas ofensas enquanto se adora a Deidade. Essas ofensas praticadas na adoração à Deidade são mencionadas no Néctar da Devoção.

SIGNIFICADO—Para viver dentro deste mundo material, temos que nos defrontar com muitos perigos, como se descreve aqui. Por exemplo, os alimentos indesejáveis são uma ameaça à saúde e, portanto, devemos abandonar esses alimentos. A encarnação de Dhanvantari pode proteger-nos disso. Já que o Senhor Viṣṇu é a Superalma de todas as entidades vivas, se Ele quiser, pode salvar-nos das perturbações adhibhautika, as quais são causadas por outras entidades vivas. O Senhor Balarāma é a en­carnação Śeṣa e, portanto, Ele pode salvar-nos das serpentes iradas ou das pessoas invejosas, que estão sempre preparadas para atacar.

SIGNIFICADO—Este verso menciona várias encarnações da Suprema Personali­dade de Deus que aparecem com variados propósitos. Śrīla Vyāsadeva, Mahāmuni, escreveu a literatura védica para o benefício de toda a sociedade humana. Se alguém, mesmo nesta era de Kali, quer ser protegido das reações da ignorância, deve consultar os livros deixa­dos por Śrīla Vyāsadeva, a saber, os quatro Vedas (Sāma, Yajur, Ṛg e Atharva), as 108 Upaniṣads, o Vedānta-sūtra (Brahma-sūtra), o Mahābhārata, o Śrīmad-Bhāgavatam Mahā-purāṇa (o comentário que Vyāsadeva fez a respeito do Brahma-sūtra) e os outros dezessete Purāṇas. Somente pela misericórdia de Śrīla Vyāsadeva é que temos tantos livros de conhecimento transcendental para nos salvar das garras da ignorância.

Como descreve Śrīla Jayadeva Gosvāmī em seu Daśāvatāra-stotra, o Senhor Buddha aparentemente depreciou o conhecimento védico:

Era missão do Senhor Buddha salvar as pessoas da abominável matança de animais e salvar os pobres animais de serem desnecessariamente mortos. Quando os pāṣaṇḍīs estavam enganan­do e matavam os animais com o pretexto de sacrificá-los em yajñas védicos, o Senhor disse: “Se os preceitos védicos permitem a ma­tança de animais, eu não aceito os princípios védicos.” Assim, ele realmente salvou as pessoas que agiam de acordo com os princípios védicos. Portanto, devemos render-nos ao Senhor Buddha para que ele nos ajude a não fazermos mal uso dos preceitos dos Vedas.

O avatāra Kalki é a impetuosa encarnação que aniquila a classe de ateus nascidos nesta era de Kali. Agora, no começo de Kali-yuga, muitos princípios irreligiosos estão sendo postos em prática, e, à medida que Kali-yuga avança, é certo que se introduzirão muitos princípios pseudorreligiosos, e as pessoas se esquecerão dos verdadeiros princípios religiosos enunciados pelo Senhor Kṛṣṇa antes do advento de Kali-yuga, a saber, os princípios de rendição aos pés de lótus do Senhor. Infelizmente, devido a Kali-yuga, os tolos não se rendem aos pés de lótus de Kṛṣṇa. Mesmo a maioria das pessoas que alega pertencer ao sistema religioso védico está de fato opondo-se aos princípios védicos. Todos os dias, essas pessoas inventam um novo tipo de dharma, sob o pretexto de que qualquer coisa que alguém invente também é um caminho para a liberação. Os homens ateus geralmente dizem: yata mata tata patha. De acordo com esta visão, existem centenas e milhares de opiniões diferentes na sociedade humana, e cada opinião é um princípio religioso válido. Essa filosofia de tolos tem matado os princípios religiosos mencionados nos Vedas, e, à medida que Kali-yuga progredir, tais filosofias se tornarão sempre mais influentes. Na fase final de Kali-yuga, Kalkideva, a impetuosa encarnação de Keśava, descerá para matar todos os ateístas e salvará apenas os devotos do Senhor.

SIGNIFICADO—De acordo com os cálculos astronômicos védicos, em vez de possuírem doze horas consecutivas, um dia e uma noite se dividem, cada um, em trinta ghaṭikās (um ghaṭikā equivale a vinte e quatro minu­tos). Em geral, cada dia e cada noite são divididos em seis partes consistindo em cinco ghaṭikās. Em cada uma dessas seis ocasiões tanto do dia quanto da noite, pode-se invocar o Senhor, pedindo-Lhe proteção de acordo com diferentes nomes. O Senhor Keśava, proprietário do lugar sagrado chamado Mathurā, é o Senhor da primeira parte do dia, e Govinda, o Senhor de Vṛndāvana, é o dono da segunda parte.

SIGNIFICADO—Existem vários associados da Personalidade de Deus transcenden­tal, entre os quais se incluem Suas armas e Seu transportador. No mundo espiritual, nada é material. A espada, o arco, a maça, o disco e tudo que decora o corpo pessoal do Senhor são forças espirituais vivas. Portanto, o Senhor é chamado advaya jñāna, indicando que não existe diferença entre Ele e Seus nomes, formas, qualidades, armas e assim por diante. Tudo o que se refere a Ele é da mesma natureza espiritual. Todos eles estão ocupados a serviço do Senhor em variedades de formas espirituais.

SIGNIFICADO—A pessoa bem elevada em conhecimento espiritual sabe que tudo o que existe está relacionado com a Suprema Personalidade de Deus. Isso também é confirmado na Bhagavad-gītā (9.4), onde o Senhor Kṛṣṇa diz que mayā tatam idaṁ sarvam, indicando que tudo o que vemos é uma expansão de Sua energia. Corrobora isso o Viṣṇu Purāṇa (1.22.52):

Assim como o fogo, embora esteja em um determinado lugar, pode expandir sua luz e calor por toda parte, do mesmo modo, através de Suas várias energias, o Senhor onipotente, a Suprema Personalidade de Deus, embora situado em Sua morada espiritual, expande-Se por todas as regiões dos mundos material e espiritual. Uma vez que tanto a causa quanto o efeito são o Senhor Supremo, não há diferen­ça entre causa e efeito. Por conseguinte, os adornos e as armas do Senhor, sendo expansões de Sua energia espiritual, não são diferen­tes dEle. Não há diferença entre o Senhor e Suas variadas energias manifestas. Também confirma isso o Padma Purāṇa:

O santo nome do Senhor é idêntico ao Senhor por completo, e não parcialmente. A palavra pūrṇa significa “completo”. O Senhor é onipotente e onisciente, e, assim também, Seu nome, forma, qualidades, parafernália e tudo referente a Ele é completo, puro, eterno e livre da contaminação material. A oração aos adornos e transportadores do Senhor não é infundada, pois eles estão no mesmo nível que o Senhor. Como o Senhor é onipenetrante, Ele existe em tudo, e tudo existe nEle. Portanto, mesmo a adoração às armas ou aos adornos do Senhor tem a mesma potência que a adoração ao Senhor. Os māyāvādīs se recusam a aceitar a forma do Senhor, ou dizem que a forma do Senhor é māyā, falsa, mas se deve notar muito cuidadosamente que isso não é aceitável. Embora a forma original do Senhor e Sua expansão impessoal sejam unas, o Senhor mantém eternamente Sua forma, qualidades e morada. Portanto, essa oração diz que pātu sarvaiḥ svarūpair naḥ sadā sarvatra sarva-gaḥ: “Possa o Senhor, que é onipenetrante em Suas várias formas, proteger-nos em toda parte.” Através do Seu nome, forma, qualidades, atributos e parafernália, o Senhor sempre está presente em toda parte, e todos eles têm igual poder para proteger os devotos. Śrīla Madhvācārya explica isso da seguinte maneira:

SIGNIFICADO—O místico escudo mântrico dado por Viśvarūpa a Indra, o rei dos céus, agiu poderosamente, e, em consequência disso, Indra conseguiu vencer os asuras e, sem nenhum obstáculo, pôde desfrutar da opulência dos três mundos. No tocante a isso, Madhvācārya assinala:

É do mestre espiritual fidedigno que se devem receber todas as espécies de mantras; caso contrário, não surtirão efeito. Isso também é mencionado na Bhagavad-gītā (4.34):

“Tenta aprender a verdade aproximando-te de um mestre espiritual. Faze-lhe perguntas com submissão e presta-lhe serviço. As almas autorrealizadas podem te transmitir conhecimento porque elas são videntes da verdade.” Todos os mantras devem ser recebidos através do guru capaci­tado, e, após se render a seus pés de lótus, o discípulo deve satisfazer o guru sob todos os aspectos. O Padma Purāṇa também diz que sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ. Existem quatro sampradāyas, ou sucessões discipulares, a saber, o Brahma-sampradāya, o Rudra-sampradāya, o Śrī-sampradāya e o Kumāra-sampradāya. Se alguém quer crescer em poder espiritual, deve receber os seus mantras em um desses sampradāyas autênticos; caso contrário, nunca avançará exitosamente na vida espiritual.