Перед стихами
Деванагари
Стих
Синонимы
Перевод
Комментарий
ГЛАВА СЕДЬМАЯ
Господь Шива спасает вселенную, выпив яд
Содержание Седьмой главы сводится к следующему. Верховный Господь, явившись в образе черепахи, погрузился в глубины океана, чтобы поддержать на Своей спине гору Мандара. Сначала при пахтанье океана образовался яд калакута. Полубоги и демоны испугались этого, но Господь Шива успокоил их и выпил яд.
Договорившись, что, когда будет получен нектар, они поделят его поровну, полубоги и демоны призвали Васуки и стали пользоваться им как веревкой для пахтанья. По совету Верховной Личности Бога демоны взяли змея за шею у самой головы, а полубоги держали его за хвост. Затем они изо всех сил начали тянуть змея то в одну, то в другую сторону. Однако, поскольку гора Мандара, служившая мутовкой, была очень тяжелой и ее ничто не поддерживало в воде, она затонула и все усилия демонов и полубогов оказались напрасны. Тогда Верховный Господь явился в образе черепахи и поддержал Мандару, водрузив ее Себе на спину. Полубоги и демоны с новой силой возобновили пахтанье. В результате на поверхность океана всплыло огромное количество яда. Праджапати, не видя иного способа спастись, стали возносить искренние молитвы Господу Шиве. Господа Шиву называют Ашутошей, ибо он всегда рад помочь преданным. Поэтому он сразу же согласился выпить яд, образовавшийся при пахтанье. Богиня Дурга, или Бхавани, супруга Господа Шивы, ничуть не обеспокоилась, что ее супруг согласился выпить яд, ибо хорошо знала его могущество. Более того, она была рада его решению. Тогда Господь Шива собрал руками разлитый повсюду губительный яд и выпил его. После этого шея Господа Шивы стала синей. Немного яда пролилось из его рук на землю, и потому в мире появились ядовитые существа — змеи, пауки, скорпионы, а также ядовитые растения.
Деванагари
श्रीशुक उवाच
ते नागराजमामन्त्र्य फलभागेन वासुकिम् ।
परिवीय गिरौ तस्मिन् नेत्रमब्धिं मुदान्विता: ।
आरेभिरे सुरा यत्ता अमृतार्थे कुरूद्वह ॥ १ ॥
ते नागराजमामन्त्र्य फलभागेन वासुकिम् ।
परिवीय गिरौ तस्मिन् नेत्रमब्धिं मुदान्विता: ।
आरेभिरे सुरा यत्ता अमृतार्थे कुरूद्वह ॥ १ ॥
Текст стиха
ш́рӣ-ш́ука ува̄ча
те на̄га-ра̄джам а̄мантрйа
пхала-бха̄гена ва̄суким
паривӣйа гирау тасмин
нетрам абдхим̇ муда̄нвита̄х̣
а̄ребхире сура̄ йатта̄
амр̣та̄ртхе курӯдваха
те на̄га-ра̄джам а̄мантрйа
пхала-бха̄гена ва̄суким
паривӣйа гирау тасмин
нетрам абдхим̇ муда̄нвита̄х̣
а̄ребхире сура̄ йатта̄
амр̣та̄ртхе курӯдваха
Пословный перевод
ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча — Шри Шукадева Госвами сказал; те — они (полубоги и демоны); на̄га-ра̄джам — к царю Нагов (змеев); а̄мантрйа — обратясь; пхала-бха̄гена — (заинтересовав) долей нектара; ва̄суким — к змею Васуки; паривӣйа — обвив; гирау — вокруг горы; тасмин — той; нетрам — веревку; абдхим — океан; муда̄ анвита̄х̣ — радостные; а̄ребхире — начали; сура̄х̣ — полубоги; йатта̄х̣ — прилагающие старания; амр̣та-артхе — ради нектара; куру-удваха — о лучший из Куру (царь Парикшит).
Перевод
Шукадева Госвами продолжал: Махараджа Парикшит, о лучший из потомков Куру, полубоги и демоны призвали Васуки, царя змей, пообещав поделиться с ним добытым нектаром. Они, как веревкой, обвили им гору Мандара и с превеликим удовольствием взялись пахтать океан молока, чтобы получить амриту.
Деванагари
हरि: पुरस्ताज्जगृहे पूर्वं देवास्ततोऽभवन् ॥ २ ॥
Текст стиха
харих̣ пураста̄дж джагр̣хе
пӯрвам̇ дева̄с тато ’бхаван
пӯрвам̇ дева̄с тато ’бхаван
Пословный перевод
Перевод
Господь Аджита, Верховная Личность, ухватился за голову змея, и полубоги последовали Его примеру.
Деванагари
तन्नैच्छन् दैत्यपतयो महापुरुषचेष्टितम् ।
न गृह्णीमो वयं पुच्छमहेरङ्गममङ्गलम् ।
स्वाध्यायश्रुतसम्पन्ना: प्रख्याता जन्मकर्मभि: ॥ ३ ॥
न गृह्णीमो वयं पुच्छमहेरङ्गममङ्गलम् ।
स्वाध्यायश्रुतसम्पन्ना: प्रख्याता जन्मकर्मभि: ॥ ३ ॥
Текст стиха
тан наиччхан даитйа-патайо
маха̄-пуруша-чешт̣итам
на гр̣хн̣ӣмо вайам̇ пуччхам
ахер ан̇гам аман̇галам
сва̄дхйа̄йа-ш́рута-сампанна̄х̣
пракхйа̄та̄ джанма-кармабхих̣
маха̄-пуруша-чешт̣итам
на гр̣хн̣ӣмо вайам̇ пуччхам
ахер ан̇гам аман̇галам
сва̄дхйа̄йа-ш́рута-сампанна̄х̣
пракхйа̄та̄ джанма-кармабхих̣
Пословный перевод
тат — то; на аиччхан — не желающие; даитйа-патайах̣ — предводители демонов; маха̄-пуруша — Верховной Личностью Бога; чешт̣итам — двигаемый; на — не; гр̣хн̣ӣмах̣ — берем; вайам — мы; пуччхам — хвост; ахех̣ — змея; ан̇гам — часть; аман̇галам — не приносящую блага; сва̄дхйа̄йа — благодаря изучению Вед; ш́рута — знанием Вед; сампанна̄х̣ — наделенные; пракхйа̄та̄х̣ — прославленные; джанма-кармабхих̣ — рождением и деяниями.
Перевод
Предводители демонов сочли неразумным держаться за хвост змея, ибо хвост — худшая часть тела змеи. Они хотели держаться за голову Васуки, которая была в руках Верховного Господа и полубогов: голова — лучшая часть тела, и держаться за нее гораздо почетней. Поэтому демоны, ссылаясь на то, что они глубоко знают Веды, происходят из древнего рода и славятся своими подвигами, стали требовать, чтобы место у головы змея уступили им.
Комментарий
Демоны считали, что голова змеи лучше, чем ее хвост, поэтому держаться за нее более почетно. Кроме того, Дайтьи всегда стремятся поступать назло полубогам. Такова их природа. Мы убедились в этом на практике в связи с нашим Движением сознания Кришны. Мы стараемся защитить коров и убеждаем людей пить больше молока и есть вкусные молочные блюда, а демоны, просто из духа противоречия, заявляют, будто хорошо разбираются в науке, или, как говорится здесь, сва̄дхйа̄йа-ш́рута- сампанна̄х̣. Они утверждают, что, согласно их научным исследованиям, молоко пить вредно, а есть мясо убитых коров, наоборот, очень полезно. Подобная разница во мнениях будет существовать всегда. На самом деле она существует с незапамятных времен. Эти споры велись уже миллионы лет назад. Демоны, опираясь на свои так называемые ведические научные знания, предпочитали держать змею за голову. Верховный Господь счел разумным держать змея там, где это опасно, и предоставил демонам возможность держать его за хвост, не представлявший никакой опасности, но из чувства противоречия демоны пожелали держать змея около пасти. Если бы полубоги собрались выпить яд, демоны сразу заявили бы: «А почему нам не дают яду? Мы тоже хотим выпить свою долю и погибнуть славной смертью!»
В связи со словами сва̄дхйа̄йа-ш́рута-сампанна̄х̣ пракхйа̄та̄ джанма-кармабхих̣ может возникнуть и такой вопрос. Если кто-то хорошо знает ведическую науку, тщательно исполняет свой долг и рожден в знатном аристократическом роду, почему его называют демоном? Ответ таков: можно быть хорошо образованным и родиться в аристократической семье, но, если человек безбожник и не следует наставлениям Господа, он — демон. История знает немало примеров тому: Хираньякашипу, Равана, Камса — все они были образованны, имели знатное происхождение и отличались отвагой в бою и огромной силой, но при этом они насмехались над Верховной Личностью Бога и потому их именуют ракшасами, или демонами. Человек может быть хорошо образованным, но, если он не обладает сознанием Кришны и не повинуется воле Господа, его следует считать демоном. Об этом говорит Сам Господь в «Бхагавад- гите» (7.15):
на ма̄м̇ душкр̣тино мӯд̣ха̄х̣
прападйанте нара̄дхама̄х̣
ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄
а̄сурам̇ бха̄вам а̄ш́рита̄х̣
прападйанте нара̄дхама̄х̣
ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄
а̄сурам̇ бха̄вам а̄ш́рита̄х̣
«Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне». Слова а̄сурам̇ бха̄вам означают отвержение существования Бога и нежелание следовать Его трансцендентным наставлениям. «Бхагавад-гита» содержит ясные наставления, которые изошли из уст Самого Верховного Господа. Но асуры, вместо того чтобы следовать этим наставлениям, толкуют их на свой лад и сбивают людей с пути, не принося этим пользы ни себе, ни другим. Поэтому нужно с большой осторожностью относиться к людям демонической, безбожной природы. Как говорит Господь Кришна, даже если демон-безбожник хорошо образован, его все равно следует считать мудхой, нарадхамой и майяяпахрита-гьяной.
Деванагари
इति तूष्णीं स्थितान्दैत्यान् विलोक्य पुरुषोत्तम: ।
स्मयमानो विसृज्याग्रं पुच्छं जग्राह सामर: ॥ ४ ॥
स्मयमानो विसृज्याग्रं पुच्छं जग्राह सामर: ॥ ४ ॥
Текст стиха
ити тӯшн̣ӣм̇ стхита̄н даитйа̄н
вилокйа пурушоттамах̣
смайама̄но виср̣джйа̄грам̇
пуччхам̇ джагра̄ха са̄марах̣
вилокйа пурушоттамах̣
смайама̄но виср̣джйа̄грам̇
пуччхам̇ джагра̄ха са̄марах̣
Пословный перевод
Перевод
После этого демоны умолкли, не желая соглашаться с полубогами. Господь взглянул на демонов и улыбнулся, ибо хорошо понимал их мотивы. Он не стал спорить с демонами и сразу взял змея за хвост. Полубоги последовали Его примеру.
Деванагари
कृतस्थानविभागास्त एवं कश्यपनन्दना: ।
ममन्थु: परमं यत्ता अमृतार्थं पयोनिधिम् ॥ ५ ॥
ममन्थु: परमं यत्ता अमृतार्थं पयोनिधिम् ॥ ५ ॥
Текст стиха
кр̣та-стха̄на-вибха̄га̄с та
эвам̇ каш́йапа-нандана̄х̣
мамантхух̣ парамам̇ йатта̄
амр̣та̄ртхам̇ пайо-нидхим
эвам̇ каш́йапа-нандана̄х̣
мамантхух̣ парамам̇ йатта̄
амр̣та̄ртхам̇ пайо-нидхим
Пословный перевод
кр̣та — выделены; стха̄на-вибха̄га̄х̣ — те, чьи места; те — они; эвам — так; каш́йапа-нандана̄х̣ — сыновья Кашьяпы (и полубоги, и демоны); мамантхух̣ — пахтали; парамам — в высшей степени; йатта̄х̣ — старающиеся; амр̣та-артхам — во имя нектара; пайах̣- нидхим — океан молока.
Перевод
Решив наконец, кому как держать змея, сыновья Кашьяпы — полубоги и демоны — принялись пахтать Молочный океан, чтобы получить из него нектар.
Деванагари
मथ्यमानेऽर्णवे सोऽद्रिरनाधारो ह्यपोऽविशत् ।
ध्रियमाणोऽपि बलिभिर्गौरवात् पाण्डुनन्दन ॥ ६ ॥
ध्रियमाणोऽपि बलिभिर्गौरवात् पाण्डुनन्दन ॥ ६ ॥
Текст стиха
матхйама̄не ’рн̣аве со ’дрир
ана̄дха̄ро хй апо ’виш́ат
дхрийама̄н̣о ’пи балибхир
гаурава̄т па̄н̣д̣у-нандана
ана̄дха̄ро хй апо ’виш́ат
дхрийама̄н̣о ’пи балибхир
гаурава̄т па̄н̣д̣у-нандана
Пословный перевод
матхйама̄не — при пахтанье; арн̣аве — океана; сах̣ — эта; адрих̣ — гора; ана̄дха̄рах̣ — лишенная опоры; хи — действительно; апах̣ — в воду; авиш́ат — погрузилась; дхрийама̄н̣ах̣ — поддерживаемая; апи — хотя; балибхих̣ — сильными (полубогами и демонами); гаурава̄т — от тяжести; па̄н̣д̣у-нандана — о сын Панду (Махараджа Парикшит).
Перевод
О сын рода Панду, у горы Мандара, которую использовали как мутовку для пахтанья Молочного океана, не было опоры, поэтому даже могучерукие полубоги и демоны не смогли ее удержать и она утонула в океанских глубинах.
Деванагари
ते सुनिर्विण्णमनस: परिम्लानमुखश्रिय: ।
आसन् स्वपौरुषे नष्टे दैवेनातिबलीयसा ॥ ७ ॥
आसन् स्वपौरुषे नष्टे दैवेनातिबलीयसा ॥ ७ ॥
Текст стиха
те сунирвин̣н̣а-манасах̣
паримла̄на-мукха-ш́рийах̣
а̄сан сва-пауруше нашт̣е
даивена̄тибалӣйаса̄
паримла̄на-мукха-ш́рийах̣
а̄сан сва-пауруше нашт̣е
даивена̄тибалӣйаса̄
Пословный перевод
Перевод
Когда гора по воле провидения затонула, полубоги и демоны не смогли скрыть разочарования и лица их как будто потемнели.
Деванагари
विलोक्य विघ्नेशविधिं तदेश्वरो
दुरन्तवीर्योऽवितथाभिसन्धि: ।
कृत्वा वपु: कच्छपमद्भुतं महत्
प्रविश्य तोयं गिरिमुज्जहार ॥ ८ ॥
दुरन्तवीर्योऽवितथाभिसन्धि: ।
कृत्वा वपु: कच्छपमद्भुतं महत्
प्रविश्य तोयं गिरिमुज्जहार ॥ ८ ॥
Текст стиха
вилокйа вигхнеш́а-видхим̇ тадеш́варо
дуранта-вӣрйо ’витатха̄бхисандхих̣
кр̣тва̄ вапух̣ каччхапам адбхутам̇ махат
правиш́йа тойам̇ гирим уджджаха̄ра
дуранта-вӣрйо ’витатха̄бхисандхих̣
кр̣тва̄ вапух̣ каччхапам адбхутам̇ махат
правиш́йа тойам̇ гирим уджджаха̄ра
Пословный перевод
вилокйа — увидев; вигхна — препятствующую; ӣш́а-видхим — волю провидения; тада̄ — тогда; ӣш́варах̣ — Верховный Господь; дуранта-вӣрйах̣ — непостижимо могучий; авитатха — с нерушимой; абхисандхих̣ — целеустремленностью; кр̣тва̄ — проявив; вапух̣ — тело; каччхапам — черепаху; адбхутам — удивительную; махат — великую; правиш́йа — войдя; тойам — в воду; гирим — гору (Мандару); уджджаха̄ра — поднял.
Перевод
Увидев, что случилось по воле Всевышнего, безмерно могущественный Господь, чья решимость непоколебима, принял удивительный облик черепахи, опустился в глубины океана и поднял огромную гору Мандара.
Комментарий
Это еще раз доказывает, что Верховная Личность Бога повелевает всем сущим. Как уже говорилось, есть два типа людей — демоны и полубоги, — но ни те, ни другие не обладают высшей силой. Каждый знает на своем опыте, что по воле провидения в нашей жизни возникают трудности. Демоны считают их досадной случайностью, а преданные уверены, что любые препятствия посылаются им по воле верховного повелителя. Поэтому, столкнувшись с трудностями, преданные начинают молиться Господу. Тат те ’нукампа̄м̇ сусамӣкшама̄н̣о бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам. Преданные переносят трудности, видя в них проявление воли Верховной Личности Бога и принимая их как благословение. Демоны же неспособны понять Всевышнего, поэтому они считают любую трудность случайностью. Разумеется, на берегу Молочного океана Господь присутствовал лично. По Его воле трудности возникли, и по Его же воле они были устранены. Господь принял облик черепахи, чтобы поддержать огромную гору. Кшитир иха випулатаре тава тишт̣хати пр̣шт̣хе. Он водрузил эту гору Себе на спину. Кешава дхр̣та-кӯрма-шарӣра джайа джагадӣш́а харе. Любая опасность возникает по воле Верховного Господа, и Он же может ее устранить. Эту истину хорошо знают преданные, но демоны не в силах ее постичь.
Деванагари
तमुत्थितं वीक्ष्य कुलाचलं पुन:
समुद्यता निर्मथितुं सुरासुरा: ।
दधार पृष्ठेन स लक्षयोजन-
प्रस्तारिणा द्वीप इवापरो महान् ॥ ९ ॥
समुद्यता निर्मथितुं सुरासुरा: ।
दधार पृष्ठेन स लक्षयोजन-
प्रस्तारिणा द्वीप इवापरो महान् ॥ ९ ॥
Текст стиха
там уттхитам̇ вӣкшйа кула̄чалам̇ пунах̣
самудйата̄ нирматхитум̇ сура̄сура̄х̣
дадха̄ра пр̣шт̣хена са лакша-йоджана-
праста̄рин̣а̄ двӣпа ива̄паро маха̄н
самудйата̄ нирматхитум̇ сура̄сура̄х̣
дадха̄ра пр̣шт̣хена са лакша-йоджана-
праста̄рин̣а̄ двӣпа ива̄паро маха̄н
Пословный перевод
там — ту (гору); уттхитам — поднятую; вӣкшйа — увидев; кула̄чалам — гору Мандара; пунах̣ — снова; самудйата̄х̣ — приободренные; нирматхитум — пахтать (океан молока); сура-асура̄х̣ — полубоги и демоны; дадха̄ра — продолжили; пр̣шт̣хена — позади; сах̣ — Он (Верховный Господь); лакша-йоджана — сто тысяч йоджан; <mi>праста̄рин̣а̄ — протяженностью; двӣпах̣ — остров; ива — как; апарах̣ — другой; маха̄н — огромный..
Перевод
Когда полубоги и демоны увидели, что гора Мандара поднята со дна, они воспрянули духом и вновь загорелись желанием пахтать океан. Гора эта покоилась на панцире огромной черепахи, походившей на остров размером в сто тысяч йоджан (1 300 000 километров).
Деванагари
सुरासुरेन्द्रैर्भुजवीर्यवेपितं
परिभ्रमन्तं गिरिमङ्ग पृष्ठत: ।
बिभ्रत् तदावर्तनमादिकच्छपो
मेनेऽङ्गकण्डूयनमप्रमेय: ॥ १० ॥
परिभ्रमन्तं गिरिमङ्ग पृष्ठत: ।
बिभ्रत् तदावर्तनमादिकच्छपो
मेनेऽङ्गकण्डूयनमप्रमेय: ॥ १० ॥
Текст стиха
сура̄сурендраир бхуджа-вӣрйа-вепитам̇
парибхрамантам̇ гирим ан̇га пр̣шт̣хатах̣
бибхрат тад-а̄вартанам а̄ди-каччхапо
мене ’н̇га-кан̣д̣ӯйанам апрамейах̣
парибхрамантам̇ гирим ан̇га пр̣шт̣хатах̣
бибхрат тад-а̄вартанам а̄ди-каччхапо
мене ’н̇га-кан̣д̣ӯйанам апрамейах̣
Пословный перевод
сура-асура-индраих̣ — предводителями демонов и полубогов; бхуджа-вӣрйа — силой рук; вепитам — движимую; парибхрамантам — крутящуюся; гирим — горную вершину; ан̇га — о Махараджа Парикшит; пр̣шт̣хатах̣ — на спине (у Него); бибхрат — поддерживающая; тат — ее; а̄вартанам — вращение; а̄ди-каччхапах̣ — изначальная черепаха; мене — думала; ан̇га-кан̣д̣ӯйанам — почесывание тела; апрамейах̣ — неизмеримая.
Перевод
О царь, полубоги и демоны изо всех сил принялись вращать гору Мандара, покоившуюся на спине необыкновенной черепахи. Это вращение доставляло черепахе удовольствие, потому что она воспринимала его как приятное почесывание.
Комментарий
Верховный Господь всегда безграничен. Хотя Он, приняв облик черепахи, держал на Себе самую большую из гор — Мандара-парвату, — это не доставляло Ему ни малейшего неудобства. Напротив, Господу было приятно, ибо у Него, по всей видимости, чесалась спина, и вращение горы на спине приносило Ему явное удовольствие.
Деванагари
तथासुरानाविशदासुरेण
रूपेण तेषां बलवीर्यमीरयन् ।
उद्दीपयन् देवगणांश्च विष्णु-
र्दैवेन नागेन्द्रमबोधरूप: ॥ ११ ॥
रूपेण तेषां बलवीर्यमीरयन् ।
उद्दीपयन् देवगणांश्च विष्णु-
र्दैवेन नागेन्द्रमबोधरूप: ॥ ११ ॥
Текст стиха
татха̄сура̄н а̄виш́ад а̄сурен̣а
рӯпен̣а теша̄м̇ бала-вӣрйам ӣрайан
уддӣпайан дева-ган̣а̄м̇ш́ ча вишн̣ур
даивена на̄гендрам абодха-рӯпах̣
рӯпен̣а теша̄м̇ бала-вӣрйам ӣрайан
уддӣпайан дева-ган̣а̄м̇ш́ ча вишн̣ур
даивена на̄гендрам абодха-рӯпах̣
Пословный перевод
татха̄ — тогда; асура̄н — в демонов; а̄виш́ат — вошел; а̄сурен̣а — страстным; рӯпен̣а — с обликом; теша̄м — их; бала-вӣрйам — силу и энергию; ӣрайан — увеличивающий; уддӣпайан — разжигающий; дева-ган̣а̄н — в полубогов; ча — также; вишн̣ух̣ — Господь Вишну; даивена — с благостным обликом; на̄га-индрам — в царя змеев (Васуки); абодха-рӯпах̣ — принявший невежественный облик.
Перевод
Затем, чтобы воодушевить собравшихся и придать им сил, Господь Вишну вошел в демонов как гуна страсти, в полубогов — как гуна благости, а в змея Васуки — как гуна невежества.
Комментарий
Каждый в материальном мире испытывает на себе влияние различных гун природы. В пахтанье Молочного океана принимало участие три вида живых существ — полубоги, находившиеся под влиянием гуны благости, демоны, одержимые гуной страсти, и змей Васуки, пребывавший в невежестве. Поскольку все они очень устали (Васуки от изнеможения был уже на грани смерти), Господь Вишну, чтобы приободрить их, вошел в каждого сообразно влиявшей на него гуне природы — благости, страсти или невежества.
Деванагари
उपर्यगेन्द्रं गिरिराडिवान्य
आक्रम्य हस्तेन सहस्रबाहु: ।
तस्थौ दिवि ब्रह्मभवेन्द्रमुख्यै-
रभिष्टुवद्भि: सुमनोऽभिवृष्ट: ॥ १२ ॥
आक्रम्य हस्तेन सहस्रबाहु: ।
तस्थौ दिवि ब्रह्मभवेन्द्रमुख्यै-
रभिष्टुवद्भि: सुमनोऽभिवृष्ट: ॥ १२ ॥
Текст стиха
упарй агендрам̇ гири-ра̄д̣ ива̄нйа
а̄крамйа хастена сахасра-ба̄хух̣
тастхау диви брахма-бхавендра-мукхйаир
абхишт̣увадбхих̣ сумано-’бхивр̣шт̣ах̣
а̄крамйа хастена сахасра-ба̄хух̣
тастхау диви брахма-бхавендра-мукхйаир
абхишт̣увадбхих̣ сумано-’бхивр̣шт̣ах̣
Пословный перевод
упари — сверху; агендрам — на великую гору; гири-ра̄т̣ — царь гор; ива — как; анйах̣ — другой; а̄крамйа — взяв; хастена — рукой; сахасра-ба̄хух̣ — тысячерукий; тастхау — был; диви — в небе; брахма — Господом Брахмой; бхава — Господом Шивой; индра — царем небес; мукхйаих̣ — возглавляемыми; абхишт̣увадбхих̣ — возносящими молитвы; суманах̣ — цветами; абхивр̣шт̣ах̣ — осыпаемый.
Перевод
После этого, в тысячеруком образе, Господь, словно еще одна огромная гора, показался на вершине Мандары и стал держать ее одной рукой. На высших планетах Господь Брахма и Господь Шива, а также царь небес Индра и другие полубоги начали возносить Господу молитвы и осыпать Его цветами.
Комментарий
Чтобы удержать в равновесии гору Мандара, которую тянули в разные стороны, Верховный Господь явился на ее вершине как еще одна огромная гора. Тогда Господь Брахма, Господь Шива и царь Индра, явив свои экспансии, стали осыпать Господа цветами.
Деванагари
उपर्यधश्चात्मनि गोत्रनेत्रयो:
परेण ते प्राविशता समेधिता: ।
ममन्थुरब्धिं तरसा मदोत्कटा
महाद्रिणा क्षोभितनक्रचक्रम् ॥ १३ ॥
परेण ते प्राविशता समेधिता: ।
ममन्थुरब्धिं तरसा मदोत्कटा
महाद्रिणा क्षोभितनक्रचक्रम् ॥ १३ ॥
Текст стиха
упарй адхаш́ ча̄тмани готра-нетрайох̣
парен̣а те пра̄виш́ата̄ самедхита̄х̣
мамантхур абдхим̇ тараса̄ мадоткат̣а̄
маха̄дрин̣а̄ кшобхита-накра-чакрам
парен̣а те пра̄виш́ата̄ самедхита̄х̣
мамантхур абдхим̇ тараса̄ мадоткат̣а̄
маха̄дрин̣а̄ кшобхита-накра-чакрам
Пословный перевод
упари — вверху; адхах̣ ча — и внизу; а̄тмани — в демонах и полубогах; готра-нетрайох̣ — внутри горы и внутри Васуки; парен̣а — Верховным Господом; те — они; пра̄виш́ата̄ — вошедшим; самедхита̄х̣ — побуждаемые; мамантхух̣ — пахтали; абдхим — Молочный океан; тараса̄ — с силой; мада-уткат̣а̄х̣ — опьяненные; маха̄- адрин̣а̄ — великой горой (Мандарой); кшобхита — обеспокоены; накра-чакрам — тот, в котором стаи крокодилов.
Перевод
Полубоги и демоны, желая получить нектар, трудились, как одержимые, ибо их воодушевлял Сам Господь, пребывавший под горой, над ней и внутри ее, а также внутри полубогов, демонов и змея Васуки. Сила, с которой полубоги и демоны пахтали Молочный океан, была столь велика, что океан разбушевался и обитавшие в нем морские чудища не на шутку встревожились. Несмотря на это, полубоги и демоны продолжали пахтать океан с прежней силой.
Деванагари
अहीन्द्रसाहस्रकठोरदृङ्मुख-
श्वासाग्निधूमाहतवर्चसोऽसुरा: ।
पौलोमकालेयबलील्वलादयो
दवाग्निदग्धा: सरला इवाभवन् ॥ १४ ॥
श्वासाग्निधूमाहतवर्चसोऽसुरा: ।
पौलोमकालेयबलील्वलादयो
दवाग्निदग्धा: सरला इवाभवन् ॥ १४ ॥
Текст стиха
ахӣндра-са̄хасра-кат̣хора-др̣н̇-мукха-
ш́ва̄са̄гни-дхӯма̄хата-варчасо ’сура̄х̣
паулома-ка̄лейа-балӣлвала̄дайо
дава̄гни-дагдха̄х̣ сарала̄ ива̄бхаван
ш́ва̄са̄гни-дхӯма̄хата-варчасо ’сура̄х̣
паулома-ка̄лейа-балӣлвала̄дайо
дава̄гни-дагдха̄х̣ сарала̄ ива̄бхаван
Пословный перевод
ахӣндра — царя змеев; са̄хасра — тысячами; кат̣хора — суровых; др̣к — глаз; мукха — ртов; ш́ва̄са — дыханием; агни — огнем; дхӯма — дымом; а̄хата — обжигаемые; варчасах̣ — лучами; асура̄х̣ — демоны; паулома — Пауломой; ка̄лейа — Калеей; бали — Бали; илвала — Илвалой; а̄дайах̣ — возглавляемые; дава-агни — пожаром в лесу; дагдха̄х̣ — опаленные; сарала̄х̣ — деревья сарала; <mi>ива — как; абхаван — стали..
Перевод
У Васуки тысячи глаз и ртов. С каждым выдохом он изрыгал дым и огонь, который жег демонов во главе с Пауломой, Калеей, Бали и Илвалой. Демоны эти выглядели как обгоревшие в лесном пожаре деревья сарала, и силы стали постепенно покидать их.
Деванагари
देवांश्च तच्छ्वासशिखाहतप्रभान्
धूम्राम्बरस्रग्वरकञ्चुकाननान् ।
समभ्यवर्षन्भगवद्वशा घना
ववु: समुद्रोर्म्युपगूढवायव: ॥ १५ ॥
धूम्राम्बरस्रग्वरकञ्चुकाननान् ।
समभ्यवर्षन्भगवद्वशा घना
ववु: समुद्रोर्म्युपगूढवायव: ॥ १५ ॥
Текст стиха
дева̄м̇ш́ ча тач-чхва̄са-ш́икха̄-хата-прабха̄н
дхӯмра̄мбара-сраг-вара-кан̃чука̄нана̄н
самабхйаваршан бхагавад-ваш́а̄ гхана̄
вавух̣ самудрормй-упагӯд̣ха-ва̄йавах̣
дхӯмра̄мбара-сраг-вара-кан̃чука̄нана̄н
самабхйаваршан бхагавад-ваш́а̄ гхана̄
вавух̣ самудрормй-упагӯд̣ха-ва̄йавах̣
Пословный перевод
дева̄н — полубогов; ча — и; тат — его (Васуки); ш́ва̄са — дыхания; ш́икха̄ — языки пламени; хата — повреждено; прабха̄н — тех, чье сияние; дхӯмра — в дыму; амбара — одежды; срак-вара — чудесные гирлянды; кан̃чука — доспехи; а̄нана̄н — тех, чьи лица; самабхйаваршан — излили дождь; бхагават-ваш́а̄х̣ — находящиеся под властью Верховной Личности Бога; гхана̄х̣ — тучи; вавух̣ — подули; самудра — океана; ӯрми — с волн; упагӯд̣ха — уносящие (капли воды); ва̄йавах̣ — ветры.
Перевод
Огненное дыхание Васуки достигало даже полубогов, поэтому их сияющие тела померкли, а одежды, гирлянды, оружие и лица покрылись сажей. Однако по милости Верховного Господа над океаном вскоре появились тучи и стали омывать полубогов потоками дождя, а ветер, доносивший до них брызги с океанских волн, дарил им облегчение.
Деванагари
मथ्यमानात् तथा सिन्धोर्देवासुरवरूथपै: ।
यदा सुधा न जायेत निर्ममन्थाजित: स्वयम् ॥ १६ ॥
यदा सुधा न जायेत निर्ममन्थाजित: स्वयम् ॥ १६ ॥
Текст стиха
матхйама̄на̄т татха̄ синдхор
дева̄сура-варӯтха-паих̣
йада̄ судха̄ на джа̄йета
нирмамантха̄джитах̣ свайам
дева̄сура-варӯтха-паих̣
йада̄ судха̄ на джа̄йета
нирмамантха̄джитах̣ свайам
Пословный перевод
Перевод
Однако, несмотря на огромные усилия, которые прилагали лучшие из полубогов и демонов, нектар так и не появлялся из Молочного океана. Тогда Аджита, Верховная Личность Бога, Сам принялся пахтать океан.
Деванагари
मेघश्याम: कनकपरिधि: कर्णविद्योतविद्यु-
न्मूर्ध्नि भ्राजद्विलुलितकच: स्रग्धरो रक्तनेत्र: ।
जैत्रैर्दोर्भिर्जगदभयदैर्दन्दशूकं गृहीत्वा
मथ्नन् मथ्ना प्रतिगिरिरिवाशोभताथो धृताद्रि: ॥ १७ ॥
न्मूर्ध्नि भ्राजद्विलुलितकच: स्रग्धरो रक्तनेत्र: ।
जैत्रैर्दोर्भिर्जगदभयदैर्दन्दशूकं गृहीत्वा
मथ्नन् मथ्ना प्रतिगिरिरिवाशोभताथो धृताद्रि: ॥ १७ ॥
Текст стиха
мегха-ш́йа̄мах̣ канака-паридхих̣ карн̣а-видйота-видйун
мӯрдхни бхра̄джад-вилулита-качах̣ сраг-дхаро ракта-нетрах̣
джаитраир дорбхир джагад-абхайа-даир дандаш́ӯкам̇ гр̣хӣтва̄
матхнан матхна̄ пратигирир ива̄ш́обхата̄тхо дхр̣та̄дрих̣
мӯрдхни бхра̄джад-вилулита-качах̣ сраг-дхаро ракта-нетрах̣
джаитраир дорбхир джагад-абхайа-даир дандаш́ӯкам̇ гр̣хӣтва̄
матхнан матхна̄ пратигирир ива̄ш́обхата̄тхо дхр̣та̄дрих̣
Пословный перевод
мегха-ш́йа̄мах̣ — темный, как туча; канака-паридхих̣ — одетый в желтое; карн̣а — в ушах; видйота-видйут — тот, чьи (серьги) сверкают как молния; мӯрдхни — на голове; бхра̄джат — блестящие; вилулита — распущены; качах̣ — тот, чьи волосы; срак-дхарах̣ — носящий гирлянду из цветов; ракта-нетрах̣ — тот, у кого красноватые глаза; джаитраих̣ — непобедимыми; дорбхих̣ — руками; джагат — мир; абхайа-даих̣ — наделяющими бесстрашием; дандаш́ӯкам — змея (Васуки); гр̣хӣтва̄ — схватив; матхнан — пахтающий; матхна̄ — мутовкой; пратигирих̣ — другая гора; ива — как; аш́обхата — явился; атхо — тогда; дхр̣та-адрих̣ — держащий гору.
Перевод
Господь появился, как грозовая туча. На нем были желтые одежды, серьги в ушах сверкали, как молнии, а волосы свободно ниспадали на плечи. Его украшала гирлянда, а глаза Его были красноватыми. Своими славными, могучими руками, дарующими бесстрашие всему миру, Он взялся за Васуки и стал пахтать океан, пользуясь Мандарой как мутовкой. Поглощенный этим пахтаньем, Господь походил на живописную гору Индранилу.
Деванагари
निर्मथ्यमानादुदधेरभूद्विषं
महोल्बणं हालहलाह्वमग्रत: ।
सम्भ्रान्तमीनोन्मकराहिकच्छपात्
तिमिद्विपग्राहतिमिङ्गिलाकुलात् ॥ १८ ॥
महोल्बणं हालहलाह्वमग्रत: ।
सम्भ्रान्तमीनोन्मकराहिकच्छपात्
तिमिद्विपग्राहतिमिङ्गिलाकुलात् ॥ १८ ॥
Текст стиха
нирматхйама̄на̄д удадхер абхӯд вишам̇
махолбан̣ам̇ ха̄лахала̄хвам агратах̣
самбхра̄нта-мӣнонмакара̄хи-каччхапа̄т
тими-двипа-гра̄ха-тимин̇гила̄кула̄т
махолбан̣ам̇ ха̄лахала̄хвам агратах̣
самбхра̄нта-мӣнонмакара̄хи-каччхапа̄т
тими-двипа-гра̄ха-тимин̇гила̄кула̄т
Пословный перевод
нирматхйама̄на̄т — пахтаемого; удадхех̣ — из океана; абхӯт — появился; вишам — яд; маха̄-улбан̣ам — очень сильный; ха̄лахала- а̄хвам — называемый халахала; <mi>агратах̣ — сперва; самбхра̄нта — мечущихся; мӣна — рыб; унмакара — акул; ахи — змей; каччхапа̄т — полного черепах; тими — китами; двипа — водяными слонами; гра̄ха — крокодилами; тимин̇гила — китами, пожирающими других китов; а̄кула̄т — взбудораженного..
Перевод
Обитавшие в океане рыбы, акулы, черепахи и змеи были встревожены и напуганы. Океан бушевал, и все его крупные обитатели — киты, морские слоны, крокодилы и тимингилы [гигантские киты, способные проглотить обычного кита] — всплыли на поверхность. От такого пахтанья из глубин океана сначала поднялся смертельно опасный яд — халахала.
Деванагари
तदुग्रवेगं दिशि दिश्युपर्यधो
विसर्पदुत्सर्पदसह्यमप्रति ।
भीता: प्रजा दुद्रुवुरङ्ग सेश्वरा
अरक्ष्यमाणा: शरणं सदाशिवम् ॥ १९ ॥
विसर्पदुत्सर्पदसह्यमप्रति ।
भीता: प्रजा दुद्रुवुरङ्ग सेश्वरा
अरक्ष्यमाणा: शरणं सदाशिवम् ॥ १९ ॥
Текст стиха
тад угра-вегам̇ диш́и диш́й упарй адхо
висарпад утсарпад асахйам апрати
бхӣта̄х̣ праджа̄ дудрувур ан̇га сеш́вара̄
аракшйама̄н̣а̄х̣ ш́аран̣ам̇ сада̄ш́ивам
висарпад утсарпад асахйам апрати
бхӣта̄х̣ праджа̄ дудрувур ан̇га сеш́вара̄
аракшйама̄н̣а̄х̣ ш́аран̣ам̇ сада̄ш́ивам
Пословный перевод
тат — то; угра-вегам — страшное воздействие (яда); диш́и диш́и — повсюду; упари — вверху; адхах̣ — внизу; висарпат — расходящееся; утсарпат — восходящее; асахйам — нестерпимо; апрати — неудержимо; бхӣта̄х̣ — напуганные; праджа̄х̣ — обитатели вселенной; дудрувух̣ — бросились; ан̇га — о Махараджа Парикшит; са- ӣш́вара̄х̣ — сопровождаемые Господом; аракшйама̄н̣а̄х̣ — незащищенные; ш́аран̣ам — под защиту; сада̄ш́ивам — к (стопам) Господа Шивы.
Перевод
О царь, когда яд начал разливаться во все стороны и никто не мог этому воспрепятствовать, полубоги во главе с Самим Верховным Господом обратились к Господу Шиве (Садашиве). В сильном испуге, не зная как спастись, они стали искать у него защиты.
Комментарий
Здесь может возникнуть вопрос: «Если Верховный Господь непосредственно участвовал в пахтанье океана, почему Он вместе с полубогами и другими обитателями вселенной, вместо того чтобы спасти всех Сам, стал искать защиты у Господа Садашивы?» Шрила Мадхвачарья дает этому такое объяснение:
рудрасйа йаш́асо ’ртха̄йа
свайам̇ вишн̣ур вишам̇ вибхух̣
на сан̃джахре самартхо ’пи
ва̄йум̇ чоче праш́а̄нтайе
свайам̇ вишн̣ур вишам̇ вибхух̣
на сан̃джахре самартхо ’пи
ва̄йум̇ чоче праш́а̄нтайе
Господь Вишну, разумеется, мог Сам спасти положение, но, чтобы прославить Господа Шиву, который должен был выпить весь яд и задержать его в горле, Господь Вишну не стал ничего делать Сам.
Деванагари
विलोक्य तं देववरं त्रिलोक्या
भवाय देव्याभिमतं मुनीनाम् ।
आसीनमद्रावपवर्गहेतो-
स्तपो जुषाणं स्तुतिभि: प्रणेमु: ॥ २० ॥
भवाय देव्याभिमतं मुनीनाम् ।
आसीनमद्रावपवर्गहेतो-
स्तपो जुषाणं स्तुतिभि: प्रणेमु: ॥ २० ॥
Текст стиха
вилокйа там̇ дева-варам̇ три-локйа̄
бхава̄йа девйа̄бхиматам̇ мунӣна̄м
а̄сӣнам адра̄в апаварга-хетос
тапо джуша̄н̣ам̇ стутибхих̣ пран̣емух̣
бхава̄йа девйа̄бхиматам̇ мунӣна̄м
а̄сӣнам адра̄в апаварга-хетос
тапо джуша̄н̣ам̇ стутибхих̣ пран̣емух̣
Пословный перевод
вилокйа — увидев; там — его; дева-варам — лучшего из полубогов; три-локйа̄х̣ — трех миров; бхава̄йа — ради процветания; девйа̄ — вместе с супругой (Бхавани); абхиматам — почитаемого; мунӣна̄м — среди великих святых; а̄сӣнам — сидящего; адрау — на вершине горы Кайласа; апаварга-хетох̣ — стремящегося к освобождению; тапах̣ — подвижничеству; джуша̄н̣ам — приносящему результат; стутибхих̣ — с молитвами; пран̣емух̣ — почтительно поклонились.
Перевод
Полубоги нашли Господа Шиву на вершине горы Кайласа, где он, заботясь о благе всех трех миров, восседал со своей женой Бхавани. Ему поклонялись великие святые, жаждущие обрести освобождение. Полубоги склонились перед Господом Шивой и с большим почтением вознесли ему молитвы.
Деванагари
श्रीप्रजापतय ऊचु:
देवदेव महादेव भूतात्मन् भूतभावन ।
त्राहि न: शरणापन्नांस्त्रैलोक्यदहनाद् विषात् ॥ २१ ॥
देवदेव महादेव भूतात्मन् भूतभावन ।
त्राहि न: शरणापन्नांस्त्रैलोक्यदहनाद् विषात् ॥ २१ ॥
Текст стиха
ш́рӣ-праджа̄патайа ӯчух̣
дева-дева маха̄-дева
бхӯта̄тман бхӯта-бха̄вана
тра̄хи нах̣ ш́аран̣а̄панна̄м̇с
траилокйа-дахана̄д виша̄т
дева-дева маха̄-дева
бхӯта̄тман бхӯта-бха̄вана
тра̄хи нах̣ ш́аран̣а̄панна̄м̇с
траилокйа-дахана̄д виша̄т
Пословный перевод
ш́рӣ-праджа̄патайах̣ ӯчух̣ — Праджапати сказали; дева-дева — о Господь Махадева, лучший из полубогов; маха̄-дева — о великий полубог; бхӯта-а̄тман — о душа всех обитателей мира; бхӯта- бха̄вана — о приносящий счастье и процветание живым существам; тра̄хи — спаси; нах̣ — нас; ш́аран̣а-а̄панна̄н — пришедших искать защиты у твоих лотосных стоп; траилокйа — три мира; дахана̄т — сжигающего; виша̄т — от яда.
Перевод
Праджапати сказали: О величайший из полубогов, Махадева, Сверхдуша всех живых существ, источник их счастья и процветания. Мы пришли, чтобы найти прибежище у твоих лотосных стоп. Молим тебя, спаси нас от жгучего яда, который разливается сейчас по всем трем мирам.
Комментарий
Если Господь Шива отвечает за разрушение мира, почему полубоги ищут у него защиты, которую обычно предоставляет Господь Вишну? Брахма созидает, а Шива уничтожает, но оба они суть воплощения Господа Вишну, именуемые шактья- авеша-аватарами. Они наделены особой энергией, которая исходит от Господа Вишну, незримо присутствующего в каждом их деянии. Поэтому, когда Господа Шиву молят о защите, следует понимать, что на самом деле эти мольбы обращены к Господу Вишну, ибо обычно Господь Шива отвечает за разрушение вселенной. Шива является одним из ишвар, или властелинов, называемых шактья- авеша-аватарами. Вот почему к нему можно обратиться как к тому, кто наделен качествами Господа Вишну.
Деванагари
त्वमेक: सर्वजगत ईश्वरो बन्धमोक्षयो: ।
तं त्वामर्चन्ति कुशला: प्रपन्नार्तिहरं गुरुम् ॥ २२ ॥
तं त्वामर्चन्ति कुशला: प्रपन्नार्तिहरं गुरुम् ॥ २२ ॥
Текст стиха
твам эках̣ сарва-джагата
ӣш́варо бандха-мокшайох̣
там̇ тва̄м арчанти куш́ала̄х̣
прапанна̄рти-харам̇ гурум
ӣш́варо бандха-мокшайох̣
там̇ тва̄м арчанти куш́ала̄х̣
прапанна̄рти-харам̇ гурум
Пословный перевод
твам эках̣ — ты один (Господь); сарва-джагатах̣ — всех (трех) миров; ӣш́варах̣ — властитель; бандха-мокшайох̣ — рабства и освобождения; там — тому; тва̄м арчанти — тебе поклоняются; куш́ала̄х̣ — стремящиеся к счастью; прапанна-а̄рти-харам — устраняющему все несчастья у того, кто предан; гурум — дающему добрые советы падшим душам.
Перевод
О господин, ты — причина материальной обусловленности всех обитателей вселенной и их освобождения, ибо вселенная целиком подвластна тебе. Те, кто обладает развитым духовным сознанием, подчиняются тебе, и ты избавляешь их от страданий и даруешь им освобождение, поэтому мы в почтении склоняемся перед тобой, наш повелитель.
Комментарий
На самом деле это Господь Вишну хранит мир и дарует всем благополучие. Но, если защиту и покровительство следует искать у Господа Вишну, почему полубоги обратились к Господу Шиве? Они поступили так потому, что Господь Вишну, создавая материальный мир, действует через Господа Шиву. Господь Шива — представитель Господа Вишну. Когда Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (14.4), что Он — отец всех живых существ (ахам̇ бӣджа-прадах̣ пита̄), имеются в виду и действия, которые Господь Вишну совершает через Господа Шиву. Поэтому Шиве поклоняются наравне с Господом Вишну. Когда Господь Вишну не соприкасается с внешней энергией, Он сохраняет образ Вишну, а когда Он с ней соприкасается, Он принимает образ Господа Шивы.
Деванагари
गुणमय्या स्वशक्त्यास्य सर्गस्थित्यप्ययान्विभो ।
धत्से यदा स्वदृग् भूमन्ब्रह्मविष्णुशिवाभिधाम् ॥ २३ ॥
धत्से यदा स्वदृग् भूमन्ब्रह्मविष्णुशिवाभिधाम् ॥ २३ ॥
Текст стиха
гун̣а-маййа̄ сва-ш́актйа̄сйа
сарга-стхитй-апйайа̄н вибхо
дхатсе йада̄ сва-др̣г бхӯман
брахма-вишн̣у-ш́ива̄бхидха̄м
сарга-стхитй-апйайа̄н вибхо
дхатсе йада̄ сва-др̣г бхӯман
брахма-вишн̣у-ш́ива̄бхидха̄м
Пословный перевод
гун̣а-маййа̄ — состоящей из трех способов действия; сва-ш́актйа̄ — твоей внешней энергией; асйа — этого (материального) мира; сарга-стхити-апйайа̄н — творение, поддержание и уничтожение; вибхо — о господин; дхатсе — носишь; йада̄ — когда; сва-др̣к — являющий себя; бхӯман — о великий; брахма-вишн̣у-ш́ива-абхидха̄м — имена Господа Брахмы, Господа Вишну и Господа Шивы.
Перевод
О господин, ты лучезарен и всемогущ. Ты творишь материальный мир с помощью своей энергии и, создавая его, храня и разрушая, принимаешь имена Брахмы, Вишну и Махешвары.
Комментарий
На самом деле эта молитва обращена к Господу Вишну, пуруше, который в Своих воплощениях, именуемых гуна- аватарами, носит имена Брахмы, Вишну и Махешвары.
Деванагари
त्वं ब्रह्म परमं गुह्यं सदसद्भावभावनम् ।
नानाशक्तिभिराभातस्त्वमात्मा जगदीश्वर: ॥ २४ ॥
नानाशक्तिभिराभातस्त्वमात्मा जगदीश्वर: ॥ २४ ॥
Текст стиха
твам̇ брахма парамам̇ гухйам̇
сад-асад-бха̄ва-бха̄ванам
на̄на̄-ш́актибхир а̄бха̄тас
твам а̄тма̄ джагад-ӣш́варах̣
сад-асад-бха̄ва-бха̄ванам
на̄на̄-ш́актибхир а̄бха̄тас
твам а̄тма̄ джагад-ӣш́варах̣
Пословный перевод
твам — ты; брахма — безличный Брахман; парамам — высший; гухйам — сокровенный; сат-асат-бха̄ва-бха̄ванам — причина разнообразия в мироздании, его причина и следствие; на̄на̄-ш́актибхих̣ — многообразными энергиями; а̄бха̄тах̣ — сияющий; твам — ты; а̄тма̄ — Сверхдуша; джагат-ӣш́варах̣ — Верховная Личность Бога.
Перевод
Ты — начало всех начал, светозарный и непостижимый безличный Брахман, изначально существующий как Парабрахман. В сотворенном тобой мире ты проявляешь множество разнообразных энергий.
Комментарий
Эта молитва возносится безличному Брахману, который есть не что иное, как сияние Парабрахмана. Парабрахман — это Верховная Личность Бога (парам̇ брахма парам̇ дха̄ма павитрам̇ парамам̇ бхава̄н). Когда Господу Шиве поклоняются как Парабрахману, такое поклонение предназначено Господу Вишну.
Деванагари
त्वं शब्दयोनिर्जगदादिरात्मा
प्राणेन्द्रियद्रव्यगुण: स्वभाव: ।
काल: क्रतु: सत्यमृतं च धर्म-
स्त्वय्यक्षरं यत् त्रिवृदामनन्ति ॥ २५ ॥
प्राणेन्द्रियद्रव्यगुण: स्वभाव: ।
काल: क्रतु: सत्यमृतं च धर्म-
स्त्वय्यक्षरं यत् त्रिवृदामनन्ति ॥ २५ ॥
Текст стиха
твам̇ ш́абда-йонир джагад-а̄дир а̄тма̄
пра̄н̣ендрийа-дравйа-гун̣ах̣ свабха̄вах̣
ка̄лах̣ кратух̣ сатйам р̣там̇ ча дхармас
твайй акшарам̇ йат три-вр̣д-а̄мананти
пра̄н̣ендрийа-дравйа-гун̣ах̣ свабха̄вах̣
ка̄лах̣ кратух̣ сатйам р̣там̇ ча дхармас
твайй акшарам̇ йат три-вр̣д-а̄мананти
Пословный перевод
твам — ты; ш́абда-йоних̣ — источник ведических писаний; джагат-а̄дих̣ — причина творения материального мира; а̄тма̄ — душа; пра̄н̣а — жизненной силой; индрийа — чувствами; дравйа — материальными элементами; гун̣ах̣ — характеризуемая тремя гунами; <mi>сва- бха̄вах̣ — материальная природа; ка̄лах̣ — вечное время; кратух̣ — жертвоприношение; сатйам — истина; р̣там — правдивость; ча — и; дхармах̣ — три типа религии; твайи — в Тебе; акшарам — омкара, изначальный слог; йат — который; три-вр̣т — составленный из трех звуков: «а», «у», «м»; а̄мананти — говорят..
Перевод
О господин, ты — источник всех ведических писаний. Ты — первопричина материального творения, жизненной силы, органов чувств, пяти стихий, трех гун и махат-таттвы. Ты — вечное время, решимость и два религиозных начала, именуемых истиной [сатья] и правдивостью [рита]. Ты — прибежище омкары, состоящей из трех звуков «а-у-м».
Деванагари
अग्निर्मुखं तेऽखिलदेवतात्मा
क्षितिं विदुर्लोकभवाङ्घ्रिपङ्कजम् ।
कालं गतिं तेऽखिलदेवतात्मनो
दिशश्च कर्णौ रसनं जलेशम् ॥ २६ ॥
क्षितिं विदुर्लोकभवाङ्घ्रिपङ्कजम् ।
कालं गतिं तेऽखिलदेवतात्मनो
दिशश्च कर्णौ रसनं जलेशम् ॥ २६ ॥
Текст стиха
агнир мукхам̇ те ’кхила-девата̄тма̄
кшитим̇ видур лока-бхава̄н̇гхри-пан̇каджам
ка̄лам̇ гатим̇ те ’кхила-девата̄тмано
диш́аш́ ча карн̣ау расанам̇ джалеш́ам
кшитим̇ видур лока-бхава̄н̇гхри-пан̇каджам
ка̄лам̇ гатим̇ те ’кхила-девата̄тмано
диш́аш́ ча карн̣ау расанам̇ джалеш́ам
Пословный перевод
агних̣ — огонь; мукхам — уста; те — твои; акхила-девата̄-а̄тма̄ — источник происхождения всех полубогов; кшитим — поверхность земного шара; видух̣ — знают; лока-бхава — источник миров; ан̇гхри-пан̇каджам — (твои) лотосные стопы; ка̄лам — время; гатим — движение; те — твое; акхила-девата̄-а̄тманах̣ — содержащего в себе всех полубогов; диш́ах̣ — все направления; ча — и; карн̣ау — (твои) уши; расанам — вкус; джала-ӣш́ам — полубог, властвующий над водной сферой.
Перевод
О отец всех планет, мудрецам известно, что огонь — это твои уста, поверхность земли — твои лотосные стопы, вечное время суть твои движения, стороны света — уши, а Варуна, повелитель вод, — твой язык.
Комментарий
В шрути-мантрах сказано: агних̣ сарва-девата̄х̣ — «Огонь является совокупностью всех полубогов». Агни — это уста Верховной Личности Бога. Именно посредством Агни, огня, Господь принимает все жертвенные дары.
Деванагари
नाभिर्नभस्ते श्वसनं नभस्वान्
सूर्यश्च चक्षूंषि जलं स्म रेत: ।
परावरात्माश्रयणं तवात्मा
सोमो मनो द्यौर्भगवन् शिरस्ते ॥ २७ ॥
सूर्यश्च चक्षूंषि जलं स्म रेत: ।
परावरात्माश्रयणं तवात्मा
सोमो मनो द्यौर्भगवन् शिरस्ते ॥ २७ ॥
Текст стиха
на̄бхир набхас те ш́васанам̇ набхасва̄н
сӯрйаш́ ча чакшӯм̇ши джалам̇ сма ретах̣
пара̄вара̄тма̄ш́райан̣ам̇ тава̄тма̄
сомо мано дйаур бхагаван ш́ирас те
сӯрйаш́ ча чакшӯм̇ши джалам̇ сма ретах̣
пара̄вара̄тма̄ш́райан̣ам̇ тава̄тма̄
сомо мано дйаур бхагаван ш́ирас те
Пословный перевод
на̄бхих̣ — пупок; набхах̣ — небо; те — твой; ш́васанам — дыхание; набхасва̄н — воздух; сӯрйах̣ ча — а также солнце; чакшӯм̇ши — глаза; джалам — воды; сма — поистине; ретах̣ — семя; пара-авара-а̄тма-а̄ш́райан̣ам — прибежище всех существ, от мала до велика; тава — твое; а̄тма̄ — «Я»; сомах̣ — луна; манах̣ — ум; дйаух̣ — высшие планетные системы; бхагаван — о господин; ш́ирах̣ — голова; те — твоя.
Перевод
О господин, небо — это твой пупок, воздух — твое дыхание, солнце — твои глаза, а вода — твое семя. Ты прибежище всех живых существ, высших и низших. Бог луны — твой ум, а райские планеты — твоя голова.
Деванагари
कुक्षि: समुद्रा गिरयोऽस्थिसङ्घा
रोमाणि सर्वौषधिवीरुधस्ते ।
छन्दांसि साक्षात् तव सप्त धातव-
स्त्रयीमयात्मन् हृदयं सर्वधर्म: ॥ २८ ॥
रोमाणि सर्वौषधिवीरुधस्ते ।
छन्दांसि साक्षात् तव सप्त धातव-
स्त्रयीमयात्मन् हृदयं सर्वधर्म: ॥ २८ ॥
Текст стиха
кукших̣ самудра̄ гирайо ’стхи-сан̇гха̄
рома̄н̣и сарваушадхи-вӣрудхас те
чханда̄м̇си са̄кша̄т тава сапта дха̄тавас
трайӣ-майа̄тман хр̣дайам̇ сарва-дхармах̣
рома̄н̣и сарваушадхи-вӣрудхас те
чханда̄м̇си са̄кша̄т тава сапта дха̄тавас
трайӣ-майа̄тман хр̣дайам̇ сарва-дхармах̣
Пословный перевод
кукших̣ — живот; самудра̄х̣ — океаны; гирайах̣ — горы; астхи — костей; сан̇гха̄х̣ — сочленения; рома̄н̣и — волоски на теле; сарва — всех; аушадхи — трав; вӣрудхах̣ — ростки; те — твои; чханда̄м̇си — ведические мантры; <mi>са̄кша̄т — непосредственно; тава — твои; сапта — семь; дха̄тавах̣ — оболочки тела; трайӣ-майа-а̄тман — о Ты, воплощающий три Веды; хр̣дайам — сердце; сарва-дхармах̣ — все виды религии..
Перевод
О господин, ты — олицетворение трех Вед. Семь океанов — это твой живот, а горы — твои кости. Целебные травы, лианы и растения — это твои волосы, ведические мантры, начиная с гаятри, — семь оболочек твоего тела, а ведическая религия — само твое сердце.
Деванагари
मुखानि पञ्चोपनिषदस्तवेश
यैस्त्रिंशदष्टोत्तरमन्त्रवर्ग: ।
यत् तच्छिवाख्यं परमात्मतत्त्वं
देव स्वयंज्योतिरवस्थितिस्ते ॥ २९ ॥
यैस्त्रिंशदष्टोत्तरमन्त्रवर्ग: ।
यत् तच्छिवाख्यं परमात्मतत्त्वं
देव स्वयंज्योतिरवस्थितिस्ते ॥ २९ ॥
Текст стиха
мукха̄ни пан̃чопанишадас тавеш́а
йаис трим̇ш́ад-ашт̣оттара-мантра-варгах̣
йат тач чхива̄кхйам̇ парама̄тма-таттвам̇
дева свайам̇-джйотир авастхитис те
йаис трим̇ш́ад-ашт̣оттара-мантра-варгах̣
йат тач чхива̄кхйам̇ парама̄тма-таттвам̇
дева свайам̇-джйотир авастхитис те
Пословный перевод
мукха̄ни — лица; пан̃ча — пять; упанишадах̣ — разделов ведической литературы; тава — твои; ӣш́а — о господин; йаих̣ — которыми; трим̇ш́ат-ашт̣а-уттара-мантра-варгах̣ — собрание тридцати восьми важнейших ведических мантр; <mi>йат — которая; тат — та; ш́ива-а̄кхйам — называемая Шивой; парама̄тма-таттвам — истина, сущность которой — Параматма; дева — о господин; свайам- джйотих̣ — самоочевидное; авастхитих̣ — положение; те — твое..
Перевод
О повелитель, пять главных ведических гимнов представлены пятью твоими ликами, из уст которых изошли тридцать восемь самых знаменитых ведических мантр. Тебя славят, называя Господом Шивой, и ты излучаешь яркое сияние. Ты занимаешь место Высшей Истины, известной под именем Параматмы.
Комментарий
Пять гимнов, о которых говорится в этом стихе это: 1) пуруша, 2) ахгора, 3) садйоджа̄та, 4) ва̄мадева и 5) ӣш́а̄на. Эти пять мантр входят в число тридцати восьми особых мантр, которые изошли из уст Господа Шивы; поэтому его называют Шивой или Махадевой. Другая причина, по которой его именуют Шивой, то есть «всеблагим», заключается в том, что он излучает сияние, подобно Господу Вишну, Параматме. Поскольку Господь Шива является непосредственным воплощением Господа Вишну, он действует как Его прямой представитель. Это подтверждается в ведической мантре: патим̇ виш́васйа̄тмеш́варам̇ ш́а̄ш́ватам̇ ш́ивам ачйутам. У Сверхдуши много имен, но три из них — Махешвара, Шива и Ачьюта — особенно значимы.
Деванагари
छाया त्वधर्मोर्मिषु यैर्विसर्गो
नेत्रत्रयं सत्त्वरजस्तमांसि ।
साङ्ख्यात्मन: शास्त्रकृतस्तवेक्षा
छन्दोमयो देव ऋषि: पुराण: ॥ ३० ॥
नेत्रत्रयं सत्त्वरजस्तमांसि ।
साङ्ख्यात्मन: शास्त्रकृतस्तवेक्षा
छन्दोमयो देव ऋषि: पुराण: ॥ ३० ॥
Текст стиха
чха̄йа̄ тв адхармормишу йаир висарго
нетра-трайам̇ саттва-раджас-тама̄м̇си
са̄н̇кхйа̄тманах̣ ш́а̄стра-кр̣тас тавекша̄
чхандомайо дева р̣ших̣ пура̄н̣ах̣
нетра-трайам̇ саттва-раджас-тама̄м̇си
са̄н̇кхйа̄тманах̣ ш́а̄стра-кр̣тас тавекша̄
чхандомайо дева р̣ших̣ пура̄н̣ах̣
Пословный перевод
чха̄йа̄ — тень; ту — но; адхарма-ӯрмишу — в волнах безбожия, таких как кама, кродха, лобха и моха; <mi>йаих̣ — которыми; висаргах̣ — разнообразие творения; нетра-трайам — три глаза; саттва — благость; раджах̣ — страсть; тама̄м̇си — тьма; са̄н̇кхйа-а̄тманах̣ — источники ведической литературы; ш́а̄стра — писаний; кр̣тах̣ — творца; тава — тебя; ӣкша̄ — взгляд; чхандах̣-майах̣ — состоящий из стихов Вед; дева — о господин; р̣ших̣ — вся ведическая литература; пура̄н̣ах̣ — Пураны, дополнение Вед..
Перевод
О владыка, твоя тень проявляется как безбожие, порождающее богоненавистников разного толка. Три гуны природы — благость, страсть и невежество — это три твоих глаза. А все ведические писания, содержащие множество стихов, исходят из тебя, ибо их творцы создали их лишь после того, как ты одарил их своим взглядом.
Деванагари
न ते गिरित्राखिललोकपाल-
विरिञ्चवैकुण्ठसुरेन्द्रगम्यम् ।
ज्योति: परं यत्र रजस्तमश्च
सत्त्वं न यद् ब्रह्म निरस्तभेदम् ॥ ३१ ॥
विरिञ्चवैकुण्ठसुरेन्द्रगम्यम् ।
ज्योति: परं यत्र रजस्तमश्च
सत्त्वं न यद् ब्रह्म निरस्तभेदम् ॥ ३१ ॥
Текст стиха
на те гири-тра̄кхила-лока-па̄ла-
вирин̃ча-ваикун̣т̣ха-сурендра-гамйам
джйотих̣ парам̇ йатра раджас тамаш́ ча
саттвам̇ на йад брахма нираста-бхедам
вирин̃ча-ваикун̣т̣ха-сурендра-гамйам
джйотих̣ парам̇ йатра раджас тамаш́ ча
саттвам̇ на йад брахма нираста-бхедам
Пословный перевод
на — не; те — тебя; гири-тра — царя гор; акхила-лока-па̄ла — всех, кто надзирает за различной материальной деятельностью; вирин̃ча — Господа Брахмы; ваикун̣т̣ха — Господа Вишну; сура- индра — царя небес; гамйам — понимание; джйотих̣ — сияние; парам — трансцендентное; йатра — где; раджах̣ — гуна страсти; тамах̣ ча — и гуна невежества; саттвам — гуна благости; на — не; йат брахма — который есть безличный Брахман; нираста-бхедам — тот, в ком нет различия между полубогами и людьми.
Перевод
О Господь Гириша, поскольку безличное сияние Брахмана не имеет ничего общего с гунами материальной природы — благостью, страстью и невежеством, — различные правители этого мира неспособны осознать его или даже понять, где оно находится. Это сияние непостижимо даже для Господа Брахмы, Господа Вишну и царя небес Махендры.
Комментарий
Брахмаджьоти — это сияние, исходящее от Верховной Личности Бога. В «Брахма-самхите» (5.40) сказано:
йасйа прабха̄ прабхавато джагад-ан̣д̣а-кот̣и-
кот̣ишв аш́еша-васудха̄ди-вибхӯти-бхиннам
тад брахма нишкалам анантам аш́еша-бхӯтам̇
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми
кот̣ишв аш́еша-васудха̄ди-вибхӯти-бхиннам
тад брахма нишкалам анантам аш́еша-бхӯтам̇
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми
«Я поклоняюсь Говинде, предвечному всемогущему Господу. Ослепительное сияние Его трансцендентного тела — это безличный Брахман, абсолютный, всеобъемлющий и безграничный; из него появляются миллионы вселенных с бесчисленными планетами, каждая из которых наделена особыми, неповторимыми богатствами». Хотя безличная ипостась Абсолюта — это свет, исходящий от Верховной Личности Бога, Господу нет нужды Самому заботиться об имперсоналистах, жаждущих войти в брахмаджьоти. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.4): майа̄ татам идам̇ сарвам̇ джагад авйакта-мӯртина̄ — «В Своей безличной ипостаси Я пронизываю Собой всю вселенную». Таким образом, авйакта-мӯрти, или безличная ипостась Кришны, безусловно является одним из проявлений Его энергии. Майявади, мечтающие слиться с сиянием Брахмана, поклоняются Господу Шиве. Мантры, о которых говорилось в двадцать девятом тексте, называются мукха̄ни пан̃чопанишадас тавеш́а. Поклоняясь Господу Шиве, майявади очень серьезно относятся к этим мантрам. Вот их перечень: 1) тат пуруша̄йа видмахе ш́а̄нтйаи, 2) маха̄-дева̄йа дхӣмахи видйа̄йаи, 3) тан но рудрах̣ пратишт̣ха̄йаи, 4) прачодайа̄т дхр̣тйаи, 5) агхоребхйас тама̄…, 6) атха гхоребхйо моха̄…, 7) агхоребхйо ракша̄…, 8) агхоратаребхйо нидра̄…, 9) сарвебхйах̣ сарва-вйа̄дхйаи, 10) сарва- сарвебхйо мр̣тйаве, 11) намас те ’сту кшудха̄…, 12) рудра-рӯпебхйас т̣р̣шн̣а̄…, 13) ва̄мадева̄йа раджа̄…, 14) джйешт̣ха̄йа сва̄ха̄…, 15) ш́решт̣ха̄йа ратйаи, 16) рудра̄йа калйа̄н̣йаи, 17) ка̄ла̄йа ка̄ма̄…, 18) кала-викаран̣а̄йа сандхинйаи, 19) бала-викаран̣а̄йа крийа̄…, 20) бала̄йа вр̣ддхйаи, 21) балаччха̄йа̄…, 22) праматхана̄йа дха̄трйаи, 23) сарва-бхӯта-дамана̄йа бхра̄ман̣йаи, 24) манах̣-ш́ошин̣йаи, 25) унмана̄йа джвара̄…, 26) шадйоджа̄там̇ прападйа̄ми сиддхйаи, 27) садйоджа̄та̄йа ваи намах̣ р̣ддхйаи, 28) бхаве дитйаи, 29) абхаве лакшмйаи, 30) на̄тибхаве медха̄…, 31) бхаджасва ма̄м̇ ка̄нтйаи, 32) бхава свадха̄…, 33) удбхава̄йа прабха̄…, 34) ӣш́а̄нах̣ сарва- видйа̄на̄м̇ ш́аш́инйаи, 35) ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м абхайа-да̄…, 36) брахма̄дхипатир брахман̣одхипатир брахман брахмешт̣а-да̄, 37) ш́иво ме асту марӣчйаи, 38) сада̄ш́ивах̣ джва̄линйаи.
Безличный Брахман непостижим для тех, кто правит материальным миром, в том числе для Господа Брахмы, Господа Индры и даже для Господа Вишну. Это, конечно, не означает, что Господь Вишну не всеведущ. Он всеведущ, но Ему просто нет нужды знать о том, что происходит в Его вездесущей экспансии. Поэтому Господь говорит в «Бхагавад-гите», что, хотя все сущее является Его продолжением (майа̄ татам идам̇ сарвам), Ему не нужно заботиться обо всем Самому (на ча̄хам̇ тешв авастхитах̣); для этого существуют другие повелители — Господь Брахма, Господь Шива и Индра.
Деванагари
कामाध्वरत्रिपुरकालगराद्यनेक-
भूतद्रुह: क्षपयत: स्तुतये न तत् ते ।
यस्त्वन्तकाल इदमात्मकृतं स्वनेत्र-
वह्निस्फुलिङ्गशिखया भसितं न वेद ॥ ३२ ॥
भूतद्रुह: क्षपयत: स्तुतये न तत् ते ।
यस्त्वन्तकाल इदमात्मकृतं स्वनेत्र-
वह्निस्फुलिङ्गशिखया भसितं न वेद ॥ ३२ ॥
Текст стиха
ка̄ма̄дхвара-трипура-ка̄лагара̄дй-анека-
бхӯта-друхах̣ кшапайатах̣ стутайе на тат те
йас тв анта-ка̄ла идам а̄тма-кр̣там̇ сва-нетра-
вахни-спхулин̇га-ш́икхайа̄ бхаситам̇ на веда
бхӯта-друхах̣ кшапайатах̣ стутайе на тат те
йас тв анта-ка̄ла идам а̄тма-кр̣там̇ сва-нетра-
вахни-спхулин̇га-ш́икхайа̄ бхаситам̇ на веда
Пословный перевод
ка̄ма-адхвара — жертвоприношения ради чувственных наслаждений (наподобие Дакша-ягьи, жертвоприношения, совершенного Дакшей); трипура — демона по имени Трипура; ка̄лагара — Калагары; а̄ди — и прочих; анека — многим; бхӯта-друхах̣ — доставляющих беспокойства живым существам; кшапайатах̣ — уничтожающего; стутайе — в молитве; на — не; тат — то; те — о тебе; йах̣ ту — но который; анта-ка̄ле — во время уничтожения; идам — этот материальный мир; а̄тма-кр̣там — им самим созданный; сва- нетра — своих глаз; вахни-спхулин̇га-ш́икхайа̄ — искрами и языками пламени; бхаситам — спаленный; на веда — не знает.
Перевод
Когда приходит время уничтожить мироздание, искры и языки пламени, вырывающиеся из твоих очей, обращают весь мир в прах. Но ты даже не задумываешься над тем, как это происходит. В этом случае что тебе стоит расстроить ягью, проводимую Дакшей, испепелить Трипурасуру или проглотить яд калакуту? Подобные деяния нельзя даже упоминать в обращенных к тебе молитвах.
Комментарий
Если Господь Шива даже самым великим своим подвигам не придает особого значения, разве трудно ему будет обезвредить яд, получившийся при пахтанье океана? Так полубоги в своих молитвах намекнули Господу Шиве о том, что он должен спасти их от яда калакута, разливавшегося по всей вселенной.
Деванагари
ये त्वात्मरामगुरुभिर्हृदि चिन्तिताङ्घ्रि-
द्वन्द्वं चरन्तमुमया तपसाभितप्तम् ।
कत्थन्त उग्रपरुषं निरतं श्मशाने
ते नूनमूतिमविदंस्तव हातलज्जा: ॥ ३३ ॥
द्वन्द्वं चरन्तमुमया तपसाभितप्तम् ।
कत्थन्त उग्रपरुषं निरतं श्मशाने
ते नूनमूतिमविदंस्तव हातलज्जा: ॥ ३३ ॥
Текст стиха
йе тв а̄тма-ра̄ма-гурубхир хр̣ди чинтита̄н̇гхри-
двандвам̇ чарантам умайа̄ тапаса̄бхитаптам
каттханта угра-парушам̇ ниратам̇ ш́маш́а̄не
те нӯнам ӯтим авидам̇с тава ха̄та-ладжджа̄х̣
двандвам̇ чарантам умайа̄ тапаса̄бхитаптам
каттханта угра-парушам̇ ниратам̇ ш́маш́а̄не
те нӯнам ӯтим авидам̇с тава ха̄та-ладжджа̄х̣
Пословный перевод
йе — которые; ту — но; а̄тма-ра̄ма-гурубхих̣ — теми, кто пришел к самопознанию и кто считается духовными учителями мира; хр̣ди — в сердце; чинтита-ан̇гхри-двандвам — две лотосные стопы, предмет сосредоточения; чарантам — движущиеся; умайа̄ — с Умой, твоей супругой; тапаса̄ абхитаптам — обретаемые путем аскезы и покаяния; каттханте — хулят; угра-парушам — грубые; ниратам — всегда; ш́маш́а̄не — в месте сожжения трупов; те — они; нӯнам — в действительности; ӯтим — деяния; авидан — не знающие; тава — твои; ха̄та-ладжджа̄х̣ — бесстыдные.
Перевод
Великие души, черпающие удовлетворение в себе и возвещающие истину обитателям всего мира, непрестанно размышляют о твоих лотосных стопах и бережно хранят их в сердце. Те же, кто ничего не знает о твоих аскетических подвигах, увидев рядом с тобой богиню Уму, по ошибке принимают тебя за сластолюбца, а заметив, как ты бродишь среди останков сожженных тел, думают, что ты страшен и мстителен. На самом деле такие люди просто бессовестны. Им не дано постичь твои деяния.
Комментарий
Господь Шива — величайший из вайшнавов (ваишн̣ава̄на̄м̇ йатха̄ ш́амбхух̣). В шастрах сказано: вайшн̣авера крийа̄-мудра̄ виджн̃е на̄ буджхайа — даже самые умные люди не в состоянии понять деяния вайшнава, такого как Господь Шива. Те, кто одержим похотью и гневом, не в силах постичь величие Господа Шивы, всегда пребывающего на духовном уровне. Во всех действиях, которые обычно вызваны вожделением, Господь Шива неизменно остается атма-рамой. Поэтому простым смертным не стоит даже пытаться понять Господа Шиву и его деяния. Любой, кто осмеливается осуждать Шиву за его поступки, является бессовестным глупцом.
Деванагари
तत् तस्य ते सदसतो: परत: परस्य
नाञ्ज: स्वरूपगमने प्रभवन्ति भूम्न: ।
ब्रह्मादय: किमुत संस्तवने वयं तु
तत्सर्गसर्गविषया अपि शक्तिमात्रम् ॥ ३४ ॥
नाञ्ज: स्वरूपगमने प्रभवन्ति भूम्न: ।
ब्रह्मादय: किमुत संस्तवने वयं तु
तत्सर्गसर्गविषया अपि शक्तिमात्रम् ॥ ३४ ॥
Текст стиха
тат тасйа те сад-асатох̣ паратах̣ парасйа
на̄н̃джах̣ сварӯпа-гамане прабхаванти бхӯмнах̣
брахма̄дайах̣ ким ута сам̇ставане вайам̇ ту
тат-сарга-сарга-вишайа̄ апи ш́акти-ма̄трам
на̄н̃джах̣ сварӯпа-гамане прабхаванти бхӯмнах̣
брахма̄дайах̣ ким ута сам̇ставане вайам̇ ту
тат-сарга-сарга-вишайа̄ апи ш́акти-ма̄трам
Пословный перевод
тат — поэтому; тасйа — этого; те — твоего; сат-асатох̣ — живых существ, движущихся и неподвижных; паратах̣ — трансцендентного; парасйа — трудно постижимого; на — не; ан̃джах̣ — на самом деле; сварӯпа-гамане — в постижении твоей природы; прабхаванти — могут; бхӯмнах̣ — великие; брахма-а̄дайах̣ — такие, как Господь Брахма; ким ута — что (говорить); сам̇ставане — в вознесении молитв; вайам ту — но мы; тат — тот (он); сарга-сарга- вишайа̄х̣ — сотворенные тем, кого сотворил (он); апи — хотя; ш́акти-ма̄трам — насколько возможно.
Перевод
Даже великие полубоги, подобные Господу Брахме, не могут понять твое положение, ибо ты пребываешь за пределами всего движущегося и неподвижного в творении. Поскольку ты непостижим, кто может вознести достойные тебя молитвы? Это невозможно. Что же до нас, то все мы — творения Господа Брахмы и потому тоже неспособны воздать тебе должное, но, так или иначе, в меру наших сил мы выразили тебе свои чувства.
Деванагари
एतत् परं प्रपश्यामो न परं ते महेश्वर ।
मृडनाय हि लोकस्य व्यक्तिस्तेऽव्यक्तकर्मण: ॥ ३५ ॥
मृडनाय हि लोकस्य व्यक्तिस्तेऽव्यक्तकर्मण: ॥ ३५ ॥
Текст стиха
этат парам̇ прапаш́йа̄мо
на парам̇ те махеш́вара
мр̣д̣ана̄йа хи локасйа
вйактис те ’вйакта-карман̣ах̣
на парам̇ те махеш́вара
мр̣д̣ана̄йа хи локасйа
вйактис те ’вйакта-карман̣ах̣
Пословный перевод
этат — это; парам — трансцендентное; прапаш́йа̄мах̣ — видим; на — не; парам — на самом деле трансцендентное; те — тебе; маха̄- ӣш́вара — о великий властитель; мр̣д̣ана̄йа — во имя счастья; хи — поистине; локасйа — мира; вйактих̣ — проявленное; те — твое; авйакта-карман̣ах̣ — того, чьи деяния не ведомы никому.
Перевод
Твоя истинная природа, о величайший из повелителей, остается для нас загадкой. Мы видим лишь, что одно твое присутствие дарит каждому счастье. Все остальное в твоих деяниях непостижимо. Это все, что мы можем знать.
Комментарий
Вознося эти молитвы Господу Шиве, полубоги стремились сделать ему приятное, чтобы он избавил их от опасности, которую таил в себе яд халахала. В «Бхагавад-гите» (7.20) говорится: ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣ прападйанте ’нйа- девата̄х̣ — те, кто поклоняется полубогам, безусловно лелеют в сердце какие-то желания и хотят исполнить их, добившись благосклонности тех, кому поклоняются. Полубогам обычно поклоняются из корыстных побуждений.
Деванагари
श्रीशुक उवाच
तद्वीक्ष्य व्यसनं तासां कृपया भृशपीडित: ।
सर्वभूतसुहृद् देव इदमाह सतीं प्रियाम् ॥ ३६ ॥
तद्वीक्ष्य व्यसनं तासां कृपया भृशपीडित: ।
सर्वभूतसुहृद् देव इदमाह सतीं प्रियाम् ॥ ३६ ॥
Текст стиха
ш́рӣ-ш́ука ува̄ча
тад-вӣкшйа вйасанам̇ та̄са̄м̇
кр̣пайа̄ бхр̣ш́а-пӣд̣итах̣
сарва-бхӯта-сухр̣д дева
идам а̄ха сатӣм̇ прийа̄м
тад-вӣкшйа вйасанам̇ та̄са̄м̇
кр̣пайа̄ бхр̣ш́а-пӣд̣итах̣
сарва-бхӯта-сухр̣д дева
идам а̄ха сатӣм̇ прийа̄м
Пословный перевод
ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча — Шри Шукадева Госвами сказал; тат — это (положение); вӣкшйа — увидев; вйасанам — опасное; та̄са̄м — их (полубогов); кр̣пайа̄ — из милосердия; бхр̣ш́а-пӣд̣итах̣ — весьма огорченный; сарва-бхӯта-сухр̣т — друг всем существам; девах̣ — Махадева; идам — это; а̄ха — сказал; сатӣм — Сатидеви; прийа̄м — (своей) дорогой супруге.
Перевод
Шрила Шукадева Госвами продолжал: Господь Шива неизменно желает добра всем живым существам. Когда он увидел, что обитатели вселенной встревожены разлившимся повсюду ядом, он преисполнился глубокого сострадания и обратился к своей вечной супруге Сати.
Деванагари
श्रीशिव उवाच
अहो बत भवान्येतत् प्रजानां पश्य वैशसम् ।
क्षीरोदमथनोद्भूतात् कालकूटादुपस्थितम् ॥ ३७ ॥
अहो बत भवान्येतत् प्रजानां पश्य वैशसम् ।
क्षीरोदमथनोद्भूतात् कालकूटादुपस्थितम् ॥ ३७ ॥
Текст стиха
ш́рӣ-ш́ива ува̄ча
ахо бата бхава̄нй этат
праджа̄на̄м̇ паш́йа ваиш́асам
кшӣрода-матханодбхӯта̄т
ка̄лакӯт̣а̄д упастхитам
ахо бата бхава̄нй этат
праджа̄на̄м̇ паш́йа ваиш́асам
кшӣрода-матханодбхӯта̄т
ка̄лакӯт̣а̄д упастхитам
Пословный перевод
ш́рӣ-ш́ивах̣ ува̄ча — Шри Шива сказал; ахо бата — о, как печально; бхава̄ни — Бхавани, жена моя; этат — это (положение); праджа̄на̄м — живых существ; паш́йа — взгляни; ваиш́асам — опасное; кшӣра-уда — Молочного океана; матхана-удбхӯта̄т — возникшего от пахтанья; ка̄лакӯт̣а̄т — от яда; упастхитам — положение.
Перевод
Господь Шива сказал: Дорогая Бхавани, посмотри, в какой опасности оказались все живые существа из-за яда, появившегося во время пахтанья Молочного океана.
Деванагари
आसां प्राणपरीप्सूनां विधेयमभयं हि मे ।
एतावान्हि प्रभोरर्थो यद् दीनपरिपालनम् ॥ ३८ ॥
एतावान्हि प्रभोरर्थो यद् दीनपरिपालनम् ॥ ३८ ॥
Текст стиха
а̄са̄м̇ пра̄н̣а-парӣпсӯна̄м̇
видхейам абхайам̇ хи ме
эта̄ва̄н хи прабхор артхо
йад дӣна-парипа̄ланам
видхейам абхайам̇ хи ме
эта̄ва̄н хи прабхор артхо
йад дӣна-парипа̄ланам
Пословный перевод
а̄са̄м — их (живых существ); пра̄н̣а-парӣпсӯна̄м — борющихся за сохранение жизни; видхейам — та, что должна быть предоставлена; абхайам — безопасность; хи — на самом деле; ме — мною; эта̄ва̄н — настолько; хи — поистине; прабхох̣ — господина; артхах̣ — обязанность; йат — что; дӣна-парипа̄ланам — защита страждущего (человечества).
Перевод
Я обязан защищать всех, кто борется в этом мире за существование. Защита страждущих подданных — непременный долг господина.
Деванагари
प्राणै: स्वै: प्राणिन: पान्ति साधव: क्षणभङ्गुरै: ।
बद्धवैरेषु भूतेषु मोहितेष्वात्ममायया ॥ ३९ ॥
बद्धवैरेषु भूतेषु मोहितेष्वात्ममायया ॥ ३९ ॥
Текст стиха
пра̄н̣аих̣ сваих̣ пра̄н̣инах̣ па̄нти
са̄дхавах̣ кшан̣а-бхан̇гураих̣
баддха-ваирешу бхӯтешу
мохитешв а̄тма-ма̄йайа̄
са̄дхавах̣ кшан̣а-бхан̇гураих̣
баддха-ваирешу бхӯтешу
мохитешв а̄тма-ма̄йайа̄
Пословный перевод
пра̄н̣аих̣ — жизнями; сваих̣ — своими; пра̄н̣инах̣ — живых существ; па̄нти — защищают; са̄дхавах̣ — преданные; кшан̣а-бхан̇гураих̣ — временными; баддха-ваирешу — враждующих без нужды; бхӯтешу — среди живых существ; мохитешу — введенных в заблуждение; а̄тма-ма̄йайа̄ — внешней энергией Господа.
Перевод
Введенные в заблуждение иллюзорной энергией Верховной Личности Бога, люди непрестанно враждуют друг с другом. Но преданные, порой даже рискуя своей бренной жизнью, стараются спасти их.
Комментарий
Такова природа вайшнава. Пара-дух̣кха-дух̣кхӣ: вайшнаву всегда больно видеть, как страдают обусловленные души. Иначе ему не было бы необходимости учить их, как обрести счастье. В материальной жизни люди всегда враждуют друг с другом. Поэтому их жизнь называют сам̇са̄ра-да̄ва̄нала — лесным пожаром, который возникает сам по себе. Господь Шива и его последователи в цепи парампары неизменно стараются спасти людей от опасностей материалистического образа жизни. Таков долг преданных, идущих по стопам Господа Шивы и принадлежащих к Рудра- сампрадае. Существует четыре сампрадаи вайшнавов, и Рудра-сампрадая — одна из них, ибо Господь Шива (Рудра) считается лучшим из вайшнавов (ваишн̣ава̄на̄м̇ йатха̄ ш́амбхух̣). И то, что Господь Шива, как мы увидим, ради блага человечества выпил весь яд, лучшее тому доказательство.
Деванагари
पुंस: कृपयतो भद्रे सर्वात्मा प्रीयते हरि: ।
प्रीते हरौ भगवति प्रीयेऽहं सचराचर: ।
तस्मादिदं गरं भुञ्जे प्रजानां स्वस्तिरस्तु मे ॥ ४० ॥
प्रीते हरौ भगवति प्रीयेऽहं सचराचर: ।
तस्मादिदं गरं भुञ्जे प्रजानां स्वस्तिरस्तु मे ॥ ४० ॥
Текст стиха
пум̇сах̣ кр̣пайато бхадре
сарва̄тма̄ прӣйате харих̣
прӣте харау бхагавати
прӣйе ’хам̇ сачара̄чарах̣
тасма̄д идам̇ гарам̇ бхун̃дже
праджа̄на̄м̇ свастир асту ме
сарва̄тма̄ прӣйате харих̣
прӣте харау бхагавати
прӣйе ’хам̇ сачара̄чарах̣
тасма̄д идам̇ гарам̇ бхун̃дже
праджа̄на̄м̇ свастир асту ме
Пословный перевод
пум̇сах̣ — человека; кр̣пайатах̣ — делающего добро; бхадре — о нежная Бхавани; сарва-а̄тма̄ — Сверхдуша; прӣйате — становится доволен; харих̣ — Верховная Личность Бога; прӣте — когда доволен; харау — Хари, Всевышний; бхагавати — Личность Бога; прӣйе — радуюсь; ахам — я; са-чара-ачарах̣ — вместе с движущимися и неподвижными (существами); тасма̄т — поэтому; идам — этот; гарам — яд; бхун̃дже — выпью; праджа̄на̄м — живых существ; свастих̣ — благо; асту — да будет; ме — мое.
Перевод
О Бхавани, моя возлюбленная жена! Любой, кто действует ради блага других, доставляет большое удовольствие Верховному Господу Хари. А когда доволен Господь, доволен и я, и все остальные живые существа. Позволь же мне выпить этот яд, чтобы осчастливить обитателей вселенной.
Деванагари
श्रीशुक उवाच
एवमामन्त्र्य भगवान्भवानीं विश्वभावन: ।
तद् विषं जग्धुमारेभे प्रभावज्ञान्वमोदत ॥ ४१ ॥
एवमामन्त्र्य भगवान्भवानीं विश्वभावन: ।
तद् विषं जग्धुमारेभे प्रभावज्ञान्वमोदत ॥ ४१ ॥
Текст стиха
ш́рӣ-ш́ука ува̄ча
эвам а̄мантрйа бхагава̄н
бхава̄нӣм̇ виш́ва-бха̄ванах̣
тад вишам̇ джагдхум а̄ребхе
прабха̄ва-джн̃а̄нвамодата
эвам а̄мантрйа бхагава̄н
бхава̄нӣм̇ виш́ва-бха̄ванах̣
тад вишам̇ джагдхум а̄ребхе
прабха̄ва-джн̃а̄нвамодата
Пословный перевод
ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча — Шри Шукадева Госвами сказал; эвам — так; а̄мантрйа — обратившись; бхагава̄н — Господь Шива; бхава̄нӣм — Бхавани; виш́ва-бха̄ванах̣ — желающий добра всему миру; тат вишам — тот яд; джагдхум — поглощать; а̄ребхе — начал; прабха̄ва- джн̃а̄ — (Бхавани) знающая мощь (Господа Шивы); анвамодата — позволила.
Перевод
Шрила Шукадева Госвами продолжал: Сказав это своей супруге Бхавани, Господь Шива начал пить яд, а она, прекрасно зная могущество Господа Шивы, не стала ему препятствовать.
Деванагари
तत: करतलीकृत्य व्यापि हालाहलं विषम् ।
अभक्षयन्महादेव: कृपया भूतभावन: ॥ ४२ ॥
अभक्षयन्महादेव: कृपया भूतभावन: ॥ ४२ ॥
Текст стиха
татах̣ караталӣ-кр̣тйа
вйа̄пи ха̄ла̄халам̇ вишам
абхакшайан маха̄-девах̣
кр̣пайа̄ бхӯта-бха̄ванах̣
вйа̄пи ха̄ла̄халам̇ вишам
абхакшайан маха̄-девах̣
кр̣пайа̄ бхӯта-бха̄ванах̣
Пословный перевод
татах̣ — тогда; караталӣ-кр̣тйа — набрав в ладонь; вйа̄пи — всепроникающий; ха̄ла̄халам — халахала; <mi>вишам — яд; абхакшайат — проглотил; маха̄-девах̣ — Господь Шива; кр̣пайа̄ — из милости; бхӯта-бха̄ванах̣ — желающий блага всем существам..
Перевод
Потом Господь Шива, полный сострадания ко всем и неизменно готовый действовать на благо мира, собрал весь яд в ладонь и выпил его.
Комментарий
Хотя яда было так много, что он разливался по всей вселенной, Господь Шива силой своего могущества уменьшил его количество и собрал весь яд в своей ладони. Мы не должны подражать Господу Шиве. Он может делать все, что пожелает, но те, кто пытается ему подражать, куря ганджу (марихуану) и другие ядовитые снадобья, безусловно губят себя.
Деванагари
तस्यापि दर्शयामास स्ववीर्यं जलकल्मष: ।
यच्चकार गले नीलं तच्च साधोर्विभूषणम् ॥ ४३ ॥
यच्चकार गले नीलं तच्च साधोर्विभूषणम् ॥ ४३ ॥
Текст стиха
тасйа̄пи дарш́айа̄м а̄са
сва-вӣрйам̇ джала-калмашах̣
йач чака̄ра гале нӣлам̇
тач ча са̄дхор вибхӯшан̣ам
сва-вӣрйам̇ джала-калмашах̣
йач чака̄ра гале нӣлам̇
тач ча са̄дхор вибхӯшан̣ам
Пословный перевод
Перевод
Яд, рожденный из Молочного океана, словно в отместку за оскорбление проявил свою силу и оставил на шее Господа Шивы синюю полосу. Однако теперь эту полосу считают украшением Господа.
Деванагари
तप्यन्ते लोकतापेन साधव: प्रायशो जना: ।
परमाराधनं तद्धि पुरुषस्याखिलात्मन: ॥ ४४ ॥
परमाराधनं तद्धि पुरुषस्याखिलात्मन: ॥ ४४ ॥
Текст стиха
тапйанте лока-та̄пена
са̄дхавах̣ пра̄йаш́о джана̄х̣
парама̄ра̄дханам̇ тад дхи
пурушасйа̄кхила̄тманах̣
са̄дхавах̣ пра̄йаш́о джана̄х̣
парама̄ра̄дханам̇ тад дхи
пурушасйа̄кхила̄тманах̣
Пословный перевод
тапйанте — добровольно страдают; лока-та̄пена — из-за страданий всех людей; са̄дхавах̣ — святые; пра̄йаш́ах̣ — почти всегда; джана̄х̣ — люди; парама-а̄ра̄дханам — высший способ поклонения; тат — та (деятельность); хи — ведь; пурушасйа — Высшей Личности; акхила-а̄тманах̣ — Сверхдуши каждого.
Перевод
Говорят, что великие люди почти всегда добровольно приемлют страдания, зная о страданиях, которые испытывают другие. Это — высшая форма поклонения Верховному Господу, пребывающему в сердце каждого.
Комментарий
Здесь объясняется, почему люди, занятые деятельностью на благо других, очень быстро обретают признание Господа. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.68 – 69): йа идам̇ парамам̇ гухйам̇ мад-бхактешв абхидха̄сйати… на ча тасма̄н манушйешу каш́чин ме прийа-кр̣ттамах̣ — «Тот, кто проповедует послание „Бхагавад-гиты“ Моим преданным, необычайно дорог Мне. Нет никого, кто доставлял бы Мне большее удовольствие своим поклонением, чем он». В материальном мире есть много видов благотворительности, но самая лучшая форма благотворительности — это распространение сознания Кришны. Иная благотворительность не может быть по-настоящему успешной, ибо она не позволяет людям преодолеть влияние законов природы и избавиться от последствий кармы. Именно судьба, или закон кармы, вынуждает человека страдать и наслаждаться. Так, например, человек вынужден принять судебный приговор независимо от того, сулит он ему страдание или радость. Точно так же все в этом мире связаны законом кармы и вынуждены пожинать плоды своих поступков. Никто не в силах изменить этот закон. Поэтому в шастрах говорится:
тасйаива хетох̣ прайатета ковидо
на лабхйате йад бхрамата̄м упарй адхах̣
на лабхйате йад бхрамата̄м упарй адхах̣
Бхаг., 1.5.18
Нужно стремиться только к тому, что невозможно обрести в пределах этой вселенной, на какую бы из ее планет нас ни привели последствия нашей кармы. Что же это такое? Нужно стремиться постичь Кришну. Любой, кто старается распространить сознание Кришны во всем мире, занимается самой лучшей благотворительной деятельностью. Господь непременно будет доволен таким человеком. А если Господь нами доволен, то что еще нам нужно? Тот, кого признал Сам Господь, может у Него ничего не просить — он получит от Господа, пребывающего в сердце каждого, все, чего желает. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.22): теша̄м̇ нитйа̄бхийукта̄на̄м̇ йога-кшемам̇ ваха̄мй ахам. Как говорит здесь Господь Шива, тапйанте лока-та̄пена са̄дхавах̣ пра̄йаш́о джана̄х̣. Лучшая благотворительная деятельность состоит в том, чтобы возвышать людей до уровня сознания Кришны, ибо обусловленные души страдают только потому, что им недостает этого сознания. Господь тоже нисходит в материальный мир, чтобы умерить страдания людей.
йада̄ йада̄ хи дхармасйа
гла̄нир бхавати бха̄рата
абхйуттха̄нам адхармасйа
тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам
гла̄нир бхавати бха̄рата
абхйуттха̄нам адхармасйа
тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам
паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇
вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м
дхарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йа
самбхава̄ми йуге йуге
вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м
дхарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йа
самбхава̄ми йуге йуге
«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век» (Б.-г., 4.7 – 8). Поэтому во всех шастрах говорится, что распространение сознания Кришны — лучшая благотворительная деятельность в мире. Поскольку она несет людям высшее благо, преданный, посвятивший себя такому служению, очень быстро обретает признание Господа.
Деванагари
निशम्य कर्म तच्छम्भोर्देवदेवस्य मीढुष: ।
प्रजा दाक्षायणी ब्रह्मा वैकुण्ठश्च शशंसिरे ॥ ४५ ॥
प्रजा दाक्षायणी ब्रह्मा वैकुण्ठश्च शशंसिरे ॥ ४५ ॥
Текст стиха
ниш́амйа карма тач чхамбхор
дева-девасйа мӣд̣хушах̣
праджа̄ да̄кша̄йан̣ӣ брахма̄
ваикун̣т̣хаш́ ча ш́аш́ам̇сире
дева-девасйа мӣд̣хушах̣
праджа̄ да̄кша̄йан̣ӣ брахма̄
ваикун̣т̣хаш́ ча ш́аш́ам̇сире
Пословный перевод
ниш́амйа — услышав; карма — о деянии; тат — том; ш́амбхох̣ — Господа Шивы; дева-девасйа — того, кому поклоняются и полубоги; мӣд̣хушах̣ — наделяющего великим благом всех людей; праджа̄х̣ — люди; да̄кша̄йан̣ӣ — дочь Дакши (Бхавани); брахма̄ — Господь Брахма; ваикун̣т̣хах̣ ча — и господь Вишну; ш́аш́ам̇сире — восславили.
Перевод
Услышав о том, что произошло, все — и Бхавани [дочь Махараджи Дакши], и Господь Брахма с Господом Вишну, и остальные — вознесли хвалу Господу Шиве, которому поклоняются полубоги и который одаряет благословениями обитателей всего мира.
Деванагари
प्रस्कन्नं पिबत: पाणेर्यत् किञ्चिज्जगृहु: स्म तत् ।
वृश्चिकाहिविषौषध्यो दन्दशूकाश्च येऽपरे ॥ ४६ ॥
वृश्चिकाहिविषौषध्यो दन्दशूकाश्च येऽपरे ॥ ४६ ॥
Текст стиха
прасканнам̇ пибатах̣ па̄н̣ер
йат кин̃чидж джагр̣хух̣ сма тат
вр̣ш́чика̄хи-вишаушадхйо
дандаш́ӯка̄ш́ ча йе ’паре
йат кин̃чидж джагр̣хух̣ сма тат
вр̣ш́чика̄хи-вишаушадхйо
дандаш́ӯка̄ш́ ча йе ’паре
Пословный перевод
прасканнам — пролившееся; пибатах̣ — пьющего (Господа Шивы); па̄н̣ех̣ — из ладони; йат — что; кин̃чит — немного; джагр̣хух̣ — поглотили; сма — же; тат — то; вр̣ш́чика — скорпионы; ахи — змеи; виша-аушадхйах̣ — ядовитые травы; дандаш́ӯка̄х̣ ча — и животные, чьи укусы ядовиты; йе — которые; апаре — другие.
Перевод
Когда Господь Шива пил яд, с его ладони пролилось несколько капель, и потому скорпионы, кобры, а также другие ядовитые создания и растения воспользовались возможностью и выпили остаток яда.
Комментарий
Комары, шакалы, собаки и другие дандашуки — существа, чьи укусы опасны, — допили яд, рожденный из сбитого океана (самудра-мантханы), поскольку несколько его капель пролились с ладони Господа Шивы.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к седьмой главе Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Шива спасает вселенную, выпив яд».