Skip to main content

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

CAPÍTULO 7

Господь Чайтанья в пяти ипостасях

Los cinco aspectos del Señor Caitanya

ТЕКСТ 1:
Я почтительно склоняюсь перед Господом Чайтаньей Махапрабху — высшей целью и смыслом жизни тех, кто идет духовным путем, отрекшись от стремления обладать чем-либо в этом мире. Позвольте же мне поведать о щедром даре, который Он принес миру — о преданном служении из любви к Богу.
Text 1:
Ante todo ofreceré mis respetuosas reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, que es el objetivo final de la vida de aquel que está privado de toda posesión en este mundo material, y que es el único interés de aquel que está avanzando en la vida espiritual. Así pues, escribiré sobre Su magnánima contribución en la forma del servicio devocional en amor por Dios.
ТЕКСТ 2:
Я возношу хвалу Верховному Господу Шри Чайтанье Махапрабху. Любой, кто укрылся в сени Его лотосных стоп, достоин величайших восхвалений.
Text 2:
Glorificaré al Señor Supremo, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Aquel que se ha refugiado en Sus pies de loto es la persona más glorificada.
ТЕКСТ 3:
Я начал с того, что описал положение духовного учителя. Теперь я постараюсь объяснить, что такое Панча-таттва.
Text 3:
Al comienzo he hablado de la verdad sobre el maestro espiritual. Ahora trataré de explicar el Pañca-tattva.
ТЕКСТ 4:
Эти пять таттв нисходят вместе с Господом Чайтаньей Махапрабху, и Он с их помощью в великом блаженстве распространяет движение санкиртаны.
Text 4:
Estas cinco tattvas Se encarnan con Śrī Caitanya Mahāprabhu, y de este modo, el Señor lleva a cabo con gran placer el movimiento de saṅkīrtana.
ТЕКСТ 5:
С духовной точки зрения между этими пятью таттвами нет разницы, ибо на трансцендентном уровне все абсолютно. Однако духовный мир исполнен разнообразия, ощутить которое можно, лишь зная, чем отличается одна таттва от другой.
Text 5:
Espiritualmente, no existen diferencias entre estas cinco tattvas, porque, a nivel trascendental, todo es absoluto. Sin embargo, también hay variedades en el mundo espiritual, y para saborear esas variedades espirituales hay que distinguir unas de otras.
ТЕКСТ 6:
«Я в почтении склоняюсь перед Верховным Господом Кришной, который проявил Себя в пяти лицах: в образе преданного, в образе Своей экспансии и воплощения в облике преданных, а также в образе чистого преданного и энергии преданности».
Text 6:
Ofrezco mis reverencias al Señor Śrī Kṛṣṇa, que Se ha manifestado en cinco aspectos: como un devoto, como la expansión de un devoto, como la encarnación de un devoto, como un devoto puro, y como la energía devocional.
ТЕКСТ 7:
Кришна, вместилище всего наслаждения, — это Верховная Личность Бога, высший повелитель. Никто не может превзойти Шри Кришну или сравняться с Ним в чем-либо, и тем не менее Он приходит как сын Махараджи Нанды.
Text 7:
Kṛṣṇa, el receptáculo de todo placer, es la Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo. Nadie es igual ni más grande que Śrī Kṛṣṇa y, sin embargo, adviene como hijo de Mahārāja Nanda.
ТЕКСТ 8:
Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, безраздельно наслаждается танцем раса. Он — повелитель девушек Враджа, а все остальные — лишь Его приближенные.
Text 8:
Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es el disfrutador supremo de la danza del rāsa. Él es el líder de las doncellas de Vraja, y todas las demás son solamente Sus acompañantes.
ТЕКСТ 9:
Этот же Господь Кришна нисшел в облике Шри Чайтаньи Махапрабху вместе со Своими вечными спутниками, достойными не меньшей славы.
Text 9:
Śrī Kṛṣṇa en persona advino bajo la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu con todos Sus acompañantes eternos, que son igualmente gloriosos.
ТЕКСТ 10:
Хотя Шри Чайтанья Махапрабху — верховный повелитель, единая Личность Бога — с великой радостью стал преданным, Его тело осталось духовным, полностью свободным от материальной скверны.
Text 10:
Śrī Caitanya Mahāprabhu, que es el controlador supremo, la Personalidad de Dios, lleno de éxtasis ha tomado el papel de devoto, pero Su cuerpo es trascendental, y no tiene vestigio material alguno.
ТЕКСТ 11:
Божественная раса супружеской любви к Кришне настолько удивительна, что Кришна Сам принял образ преданного, чтобы сполна насладиться ее вкусом.
Text 11:
La dulzura trascendental del amor conyugal por Kṛṣṇa es tan maravillosa que el mismo Kṛṣṇa acepta la forma de un devoto para disfrutarla y saborearla plenamente.
ТЕКСТ 12:
По этой причине Шри Чайтанья Махапрабху, высший учитель и наставник, принимает образ преданного и становится младшим братом Господа Нитьянанды.
Text 12:
Por esta razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu, el maestro supremo, acepta la forma de un devoto y acepta al Señor Nityānanda como Su hermano mayor.
ТЕКСТ 13:
Шри Адвайта Ачарья — это воплощение Господа Чайтаньи, играющее роль преданного. Таким образом, три таттвы [Чайтанья Махапрабху, Нитьянанда Прабху и Адвайта Гошани] занимают господствующее положение и повелевают всем сущим.
Text 13:
Śrī Advaita Ācārya es la encarnación de Śrī Caitanya como devoto. Por tanto, estas tres tattvas [Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu y Advaita Gosāñi] son los amos predominantes.
ТЕКСТ 14:
Один из Них зовется Махапрабху, а двое других — прабху. Двое прабху служат лотосным стопам Махапрабху.
Text 14:
Uno de Ellos es Mahāprabhu, y los otros dos son prabhus. Estos dos prabhus sirven a los pies de loto de Mahāprabhu.
ТЕКСТ 15:
Трех повелителей [Чайтанью Махапрабху, Нитьянанду Прабху и Адвайту Прабху] почитают все живые существа, и четвертую таттву [Шри Гададхару Прабху] тоже следует считать Их почитателем.
Text 15:
Los tres predominantes [Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu y Advaita Prabhu] son dignos de la adoración de todas las entidades vivientes, y el cuarto principio [Śrī Gadādhara Prabhu] debe considerarse Su adorador.
ТЕКСТ 16:
Нет числа возвышенным преданным Господа, и возглавляет их Шриваса Тхакур. Все они считаются шуддха-бхактами, чистыми преданными.
Text 16:
Hay innumerables devotos puros del Señor, encabezados por Śrīvāsa Ṭhākura, que se conocen como devotos exentos de impurezas.
ТЕКСТ 17:
Преданных во главе с Гададхарой Пандитом следует считать воплощениями внутренней энергии Личности Бога. Это приближенные слуги Господа.
Text 17:
Los devotos encabezados por Gadādhara Paṇḍita deben considerarse encarnaciones de la potencia interna del Señor. Son devotos confidentes, ocupados en servicio al Señor.
ТЕКСТЫ 18-19:
Все преданные, которые являются воплощениями внутренней энергии, — это неизменные участники игр Господа. Только с ними Господь нисходит, чтобы распространять движение санкиртаны, только с ними Он наслаждается расой супружеской любви к Кришне и только с ними раздает эту любовь людям.
Texts 18-19:
Las potencias o devotos internos son todos compañeros eternos en los pasatiempos del Señor. Sólo con ellos adviene el Señor para propagar el movimiento de saṅkīrtana, sólo con ellos saborea el Señor la dulzura del amor conyugal, y sólo con ellos distribuye este amor por Dios entre toda la gente.
ТЕКСТЫ 20-21:
Следует понимать, что достоинства Кришны — это сокровищница божественной любви. Когда Он приходил на землю, Он принес эту сокровищницу с Собой, но держал ее запечатанной. Когда же явились Шри Чайтанья Махапрабху и Его спутники из Панча-таттвы, Они сломали печать и разграбили эту сокровищницу, чтобы насладиться вкусом божественной любви к Шри Кришне. И чем больше они упивались ею, тем сильнее становилась их жажда.
Texts 20-21:
Las características de Kṛṣṇa se consideran un gran almacén de amor trascendental. Este gran almacén de amor, sin duda, vino con Kṛṣṇa cuando Él estaba presente, pero entonces estaba precintado. Pero cuando vino Śrī Caitanya Mahāprabhu con Sus compañeros del Pañca-tattva, rompieron el precinto y saquearon el gran almacén para saborear el amor trascendental por Kṛṣṇa. Cuanto más lo saboreaban, más crecía Su sed de saborearlo.
ТЕКСТ 22:
Шри Панча-таттва танцевала снова и снова, и нектарная любовь к Богу становилась все более доступной для людей. Члены Панча-таттвы танцевали, громко восклицали, смеялись и пели, словно безумные; именно так они раздавали любовь к Богу.
Text 22:
Śrī Pañca-tattva bailaban y bailaban, y así, hicieron más fácil poder beber el néctar del amor por Dios. Bailaron, lloraron, rieron y cantaron como locos, y de esta manera distribuyeron el amor por Dios.
ТЕКСТ 23:
Раздавая людям любовь к Богу, Чайтанья Махапрабху и Его спутники не принимали во внимание, достоин человек такого дара или нет, и не думали о том, нужно дарить людям эту любовь или не нужно. Они не ставили никаких условий. Везде, где было возможно, Панча-таттва одаривала всех любовью к Богу.
Text 23:
Al distribuir el amor por Dios, Caitanya Mahāprabhu y Sus compañeros no tenían en cuenta quién era un candidato apropiado y quién no, ni dónde debería tener lugar esta distribución y dónde no. No ponían condiciones. Dondequiera que tuviesen oportunidad, los miembros del Pañca-tattva distribuían el amor por Dios.
ТЕКСТ 24:
Хотя члены Панча-таттвы взломали сокровищницу любви к Богу и, наслаждаясь ее содержимым, стали раздавать его другим, запасы любви в этой чудесной сокровищнице не только не иссякли, но увеличились во сто крат.
Text 24:
Aunque los miembros del Pañca-tattva saquearon el gran almacén del amor por Dios, y comieron y distribuyeron su contenido, no hubo escasez, porque este maravilloso almacén es tan completo que a medida que el amor se distribuye, la provisión aumenta cientos de veces.
ТЕКСТ 25:
Поток любви к Богу разлился повсюду и поглотил всех: стариков, молодых, женщин и детей.
Text 25:
La inundación de amor por Dios creció en todas direcciones, y así, sumergió a todos, jóvenes y viejos, mujeres y niños.
ТЕКСТ 26:
Движение сознания Кришны затопит весь мир, и в водах этого потопа окажутся все: честные и мошенники, хромые, немощные и слепые.
Text 26:
El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa inundará el mundo entero y sumergirá a todos, ya sean caballeros, delincuentes, o incluso cojos, inválidos o ciegos.
ТЕКСТ 27:
Когда пять членов Панча-таттвы увидели, что любовь к Богу затопила весь мир и уничтожила в живых существах семя материального наслаждения, они преисполнились безграничной радости.
Text 27:
Cuando los cinco miembros del Pañca-tattva vieron que el mundo entero estaba inundado de amor por Dios, y que la semilla del disfrute material estaba completamente destruida en las entidades vivientes, todos ellos se sintieron sumamente felices.
ТЕКСТ 28:
Чем сильнее идет дождь любви к Богу, проливаемый Панча-таттвой, тем сильнее становится наводнение, и постепенно оно затопляет весь мир.
Text 28:
Cuanto más hacen llover el amor por Dios los cinco miembros del Pañca-tattva, más aumenta la inundación y se extiende por todo el mundo.
ТЕКСТЫ 29-30:
Но имперсоналисты, карми, лжелогики, богохульники, безбожники и самые недостойные из тех, кто изучает священные писания, научились уклоняться от движения сознания Кришны, поэтому наводнение сознания Кришны не может их коснуться.
Texts 29-30:
Los impersonalistas, los trabajadores fruitivos, los falsos lógicos, los blasfemos, los no devotos, y los inferiores entre la comunidad estudiosa son grandes expertos en evitar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y por tanto, la inundación de la conciencia de Kṛṣṇa no puede alcanzarles.
ТЕКСТЫ 31-32:
Видя, как майявади и другие стараются спастись от этого наводнения, Господь Чайтанья подумал: «Я хотел, чтобы поток любви к Богу поглотил всех, но кое-кому еще удается его избежать. Что ж, тогда Я прибегну к хитрости и увлеку в этот поток каждого».
Texts 31-32:
Al ver que los māyāvādīs y otros huían, Śrī Caitanya pensó: «Yo quería que todos se sumergiesen en esta inundación de amor por Dios, pero algunos han escapado. Por tanto, voy a idear una treta para sumergirlos también a ellos.»
ТЕКСТ 33:
Тщательно все обдумав, Господь принял санньясу.
Text 33:
Así pues, el Señor aceptó la orden de vida de sannyāsa, tras considerarlo profundamente.
ТЕКСТ 34:
Шри Чайтанья Махапрабху жил семейной жизнью до двадцати четырех лет. Ему еще не исполнилось двадцати пяти, когда Он принял санньясу.
Text 34:
Śrī Caitanya Mahāprabhu fue cabeza de familia hasta que tuvo veinticuatro años, y cuando iba a cumplir veinticinco, aceptó la orden sannyāsa.
ТЕКСТ 35:
Приняв санньясу, Шри Чайтанья Махапрабху привлек внимание логиков и всех остальных, кто избегал Его.
Text 35:
Después de aceptar la orden sannyāsa, Śrī Caitanya Mahāprabhu atrajo la atención de todos los que Le habían evitado, comenzando por los lógicos.
ТЕКСТ 36:
Так студенты, безбожники, карми и хулители пришли к Господу, чтобы укрыться в сени Его лотосных стоп.
Text 36:
De manera que los estudiantes, los infieles, los trabajadores fruitivos, y los críticos, todos, fueron a entregarse a los pies de loto del Señor.
ТЕКСТ 37:
Господь Чайтанья простил их всех, и они погрузились в океан преданного служения, ибо никто не в силах вырваться из чудотворных сетей любви, которые расставил Шри Чайтанья Махапрабху.
Text 37:
Śrī Caitanya perdonó a todos, y todos ellos se sumergieron en el océano del servicio devocional, porque nadie puede escapar a la incomparable red de amor de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
ТЕКСТ 38:
Шри Чайтанья Махапрабху явился в этот мир, чтобы даровать освобождение всем падшим душам. Он нашел множество способов вырвать их из когтей майи.
Text 38:
Śrī Caitanya Mahāprabhu advino para liberar a todas las almas caídas. Por tanto, inventó muchos métodos para liberarlos de las garras de māyā.
ТЕКСТ 39:
Все стали преданными Господа Чайтаньи, даже млеччхи и яваны. И только имперсоналисты, последователи Шанкарачарьи, по-прежнему сторонились Его.
Text 39:
Todos se convirtieron en devotos de Śrī Caitanya, hasta los mlecchas y yavanas. Solamente Le evitaron los impersonalistas seguidores de Śaṅkarācārya.
ТЕКСТ 40:
Когда Господь Чайтанья Махапрабху по пути во Вриндаван посетил Варанаси, санньяси-майявади стали всячески поносить Его.
Text 40:
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba de paso por Vārāṇasī, camino de Vṛndāvana, los filósofos sannyāsīs māyāvādīs blasfemaron contra Él de varios modos.
ТЕКСТ 41:
[Оскорбители говорили:] «Он — санньяси, а Сам не проявляет интереса к изучению веданты. Вместо этого Он только поет и танцует в санкиртане».
Text 41:
[Los blasfemos dijeron:] «Aunque sannyāsī, Él no Se interesa en el estudio del Vedānta; por el contrario, siempre está ocupado en cantar y bailar en saṅkīrtana.
ТЕКСТ 42:
«Этот Чайтанья Махапрабху — неграмотный санньяси и потому не знает Своих истинных обязанностей. Пребывая во власти чувств, Он ходит повсюду, окруженный такими же блаженными, как и Сам».
Text 42:
«Este Caitanya Mahāprabhu es un sannyāsī inculto, y por tanto, no sabe su verdadero cometido. Guiado solamente por Sus sentimientos, va errando a la ventura, en compañía de otros sentimentales.»
ТЕКСТ 43:
Слушая эти порицания, Господь Чайтанья Махапрабху лишь мысленно улыбнулся. Он не принял их всерьез и не стал разговаривать с майявади.
Text 43:
Al oír esta blasfemia, Śrī Caitanya Mahāprabhu simplemente sonrió para Sí, rechazó todas estas acusaciones, y no habló con los māyāvādīs.
ТЕКСТ 44:
Не обращая внимания на поношения местных майявади, Господь Чайтанья Махапрабху покинул Варанаси и направился в Матхуру. Побывав там, Он вернулся в этот город навстречу грядущим событиям.
Text 44:
De manera que, sin prestar atención a las blasfemias de los māyāvādīs de Vārāṇasī, Śrī Caitanya Mahāprabhu salió hacia Mathurā, y tras visitar Mathurā, volvió para enfrentarse con la situación.
ТЕКСТ 45:
На этот раз Господь Чайтанья остановился в доме Чандрашекхары, несмотря на то что все считали его шудрой или каястхой, ибо Господь, Верховная Личность Бога, не зависит ни от кого.
Text 45:
Esta vez, Śrī Caitanya Se hospedó en casa de Candraśekhara, a pesar de que se le consideraba un śūdra o kāyastha, porque el Señor, como Suprema Personalidad de Dios, es completamente independiente.
ТЕКСТ 46:
Господь Чайтанья намеренно принимал пищу только в доме Тапаны Мишры. Он не знался с другими санньяси и не принимал их приглашений.
Text 46:
Como cuestión de principio, Śrī Caitanya aceptaba Su alimento regularmente en casa de Tapana Miśra. Nunca tuvo trato con otros sannyāsīs, ni aceptó invitaciones de ellos.
ТЕКСТ 47:
Санатана Госвами, придя из Бенгалии, встретился с Господом Чайтаньей в доме Тапаны Мишры, где Господь пробыл еще два месяца, чтобы дать Санатане наставления в науке преданного служения.
Text 47:
Cuando Sanātana Gosvāmī vino de Bengala, se reunió con Śrī Caitanya en casa de Tapana Miśra, donde Śrī Caitanya pasó dos meses para enseñarle el servicio devocional.
ТЕКСТ 48:
На основе таких писаний, как «Шримад-Бхагаватам», где содержатся сокровенные наставления, Шри Чайтанья Махапрабху обучал Санатану Госвами тому, как должен вести себя преданный.
Text 48:
Sobre la base de Escrituras como el Śrīmad-Bhāgavatam, que revelan estas directrices confidenciales, Śrī Caitanya Mahāprabhu instruyó a Sanātana Gosvāmī sobre todas las actividades normales de un devoto.
ТЕКСТ 49:
Пока Господь Чайтанья Махапрабху наставлял Санатану Госвами, Чандрашекхара и Тапана Мишра пребывали в печали. Однажды, припав к лотосным стопам Господа, они обратились к Нему с просьбой.
Text 49:
Mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba instruyendo a Sanātana Gosvāmī, tanto Candraśekhara como Tapana Miśra se sentían muy desgraciados. Entonces, presentaron una súplica a los pies de loto del Señor.
ТЕКСТ 50:
«Сколько нам терпеть оскорбления в Твой адрес? Лучше мы расстанемся с жизнью, чем будем это слушать».
Text 50:
«¿Hasta cuándo podremos tolerar la blasfemia de los que critican Tu conducta? Antes daríamos nuestras vidas que escuchar semejantes blasfemias.
ТЕКСТ 51:
«Санньяси-майявади осуждают Тебя, о Господь. Мы не можем больше это слышать — сердца наши готовы разорваться на части».
Text 51:
«Todos los sannyāsīs māyāvādīs critican a Su Santidad. Nosotros no podemos tolerar estas críticas, porque esta blasfemia nos rompe el corazón.»
ТЕКСТ 52:
Слушая Тапану Мишру и Чандрашекхару, Шри Чайтанья Махапрабху только слегка улыбался и хранил молчание. В это время некий брахман пришел повидаться с Господом.
Text 52:
Mientras Tapana Miśra y Candraśekhara hablaban de este modo con Śrī Caitanya Mahāprabhu, Él sonreía ligeramente y permanecía en silencio. Entonces llegó un brāhmaṇa para ver al Señor.
ТЕКСТ 53:
Брахман припал к лотосным стопам Чайтаньи Махапрабху и, счастливый, стал умолять милостиво исполнить его просьбу.
Text 53:
El brāhmaṇa cayó inmediatamente a los pies de loto de Caitanya Mahāprabhu y Le pidió que aceptara su proposición con júbilo.
ТЕКСТ 54:
«Господин мой, я пригласил в свой дом всех санньяси Бенареса. Если и Ты примешь это приглашение, все мои желания будут исполнены».
Text 54:
«Mi amado Señor, he invitado a todos los sannyāsīs de Benarés a venir a mi casa. Mis deseos se cumplirán si Tú también aceptas mi invitación.»
ТЕКСТ 55:
«Дорогой Господь, я знаю, что Ты не общаешься с другими санньяси, но будь милостив ко мне и прими мое приглашение».
Text 55:
«Mi amado Señor, yo sé que Tú no tratas con otros sannyāsīs, pero dígnate ser misericordioso conmigo y aceptar mi invitación.»
ТЕКСТ 56:
Господь Чайтанья улыбнулся и принял приглашение брахмана. Он сделал это, чтобы явить милость санньяси-майявади.
Text 56:
Śrī Caitanya sonrió y aceptó la invitación del brāhmaṇa. Tuvo este gesto para mostrar Su misericordia a los sannyāsīs māyāvādīs.
ТЕКСТ 57:
Брахман знал, что Господь Чайтанья Махапрабху ни к кому не ходит в гости, но, вдохновляемый изнутри Господом, он настойчиво попросил Его принять приглашение.
Text 57:
El brāhmaṇa sabía que Śrī Caitanya no iba nunca a casa de nadie; sin embargo, por inspiración del Señor, Le rogó intensamente que aceptara su invitación.
ТЕКСТ 58:
На следующий день Господь Шри Чайтанья Махапрабху посетил дом этого брахмана и увидел, что там уже собрались все санньяси Бенареса.
Text 58:
Al día siguiente, cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a casa de aquel brāhmaṇa, vio a todos los sannyasīs de Benarés sentados allí.
ТЕКСТ 59:
Увидев этих санньяси, Господь тут же поклонился им и пошел омыть стопы. После этого Он сел у того места, где только что омывал стопы.
Text 59:
En cuanto vio a los sannyāsīs, Śrī Caitanya Mahāprabhu ofreció Sus reverencias, y fue a lavarse los pies. Tras lavarse los pies, Se sentó junto al lugar en que lo había hecho.
ТЕКСТ 60:
Усевшись на голую землю, Чайтанья Махапрабху явил Свою мистическую силу и засиял, как миллионы солнц.
Text 60:
Una vez sentado en el suelo, Caitanya Mahāprabhu exhibió Su poder místico manifestando una refulgencia tan brillante como la iluminación de millones de soles.
ТЕКСТ 61:
Когда санньяси увидели сияние, исходившее от Шри Чайтаньи Махапрабху, они были поражены и сразу поднялись со своих мест, выражая Ему почтение.
Text 61:
Cuando los sannyāsīs vieron la brillante iluminación del cuerpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, sus mentes quedaron cautivadas y se levantaron inmediatamente, permaneciendo en pie como muestra de respeto.
ТЕКСТ 62:
Пракашананда Сарасвати, глава всех собравшихся санньяси-майявади, тоже встал и с большим уважением обратился к Господу Чайтанье Махапрабху.
Text 62:
El líder de todos los sannyāsīs māyāvādīs que estaban presentes se llamaba Prakāśānanda Sarasvatī, y tras ponerse en pie, se dirigió a Śrī Caitanya Mahāprabhu como sigue, con gran respeto.
ТЕКСТ 63:
«Будь добр, пройди, пройди сюда, о святейший. Почему Ты сидишь в нечистом месте? В чем причина Твоего неудовольствия?»
Text 63:
«Venid aquí, venid aquí, Su Santidad. ¿Por qué estáis sentado en ese lugar sucio? ¿Cuál es la causa de vuestra lamentación?»
ТЕКСТ 64:
Господь ответил: «Я — санньяси низшего разряда. Поэтому Я недостоин сидеть рядом с вами».
Text 64:
El Señor respondió: «Yo pertenezco a una orden inferior de sannyāsīs. Por tanto, no merezco sentarme con vosotros».
ТЕКСТ 65:
Тогда Пракашананда Сарасвати сам взял Шри Чайтанью Махапрабху за руку и с большим уважением посадил Его в середину собрания.
Text 65:
Sin embargo, Prakāśānanda Sarasvatī tomó personalmente de la mano a Śrī Caitanya Mahāprabhu, y con gran respeto, Le hizo sentar en medio de la asamblea.
ТЕКСТ 66:
Затем Пракашананда Сарасвати сказал: «Насколько мне известно, Тебя зовут Шри Кришна Чайтанья. Ты ученик Шри Кешавы Бхарати и потому достоин восхваления».
Text 66:
Entonces, Prakāśānanda Sarasvatī dijo: «Tengo entendido que Tu nombre es Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Eres un discípulo de Śrī Keśava Bhāratī y, por tanto, eres glorioso.
ТЕКСТ 67:
«Ты принадлежишь к нашей сампрадае, к школе Шанкары, и живешь в нашем городе Варанаси. Почему же Ты не общаешься с нами? Почему Ты даже не смотришь в нашу сторону?»
Text 67:
«Perteneces a nuestra Śaṅkara-sampradāya y vives en nuestro pueblo, Vārāṇasī. ¿Por qué entonces no Te relacionas con nosotros? ¿Por qué evitas incluso el vernos?
ТЕКСТ 68:
«Ты же санньяси, почему же Ты позволяешь Себе петь и танцевать, участвуя в санкиртане вместе с какими-то фанатиками?»
Text 68:
«Eres un sannyāsī. ¿Por qué entonces Te entregas a cantar y bailar ocupándote en Tu movimiento de saṅkīrtana en compañía de fanáticos?
ТЕКСТ 69:
«Единственная обязанность санньяси — пребывать в медитации и изучать веданту. Но Ты вместо этого танцуешь в окружении фанатиков. Почему?»
Text 69:
«La meditación y el estudio del Vedānta son las únicas obligaciones de un sannyāsī. ¿Por qué las abandonas para bailar con fanáticos?
ТЕКСТ 70:
«Ты сияешь, словно Сам Нараяна. Будь же добр, объясни, почему Ты ведешь Себя столь недостойным образом?»
Text 70:
«Brillas como si fueses el mismo Nārāyaṇa. ¿Puedes dignarte explicarnos la razón de que hayas adoptado una conducta de gente de clase inferior?»
ТЕКСТ 71:
Шри Чайтанья Махапрабху ответил Пракашананде Сарасвати: «О Мой господин, послушай, Я объясню, в чем причина. Мой духовный учитель считал Меня глупцом и потому ругал».
Text 71:
Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó a Prakāśānanda Sarasvatī: «Mi querido señor, te ruego escuches la razón. Mi maestro espiritual Me consideraba un tonto y, por tanto, Me reprendió.
ТЕКСТ 72:
„Ты глупец, — сказал он Мне, — Ты не способен изучать философию веданты и потому должен всегда повторять святое имя Кришны. В нем суть всех мантр и гимнов Вед“.
Text 72:
«“Tú eres un tonto —Me dijo—. No estás capacitado para estudiar la filosofía vedānta, y por esto debes cantar continuamente el santo nombre de Kṛṣṇa. Ésta es la esencia de todos los mantras o himnos védicos.
ТЕКСТ 73:
„Повторяя святое имя Кришны, можно избавиться от пут материального бытия. Воистину, тот, кто просто повторяет мантру Харе Кришна, сможет узреть лотосные стопы Господа“.
Text 73:
«“Con tan sólo cantar el santo nombre de Kṛṣṇa, es posible liberarse de la existencia material. Ciertamente, con tan sólo cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, es posible ver los pies de loto del Señor.
ТЕКСТ 74:
„В наш век, в эпоху Кали, нет иной религии, кроме повторения святого имени, в котором содержится суть всех ведических гимнов. Таково заключение писаний“.
Text 74:
«“En esta era de Kali no hay más principio religioso que el de cantar el santo nombre, que es la esencia de todos los himnos védicos. Éste es el contenido de todas las Escrituras. ”
ТЕКСТ 75:
«Описав силу маха-мантры Харе Кришна, Мой гуру научил Меня одному стиху и посоветовал, чтобы он никогда не сходил с Моих уст».
Text 75:
«Después de describir la potencia del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, Mi maestro espiritual Me enseñó otro verso y me aconsejó que lo mantuviera siempre en Mi garganta.
ТЕКСТ 76:
«Святое имя, святое имя, святое имя Господа — вот путь духовного развития для тех, кто живет в эпоху Кали. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути».
Text 76:
«“Para el progreso espiritual en esta era de Kali no hay otra alternativa, no hay otra alternativa, no hay otra alternativa que el santo nombre, el santo nombre, el santo nombre del Señor.’’
ТЕКСТ 77:
«Получив это наставление от Моего духовного учителя, Я начал непрестанно повторять святое имя, но Мне казалось, что от повторения святого имени Мой рассудок помутился».
Text 77:
«Desde que recibí esa orden de Mi maestro espiritual, siempre canto el santo nombre, pero creía que por cantar y cantar el santo nombre había perdido el control sobre Mí mismo.
ТЕКСТ 78:
«Когда Я в полном блаженстве повторял святое имя, Я забывался и начинал смеяться, рыдать, плясать и петь, как безумный».
Text 78:
«Al cantar el santo nombre del Señor en puro éxtasis, pierdo el control, y por eso río, lloro, bailo y canto como un loco.
ТЕКСТ 79:
«Поэтому, придя в Себя, Я подумал, что повторение святого имени Кришны лишило Меня духовного знания».
Text 79:
«Recuperando el control de Mi paciencia, comencé a considerar que el canto del santo nombre de Kṛṣṇa había cubierto todo Mi conocimiento espiritual.
ТЕКСТ 80:
«Я увидел, что, повторяя святое имя, Я помутился рассудком, и потому сразу же рассказал об этом Моему духовному учителю, припав к его лотосным стопам».
Text 80:
«Me di cuenta de que Me había vuelto loco por cantar el santo nombre e, inmediatamente, lo presenté a los pies de loto de Mi maestro espiritual.
ТЕКСТ 81:
«Мой господин, что за мантру ты Мне дал? Я сошел с ума, повторяя эту маха-мантру».
Text 81:
«“Mi amado señor, ¿qué clase de mantra Me has dado? ¡Por el simple hecho de cantar este mahā-mantra Me he vuelto loco!
ТЕКСТ 82:
«„Я в блаженстве повторяю святое имя, и оно заставляет Меня танцевать, смеяться и плакать“. Когда духовный учитель услышал Мои слова, он улыбнулся и заговорил».
Text 82:
«“Cantar el santo nombre en éxtasis incita a bailar, reír y llorar.’’ Cuando Mi maestro espiritual oyó todo esto, sonrió y comenzó a hablar.
ТЕКСТ 83:
„Такова природа Харе Кришна маха-мантры: любой, кто повторяет ее, сразу чувствует восторг любви к Кришне“.
Text 83:
“Una característica del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa es que todo el que lo canta obtiene inmediatamente éxtasis de amor por Kṛṣṇa.
ТЕКСТ 84:
„Религиозность, богатство, чувственные удовольствия и освобождение люди считают четырьмя целями жизни, но в сравнении с любовью к Богу — пятой и наивысшей целью — первые четыре кажутся ничтожней соломы на дороге“.
Text 84:
«“La religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la liberación se conocen como los cuatro objetivos de la vida, pero ante el amor por Dios, el quinto y más elevado de los objetivos, los primeros parecen tan insignificantes como una brizna de paja en la calle.
ТЕКСТ 85:
„Когда преданный на самом деле развивает бхаву, то счастье, даруемое дхармой, артхой, камой и мокшей, начинает казаться ему лишь каплей в сравнении с океаном“.
Text 85:
«“Al devoto que ha alcanzado verdaderamente el estado de bhāva, el placer que se obtiene de dharma, artha, kāma y mokṣa le parece una gota comparada con el mar.
ТЕКСТ 86:
„Все утверждения богооткровенных писаний сводятся к тому, что человек должен пробудить в себе дремлющую любовь к Богу. Тебе это удалось, и потому Ты — самый удачливый из всех людей“.
Text 86:
«“La conclusión de todas las Escrituras reveladas es que el alma debe despertar su amor latente por Dios. Tú eres muy afortunado por haberlo conseguido.
ТЕКСТ 87:
„Такова природа любви к Богу: она вызывает в теле определенные духовные перемены и порождает все более страстное желание укрыться в сени лотосных стоп Господа“.
Text 87:
«“Una característica del amor por Dios es que, por naturaleza, produce signos trascendentales en el cuerpo y hace que se tenga más y más ambición en alcanzar el refugio de los pies de loto del Señor.
ТЕКСТ 88:
„Тот, кто на самом деле обрел любовь к Богу, то рыдает, то смеется, то поет или мечется из стороны в сторону, словно безумный“.
Text 88:
«“Cuando en alguien se desarrolla verdaderamente el amor por Dios, de un modo natural a veces llora, a veces ríe, a veces canta y a veces corre de un lado a otro como un loco.
ТЕКСТЫ 89-90:
„Испарина, дрожь, поднявшиеся на теле волоски, слезы, срывающийся голос, бледность, безумие, грусть, терпение, гордость, веселье и смирение — таковы самопроизвольные проявления экстатической любви к Богу, которая заставляет преданного пускаться в пляс и погружаться в океан духовного блаженства, когда он произносит мантру Харе Кришна“.
Texts 89-90:
«“Transpiración, temblor, erizamiento del vello del cuerpo, lágrimas, voz entrecortada, desfallecimiento, locura, melancolía, paciencia, orgullo, júbilo y humildad son diversos signos naturales de amor extático por Dios, que induce al devoto a danzar y flotar en un océano de bienaventuranza trascendental mientras canta el mantra Hare Kṛṣṇa.
ТЕКСТ 91:
„Это прекрасно, дитя мое, что Ты достиг высшей цели жизни — обрел любовь к Богу. Своей удачей Ты доставил мне великую радость, и потому я очень Тебе обязан“.
Text 91:
«“Está muy bien, amado hijo mío, que hayas alcanzado la suprema finalidad de la vida al despertar Tu amor por Dios. Así, Tú me has complacido mucho, y Te estoy muy agradecido.
ТЕКСТ 92:
„Дорогое дитя, продолжай танцевать и петь, занимаясь санкиртаной в обществе преданных. Кроме того, иди и проповедуй ценность повторения кришна-намы — так Ты принесешь освобождение всем падшим душам“.
Text 92:
«“Mi amado hijo, sigue bailando, cantando y llevando a cabo saṅkīrtana con los devotos. Además, ve y predica el valor de cantar el kṛṣṇa-nāma, porque, mediante este proceso, podrás liberar a todas las almas caídas. ”
ТЕКСТ 93:
«Сказав это, Мой духовный учитель научил Меня одному стиху. Этот стих — суть всех наставлений „Шримад-Бхагаватам“, и потому он повторял его снова и снова».
Text 93:
«Tras decir esto, Mi maestro espiritual Me enseñó un verso del Śrīmad-Bhāgavatam. Es la esencia de todas las instrucciones del Bhāgavatam; por tanto, él recitó este verso una y otra vez.
ТЕКСТ 94:
«Человек, достигший подлинных высот в духовной жизни, черпает радость в повторении святого имени Господа, который очень дорог ему. Эта радость приводит его в такое волнение, что он начинает громко петь святое имя. Такой человек плачет, смеется, неистовствует и поет, как безумный, не обращая внимания на посторонних».
Text 94:
«“Cuando una persona es verdaderamente avanzada y disfruta cantando el santo nombre del Señor, que le es muy querido, se agita y canta en voz alta el santo nombre. Ríe también y llora, se agita y canta como un loco, sin preocuparse por extraños. ”
ТЕКСТЫ 95-96:
«Я твердо верю в эти слова Моего духовного учителя и потому всегда повторяю святое имя Господа — в одиночестве или с преданными. Святое имя Господа Кришны порой заставляет Меня петь и танцевать, и потому Я пою и танцую. Не думай, что Я заставляю Себя делать это — все происходит само собой».
Texts 95-96:
«Yo creo firmemente en estas palabras de Mi maestro espiritual, y por tanto, canto siempre el santo nombre del Señor, solo y en compañía de los devotos. Este santo nombre de Śrī Kṛṣṇa a veces Me hace cantar y bailar, y por tanto, canto y bailo. No creáis, os lo ruego, que lo hago intencionadamente. Lo hago de un modo involuntario.
ТЕКСТ 97:
«В сравнении с океаном духовного блаженства, которое испытывает тот, кто повторяет мантру Харе Кришна, наслаждение от осознания безличного Брахмана [брахмананда] выглядит обмелевшим ручьем».
Text 97:
«Comparado con el océano de bienaventuranza trascendental que se saborea al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, el placer que se deriva de la fusión en el Brahman impersonal [brahmānanda] es como el agua poco profunda de un canal.
ТЕКСТ 98:
«О мой Господь, о повелитель вселенной, когда я узрел Тебя, мое духовное блаженство стало огромным, как океан. Погрузившись в этот океан, я понял, что любое другое счастье в сравнении с ним подобно лужице в следе телячьего копыта».
Text 98:
«“Mi amado Señor, ¡Oh, amo del universo! Puesto que Te he visto directamente, mi bienaventuranza trascendental ha tomado la forma de un gran océano. Al estar en ese océano, ahora me doy cuenta de que todas las demás supuestas dichas son como el agua que cabe en la huella de un ternero.”»
ТЕКСТ 99:
Слова Господа Шри Чайтаньи Махапрабху растрогали всех санньяси-майявади. Их настроение изменилось, и они обратились к Нему очень вежливо.
Text 99:
Tras escuchar al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos los sannyāsīs māyāvādīs estaban conmovidos. Sus mentes cambiaron, y entonces, hablaron en términos agradables.
ТЕКСТ 100:
«Дорогой Шри Чайтанья Махапрабху! Все, что Ты сказал, — сущая правда. Только тот, кому очень повезло, обретает любовь к Богу».
Text 100:
«Querido Śrī Caitanya Mahāprabhu, todo lo que has dicho es verdad. Sólo aquel a quien favorece la fortuna alcanza el amor por Dios.
ТЕКСТ 101:
«О господин, никто не возражает против того, чтобы Ты был преданным Господа Кришны, все этому только рады. Но почему ты избегаешь обсуждений „Веданта-сутры“? Что в них плохого?»
Text 101:
«Querido Señor, no hay objeción en que seas un gran devoto de Śrī Kṛṣṇa. Todos están contentos con esto. Pero, ¿por qué evitas hablar sobre el Vedānta-sūtra? ¿Qué hay de malo en ello?»
ТЕКСТ 102:
Выслушав санньяси-майявади, Господь Чайтанья Махапрабху слегка улыбнулся и сказал: «О почтенные, если вы не против, Я могу сказать несколько слов о философии „Веданты“».
Text 102:
Tras oír hablar de aquella manera a los sannyāsīs māyāvādīs, Śrī Caitanya Mahāprabhu sonrió ligeramente y dijo: «Señores Míos, si no tenéis inconveniente, puedo deciros algo sobre la filosofía vedānta».
ТЕКСТ 103:
Санньяси-майявади преисполнились смирения и обратились к Чайтанье Махапрабху, называя Его Самим Нараяной, которого они все в Нем признали.
Text 103:
Al oír esto, los sannyāsīs māyāvādīs se volvieron un poco humildes, y se dirigieron a Caitanya Mahāprabhu como al mismo Nārāyaṇa, quien, según la opinión de todos, era Él.
ТЕКСТ 104:
«О Чайтанья Махапрабху, — сказали они, — признаться, мы рады внимать Тебе. Кроме того, Ты столь прекрасен, что видеть Тебя доставляет нам небывалое удовольствие».
Text 104:
«Querido Caitanya Mahāprabhu —continuaron—, para decirte la verdad, nos complace muchísimo oír Tus palabras, y además, Tus rasgos físicos son tan placenteros que nos sentimos extraordinariamente satisfechos al verte.
ТЕКСТ 105:
«О господин, благодаря Тебе наши умы преисполнились величайшего удовлетворения, и мы верим в разумность Твоих слов. Поэтому Ты, конечно же, можешь говорить о „Веданта-сутре“».
Text 105:
«Querido Señor, por Tu influencia, nuestras mentes están muy satisfechas, y creemos que Tus palabras serán siempre razonables. Por tanto, podrías hablar sobre el Vedānta-sūtra.»
ТЕКСТ 106:
Господь сказал: «Учение „Веданты“ — это слова, изошедшие из уст Верховной Личности Бога, Нараяны, который принял образ Вьясадевы».
Text 106:
El Señor dijo: «La filosofía vedānta consiste en palabras pronunciadas por la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, en la forma de Vyāsadeva.
ТЕКСТ 107:
«Слова Верховной Личности Бога свободны от материальных недостатков, таких как ошибки, заблуждения, обман и несовершенство чувственного восприятия».
Text 107:
«Los defectos materiales consistentes en errores, ilusiones, engaños e ineficacia de los sentidos no existen en las palabras de la Suprema Personalidad de Dios.
ТЕКСТ 108:
«Абсолютная Истина описана в Упанишадах и „Брахма-сутре“, однако стихи этих писаний следует понимать в прямом смысле. В этом — высшее совершенство понимания».
Text 108:
«La Verdad Absoluta está descrita en los Upaniṣads y en el Brahma-sūtra, pero hay que entender los versos tal y como son. Ésta es la gloria suprema de su significado.
ТЕКСТ 109:
«Но Шрипада Шанкарачарья дал всем ведическим произведениям косвенные толкования. И любой, кто слушает их, губит себя».
Text 109:
«Śrīpāda Śaṅkarācārya ha descrito todas las Escrituras védicas mediante significados indirectos. Quien escucha tales explicaciones se ve gravemente perjudicado.
ТЕКСТ 110:
«В этом нет вины Шанкарачарьи, ибо он сокрыл истинный смысл Вед по указанию Верховной Личности Бога».
Text 110:
«Śaṅkarācārya no es culpable, porque es por orden de la Suprema Personalidad de Dios que ha cubierto el verdadero propósito de los Vedas.
ТЕКСТ 111:
«Согласно прямому толкованию, Абсолютная Истина — это Господь, Верховная Личность Бога, который обладает всеми духовными совершенствами. Никто не может сравниться с Ним или превзойти Его».
Text 111:
«Según la comprensión directa, la Verdad Absoluta es la Suprema Personalidad de Dios, que posee todas las opulencias espirituales. Nadie puede igualarle ni ser más grande que Él.
ТЕКСТ 112:
«Все, что имеет отношение к Верховному Господу, духовно, в том числе Его тело, богатства и окружение. Но философия майявады умалчивает о Его божественных совершенствах и настаивает на безличной природе Абсолюта».
Text 112:
«Todo lo que se refiere a la Suprema Personalidad de Dios es espiritual, incluyendo Su cuerpo, Su opulencia y Sus enseres. La filosofía māyāvāda, sin embargo, cubriendo Su opulencia espiritual, preconiza la teoría del impersonalismo.
ТЕКСТ 113:
«Господь, Верховная Личность, исполнен духовных энергий. Поэтому Его тело, имя, слава и окружение всецело духовны. Но философ-майявади по своему невежеству утверждает, что все это — лишь проявления материальной гуны благости».
Text 113:
«La Suprema Personalidad de Dios está plena de potencias espirituales. Por tanto, Su cuerpo, nombre, fama y séquito son todos espirituales. El filósofo māyāvādī, por ignorancia, dice que todas estas características no son más que transformaciones de la modalidad material de la bondad.
ТЕКСТ 114:
«Шанкарачарья, воплощение Господа Шивы, ни в чем не виновен, ибо он — слуга, исполняющий указания Всевышнего. Но те, кто следует его учению майявады, несомненно, обречены. Они потеряют все, чего достигли на пути духовного познания».
Text 114:
«Śaṅkarācārya, que es una encarnación de Śiva, es irreprochable, porque es un sirviente que cumple órdenes del Señor. Pero aquellos que siguen su filosofía māyāvādī están sentenciados. Perderán todo lo que habían avanzado en conocimiento espiritual.
ТЕКСТ 115:
«Тот, кто считает божественное тело Господа Вишну творением материальной природы, наносит величайшее оскорбление лотосным стопам Господа. Нет большего оскорбления Верховной Личности Бога, чем это».
Text 115:
«Aquel que considera que el cuerpo trascendental del Señor Viṣṇu está constituido de substancia material comete la más grave ofensa a los pies de loto del Señor. No hay mayor blasfemia contra la Suprema Personalidad de Dios.
ТЕКСТ 116:
«Господь подобен огромному яркому пламени, а живые существа — Его искрам».
Text 116:
«El Señor es como un gran fuego llameante, y las entidades vivientes son como pequeñas chispas de ese fuego.
ТЕКСТ 117:
«Живые существа — это энергия, а не источник энергий. Источником является Кришна. Это наглядно объяснено в „Бхагавад-гите“, „Вишну-пуране“ и других ведических писаниях».
Text 117:
«Las entidades vivientes son energías, no la fuente de energía. La fuente de energía es Kṛṣṇa. Hay descripciones muy vívidas de este hecho en la Bhagavad-gītā, el Viṣṇu Purāṇa y otras Escrituras védicas.
ТЕКСТ 118:
«Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией».
Text 118:
«“¡Oh, Arjuna, el de los poderosos brazos! Además de estas energías inferiores, hay otra energía Mía superior, que incluye a las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza inferior material.’’
ТЕКСТ 119:
«Энергию Господа Вишну можно подразделить на три категории: духовную энергию, живые существа и невежество. Духовная энергия исполнена знания; живые существа, хотя и принадлежат к духовной энергии, склонны впадать в иллюзию, а третья энергия, исполненная невежества, всегда присутствует в кармической деятельности».
Text 119:
«“La potencia del Señor Viṣṇu se resume en tres categorías: la potencia espiritual, las entidades vivientes, y la ignorancia. La potencia espiritual está plena de conocimiento; las entidades vivientes, aunque pertenecen a la potencia espiritual, están sujetas a la confusión; y la tercera energía, que está llena de ignorancia, está siempre visible en las actividades fruitivas.”
ТЕКСТ 120:
«Учение майявады настолько извращенное, что ставит ничтожные живые существа на один уровень с Господом, Верховной Личностью. Своей идеей монизма это учение скрывает величие и превосходство Абсолютной Истины».
Text 120:
«La filosofía māyāvāda está tan degradada que considera que las insignificantes entidades vivientes son el Señor, la Verdad Suprema, cubriendo así con el monismo la gloria y la supremacía de la Verdad Absoluta.
ТЕКСТ 121:
«В „Веданта-сутре“ Шрила Вьясадева объясняет, что все сущее представляет собой видоизменение энергии Господа. Однако Шанкарачарья ввел людей в заблуждение, сказав, что Вьясадева допустил ошибку. Тем самым он восстановил весь мир против теизма».
Text 121:
«En su Vedānta-sūtra, Śrīla Vyāsadeva ha descrito que todas las cosas no son más que una transformación de la energía del Señor. Sin embargo, Śaṅkarācārya ha conducido al mundo al engaño al decir que Vyāsadeva estaba equivocado. De esta manera, ha dado lugar a una gran oposición contra el teísmo por el mundo entero.
ТЕКСТ 122:
«По мнению Шанкарачарьи, тот, кто признает теорию преобразования энергии Господа, вводит себя и других в заблуждение, косвенно признавая, что Абсолютная Истина подвержена изменениям».
Text 122:
«Según Śaṅkarācārya, al aceptar la teoría de la transformación de la energía del Señor se crea una ilusión, al aceptar indirectamente que la Verdad Absoluta se ha transformado.
ТЕКСТ 123:
«Преобразование энергии — доказанная реальность. Иллюзией является отождествление себя с телом».
Text 123:
«La transformación de la energía es un hecho probado. Lo que es una ilusión es la falsa concepción corporal del yo.
ТЕКСТ 124:
«Бог, Верховная Личность, обладает всеми совершенствами. Поэтому Он может преобразовывать материальное мироздание, используя Свою непостижимую энергию».
Text 124:
«La Suprema Personalidad de Dios posee opulencia en todo aspecto. Por tanto, mediante Sus energías inconcebibles ha transformado la manifestación cósmica material.
ТЕКСТ 125:
«На примере философского камня, который обладает свойством превращать железо в золото, оставаясь при этом неизменным, можно понять, как Верховный Господь преображает Свои бесчисленные энергии, а Сам не претерпевает изменений».
Text 125:
«Con el ejemplo de la piedra de toque, que debido a su energía cambia el hierro en oro y, aun así, permanece invariable, podremos comprender que, aunque la Suprema Personalidad de Dios transforma Sus innumerables energías, permanece invariable.
ТЕКСТ 126:
«Философский камень создает множество драгоценных камней, но сам остается неизменным. Он не меняет своей изначальной природы».
Text 126:
«Aunque la piedra de toque produce gran variedad de joyas valiosas, sin embargo, permanece invariable. Su forma original no cambia.
ТЕКСТ 127:
«Если даже материальные предметы обладают непостижимыми свойствами, почему нельзя поверить в непостижимую энергию Верховной Личности Бога?»
Text 127:
«Si existe tal potencia inconcebible en objetos materiales, ¿por qué no creer en la potencia inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios?
ТЕКСТ 128:
«Ведический звук ом, как главное слово в ведических писаниях, является основой всех ведических звуков. Потому следует признать, что омкара — это звуковое воплощение Верховной Личности Бога и вместилище всего проявленного мира».
Text 128:
«La vibración sonora védica oṁkāra, la palabra principal de las Escrituras védicas, es la base de todas las vibraciones védicas. Por tanto, hay que aceptar el oṁkāra como la representación sonora de la Suprema Personalidad de Dios, y el receptáculo de la manifestación cósmica.
ТЕКСТ 129:
«По воле Верховной личности Бога пранава [омкара] является вместилищем всего ведического знания. Мантра тат твам аси содержит лишь часть этого знания».
Text 129:
«Es la intención de la Suprema Personalidad de Dios presentar el praṇava [oṁkāra] como receptáculo de todo el conocimiento védico. Las palabras tat tvam asi son tan sólo una explicación parcial del conocimiento védico.
ТЕКСТ 130:
«Пранава [омкара] суть маха-вакья [маха-мантра] Вед. Последователи Шанкарачарьи скрывают это, необоснованно пытаясь подчеркнуть важность мантры тат твам аси».
Text 130:
«Praṇava [oṁkāra] es el mahā-vākya [mahā-mantra] de los Vedas. Los seguidores de Śaṅkarācārya cubren este hecho para realzar, sin autoridad, el mantra tat tvam asi.
ТЕКСТ 131:
«Все ведические сутры и писания существуют для того, чтобы человек постиг Господа Кришну, но последователи Шанкарачарьи своими косвенными толкованиями скрыли истинный смысл Вед».
Text 131:
«Es al Señor Kṛṣṇa a quien hay que comprender en todas las Escrituras y sūtras védicos, pero los seguidores de Śaṅkarācārya han cubierto el verdadero sentido de los Vedas con explicaciones indirectas.
ТЕКСТ 132:
«Ведические писания не нуждаются в доказательствах и потому сами служат доказательством любой истины, но, если давать им толкования, они утратят свою самоочевидную природу».
Text 132:
«Las Escrituras védicas, que son evidencia en sí mismas, son las más elevadas de las evidencias; pero si se interpretan estas Escrituras, se perderá su naturaleza de ser evidencia en sí mismas.
ТЕКСТ 133:
«Чтобы обосновать свою философию, приверженцы учения майявады отбросили прямой и доступный, истинный смысл ведических писаний и дали им косвенные толкования, порожденные их богатым воображением».
Text 133:
«Para probar su filosofía, los miembros de la escuela māyāvāda, han abandonado el significado verdadero y de fácil comprensión de las Escrituras védicas, y han introducido significados indirectos, basados en su poder imaginativo.»
ТЕКСТ 134:
Шри Чайтанья Махапрабху на примере каждой сутры показал всем недостатки толкований Шанкарачарьи, чем привел собравшихся санньяси в полное изумление.
Text 134:
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo ver, sūtra por sūtra, los defectos de las explicaciones de Śaṅkarācārya, todos los sannyāsīs māyāvādīs allí reunidos se quedaron atónitos.
ТЕКСТ 135:
Санньяси-майявади сказали: «О Святейший, знай, что нам нечего возразить на Твои опровержения, ибо Ты дал ясное понимание сутр».
Text 135:
Todos los sannyāsīs māyāvādīs dijeron: «Su Santidad, dígnate oír de nosotros que, en realidad, no tenemos objeción alguna frente al modo en que has refutado estos significados, porque has hecho una presentación clara de los sūtras.
ТЕКСТ 136:
«Нам известно, что вся эта словесная игра порождена воображением Шанкарачарьи, и, хотя она не удовлетворяет нас, мы принимаем ее, потому что принадлежим к его школе».
Text 136:
«Nosotros sabemos que todo este malabarismo de palabras nace de la imaginación de Śaṅkarācārya, y sin embargo, como pertenecemos a su secta, lo aceptamos, aunque no nos satisface.
ТЕКСТ 137:
«Теперь же, — продолжали санньяси-майявади, — позволь нам услышать из Твоих уст прямое объяснение сутр». В ответ на это Господь Чайтанья Махапрабху стал объяснять прямое значение «Веданта-сутры».
Text 137:
«Ahora —continuaron los sannyāsīs māyāvādīs—, veamos cómo puedes describir los sūtras según su significado directo.» Al oír esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó Su explicación directa del Vedānta-sūtra.
ТЕКСТ 138:
«Брахман, величайший из великих, — это Верховная Личность Бога. Он исполнен шести совершенств и потому является прибежищем высшей истины и абсолютного знания».
Text 138:
«El Brahman, que es más grande que lo más grande, es la Suprema Personalidad de Dios. Él posee las seis opulencias en plenitud, y por tanto, es el receptáculo de la verdad más elevada y del conocimiento absoluto.
ТЕКСТ 139:
«В Своем изначальном образе Господь, Верховная Личность, полон божественных совершенств, не затронутых скверной материального мира. Следует понять, что все ведические писания провозглашают Верховную Личность Бога высшей целью бытия».
Text 139:
«En Su forma original, la Suprema Personalidad de Dios posee en plenitud las opulencias trascendentales, que están libres de la contaminación del mundo material. Hay que entender que la Suprema Personalidad de Dios es la meta final de todas las Escrituras védicas.
ТЕКСТ 140:
«Считая Всевышнего безличным, мы отрицаем существование Его духовных энергий. Согласно логике, признав только половину истины, человек не сможет постичь ее во всей полноте».
Text 140:
«Cuando hablamos del Supremo como algo impersonal, negamos Sus potencias espirituales. Lógicamente, si se admite la mitad de la verdad, no se puede comprender la totalidad.
ТЕКСТ 141:
«Верховной Личности Бога можно достичь, только занимаясь преданным служением, которое начинается со слушания. Это единственный способ».
Text 141:
«Solamente es posible acercarse a la Suprema Personalidad de Dios mediante el servicio devocional, que comienza por escuchar. Éste es el único medio de acercarse a Él.
ТЕКСТ 142:
«Занимаясь преданным служением в соответствии с предписанными правилами под руководством духовного учителя, человек обязательно пробудит дремлющую в его сердце любовь к Богу. Этот путь называется абхидхеей».
Text 142:
«Al practicar este servicio devocional regulado bajo la dirección del maestro espiritual se despierta, sin duda, el amor latente por Dios. Este método se llama abhidheya.
ТЕКСТ 143:
«Если человек развивает любовь к Богу и привязывается к лотосным стопам Кришны, постепенно он утрачивает привязанность ко всему остальному».
Text 143:
«Si se alcanza el amor por Dios y se obtiene apego por los pies de loto de Kṛṣṇa, gradualmente se pierde el interés por todo lo demás.
ТЕКСТ 144:
«Любовь к Богу необычайно возвышенна и потому считается пятой целью человеческой жизни. Пробуждая в себе любовь к Богу, можно достичь уровня супружеской любви к Нему и ощутить ее сладость даже в этой жизни».
Text 144:
«El amor por Dios es tan elevado que se considera el quinto objetivo de la vida humana. Al despertar el amor por Dios, se puede alcanzar el nivel del amor conyugal, y saborearlo incluso durante la vida presente.
ТЕКСТ 145:
«Верховный Господь, величайший из великих, покоряется даже самому неприметному преданному, который верно служит Ему. Преданное служение необычайно прекрасно и возвышенно, ибо, занимаясь им, бесконечно малое живое существо способно покорить безгранично великого Господа. Верно служа Господу и чувствуя Его взаимность, преданный поистине наслаждается божественной расой преданного служения».
Text 145:
«El Señor Supremo, que es más grande que el más grande, Se vuelve sumiso incluso a un devoto insignificante, por su servicio devocional. Lo hermoso y exaltado del servicio devocional es que, debido a él, el Señor infinito Se vuelve sumiso a la minúscula entidad viviente. En la reciprocidad de acciones devocionales con el Señor, el devoto disfruta realmente de la dulzura trascendental del servicio devocional.
ТЕКСТ 146:
«Отношения с Верховной Личностью Бога, деятельность на основе этих отношений и конечная цель жизни [развить любовь к Богу] — эти три темы обсуждаются в каждом афоризме „Веданта-сутры“, ибо они являют собой вершину всего философского учения веданты».
Text 146:
«La relación que se tiene con la Suprema Personalidad de Dios, las actividades referentes a esta relación, y la finalidad más elevada de la vida (alcanzar el amor por Dios); estos tres temas se explican en cada aforismo del Vedānta-sūtra, porque constituyen la culminación de toda la filosofía vedānta.»
ТЕКСТ 147:
Выслушав объяснения Чайтаньи Махапрабху, которые он дал на основе самбандхи, абхидхеи и прайоджаны, санньяси-майявади обратились к Нему со смиренными словами.
Text 147:
Cuando todos los sannyāsīs māyāvādīs oyeron la explicación de Caitanya Mahāprabhu referente a sambandha, abhidheya y prayojana, hablaron con gran humildad.
ТЕКСТ 148:
«О господин, Ты — олицетворенное ведическое знание, Ты — Сам Нараяна. Милостиво прости нам оскорбления, которые мы прежде нанесли Тебе, осуждая Тебя».
Text 148:
«Señor, Tú eres el conocimiento védico personificado, y eres directamente Nārāyaṇa en persona. Dígnate excusarnos por las ofensas que hemos cometido en el pasado al criticarte.»
ТЕКСТ 149:
Когда санньяси-майявади услышали из уст Господа объяснение «Веданта-сутры», их ум преобразился, и по указанию Чайтаньи Махапрабху они тоже стали непрестанно петь и повторять: «Кришна! Кришна!»
Text 149:
Desde el momento en que los sannyāsīs māyāvādīs oyeron la explicación del Vedānta-sūtra de labios del Señor, cambió su mente, y siguiendo la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu, también ellos cantaron constantemente: «¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa!».
ТЕКСТ 150:
Так Господь Чайтанья милостиво простил оскорбления этих санньяси-майявади и благословил их кришна-намой.
Text 150:
De este modo, Śrī Caitanya perdonó todas las ofensas de los sannyāsīs māyāvādīs, y con gran misericordia les bendijo con el kṛṣṇa-nāma.
ТЕКСТ 151:
После этого санньяси усадили Господа посредине и все вместе стали обедать.
Text 151:
Tras esto, todos los sannyāsīs pusieron al Señor en medio de ellos, y comieron juntos.
ТЕКСТ 152:
Отобедав вместе с санньяси-майявади, Шри Чайтанья Махапрабху, Гаурасундара, вернулся в дом, где жил. Так Господь являет Свои чудеса.
Text 152:
Después de comer entre los sannyāsīs māyāvādīs, Śrī Caitanya Mahāprabhu, al que se conoce como Gaurasundara, volvió a Su residencia. De este modo, el Señor realiza Sus maravillosos pasatiempos.
ТЕКСТ 153:
Чандрашекхара, Тапана Мишра и Санатана Госвами были счастливы услышать доводы Шри Чайтаньи Махапрабху и стать свидетелями Его победы.
Text 153:
Al escuchar los argumentos de Śrī Caitanya Mahāprabhu y al ver Su victoria, Candraśekhara, Tapana Miśra y Sanātana se sentían sumamente complacidos.
ТЕКСТ 154:
После этого случая многие санньяси-майявади, жившие в Варанаси, приходили увидеть Господа, и весь город превозносил Его.
Text 154:
Tras estos hechos, muchos sannyāsīs māyāvādīs de Vārānāsī fueron a ver al Señor, y toda la ciudad Le glorificaba.
ТЕКСТ 155:
Шри Чайтанья Махапрабху посетил Варанаси, и все горожане были очень благодарны Ему за это.
Text 155:
Śrī Caitanya Mahāprabhu visitó la ciudad de Vārāṇasī, y todos sus habitantes Le estaban muy agradecidos.
ТЕКСТ 156:
У дверей Его жилища собиралась толпа в сотни тысяч человек.
Text 156:
Era tan grande la multitud que se agolpaba a la puerta de Su residencia, que la gente se contaba por cientos de miles.
ТЕКСТ 157:
Когда бы Господь ни посещал храм Вишвешвары, там собирались сотни тысяч человек, жаждавших увидеть Его.
Text 157:
Cuando el Señor fue a visitar el templo de Viśveśvara, cientos de miles de personas se reunieron para verle.
ТЕКСТ 158:
Всякий раз, когда Господь Чайтанья отправлялся на берег Ганги совершить омовение, огромные толпы в сотни тысяч человек собирались вокруг Него.
Text 158:
Cada vez que Śrī Caitanya iba a bañarse a las orillas del Ganges, grandes multitudes de muchos cientos de miles de personas se reunían allí.
ТЕКСТ 159:
Когда людей собиралось очень много, Шри Чайтанья Махапрабху вставал, воздевал руки и восклицал: «Хари! Хари!», а люди вторили Ему, наполняя этим звуком небеса и землю.
Text 159:
Cada vez que la multitud aumentaba mucho, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se ponía en pie, levantaba los brazos y cantaba: «¡Hari! ¡Hari!». A lo que la gente respondía repitiéndolo, llenando la Tierra y el cielo con la vibración.
ТЕКСТ 160:
После того как Господь даровал освобождение жителям Варанаси, Он решил покинуть этот город. Дав наставления Шри Санатане Госвами, Он направил его во Вриндаван.
Text 160:
Tras liberar así a la gente, el Señor quiso marcharse de Vārāṇasī. Después de dar instrucciones a Śrī Sanātana Gosvāmī, le envió a Vṛndāvana.
ТЕКСТ 161:
В городе Варанаси всегда шумно и многолюдно, поэтому Шри Чайтанья Махапрабху, отправив Санатану во Вриндаван, вернулся в Пури.
Text 161:
Puesto que la ciudad de Vārāṇasī siempre estaba llena de muchedumbres tumultuosas, Śrī Caitanya Mahāprabhu, tras enviar a Sanātana a Vṛndāvana, volvió a Jagannātha Purī.
ТЕКСТ 162:
Я лишь вкратце рассказал о лилах Господа Чайтаньи [в Варанаси], но позже я опишу их со всеми подробностями.
Text 162:
He hecho un breve relato de estos pasatiempos de Śrī Caitanya, pero más adelante los describiré de manera más extensa.
ТЕКСТ 163:
Шри Кришна Чайтанья Махапрабху и Его спутники из Панча-таттвы распространяли святое имя Господа, чтобы пробудить любовь к Богу в сердце каждого обитателя вселенной, и весь мир был благодарен Им за это.
Text 163:
Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu y Sus compañeros del Pañca-tattva distribuyeron el santo nombre del Señor para invocar el amor por Dios en todo el universo, y así, el universo entero estaba agradecido.
ТЕКСТ 164:
Господь Чайтанья отправил во Вриндаван двух Своих великих воинов — Рупу Госвами и Санатану Госвами — проповедовать бхакти.
Text 164:
Śrī Caitanya envió a los dos generales Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī a Vṛndāvana para predicar el culto del bhakti.
ТЕКСТ 165:
Так же, как Рупа Госвами и Санатана Госвами были посланы в Матхуру, Нитьянанда Прабху был послан в Бенгалию, чтобы широко проповедовать там учение Чайтаньи Махапрабху.
Text 165:
Así como Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī fueron enviados hacia Mathurā, Nityānanda Prabhu fue enviado a Bengala para predicar extensamente el culto de Caitanya Mahāprabhu.
ТЕКСТ 166:
Сам Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Южную Индию и проповедовал святое имя по всем города и деревням.
Text 166:
Śrī Caitanya Mahāprabhu fue personalmente al sur de la India y difundió el santo nombre de Śrī Kṛṣṇa en toda ciudad y aldea.
ТЕКСТ 167:
Так Господь достиг Сетубандхи [мыса Коморин, южной оконечности полуострова Индостан]. Проповедуя везде религию бхакти и раздавая любовь к Кришне, Он дарил освобождение всем и каждому.
Text 167:
De manera que el Señor fue al extremo sur de la península india, conocido como Setubandha (Cabo Comorín). Por todas partes distribuyó el culto del bhakti y el amor por Kṛṣṇa, y así liberó a todos.
ТЕКСТ 168:
Я объяснил природу Панча-таттвы. Любой, кто слушает это объяснение, углубляет свои знания о Шри Чайтанье Махапрабху.
Text 168:
He explicado así la verdad del Pañca-tattva. El que oye esta explicación aumenta su conocimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
ТЕКСТ 169:
Повторяя маха-мантру Панча-таттвы, следует произносить имена Шри Чайтаньи, Нитьянанды, Адвайты, Гададхары и Шривасы, а также их многочисленных преданных. Таков путь.
Text 169:
Al cantar el mahā-mantra del Pañca-tattva, se deben cantar los nombres de Śrī Caitanya, Nityānanda, Advaita, Gadādhara y Śrīvāsa con sus numerosos devotos. Éste es el proceso.
ТЕКСТ 170:
Я снова и снова кланяюсь Панча-таттве. Только так я надеюсь обрести способность написать что-нибудь об играх Господа Чайтаньи Махапрабху.
Text 170:
Una y otra vez ofrezco reverencias al Pañca-tattva. Así yo creo que seré capaz de describir algo sobre los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
ТЕКСТ 171:
Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадас, рассказываю «Шри Чайтанья-чаритамриту».
Text 171:
Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y de Śrī Raghunātha, deseando siempre su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.