Skip to main content

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

Господь Чайтанья в пяти ипостасях

Текст

агатй-эка-гати натв
хӣнртхдхика-сдхакам
рӣ-чаитанйа ликхйате ’сйа
према-бхакти-ваднйат

Пословный перевод

агати — падшего ниже всех; эка — единственной; гатим — цели; натв — выразив почтение; хӣна — падшему; артха — благо; адхика — высшее; сдхакам — способному даровать; рӣ-чаитанйам — о Господе Шри Чайтанье; ликхйате — пишется; асйа — Его (Господа, Шри Чайтаньи Махапрабху); према — любовного; бхакти — преданного служения; ваднйат — великодушием.

Перевод

Я почтительно склоняюсь перед Господом Чайтаньей Махапрабху — высшей целью и смыслом жизни тех, кто идет духовным путем, отрекшись от стремления обладать чем-либо в этом мире. Позвольте же мне поведать о щедром даре, который Он принес миру — о преданном служении из любви к Богу.

Комментарий

Душа, влачащая материальное существование, совершенно беспомощна, но под влиянием иллюзии, навеянной майей (внешней энергией), она свято верит в надежную защиту государства, общества, друзей и любимых, не понимая, что в момент смерти никто из них ей не поможет. Законы природы беспощадны, и никакие материальные достояния не спасут нас из цепких лап смерти. В «Бхагавад-гите» (13.9) сказано: джанма-мтйу-джар-вйдхи-дукха-дошнударанам — тот, кто идет к высшей цели, должен помнить о четырех видах страданий, сопутствующих материальной жизни: о рождении, смерти, старости и болезнях. От этих страданий избавиться невозможно, если не укрыться в сени лотосных стоп Господа. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху — единственное прибежище для всех обусловленных душ. Разумный человек не станет полагаться на свои материальные достояния; вместо этого он отдает себя на милость Господа. Такого человека называют акинчаной, не имеющим никакой собственности в материальном мире. Одно из имен Верховной Личности Бога — Акинчана-гочара. Это имя означает, что Господа может достичь только тот, кто не полагается на свои материальные достижения. Вот почему для полностью предавшихся душ, не имеющих в материальном мире ничего, на что можно было бы надеяться, Господь Шри Чайтанья Махапрабху — единственное прибежище.

Каждый человек связывает свои надежды с дхармой (религиозностью), артхой (обогащением), камой (чувственными наслаждениями) и в конечном счете с мокшей (освобождением), однако Господь Шри Чайтанья Махапрабху столь милостив, что может даровать нечто большее, чем освобождение. В этом стихе слова хӣнртхдхика-сдхакам указывают на то, что, хотя по материальным понятиям освобождение ценится намного выше благочестия, материального благополучия и чувственных наслаждений, преданное служение и трансцендентная любовь к Верховной Личности Бога превосходят даже освобождение. Это великий дар Шри Чайтаньи Махапрабху. Он провозгласил: прем пум-артхо махн — «Любовь к Богу — высшее благо для всех людей». Поэтому автор «Чайтанья-чаритамриты» Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами прежде всего выражает почтение Господу Чайтанье Махапрабху и потом описывает дар любви к Богу, которым Господь щедро одарил этот мир.

Текст

джайа джайа махпрабху рӣ-кша-чаитанйа
тхра чарарита, сеи баа дханйа

Пословный перевод

джайа — слава; джайа — слава; махпрабху — Верховному Господу; рӣ-кша-чаитанйа — тому, чье имя Шри Кришна Чайтанья; тхра — Его; чараа-рита — принявший прибежище у лотосных стоп; сеи — тот; баа — весьма; дханйа — прославленный.

Перевод

Я возношу хвалу Верховному Господу Шри Чайтанье Махапрабху. Любой, кто укрылся в сени Его лотосных стоп, достоин величайших восхвалений.

Комментарий

Прабху означает «господин». Шри Чайтанья Махапрабху — величайший господин, владыка всех владык, потому Его и называют Махапрабху. Любой, кто нашел прибежище у Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, достоин славы, ибо по милости Шри Чайтаньи Махапрабху он сможет возвыситься до уровня любовного служения Господу, намного превосходящего уровень освобождения.

Текст

пӯрве гурв-ди чхайа таттве каила намаскра
гуру-таттва кахийчхи, эбе пчера вичра

Пословный перевод

пӯрве — в начале; гуру-ди — духовному учителю и другим; чхайа — шести; таттве — сущностям; каила — выразил; намаскра — почтение; гуру-таттва — истинную сущность духовного учителя; кахийчхи — описал; эбе — сейчас; пчера — пяти; вичра — рассмотрение.

Перевод

Я начал с того, что описал положение духовного учителя. Теперь я постараюсь объяснить, что такое Панча-таттва.

Комментарий

В Первой главе Ади-лилы «Чайтанья-чаритамриты» автор, Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами, говорит о дающем посвящение и наставляющем духовном учителе. Впервые он упоминает о гуру в стихе, который начинается со слов ванде гурӯн ӣа-бхактн ӣам ӣватракн. В этом стихе перечислены шесть духовных истин, одну из которых, а именно истину о духовном учителе, автор уже подробно раскрыл. Теперь он приступает к описанию других пяти истин, или таттв. К ним относятся иша-таттва (Верховный Господь), экспансии Господа, Его воплощения, Его энергии и преданные.

Текст

пача-таттва аватӣра чаитанйера саге
пача-таттва ла карена сакӣртана раге

Пословный перевод

пача-таттва — данные пять таттв; аватӣра — явившиеся; чаитанйера — Чайтаньи Махапрабху; саге — в обществе; пача-таттва — пять сущностей; ла — взяв (с собой); карена — осуществляет; сакӣртана — движение санкиртаны; раге — в великом блаженстве.

Перевод

Эти пять таттв нисходят вместе с Господом Чайтаньей Махапрабху, и Он с их помощью в великом блаженстве распространяет движение санкиртаны.

Комментарий

В «Шримад-Бхагаватам» есть стих, описывающий Шри Чайтанью Махапрабху:

кша-вара твишкша
сгопгстра-пршадам
йаджаи сакӣртана-прйаир
йаджанти хи сумедхаса

«В век Кали разумные люди будут поклоняться Господу и Его соратникам, совершая санкиртана-ягью» (Бхаг., 11.5.32). Шри Чайтанью Махапрабху всегда сопровождает Его полная экспансия Шри Нитьянанда Прабху, Его воплощение Шри Адвайта Прабху, Его внутренняя энергия Шри Гададхара Прабху и Его пограничная энергия Шриваса Прабху. Все они окружают Его, Верховную Личность Бога. Следует знать, что эти таттвы никогда не покидают Шри Чайтанью Махапрабху. Поэтому полное почтение Шри Чайтанье Махапрабху выражают, повторяя следующую мантру: рӣ кша-чаитанйа прабху нитйнанда рӣ-адваита гаддхара рӣвсди-гаура-бхакта-внда. Как проповедники Движения сознания Кришны, мы прежде всего выражаем почтение Шри Чайтанье Махапрабху, повторяя мантру, обращенную к Панча-таттве, а потом произносим мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. При повторении мантры Харе Кришна есть опасность совершить десять оскорблений, но при повторении мантры Панча-таттвы — рӣ кша-чаитанйа прабху нитйнанда рӣ-адваита гаддхара рӣвсди-гаура-бхакта-внда — такой опасности не возникает. Шри Чайтанья Махапрабху известен как маха-ваданьяватара, самое милостивое воплощение, ибо Он не принимает в расчет оскорбления, которые наносят Ему обусловленные души. Чтобы извлечь полное благо из повторения маха-мантры (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе), нужно сначала найти прибежище у Шри Чайтаньи Махапрабху и повторить маха-мантру Панча-таттвы, а затем уже повторять маха-мантру Харе Кришна. В этом случае результат придет очень быстро.

Есть немало бессовестных преданных, которые, пользуясь именем Шри Чайтаньи Махапрабху, выдумывают собственные маха-мантры. Иногда они поют: бхаджа нити гаура рдхе йма харе кша харе рма или рӣ-кша-чаитанйа прабху-нитйнанда харе кша харе рма рӣ-рдхе говинда. На самом же деле вначале следует произнести имена всех членов Панча-таттвы (рӣ кша-чаитанйа прабху нитйнанда рӣ-адваита гаддхара рӣвсди-гаура-бхакта-внда), а потом повторять шестнадцать слов: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Но бессовестные и неразумные люди вносят путаницу в эту форму духовной практики. Разумеется, поскольку они тоже преданные, им не запрещено выражать свои чувства подобным образом, но чистые преданные Шри Чайтаньи Махапрабху предписывают нам сначала целиком повторять мантру Панча-таттвы, а затем маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Текст

пача-таттва — эка-васту, нхи кичху бхеда
раса свдите табу вивидха вибхеда

Пословный перевод

пача-таттва — пять сущностей; эка-васту — единая сущность в пяти; нхи — нет; кичху — какого-либо; бхеда — различия; раса — расы; свдите — вкушать; табу — однако; вивидха — разнообразие; вибхеда — различия.

Перевод

С духовной точки зрения между этими пятью таттвами нет разницы, ибо на трансцендентном уровне все абсолютно. Однако духовный мир исполнен разнообразия, ощутить которое можно, лишь зная, чем отличается одна таттва от другой.

Комментарий

Шри Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своем комментарии «Анубхашья» дает следующее описание Панча-таттвы. Высший источник всех энергий, Личность Бога, желая насладиться пятью видами лил, предстает в образе Панча-таттвы. По сути дела, между членами Панча-таттвы нет разницы, ибо они пребывают на духовном уровне, однако, чтобы бросить вызов имперсоналистам, они являют миру духовное разнообразие и наслаждаются различными духовными эмоциями (расами). В Ведах говорится: парсйа актир вивидхаива рӯйате — «Верховная Личность Бога обладает разнообразными энергиями». Это утверждение позволяет понять, что в духовном мире неизменно существует великое разнообразие настроений, или вкусов. Шри Гауранга, Шри Нитьянанда, Шри Адвайта, Шри Гададхара и Шриваса находятся на одном уровне, но с точки зрения духовного разнообразия Шри Чайтанья Махапрабху — это олицетворение преданного, Нитьянанда Прабху являет Собой образ духовного учителя всех преданных, а Адвайта Прабху — образ воплощения преданного (бхакты); Гададхара Прабху — это воплощение энергии бхакти, а Шриваса — чистый преданный. Таково духовное различие между ними. Бхакта-рупа (Шри Чайтанья Махапрабху), бхакта-сварупа (Шри Нитьянанды Прабху) и бхакта-аватара (Шри Адвайта Прабху) — это Сам Верховный Господь, Его непосредственное проявление и Его полная экспансия. Все Они принадлежат к категории вишну. Хотя духовная и пограничная энергии Верховной Личности Бога неотличны от Самого Господа Вишну, они занимают подчиненное положение по отношению к Нему. Таким образом, пять таттв, пребывающих на одном уровне, проявились по-разному, чтобы насладиться вкусом божественных рас. При этом, однако, между ними нет разницы, ибо почитающий и объект почитания связаны неразрывными узами. На абсолютном уровне невозможно постичь одно, не постигнув другого.

Текст

пача-таттвтмака кша
бхактарӯпа-сварӯпакам
бхактватра бхакткхйа
намми бхакта-актикам

Пословный перевод

пача-таттва-тмакам — вмещающему пять трансцендентных сущностей; кшам — Господу Кришне; бхакта-рӯпа — в образе преданного; сварӯпакам — тому, чья экспансия имеет облик преданного; бхакта-аватрам — воплотившемуся в облике преданного; бхакта-кхйам — тому, кого именуют преданным; намми — выражаю почтение; бхакта-актикам — тому, кто есть энергия преданности.

Перевод

«Я в почтении склоняюсь перед Верховным Господом Кришной, который проявил Себя в пяти лицах: в образе преданного, в образе Своей экспансии и воплощения в облике преданных, а также в образе чистого преданного и энергии преданности».

Комментарий

Шри Нитьянанда Прабху является непосредственной экспансией Шри Чайтаньи Махапрабху и выступает в роли Его брата. Он — олицетворение духовного блаженства сач-чид-ананда-виграхи. Его тело трансцендентно и исполнено нескончаемого восторга преданного служения. Шри Чайтанью Махапрабху называют бхакта-рупой (Господом в образе преданного), а Шри Нитьянанду Прабху — бхакта-сварупой (экспансией Господа в образе преданного). Шри Адвайта Прабху, воплощение в образе преданного, принадлежит к категории вишну-таттвы. Существуют различные категории преданных (бхакт): одни связаны с Господом нейтральными отношениями, а другие — узами служения, дружбы, родительской и супружеской любви. Такие преданные, как Шри Дамодара, Шри Гададхара и Шри Рамананда, воплощают в себе различные энергии Господа. Это еще раз подтверждает справедливость ведической сутры: парсйа актир вивидхаива рӯйате. Все эти бхакты соединяются в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, который не кто иной, как Сам Кришна.

Текст

свайа бхагавн кша экале ӣвара
адвитӣйа, нандтмаджа, расика-екхара

Пословный перевод

свайам — Сам; бхагавн — Верховная Личность Бога; кша — Господь Кришна; экале — единственный; ӣвара — верховный повелитель; адвитӣйа — единый; нанда-тмаджа — представший в образе сына Махараджи Нанды; расика — среди наслаждающихся расами; екхара — величайший.

Перевод

Кришна, вместилище всего наслаждения, — это Верховная Личность Бога, высший повелитель. Никто не может превзойти Шри Кришну или сравняться с Ним в чем-либо, и тем не менее Он приходит как сын Махараджи Нанды.

Комментарий

В этом стихе Кавираджа Госвами дает очень точное описание Господа Кришны, Верховной Личности Бога. Он объясняет, что, хотя Господь Кришна не знает Себе равных и вмещает все духовное наслаждение, Он все же предстает в образе сына Махараджи Нанды и Яшодамайи.

Текст

рсди-вилсӣ, враджалалан-нгара
ра йата саба декха, — тра парикара

Пословный перевод

рса-ди — танцем раса; вилсӣ — наслаждающийся; враджа-лалан — девушек Вриндавана; нгара — предводитель; ра — других; йата — сколько; саба — все; декха — знайте; тра — Его; парикара — спутники.

Перевод

Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, безраздельно наслаждается танцем раса. Он — повелитель девушек Враджа, а все остальные — лишь Его приближенные.

Комментарий

Здесь очень важно слово расади-виласи («наслаждающийся танцем раса»). Наслаждаться танцем раса может только Шри Кришна, поскольку Он — высший повелитель и господин девушек Вриндавана. Все остальные — Его преданные и слуги. Никто не может сравниться со Шри Кришной, Верховной Личностью Бога, и тем не менее находится немало бессовестных негодяев, которые подражают Шри Кришне в танце раса. Если говорить точнее, то речь идет о майявади, и людям следует их остерегаться. Проводить раса-лилу может только Шри Кришна, и никто другой.

Текст

сеи кша аватӣра рӣ-кша-чаитанйа
сеи парикара-гаа саге саба дханйа

Пословный перевод

сеи кша — тот Господь Кришна; аватӣра — нисшедший; рӣ-кша-чаитанйа — явившийся в образе Господа Чайтаньи Махапрабху; сеи — те; парикара-гаа — спутники; саге — вместе (с Ним); саба — все; дханйа — достославные.

Перевод

Этот же Господь Кришна нисшел в облике Шри Чайтаньи Махапрабху вместе со Своими вечными спутниками, достойными не меньшей славы.

Текст

экале ӣвара-таттва чаитанйа-ӣвара
бхакта-бхвамайа тра уддха калевара

Пословный перевод

экале — одна личность; ӣвара-таттва — верховный властелин; чаитанйа — высшей жизненной силы; ӣвара — властитель; бхакта-бхвамайа — пребывающее в экстазе преданности Богу; тра — Его; уддха — трансцендентное; калевара — тело.

Перевод

Хотя Шри Чайтанья Махапрабху — верховный повелитель, единая Личность Бога — с великой радостью стал преданным, Его тело осталось духовным, полностью свободным от материальной скверны.

Комментарий

Существует много разных таттв, или истин: иша-таттва, джива-таттва, шакти-таттва и другие. Иша-таттва — это Верховный Господь Вишну, высшая жизненная сила. В «Катха-упанишад» говорится: нитйо нитйн четана четаннм — Господь, Личность Бога, суть верховное вечное существо и высшая жизненная сила. Другие живые существа тоже вечны и тоже наделены жизненной силой, но, в отличие от Верховного Господа, они ничтожно малы. Верховный Вечный никогда не рождается в бренном материальном теле, но живые существа, бесконечно малые Его частицы, склонны оказываться в таком положении. Как гласят ведические мантры, Верховный Господь является высшим повелителем бесчисленных живых существ.

Между тем философы школы майявады пытаются доказать, что ничтожные живые существа равны верховному живому существу. Поскольку майявади не признают различий между душой и Богом, их философию называют адвайта-вадой, или монизмом. На самом же деле отрицаемое ими различие существует. Этот стих призван внушить философам-майявади, что Верховная Личность Бога является высшим повелителем. Высший повелитель — это Сам Верховный Господь Кришна, который предстал в образе преданного, Господа Чайтаньи Махапрабху, чтобы насладиться Своими божественными играми.

Как сказано в «Бхагавад-гите», когда Верховная Личность Бога, Шри Кришна, приходит на эту планету в человеческом облике, некоторые невежды принимают Его за обычного человека. Того, кто совершает подобную ошибку, называют мудхой, или глупцом. И Шри Чайтанью Махапрабху тоже нельзя принимать за обыкновенного человека. Господь проникся экстатическим умонастроением преданного, но при этом остался Верховной Личностью Бога. Со времен Господа Чайтаньи было много самозванцев, объявлявших себя воплощением Кришны, но они не понимали, что Чайтанья Махапрабху — это не какой-то обычный человек, а Сам Кришна. Неразумные люди создают себе «богов», провозглашая Всевышним простого смертного. Это заблуждение. Поэтому слова тра уддха калевара в этом стихе предупреждают, что тело Чайтаньи Махапрабху не материально: оно полностью духовно. И хотя Господь Чайтанья принял облик преданного, Его не следует считать обычным преданным. В то же время нужно твердо знать, что, хотя Чайтанья Махапрабху — Верховная Личность Бога, Он переживает экстатические эмоции преданного, и потому не следует превратно толковать Его игры и ставить Его в положение Самого Кришны. Именно по этой причине Шри Кришна Чайтанья Махапрабху закрывал ладонями уши, когда Его называли Кришной или Вишну; Он не хотел слышать, как Его называют Верховной Личностью Бога. Есть категория преданных, именуемых гауранга-нагари, которые разыгрывают театральные представления об играх Кришны, где место Кришны занимает виграха или образ Чайтаньи Махапрабху. Подобная ошибка в духовной науке называется расабхасой. Шри Чайтанья Махапрабху желает наслаждаться настроением преданного, поэтому Его не следует беспокоить, обращаясь к Нему как к Верховной Личности Бога.

Текст

кша-мдхурйера эка адбхута свабхва
пан свдите кша каре бхакта-бхва

Пословный перевод

кша-мдхурйера — верховной энергии наслаждения Кришны; эка — одно; адбхута — удивительное; свабхва — свойство; пан — Себя; свдите — познать; кша — Верховная Личность Бога; каре бхакта-бхва — принимает образ преданного.

Перевод

Божественная раса супружеской любви к Кришне настолько удивительна, что Кришна Сам принял образ преданного, чтобы сполна насладиться ее вкусом.

Комментарий

Хотя Кришна — вместилище всего блаженства, Он испытывает особое желание постичь Самого Себя, приняв образ преданного. Это означает, что, хотя Господь Чайтанья ведет Себя как преданный, Он остается Самим Кришной. Поэтому вайшнавы поют: рӣ-кша-чаитанйа рдх-кша нахе анйа — Шри Кришна Чайтанья Махапрабху — это Радха и Кришна в одном лице. Чаитанйкхйа пракаам адхун тад-двайа чаикйам птам. Как сказал Шри Сварупа Дамодара Госвами, Радха и Кришна слились воедино в образе Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст

итхе бхакта-бхва дхаре чаитанйа госи
‘бхакта-сварӯпа’ тра нитйнанда-бхи

Пословный перевод

итхе — поэтому; бхакта-бхва — экстаз преданного; дхаре — принимает; чаитанйа — Господь Чайтанья Махапрабху; госи — трансцендентный наставник; бхакта-сварӯпа — имеющий облик чистого преданного; тра — Его; нитйнанда — Господь Нитьянанда; бхи — брат.

Перевод

По этой причине Шри Чайтанья Махапрабху, высший учитель и наставник, принимает образ преданного и становится младшим братом Господа Нитьянанды.

Текст

‘бхакта-аватра’ тра чрйа-госи
эи тина таттва сабе прабху кари’ ги

Пословный перевод

бхакта-аватра — воплощение в образе преданного; тра — Его; чрйа-госи — высший наставник, Адвайта Ачарья Прабху; эи — эти; тина — три; таттва — истины; сабе — все; прабху — Господом; кари’ — приняв; ги — воспеваем.

Перевод

Шри Адвайта Ачарья — это воплощение Господа Чайтаньи, играющее роль преданного. Таким образом, три таттвы [Чайтанья Махапрабху, Нитьянанда Прабху и Адвайта Гошани] занимают господствующее положение и повелевают всем сущим.

Комментарий

Гошани (госи) — это синоним слова госвами (госвмӣ). Так называют того, кто полностью обуздал свои чувства и ум. Человека, не способного на это, называют годасой, «слугой своих чувств». Такой человек не может быть духовным учителем. Но госвами — это духовный наставник, который по-настоящему обуздал свой ум и чувства. Недобросовестные люди стали передавать титул госвами по наследству, однако прежде его присваивали только тому, кто обладал должными качествами. Так было заведено со времен Шри Рупы Госвами, который сначала был обычным грихастхой и министром в правительстве, а потом благодаря наставлениям Господа Чайтаньи Махапрабху достиг уровня подлинного госвами. Таким образом, титул госвами не может передаваться по наследству, он дается человеку в соответствии с его качествами. Если человек достиг высот духовного развития, то независимо от происхождения его следует звать госвами. Шри Чайтанья Махапрабху, Шри Нитьянанда Прабху и Шри Адвайта Гошани Прабху по самой Своей природе являются госвами, ибо принадлежат к категории вишну-таттвы. Все Они прабху («господствующие» или «повелители»), поэтому Их иногда называют Чайтанья Гошани, Нитьянанда Гошани и Адвайта Гошани. К сожалению, Их так называемые потомки, не обладая качествами госвами, присвоили себе этот титул и передают его по наследству или носят его как какое-то профессиональное звание. Однако это противоречит учению шастр.

Текст

эка махпрабху, ра прабху дуиджана
дуи прабху себе махпрабхура чараа

Пословный перевод

эка махпрабху — один Махапрабху, верховный повелитель; ра прабху дуиджана — другие двое (Нитьянанда и Адвайта) прабху (повелители); дуи прабху — двое прабху; себе — служат; махпрабхура — верховного повелителя, Господа Чайтаньи Махапрабху; чараа — лотосным стопам.

Перевод

Один из Них зовется Махапрабху, а двое других — прабху. Двое прабху служат лотосным стопам Махапрабху.

Комментарий

Все трое: Шри Чайтанья Махапрабху, Шри Нитьянанда Прабху и Шри Адвайта Прабху — принадлежат к категории вишну-таттвы, однако Шри Чайтанья Махапрабху является Всевышним, а двое других прабху заняты трансцендентным любовным служением Ему, чтобы показать обычным живым существам, что все подвластны Шри Чайтанье Махапрабху. В другом месте «Чайтанья-чаритамриты» (Ади, 5.142) говорится: экале ӣвара кша, ра саба бхтйа — единственным верховным владыкой является Кришна, а все другие — и вишну-таттвы, и джива-таттвы — заняты служением Ему. Господу служат как вишну-таттвы (Нитьянанда Прабху и Адвайта), так и джива-таттвы (рӣвсди-гаура-бхакта-внда), однако следует отличать слуг одной категории от слуг другой. Слуга категории джива-таттвы, то есть духовный учитель, в полном смысле является слугой Бога. Как объяснялось в предыдущих стихах, в абсолютном мире нет подобных отличий, однако их следует принимать во внимание, чтобы различать Всевышнего и Его подчиненных.

Текст

эи тина таттва, — ‘сарврдхйа’ кари мни
чатуртха йе бхакта-таттва, — ‘рдхака’ джни

Пословный перевод

эи тина таттва — эти три истины; сарва-рдхйа — почитаемыми всеми живыми существами; кари мни — приняв; чатуртха — четвертый; йе — который; бхакта-таттва — относящийся к категории преданных; рдхака — поклоняющимся; джни — считаю.

Перевод

Трех повелителей [Чайтанью Махапрабху, Нитьянанду Прабху и Адвайту Прабху] почитают все живые существа, и четвертую таттву [Шри Гададхару Прабху] тоже следует считать Их почитателем.

Комментарий

Описывая природу Панча-таттвы, Шри Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своем комментарии «Анубхашья» объясняет, что Господь Шри Чайтанья Махапрабху является верховным повелителем, а Нитьянанда Прабху и Адвайта Прабху, хотя и подвластны Ему, тоже занимают положение повелителей. Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Верховный Господь, а Нитьянанда Прабху и Адвайта Прабху — Его проявления. Все Они суть вишну-таттва, Всевышний, поэтому Им поклоняются все живые существа. Две другие таттвы, входящие в Панча-таттву, а именно шакти-таттва и джива-таттва, представленные Гададхарой и Шривасой, действуют как почитатели Верховного Господа, однако они относятся к той же категории, что и Господь, ибо вечно заняты трансцендентным любовным служением Господу.

Текст

рӣвсди йата кои кои бхакта-гаа
‘уддха-бхакта’-таттва-мадхйе т-сабра гаана

Пословный перевод

рӣвса-ди — возглавляемые Шривасой Тхакуром; йата — все; кои кои — бесчисленные; бхакта-гаа — преданные; уддха-бхакта — чистых преданных; таттва-мадхйе — среди сущностей; т-сабра — все они; гаана — считающиеся.

Перевод

Нет числа возвышенным преданным Господа, и возглавляет их Шриваса Тхакур. Все они считаются шуддха-бхактами, чистыми преданными.

Текст

гаддхара-паитди прабхура ‘акти’-аватра
‘антарага-бхакта’ кари’ гаана йхра

Пословный перевод

гаддхара — по имени Гададхара; паита — ученым мужем; ди — возглавляемые; прабхура — Господа; акти — энергии; аватра — воплощения; антарага — приближенными; бхакта — преданными; кари’ — приняв; гаана — причисление; йхра — которых.

Перевод

Преданных во главе с Гададхарой Пандитом следует считать воплощениями внутренней энергии Личности Бога. Это приближенные слуги Господа.

Комментарий

Шри Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, комментируя в «Анубхашье» этот и предыдущий стих, приводит такое объяснение: «Существуют определенные признаки, по которым можно распознать преданных, являющихся воплощениями внутренней энергии Господа, и тех, что обладают безраздельной, чистой преданностью. Все чистые преданные суть шакти-таттвы, энергии Господа. Некоторым из них свойственна супружеская любовь к Господу, а другие питают к Нему родительские или дружеские чувства или видят в Нем своего господина. Безусловно, все они преданные, но если сравнить одну их категорию с другой, то обнаружится, что преданные, или энергии, которые исполнены супружеских чувств к Господу, превосходят остальных. Те, кто связан с Верховной Личностью Бога узами супружеской любви, считаются наиболее близкими преданными Шри Чайтаньи Махапрабху. Преданные, которые служат Нитьянанде Прабху и Адвайте Прабху, как правило, питают к Господу родительскую привязанность, видят в нем друга, господина или находятся в нейтральных отношениях с Господом. Когда такие преданные развивают сильную привязанность к Шри Чайтанье Махапрабху, они тоже входят в круг Его близких преданных, исполненных супружеской любви к Шри Кришне». Такое постепенное развитие преданного служения описано в одной из песен Шри Нароттамы даса Тхакура:

гаурга балите хабе пулака арӣра
хари хари балите найане ба’бе нӣра
ра кабе нитичда кару карибе
сасра-всан мора кабе туччха хабе
вишайа чхий кабе уддха хабе мана
кабе хма хераба рӣ-вндвана
рӯпа-рагхунтха-паде ха-ибе кути
кабе хма буджхаба рӣ-йугала-пирӣти

«Когда же я, произнеся имя Господа Чайтаньи, почувствую, как волосы на моем теле поднимаются, и когда нескончаемые потоки слез польются из моих глаз от звука святых имен мантры Харе Кришна? Когда Господь Нитьянанда смилостивится надо мной и избавит меня от стремления к чувственным удовольствиям? Когда мой ум освободится от скверны материальных желаний? Только достигнув этого состояния, я смогу понять Вриндаван. И лишь развив привязанность к наставлениям шестерых Госвами во главе с Рупой Госвами и Рагхунатхой дасом Госвами, я смогу постичь любовь Радхи и Кришны». Любой, кто привязан к преданному служению Господу Чайтанье Махапрабху, очень скоро начинает ощущать духовное блаженство. И если человек развивает любовь к Господу Нитьянанде, он избавляется от привязанности к материальному миру и обретает способность постичь игры Господа во Вриндаване. Далее, когда человек развивает любовь к шестерым Госвами, ему удается понять любовные отношения Радхи и Кришны. Таковы этапы, которые проходит чистый преданный, развивая супружескую любовь в служении Радхе и Кришне и вступая в близкие отношения со Шри Чайтаньей Махапрабху.

Текст

й-саб ла прабхура нитйа вихра
й-саб ла прабхура кӣртана-прачра
й-саб ла карена према свдана
й-саб ла дна каре према-дхана

Пословный перевод

й-саб — все те, которых; ла — взяв с Собой; прабхура — Господа; нитйа — вечное; вихра — развлечение; й-саб — все те, которых; ла — взяв с Собой; прабхура — Господа; кӣртана — санкиртана; прачра — движение; й-саб — все те, которых; ла — взяв с Собой; карена — совершает; према — любви к Богу; свдана — вкушение; й-саб — с кем; ла — вместе; дна каре — раздает даром; према-дхана — любовь к Богу.

Перевод

Все преданные, которые являются воплощениями внутренней энергии, — это неизменные участники игр Господа. Только с ними Господь нисходит, чтобы распространять движение санкиртаны, только с ними Он наслаждается расой супружеской любви к Кришне и только с ними раздает эту любовь людям.

Комментарий

Описывая различие между чистыми преданными и преданными из категории шакти-таттвы, то есть преданными из ближайшего окружения Господа, Шри Рупа Госвами в своей «Упадешамрите» прослеживает путь постепенного духовного развития. Среди многих тысяч карми едва ли один обладает совершенным знанием Вед. Из множества таких мудрецов и философов наилучшим считают того, кто освободился от материального рабства, а из множества освобожденных душ самый возвышенный — это преданный Верховной Личности Бога. Среди множества преданных, испытывающих трансцендентную любовь к Верховной Личности Бога, наивысшее положение занимают гопи, а лучшая из гопи — Шримати Радхика. Радхика очень дорога Господу Кришне, и точно так же Ее пруды — Шьяма-кунда и Радха-кунда — необычайно дороги Верховной Личности Бога.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур поясняет в «Анубхашье», что из пяти таттв две таттвы являются энергиями (шакти-таттвой), а три — источником энергий (шактиман-таттвой). Чистые преданные и преданные из ближайшего окружения Господа пребывают в полном сознании Кришны и из любви к Кришне занимаются деятельностью, не оскверненной философскими измышлениями или кармическими поступками. Все они — чистые преданные, и те из них, кто погружен в супружескую любовь к Господу Кришне, именуются мадхурья-бхактами, преданными из ближайшего окружения, шакти-таттвой. Любовное служение Господу с родительскими и дружескими чувствами, а также в настроении слуги присутствует в супружеской любви. Таким образом, любой преданный из ближайшего окружения Господа является чистым преданным.

Шри Чайтанья Махапрабху наслаждается играми вместе со Своей непосредственной экспансией, Нитьянандой Прабху. Чистые преданные Верховного Господа и три Его воплощения-пуруши — Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну — неизменно сопровождают Его, помогая распространять движение санкиртаны.

Текст

сеи пача-таттва мили’ птхивӣ сий
пӯрва-премабхрера мудр угхий
пче мили’ луе према, каре свдана
йата йата пийе, тш бхе анукшаа

Пословный перевод

сеи — эти; пача-таттва — пять истин; мили’ — соединившись; птхивӣ — на землю; сий — низойдя; пӯрва — изначально; према-бхрера — сокровищницы трансцендентной любви; мудр — печать; угхий — вскрыв; пче мили’ — объединившись впятером; луе — грабят; према — любовь к Богу; каре свдана — вкушают; йата йата — столько, сколько; пийе — пьют; тш — жажда; бхе — увеличивается; анукшаа — снова и снова.

Перевод

Следует понимать, что достоинства Кришны — это сокровищница божественной любви. Когда Он приходил на землю, Он принес эту сокровищницу с Собой, но держал ее запечатанной. Когда же явились Шри Чайтанья Махапрабху и Его спутники из Панча-таттвы, Они сломали печать и разграбили эту сокровищницу, чтобы насладиться вкусом божественной любви к Шри Кришне. И чем больше они упивались ею, тем сильнее становилась их жажда.

Комментарий

Шри Чайтанью Махапрабху называют маха-ваданья-аватарой, ибо, хотя Он Сам Шри Кришна, Он более благосклонен к несчастным падшим душам, чем Господь Шри Кришна. Когда Кришна был в этом мире, Он говорил, что все должны предаться Ему, и в награду обещал Свое покровительство, но, когда на землю нисшел Шри Чайтанья Махапрабху вместе со Своими спутниками, Он стал раздавать любовь к Богу всем и каждому, не ставя никаких условий. Так Шри Рупа Госвами понял, что Господь Чайтанья — это не кто иной, как Сам Шри Кришна, ибо никто, кроме Верховной Личности Бога, не может раздавать сокровенную любовь к Богу.

Текст

пуна пуна пийий хайа махматта
нче, кнде, хсе, гйа, йаичхе мада-матта

Пословный перевод

пуна пуна — снова и снова; пийий — давая испить; хайа — становится; мах-матта — блаженным; нче — танцует; кнде — восклицает; хсе — смеется; гйа — поет; йаичхе — как; мада-матта — пьяный.

Перевод

Шри Панча-таттва танцевала снова и снова, и нектарная любовь к Богу становилась все более доступной для людей. Члены Панча-таттвы танцевали, громко восклицали, смеялись и пели, словно безумные; именно так они раздавали любовь к Богу.

Комментарий

Люди обычно не понимают истинного значения пения и танцев. Описывая шестерых Госвами Вриндавана, Шриниваса Ачарья говорит: кшоткӣртана-гна-нартана-парау — пению и танцам предавались не только Господь Чайтанья Махапрабху и Его спутники; шестеро Госвами в следующем поколении тоже следовали их примеру. В наше время участники Движения сознания Кришны придерживаются того же принципа, и благодаря пению и танцам это Движение снискало популярность во всем мире. Однако не следует забывать, что подобное пение и танцы не принадлежат к материальному миру. Это духовная деятельность, и потому чем больше человек занимается ею, тем явственнее он ощущает нектар божественной любви к Богу.

Текст

птрптра-вичра нхи, нхи стхнстхна
йеи йх пйа, тх каре према-дна

Пословный перевод

птра — заслуживающего; аптра — не заслуживающего; вичра — различения; нхи — нет; нхи — нет; стхна — подходящего места; астхна — неподходящего места; йеи — любой; йх — где; пйа — получает (возможность); тх — там; каре — совершает; према-дна — распространение любви к Богу.

Перевод

Раздавая людям любовь к Богу, Чайтанья Махапрабху и Его спутники не принимали во внимание, достоин человек такого дара или нет, и не думали о том, нужно дарить людям эту любовь или не нужно. Они не ставили никаких условий. Везде, где было возможно, Панча-таттва одаривала всех любовью к Богу.

Комментарий

Находятся невежды, которые препятствуют миссии Господа Чайтаньи, критикуя Движение сознания Кришны за то, что в нем европейцы и американцы получают посвящение в брахманы и санньяси. Однако, как явствует из этих стихов, проповедник, распространяя любовь к Богу, не должен принимать во внимание, кто ее получает: европеец, американец, индус, мусульманин или кто-то еще. Движение сознания Кришны нужно распространять повсюду, где есть возможность, и, если благодаря этим усилиям люди становятся вайшнавами, их следует почитать больше, чем брахманов, индусов или индийцев. Шри Чайтанья Махапрабху желал, чтобы Его имя стало известно в каждом городе и деревне на земном шаре. Сейчас учение Чайтаньи Махапрабху распространяется по всему миру, и как не признать искренних последователей этого учения настоящими вайшнавами, брахманами и санньяси? Завистливые люди иногда возмущаются этим, выдвигая глупые аргументы, но преданные, участники Движения сознания Кришны, не обращают на них внимания. Мы строго следуем принципам, установленным Панча-таттвой.

Текст

луий, кхий, дий, бхра удже
чарйа бхра, према ата-гуа бе

Пословный перевод

луий — расхитив; кхий — съев; дий — раздав; бхра — запас; удже — опустошают; чарйа — удивительный; бхра — запас; према — любовь к Богу; ата-гуа — во сто крат; бе — увеличивается.

Перевод

Хотя члены Панча-таттвы взломали сокровищницу любви к Богу и, наслаждаясь ее содержимым, стали раздавать его другим, запасы любви в этой чудесной сокровищнице не только не иссякли, но увеличились во сто крат.

Комментарий

Один человек, объявивший себя воплощением Кришны, сказал своему ученику, что, передав ему все свое знание, он духовно истощился. Так говорят лишь обманщики, которые вводят публику в заблуждение. Истинное духовное сознание настолько совершенно, что чем больше его раздают, тем глубже оно становится. Истощение возможно только в материальном мире, а в духовном мире сокровищница любви к Богу никогда не иссякает. Кришна обеспечивает всем необходимым многие миллионы живых существ, и, если все они захотят обрести сознание Кришны, любви к Богу хватит на всех, и всем хватит средств к существованию. Наше Движение сознания Кришны было основано силами одного человека и никто не обеспечивал нас материально, но теперь мы распоряжаемся тысячами долларов по всему миру и Движение растет день ото дня. Так что о нехватке средств говорить не приходится. Если мы будем, невзирая на критику завистливых людей, придерживаться наших принципов и следовать по стопам Панча-таттвы, наше Движение легко преодолеет все препятствия, чинимые так называемыми свами, санньяси, религиозными деятелями, философами и учеными, ибо оно духовно по своей сути и потому выше любых материальных соображений. Те, кто проповедует сознание Кришны, не должны бояться этих глупцов и невежд.

Текст

учхалила према-ванй чаудике вейа
стрӣ, вддха, блака, йув, сабре увйа

Пословный перевод

учхалила — поднялся; према-ванй — потоп любви к Богу; чаудике — со всех сторон; вейа — окружает; стрӣ — женщины; вддха — старики; блака — дети; йув — молодежь; сабре — все они; увйа — погружаются.

Перевод

Поток любви к Богу разлился повсюду и поглотил всех: стариков, молодых, женщин и детей.

Комментарий

Содержимое вскрытой сокровищницы любви к Богу могучим потоком затопляет всю землю. Обычно после сезона дождей в Шридхаме Майяпуре начинается большое наводнение. Это служит символом того, что место рождения Господа Чайтаньи станет источником наводнения любви к Богу, которое затопит мир и поможет всем: старикам, молодым, женщинам и детям. Движение сознания Кришны, основанное Шри Чайтаньей Махапрабху, настолько могущественно, что может охватить весь мир и привлечь всех людей, желающих обрести любовь к Богу.

Текст

садж-джана, дур-джана, пагу, джаа, андха-гаа
према-ванййа увила джагатера джана

Пословный перевод

сат-джана — честные люди; дур-джана — мошенники; пагу — хромые; джаа — немощные; андха-гаа — слепые; према-ванййа — в потоп любви к Богу; увила — погрузились; джагатера — мира; джана — люди.

Перевод

Движение сознания Кришны затопит весь мир, и в водах этого потопа окажутся все: честные и мошенники, хромые, немощные и слепые.

Комментарий

Здесь снова можно подчеркнуть, что, хотя завистливые негодяи протестуют против того, чтобы европейцам и американцам давали священный шнур или санньясу, на самом деле нет необходимости проводить различие между праведниками и грешниками, ибо это Движение духовно и никак не связано с телесной оболочкой из кожи и костей. Поскольку оно должным образом следует воле Панча-таттвы и строго придерживается регулирующих принципов, ему не страшны никакие внешние препятствия.

Текст

джагат увила, джӣвера хаила бӣджа на
тх декхи’ пча джанера парама уллса

Пословный перевод

джагат — весь мир; увила — погрузился; джӣвера — живых существ; хаила — стало; бӣджа — семя; на — уничтоженным; тх — тогда; декхи’ — увидев; пча — пяти; джанера — личностей; парама — высшее; уллса — счастье.

Перевод

Когда пять членов Панча-таттвы увидели, что любовь к Богу затопила весь мир и уничтожила в живых существах семя материального наслаждения, они преисполнились безграничной радости.

Комментарий

В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в «Анубхашье», что живые существа принадлежат к пограничной энергии Господа, и потому все они склонны сознавать Кришну, несмотря на скрытое в их сердцах семя чувственного наслаждения. Из этого семени на благоприятной почве материальной природы вырастает дерево материального рабства, которое приносит живому существу всевозможные плоды чувственных наслаждений. Мирским наслаждениям, однако, всегда сопутствуют три вида материальных страданий. Но когда по воле природы случается наводнение, семена в земле не дают всходов. И точно так же во время наводнения любви к Богу, которое постепенно охватывает весь мир, семена материальных наслаждений не могут взойти. Чем шире распространяется Движение сознание Кришны, тем слабее становится в людях желание удовлетворять свои чувства. Семя материального наслаждения само собой перестает давать всходы.

Милостью Господа Чайтаньи Движение сознания Кришны распространяется по всему миру, и его недоброжелателям, вместо того чтобы завидовать, следует радоваться этому успеху, испытывая, как сказано в данном стихе, величайшее счастье, парама уллса. Но, поскольку они принадлежат к категории каништха-адхикари, или пракрита-бхакт (материалистичных преданных, не обладающих достаточным духовным знанием), они завидуют Движению сознания Кришны и пытаются найти в нем недостатки. Тем не менее, как пишет Шримат Прабодхананда Сарасвати в своей «Чайтанья-чандрамрите», под влиянием движения сознания Кришны, основанного Господом Чайтаньей, материалисты перестают говорить о своих женах и детях; так называемые ученые мужи оставляют утомительное изучение ведической литературы; йоги прекращают усердные и ненужные занятия мистической йогой; аскеты забывают о своей аскезе, а санньяси утрачивают интерес к изучению философии санкхьи. Всех привлекает бхакти-йога Господа Чайтаньи и несравненный вкус сознания Кришны.

Текст

йата йата према-вши каре пача-джане
тата тата бхе джала, вйпе три-бхуване

Пословный перевод

йата — сколько; йата — сколько; према-вши — потоков любви к Богу; каре — создают; пача-джане — пять членов Панча-таттвы; тата тата — настолько; бхе — увеличивается; джала — воды; вйпе — разливаются; три-бхуване — по всем трем мирам.

Перевод

Чем сильнее идет дождь любви к Богу, проливаемый Панча-таттвой, тем сильнее становится наводнение, и постепенно оно затопляет весь мир.

Комментарий

Движение сознания Кришны свободно от стереотипов и косности. Оно будет шириться по всему миру, невзирая на препятствия, чинимые глупцами и невеждами, которые заявляют, будто европейские и американские млеччхи не могут стать брахманами и санньяси. Этот стих подтверждает, что движение, основанное Господом Чайтаньей, будет расширяться, пока не затопит сознанием Кришны весь мир.

Текст

māyāvādī, karma-niṣṭha kutārkika-gaṇa
nindaka, pāsaṇḍī yata paḍuyā adhama
sei saba mahādakṣa dhāñā palāila
sei vanyā tā-sabāre chuṅite nārila

Пословный перевод

māyāvādī — the impersonalist philosophers; karma-niṣṭha — the fruitive workers; kutārkika-gaṇa — the false logicians; nindaka — the blasphemers; pāṣaṇḍī — nondevotees; yata — all; paḍuyā — students; adhama — the lowest class; sei saba — all of them; mahā-dakṣa — they are very expert; dhāñā — running; palāila — went away; sei vanyā — that inundation; -sabāre — all of them; chuṅite — touching; nārila — could not.

Перевод

The impersonalists, fruitive workers, false logicians, blasphemers, nondevotees and lowest among the student community are very expert in avoiding the Kṛṣṇa consciousness movement, and therefore the inundation of Kṛṣṇa consciousness cannot touch them.

Комментарий

Like Māyāvādī philosophers in the past such as Prakāśānanda Sarasvatī of Benares, modern impersonalists are not interested in Lord Caitanya’s Kṛṣṇa consciousness movement. They do not know the value of this material world; they consider it false and cannot understand how the Kṛṣṇa consciousness movement can utilize it. They are so absorbed in impersonal thought that they take it for granted that all spiritual variety is material. Because they do not know anything beyond their misconception of the brahmajyoti, they cannot understand that Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, is spiritual and therefore beyond the conception of material illusion. Whenever Kṛṣṇa incarnates personally or as a devotee, these Māyāvādī philosophers accept Him as an ordinary human being. This is condemned in the Bhagavad-gītā (9.11):

avajānanti māṁ mūḍhāmānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram

“Fools deride Me when I descend in the human form. They do not know My transcendental nature as the Supreme Lord of all that be.”

There are also other unscrupulous persons who exploit the Lord’s appearance by posing as incarnations to cheat the innocent public. An incarnation of God should pass the tests of the statements of the śāstras and also perform uncommon activities. One should not accept a rascal as an incarnation of God but should test his ability to act as the Supreme Personality of Godhead. For example, Kṛṣṇa taught Arjuna in the Bhagavad-gītā, and Arjuna also accepted Him as the Supreme Personality of Godhead, but for our understanding Arjuna requested the Lord to manifest His universal form, thus testing whether He was actually the Supreme Lord. Similarly, one must test a so-called incarnation of Godhead according to the standard criteria. To avoid being misled by an exhibition of mystic powers, it is best to examine a so-called incarnation of God in the light of the statements of the śāstras. Caitanya Mahāprabhu is described in the śāstras as an incarnation of Kṛṣṇa; therefore if one wants to imitate Lord Caitanya and claim to be an incarnation, he must show evidence from the śāstras about his appearance to substantiate his claim.

Текст

тх декхи’ махпрабху карена чинтана
джагат увите ми карилу йатана
кеха кеха эила, пратидж ха-ила бхага
т-саб увите птиба кичху рага

Пословный перевод

тх декхи’ — наблюдая это; махпрабху — Господь Шри Чайтанья Махапрабху; карена чинтана — размышляет; джагат — весь мир; увите — затопить; ми — Я; карилу — делал; йатана — попытки; кеха кеха — некоторые; эила — избежали; пратидж — обещание; ха-ила — было; бхага — нарушено; т-саб — всех их; увите — погрузить; птиба — придумаю; кичху — какую-нибудь; рага — уловку.

Перевод

Видя, как майявади и другие стараются спастись от этого наводнения, Господь Чайтанья подумал: «Я хотел, чтобы поток любви к Богу поглотил всех, но кое-кому еще удается его избежать. Что ж, тогда Я прибегну к хитрости и увлеку в этот поток каждого».

Комментарий

Это очень важный момент. Господь Чайтанья Махапрабху хотел найти способ привлечь майявади и других людей, которые не проявляли интереса к движению сознания Кришны. Так поступает любой истинный ачарья. Ачарья приходит в материальный мир, чтобы служить Господу, и в этом служении он не может ограничиваться стереотипами, потому что главная его задача — найти наиболее действенный способ распространить сознание Кришны. Некоторые завистники осуждают Движение сознания Кришны за то, что оно вовлекает в проповедь любви к Богу и юношей, и девушек. Не зная, насколько молодежь Европы и Америки привыкла к ничем не ограниченному общению, эти глупцы и невежды порицают юношей и девушек из Движения сознания Кришны за их совместную деятельность. Этим недалеким людям следует иметь в виду, что резко изменить обычаи общества невозможно. Однако, поскольку девушки наравне с юношами обучаются искусству проповеди, это уже не обычные девушки, а проповедники сознания Кришны, ни в чем не уступающие их духовным братьям. Так что занимать и юношей, и девушек всецело духовной деятельностью — это сознательная тактика, помогающая как можно шире распространить Движение сознания Кришны. Завистливым глупцам, которые возмущаются по поводу совместной деятельности таких юношей и девушек, остается лишь довольствоваться собственной глупостью, ибо они не способны находить новые пути распространения сознания Кришны, используя для этого подходящие средства. Их стереотипные методы никогда не помогут распространить сознание Кришны. А все, что по милости Господа Чайтаньи Махапрабху делаем мы, следует признать правильным, ибо Сам Господь Чайтанья тоже искал новые способы заинтересовать тех, кто избегал сознания Кришны.

Текст

эта бали’ мане кичху карий вичра
саннйса-рама прабху каил агӣкра

Пословный перевод

эта бали’ — сказав это; мане — в уме; кичху — о чем-то; карий вичра — поразмыслил; саннйса-рама — отречение от мира; прабху — Господь; каил агӣкра — принял.

Перевод

Тщательно все обдумав, Господь принял санньясу.

Комментарий

Господу Шри Чайтанье Махапрабху не было необходимости принимать санньясу, поскольку Он — Сам Бог и полностью свободен от каких-либо телесных отождествлений. Шри Чайтанья Махапрабху не отождествлял Себя ни с одной из восьми групп людей: Он не считал Себя брахманом, кшатрием, ваишьей, шудрой, брахмачари, грихастхой, ванапрастхой или санньяси. Он сознавал Себя Высшим Духом. Подобно Шри Чайтанье Махапрабху, чистый преданный тоже никогда не отождествляет свое «Я» с каким-либо сословием или духовным укладом жизни, ибо такой преданный выше всех социальных условностей. Тем не менее Господь Чайтанья решил принять санньясу, чтобы люди, выражая Ему почтение, получали от этого благо. Ему не было нужды принимать санньясу, но Он поступил так ради тех, кто мог посчитать Его обычным человеком. Главной целью этого поступка было даровать освобождение санньяси-майявади, о чем будет поведано в этой главе.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур так объясняет термин майявади: «Верховная Личность Бога выше любых телесных отождествлений. Майявади — это тот, кто считает тело Верховной Личности Бога, Кришны, творением майи и так же воспринимает обитель Господа и ведущий к Господу путь преданного служения. Все атрибуты преданного служения майявади тоже считает майей». Майя означает материальное существование с неизбежными последствиями кармической деятельности. Майявади относят к такой деятельности и преданное служение. По их мнению, бхагаваты (преданные) достигают истинной свободы, только когда очищаются через философские размышления. Тех, кто выдумывает подобные теории преданного служения, называют кутаркиками (лжелогиками), а тех, кто считает преданное служение кармической деятельностью, — карма-ништхами. Людей, которые осуждают преданное служение, называют ниндаками (богохульниками). Безбожников, считающих преданное служение чем-то материальным, называют пашанди, а знатоков священных писаний с такими же взглядами — адхама-падуями.

Кутаркики, ниндаки, пашанди и адхама-падуи избегали блага, даруемого миссией Шри Чайтаньи Махапрабху, и не спешили обрести любовь к Богу. Тогда Господь Чайтанья из сострадания к ним решил принять санньясу, чтобы эти люди стали относиться к Нему с почтением. В Индии и по сей день почитают санньяси. Само одеяние санньяси вызывает у индийцев чувство уважения. Поэтому, чтобы как можно шире распространить учение о преданности Богу, Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу. Никаких других причин вступать в четвертый уклад жизни у Него не было.

Текст

чаббиа ватсара чхил гхастха-раме
пача-виати варше каила йати-дхарме

Пословный перевод

чаббиа — двадцать четыре; ватсара — года; чхил — оставался; гхастха — семейного человека; раме — в положении; пача — пятом; виати — в двадцать; варше — году; каила — принял; йати-дхарме — уклад жизни санньяси.

Перевод

Шри Чайтанья Махапрабху жил семейной жизнью до двадцати четырех лет. Ему еще не исполнилось двадцати пяти, когда Он принял санньясу.

Комментарий

Существуют четыре уклада духовной жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса, — и в каждом из них есть четыре ступени. В брахмачарья-ашраме это савитрья, праджапатья, брахма и брихат, а в грихастха-ашрамеварта (имеющие профессию), санчая (накапливающие богатство), шалина (те, кто ни у кого ничего не просит) и шилончана (сборщики остатков зерна). В ванапрастха-ашраме существует деление на ступени ваикханаса, валакхилья, аудумбара и пхенапа, а у санньяси — на уровни кутичака, бахудака, хамса и нишкрия. Есть также две разновидности санньяси: дхиры и нароттамы, как об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (1.13.26 – 27). В конце января 1432 года эры шакабда (1510 г. по христианскому календарю) Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу от Кешавы Бхарати из Шанкара-сампрадаи.

Текст

саннйса карий прабху каил каршаа
йатека плчхила тркикдигаа

Пословный перевод

саннйса — уклад жизни санньяси; карий — приняв; прабху — Господь; каил каршаа — привлек; йатека — всех; плчхила — убежавших; тркика-ди-гаа — всех, начиная с логиков.

Перевод

Приняв санньясу, Шри Чайтанья Махапрабху привлек внимание логиков и всех остальных, кто избегал Его.

Текст

пауй, пшаӣ, кармӣ, ниндакди йата
тр си’ прабху-пйа хайа аваната

Пословный перевод

пауй — учащиеся; пшаӣ — материалисты; кармӣ — те, кто заняты кармической деятельностью; ниндака-ди — критики; йата — все; тр — они; си’ — придя; прабху — Господа; пйа — лотосным стопам; хайа — становятся; аваната — предавшимися.

Перевод

Так студенты, безбожники, карми и хулители пришли к Господу, чтобы укрыться в сени Его лотосных стоп.

Текст

апардха кшамила, убила према-джале
кеб эибе прабхура према-махджле

Пословный перевод

апардха — оскорбление; кшамила — простил; убила — погрузил; према-джале — в океан любви к Богу; кеб — кто еще; эибе — избежит; прабхура — Господа; према — любовной; мах-джле — сети.

Перевод

Господь Чайтанья простил их всех, и они погрузились в океан преданного служения, ибо никто не в силах вырваться из чудотворных сетей любви, которые расставил Шри Чайтанья Махапрабху.

Комментарий

Шри Чайтанья Махапрабху — идеальный ачарья. Ачарья — это совершенный учитель, которому известен смысл богооткровенных писаний; он во всем следует наставлениям шастр и учит этому своих учеников. Как идеальный ачарья, Шри Чайтанья Махапрабху искал способы привлечь к Своему движению всех атеистов и материалистов. У каждого ачарьи есть свои методы проповеди, которые позволяют ему привести людей к сознанию Кришны. Методы одного ачарьи могут отличаться от методов другого, однако конечная цель остается той же. Шрила Рупа Госвами дает такое наставление:

тасмат кенапй упайена мана кше нивеайет
сарве видхи-нишедх сйур этайор эва кикар

Ачарья должен найти способы приводить людей к сознанию Кришны. Сначала люди должны осознать Кришну, после чего можно постепенно вводить необходимые правила и ограничения. В нашем Движении сознания Кришны мы следуем примеру Шри Чайтаньи Махапрабху. Например, западные юноши и девушки привыкли свободно общаться друг с другом, поэтому, чтобы привести их к сознанию Кришны, нужно учитывать их обычаи и привычки. Ачарья обязан найти способ привести людей к преданному служению. Поэтому, несмотря на то что я санньяси, я иногда сам провожу свадебные обряды для моих учеников, хотя за всю историю санньясы ни один санньяси этого не делал.

Текст

саб нистрите прабху кп-аватра
саб нистрите каре чтурӣ апра

Пословный перевод

саб — всех; нистрите — освободить; прабху — Господь; кп — милости; аватра — воплощение; саб — всех; нистрите — освободить; каре — употребляет; чтурӣ — хитрости; апра — бесчисленные.

Перевод

Шри Чайтанья Махапрабху явился в этот мир, чтобы даровать освобождение всем падшим душам. Он нашел множество способов вырвать их из когтей майи.

Комментарий

Подлинный ачарья думает о том, как пролить милость на падшие души. Поэтому он всегда принимает во внимание обстоятельства, связанные с местом, временем и людьми (деша-кала-патра). Поскольку европейские и американские юноши и девушки в нашем Движении сознания Кришны проповедуют вместе, недалекие люди порицают нас за отсутствие строгого разделения мужчин и женщин. Однако в Европе и Америке, где отношения мужчин и женщин ограничивать не принято, юноши и девушки имеют равные права; поэтому здесь нет возможности полностью отделить их друг от друга. Вместо такого разделения мы тщательно обучаем их искусству проповеди, и они начинают замечательно проповедовать. Разумеется, мы строго запрещаем недозволенные половые отношения. Неженатым юношам и девушкам не дозволяется жить вместе: в каждом храме им отведены отдельные помещения. Грихастхи живут за пределами храмов, так как в храме мы не позволяем жить вместе даже мужу и жене. Результаты этого поразительны. Как мужчины, так и женщины проповедуют учение Господа Чайтаньи Махапрабху и Господа Кришны с удвоенной силой. В этом стихе слова саб нистрите каре чтурӣ апра говорят о том, что Шри Чайтанья Махапрабху хотел даровать освобождение всем и каждому. Поэтому очень важно, чтобы проповедник строго следовал правилам и предписаниям шастр и находил при этом новые способы проповедовать в полную силу и освобождать падшие души.

Текст

табе ниджа бхакта каила йата млеччха ди
сабе эила мтра кӣра мйвдӣ

Пословный перевод

табе — тогда; ниджа — в собственных; бхакта — преданных; каила — превратил; йата — всех; млеччха — не следующих ведическим принципам; ди — и прочих; сабе — все; эила — избежали; мтра — только; кӣра — из Варанаси; мйвдӣ — имперсоналисты.

Перевод

Все стали преданными Господа Чайтаньи, даже млеччхи и яваны. И только имперсоналисты, последователи Шанкарачарьи, по-прежнему сторонились Его.

Комментарий

В этом стихе ясно говорится, что по милости Господа Чайтаньи Махапрабху все стали преданными, даже мусульмане и другие млеччхи; исключением оставались только имперсоналисты, последователи Шанкарачарьи. Став санньяси, Чайтанья Махапрабху привлек множество карма-ништх, людей, привязанных к кармической деятельности; логиков, таких как Сарвабхаума Бхаттачарья; ниндаков (богохульников), среди которых был Пракашананда Сарасвати; пашанди (безбожников), подобных Джагаю и Мадхаю, и адхама падуев (падших студентов), таких как Мукунда и его друзья. Все они, даже мусульмане (патаны), со временем стали преданными Господа, и только имперсоналисты, самые большие оскорбители Господа, тщательно избегали Шри Чайтанью Махапрабху, что бы Он ни предпринимал.

Описывая майявади из Каши (Варанаси), Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что люди, ослепленные эмпирическим знанием или непосредственным чувственным опытом, пытаются постичь материальный мир с помощью своих грубых расчетов, и в конце концов это приводит их к выводу, что все воспринимаемое чувствами есть майя, иллюзия. Они стоят на том, что Абсолютная Истина, недоступная чувственному восприятию, лишена духовного разнообразия и блаженства. По мнению майявади из Каши, духовный мир пуст. Они не верят в личностную ипостась Абсолютной Истины и отвергают существование разнообразной деятельности в духовном мире. Отстаивая свои взгляды, они приводят не очень убедительные доводы, ибо не имеют никакого представления о разнообразной деятельности Абсолютной Истины. Такие имперсоналисты, последователи Шанкарачарьи, известны под именем кашира-майявади.

Недалеко от Варанаси живут другие имперсоналисты, которых называют майявади из Саранатха. Под Варанаси есть местечко Саранатх, где находится большая буддийская ступа. Там живут многочисленные последователи буддизма, которых называют саранатха-майявади. Имперсоналисты из Саранатха отличаются от своих собратьев из Варанаси: если последние провозглашают Абсолютной Истиной безличный Брахман, то имперсоналисты из Саранатха не верят даже в то, что Абсолютная Истина, или Брахман, противоположна майе, иллюзии. По их мнению, материя — это единственное проявление Абсолютной Истины.

По сути дела, майявади из Каши и Саранатха, равно как и другие философы, которые ничего не знают о душе, пропагандируют откровенный материализм. Ни у кого из них нет ясного представления об Абсолюте или духовном мире. Философы, подобные саранатхским майявади, которые не верят в духовное бытие Абсолютной Истины, считают, что не существует ничего, помимо материального разнообразия, и не верят в существование низшей (материальной) и высшей (духовной) природы, как это описано в «Бхагавад-гите». В силу своего невежества, майявади из Варанаси и Саранатха отрицают принципы учения «Бхагавад-гиты».

Поскольку имперсоналисты не обладают совершенным духовным знанием и не могут понять принципы бхакти-йоги, их следует отнести к разряду безбожников, противящихся Движению сознания Кришны. Иногда они пытаются препятствовать нам, но мы не обращаем внимания на их так называемую философию, поскольку проповедуем свое учение, изложенное в «Бхагавад-гите как она есть», и добиваемся успеха. Рассуждая о преданном служении, словно этот предмет доступен их пониманию, майявади обоих толков приходят к выводу, что бхакти-йога представляет собой порождение майи и что Кришна, преданное служение и преданные — тоже майя. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху сказал: мйвди кше апардхӣ — «Все майявади оскорбляют Господа Кришну» (Ч.-ч., Мадхья, 17.129). Они не способны понять Движение сознания Кришны, и потому их философские заключения не представляют для нас ценности. Сколько бы эти вздорные имперсоналисты ни изощрялись в своей так называемой логике, мы неизменно одерживаем над ними победу и дальше развиваем наше Движение сознания Кришны. Их беспочвенные выдумки не смогут помешать Движению сознания Кришны, которое полностью духовно и никак не зависит от философов-майявади.

Текст

вндвана йите прабху рахил кӣте
мйвди-гаа тре лгила ниндите

Пословный перевод

вндвана — в святое место под названием Вриндаван; йите — направляясь; прабху — Господь Шри Чайтанья Махапрабху; рахил — оставался; кӣте — в Варанаси; мйвди-гаа — философы-майявади; тре — Его; лгила — начали; ниндите — критиковать.

Перевод

Когда Господь Чайтанья Махапрабху по пути во Вриндаван посетил Варанаси, санньяси-майявади стали всячески поносить Его.

Комментарий

Шри Чайтанья Махапрабху, в полную силу проповедуя сознание Кришны, встречал на Своем пути много майявади. Нам тоже приходится сталкиваться с противостоянием разного рода свами, йогов, имперсоналистов, ученых, философов и других людей, привыкших выдумывать всевозможные теории, однако по милости Господа Кришны мы с легкостью одерживаем над ними победу.

Текст

саннйсӣ ха-ий каре гйана, нчана
н каре веднта-пха, каре сакӣртана

Пословный перевод

саннйсӣ — ведущим образ жизни санньяси; ха-ий — став; каре — совершает; гйана — пение; нчана — танец; н каре — не практикует; веднта-пха — изучение философии веданты; каре сакӣртана — занимается санкиртаной.

Перевод

[Оскорбители говорили:] «Он — санньяси, а Сам не проявляет интереса к изучению веданты. Вместо этого Он только поет и танцует в санкиртане».

Комментарий

К счастью или к несчастью, мы тоже встречаем майявади, которые порицают нас за то, что мы поем святые имена и не проявляем интереса к изучению писаний. Они не знают, что мы перевели на английский многие тома книг и что наши ученики регулярно изучают их в храмах — утром, днем и вечером. Мы пишем и публикуем книги, а наши ученики читают их и распространяют по всему миру. Ни в одной из школ майявады нет такого количества книг, как у нас, и тем не менее они упрекают нас в том, что мы не проявляем интереса к изучению писаний. Подобные обвинения совершенно безосновательны. Конечно, мы изучаем писания, но только не те глупости, что пишут майявади.

Санньяси-майявади никогда не поют и не танцуют. Формально они объясняют это тем, что метод пения и танца относится к категории таурьятрика — нежелательных для санньяси занятий, которых он должен тщательно избегать, посвящая все свое время изучению философии веданты. На самом же деле эти люди просто не понимают смысла веданты. В «Бхагавад-гите» (15.15) Кришна говорит: ведаи ча сарваир ахам эва ведйо веднта-кд веда-вид эва чхам — «Цель изучения Вед — познать Меня; это Я составил „Веданту“, и Мне известен смысл Вед». Господь Кришна — подлинный автор «Веданты», поэтому любое Его высказывание является ведантой. Майявади очень гордятся своими познаниями, хотя им явно недостает понимания философии веданты, которую Верховный Господь представил в трансцендентной форме «Шримад-Бхагаватам». Предвидя печальные последствия их искаженных толкований учения веданты, Шрила Вьясадева написал «Шримад-Бхагаватам» как комментарий к «Веданта-сутре». «Шримад-Бхагаватам» — это бхшйо ’йа брахма-сӯтрм: вся философия веданты, выраженная в афоризмах «Брахма-сутры», подробно объясняется на страницах «Шримад-Бхагаватам». Стало быть, истинным глашатаем философии веданты является тот, кто обладает сознанием Кришны, кто всегда читает и старается понять «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» и кто несет это учение всему миру. Майявади гордятся тем, что обладают монополией на учение веданты, но у преданных есть собственные комментарии к «Веданте», такие как «Шримад-Бхагаватам» и другие произведения ачарьев. Комментарий гаудия-вайшнавов называется «Говинда-бхашья».

Майявади обвиняют преданных в том, что они не изучают веданту, однако это обвинение ложно. Им невдомек, что пение, танцы и проповедь принципов «Шримад-Бхагаватам», или бхагавата-дхармы, равноценны изучению веданты. Поскольку они считают, что изучать веданту — это единственная обязанность санньяси, то, не видя Чайтанью Махапрабху за таким занятием, они стали осуждать Его. Шрипада Шанкарачарья особо подчеркивал важность изучения веданты: веднта-вкйешу сад раманта каупӣнаванта кхалу бхгйаванта — «Санньяси, который строг в своем отречении от мира и не носит ничего, кроме набедренной повязки, должен всегда черпать радость в философских утверждениях „Веданта-сутры“. Такого самоотреченного человека следует считать необычайно удачливым». Майявади из Варанаси осуждали Господа Чайтанью за то, что Он не следовал этому принципу. И все же Господь Чайтанья явил им Свою милость и даровал спасение, обсудив «Веданту» с Пракашанандой Сарасвати и Сарвабхаумой Бхаттачарьей.

Текст

мӯркха саннйсӣ ниджа-дхарма нхи джне
бхвука ха-ий пхере бхвукера сане

Пословный перевод

мӯркха — неграмотный; саннйсӣ — ведущий жизнь санньяси; ниджа-дхарма — своих обязанностей; нхи — не; джне — знает; бхвука — пришедший в экстаз; ха-ий — став; пхере — бродит; бхвукера — с блаженными; сане — вместе.

Перевод

«Этот Чайтанья Махапрабху — неграмотный санньяси и потому не знает Своих истинных обязанностей. Пребывая во власти чувств, Он ходит повсюду, окруженный такими же блаженными, как и Сам».

Комментарий

Глупые майявади не знают о том, что Движение сознания Кришны основано на глубоких философских принципах духовной науки, и потому делают поспешный вывод, заявляя, будто пение и танцы вайшнавов свидетельствуют об их философской неграмотности. На самом деле те, кто обладает сознанием Кришны, в совершенстве знают веданту благодаря изучению «Шримад-Бхагаватам», истинного комментария к «Веданта-сутре»; кроме того, они следуют наставлениям Самого Верховного Господа — наставлениям, изложенным в «Бхагавад-гите как она есть». Постигнув философию бхагаваты, бхагавата-дхарму, они обретают совершенное духовное сознание, или сознание Кришны, и потому их пение и танцы имеют духовную, а не материальную природу. Всем нравится исполненное счастья пение и танцы преданных, которых теперь называют «людьми из Харе Кришна», но майявади из-за недостатка знаний не могут по достоинству оценить эту деятельность.

Текст

э саба уний прабху хсе мане мане
упекш карий кро н каила самбхшае

Пословный перевод

э саба — все это; уний — выслушав; прабху — Господь; хсе — улыбается; мане мане — в уме; упекш карий — проигнорировав; кро — с кем-либо; н — не; каила — вступил; самбхшае — в беседу.

Перевод

Слушая эти порицания, Господь Чайтанья Махапрабху лишь мысленно улыбнулся. Он не принял их всерьез и не стал разговаривать с майявади.

Комментарий

Мы, участники Движения сознания Кришны, избегаем бесед с майявади, поскольку не хотим терять драгоценное время, но иногда, если нам представляется такая возможность, мы бескомпромиссно излагаем свою философию и неизменно достигаем успеха.

Текст

упекш карий каила матхур гамана
матхур декхий пуна каила гамана

Пословный перевод

упекш карий — проигнорировав; каила — совершил; матхур — в город Матхуру; гамана — путешествие; матхур — Матхуру; декхий — повидав; пуна — снова; каила гамана — вернулся.

Перевод

Не обращая внимания на поношения местных майявади, Господь Чайтанья Махапрабху покинул Варанаси и направился в Матхуру. Побывав там, Он вернулся в этот город навстречу грядущим событиям.

Комментарий

Во время Своего первого визита в Варанаси Господь Чайтанья Махапрабху избегал бесед с майявади, но после посещения Матхуры Он вернулся туда, чтобы раскрыть им истинный смысл веданты.

Текст

кӣте лекхака ӯдра-рӣ-чандраекхара
тра гхаре рахил прабху сватантра ӣвара

Пословный перевод

кӣте — в Варанаси; лекхака — писарь; ӯдра — по происхождению шудра; рӣ-чандраекхара — по имени Чандрашекхара; тра гхаре — в его доме; рахил — оставался; прабху — Господь; сватантра — независимый; ӣвара — верховный повелитель.

Перевод

На этот раз Господь Чайтанья остановился в доме Чандрашекхары, несмотря на то что все считали его шудрой или каястхой, ибо Господь, Верховная Личность Бога, не зависит ни от кого.

Комментарий

Господь Чайтанья остановился в доме Чандрашекхары, обыкновенного писаря, несмотря на то что санньяси не должен жить у шудры. Пятьсот лет назад, особенно в Бенгалии, брахманом считался только тот, кто происходил из семьи брахманов, а все остальные — даже если это были кшатрии или вайшьи — считались шудрами. Поэтому, хотя Шри Чандрашекхара был писарем из касты каястх, живших в северной Индии, его считали шудрой. Точно так же шудрами в Бенгалии считались вайшьи, особенно из касты суварна-ваник, и даже вайдьи, которые в большинстве своем были врачами. Однако Господь Чайтанья Махапрабху не признавал этого выдуманного правила, введенного в обществе корыстными людьми, и позже каястхи, вайдьи и ваники стали носить священный шнур, невзирая на недовольство так называемых брахманов.

До прихода Чайтаньи Махапрабху правитель Бенгалии по имени Баллал Сен притеснял сословие суварна-ваников из личной неприязни. Суварна-ваники в Бенгалии очень богаты, поскольку занимаются банковским делом, а также торговлей золотом и серебром. Баллал Сен занимал у них деньги, но, когда он разорился, суварна-ваники перестали одалживать ему деньги, за что он разгневался и объявил их шудрами. Баллал Сен пытался повлиять на брахманов, чтобы те перестали считать суварна-ваников последователями Вед, послушными брахманским указаниям, однако с ним согласилась только часть брахманов. Таким образом, брахманы тоже разделились во мнениях, и те, кто поддерживал суварна-ваников, были изгнаны из брахманского сообщества. Эти предрассудки сохранились и по сей день.

В Бенгалии есть много вайшнавских семей, члены которых стали ачарьями, не будучи брахманами по происхождению; они дают посвящение и священный шнур своим ученикам, как того требуют вайшнавские тантры. К примеру, в семьях, ведущих свою родословную от Тхакура Рагхунанданы Ачарьи, Тхакура Кришнадаса, Навани Ходы и Расикананды Девы (ученика Шьямананды Прабху), проводится церемония вручения священного шнура, как у кастовых госвами, и эта традиция продолжается уже триста или четыреста лет. Все эти вайшнавы — признанные духовные учители, которые принимают учеников из брахманских семей и поклоняются шалаграма-шиле. Шалаграма-шилу почитают наряду с Божеством. Сейчас, когда мы пишем эти строки, в Движении сознания Кришны поклонение шалаграма-шиле еще не введено, но мы намерены ввести такое поклонение во всех наших храмах, ибо это неотъемлемая часть арчана-марга (поклонения Божествам).

Текст

тапана-мирера гхаре бхикш-нирвхаа
саннйсӣра саге нхи мне нимантраа

Пословный перевод

тапана-мирера — Тапаны Мишры; гхаре — в доме; бхикш — прием пищи; нирвхаа — регулярно совершающий; саннйсӣра — других санньяси-майявади; саге — в обществе; нхи — не; мне — принимает; нимантраа — приглашение.

Перевод

Господь Чайтанья намеренно принимал пищу только в доме Тапаны Мишры. Он не знался с другими санньяси и не принимал их приглашений.

Комментарий

Своим поведением Господь Чайтанья ясно показал: санньяси-вайшнав не должен принимать приглашения от санньяси-майявади и не должен тесно общаться с ними.

Текст

сантана госи си’ тхи милил
тра икш лги’ прабху ду-мса рахил

Пословный перевод

сантана — по имени Санатана; госи — великий преданный; си’ — придя; тхи — туда; милил — встретился (с Ним); тра — Его; икш — наставлений; лги’ — ради; прабху — Господь Чайтанья Махапрабху; ду-мса — два месяца; рахил — оставался (там).

Перевод

Санатана Госвами, придя из Бенгалии, встретился с Господом Чайтаньей в доме Тапаны Мишры, где Господь пробыл еще два месяца, чтобы дать Санатане наставления в науке преданного служения.

Комментарий

Господь Чайтанья обучал Санатану Госвами науке, которая передается по цепи духовных учителей. Санатана Госвами хорошо знал санскрит и другие языки, но описать поведение вайшнавов он смог только после того, как услышал наставления Господа Чайтаньи Махапрабху. Его знаменитая книга «Хари-бхакти-виласа», содержащая указания для тех, кто намерен стать вайшнавом, написана в строгом соответствии с наставлениями Шри Чайтаньи Махапрабху. В «Хари-бхакти-виласе» Шри Санатана Госвами ясно говорит, что человек, должным образом получивший посвящение у истинного духовного учителя, немедленно становится брахманом. В связи с этим он пишет:

йатх кчанат йти ксйа раса-видхната
татх дӣкш-видхнена двиджатва джйате нм

«Как колокольная бронза при добавлении ртути превращается у алхимика в золото, так и человек, прошедший подготовку у истинного духовного учителя и получивший от него посвящение, тут же становится брахманом». Иногда потомственные брахманы оспаривают эту истину, но у них нет веских аргументов в пользу своей точки зрения. По милости Кришны и Его преданного жизнь человека может полностью измениться. Это подтверждают слова из «Шримад-Бхагаватам»: джахти бандхам и удхйанти. Джахти бандхам означает, что живое существо обусловлено телом определенного типа. Это тело, несомненно, представляет собой препятствие, но тот, кто общается с чистым преданным и строго следует его наставлениям, может, получив у него посвящение, преодолеть это препятствие и стать настоящим брахманом. Шрила Джива Госвами утверждает, что обычный человек может стать брахманом, если будет общаться с чистым преданным. Прабхавишаве нама: Господь Вишну необычайно могуществен, поэтому Он может сделать все, что пожелает. Господу Вишну совсем не трудно избавить от обусловленности того, кто следует наставлениям Его чистого преданного.

Текст

тре икхил саба ваишавера дхарма
бхгавата-ди стрера йата гӯха марма

Пословный перевод

тре — ему (Санатане Госвами); икхил — преподал; саба — все; ваишавера — преданных; дхарма — регулярные действия; бхгавата — «Шримад-Бхагаватам»; ди — и других; стрера — писаний; йата — весь; гӯха — сокровенный; марма — смысл.

Перевод

На основе таких писаний, как «Шримад-Бхагаватам», где содержатся сокровенные наставления, Шри Чайтанья Махапрабху обучал Санатану Госвами тому, как должен вести себя преданный.

Комментарий

В системе парампары любые наставления, полученные от истинного духовного учителя должны быть основаны на ведических писаниях. Тот, кто стоит в цепи духовных учителей, не может придумывать собственные правила поведения. Есть много так называемых вайшнавских школ, берущих начало от Чайтаньи Махапрабху, которые не придерживаются шастр и потому считаются апасампрадаями — сектами, отклонившимися от истинной сампрадаи. Вот названия некоторых из них: аула, баула, картабхаджа, неда, даравеша, шани сахаджия, сакхибхеки, смарта, джата-гошани, ативади, чудадхари и гауранга-нагари. Чтобы строго следовать подлинной традиции, идущей от Господа Чайтаньи, нужно держаться в стороне от этих апасампрадай.

Если человек не обучается у истинного духовного учителя, он не сможет понять ведические писания. Наставляя Арджуну, Господь Кришна подчеркнул, что Арджуна постиг сокровенный смысл «Бхагавад-гиты» только потому, что был Его преданным и близким другом. Из этого следует, что человек, стремящийся постичь глубинный смысл богооткровенных писаний, должен обратиться к истинному духовному учителю, слушать его с большим смирением и служить ему. Тогда человеку откроется смысл писаний. В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.23) сказано:

йасйа деве пар бхактир йатх деве татх гурау
йасйаите катхит хй артх праканте махтмана

«Подлинный смысл писаний открывается тому, кто твердо верит в Верховную Личность Бога и в духовного учителя». Шрила Нароттама дас Тхакур дает такой совет: сдху-стра-гуру-вкйа, хдайе карий аикйа. Смысл этих слов в том, что необходимо следовать наставлениям садху, богооткровенных писаний и духовного учителя, чтобы понять истинный смысл духовной жизни. Ни садху (святой человек или вайшнав), ни истинный духовный учитель не станут говорить того, чего нет в писаниях. Таким образом, утверждения писаний, а также наставления истинного духовного учителя и святых всегда согласуются друг с другом. Каждый человек в своей деятельности должен руководствоваться этими тремя важными источниками знания.

Текст

итимадхйе чандраекхара, мира-тапана
дукхӣ ха прабху-пйа каила ниведана

Пословный перевод

ити-мадхйе — тем временем; чандраекхара — писарь по имени Чандрашекхара; мира-тапана — и Тапана Мишра; дукхӣ ха — огорчившись; прабху-пйа — у лотосных стоп Господа; каила — изложили; ниведана — просьбу.

Перевод

Пока Господь Чайтанья Махапрабху наставлял Санатану Госвами, Чандрашекхара и Тапана Мишра пребывали в печали. Однажды, припав к лотосным стопам Господа, они обратились к Нему с просьбой.

Текст

катека униба прабху томра ниндана
н при сахите, эбе чхиба джӣвана

Пословный перевод

катека — сколько; униба — будем слушать; прабху — о Господь; томра — Тебя; ниндана — поношение; н при — не можем; сахите — терпеть; эбе — сейчас; чхиба — оставим; джӣвана — жизнь.

Перевод

«Сколько нам терпеть оскорбления в Твой адрес? Лучше мы расстанемся с жизнью, чем будем это слушать».

Комментарий

Одно из важных наставлений Шри Чайтаньи Махапрабху, касающихся поведения вайшнава, заключается в том, что вайшнав должен быть терпеливым, как дерево, и смиренным, как трава.

тд апи сунӣчена
тарор ива сахишун
амнин мнадена
кӣртанӣйа сад хари

«Тот, кто повторяет святое имя, должен пребывать в смиренном состоянии ума и чувствовать себя ниже соломы на дороге и терпеливее дерева. Нужно избавиться от гордыни и быть готовым выразить почтение каждому. В таком умонастроении святое имя Господа можно повторять непрерывно». Однако автор этих наставлений, Господь Чайтанья, не потерпел дурного поведения Джагая и Мадхая. Когда они ранили Господа Нитьянанду Прабху, Он разгневался и готов был их уничтожить на месте, и только по милости Господа Нитьянанды им удалось спастись. Нам следует быть смиренными и кроткими в своей повседневной жизни и не гневаться, если нас оскорбляют. Но если кто-то оскорбил нашего гуру или другого вайшнава, нужно дать волю гневу. Сам Господь Чайтанья Махапрабху показал пример такого поведения. Не следует терпеть оскорбления в адрес вайшнава; нужно немедленно ответить на них одним из трех способов. Став свидетелем такого оскорбления, человек должен остановить оскорбителя вескими аргументами, а если он не способен на это, ему лучше тут же расстаться с жизнью или покинуть это место. Когда Чайтанья Махапрабху находился в Бенаресе (Каши), санньяси-майявади всячески поносили Его за то, что Он, будучи санньяси, пел и танцевал. Тапане Мишре и Чандрашекхаре было невыносимо больно слышать эти поношения, поскольку они были великими преданными Господа Чайтаньи. Не в силах остановить майявади, они взмолились Шри Чайтанье. Оскорбления, которые они слышали, были нестерпимы для них, и они готовы были расстаться с жизнью.

Текст

томре ниндайе йата саннйсӣра гаа
уните н при, пхе хдайа-раваа

Пословный перевод

томре — Тебя; ниндайе — поношения; йата — все; саннйсӣра гаасанньяси-майявади; уните — слушать; н — не; при — можем; пхе — разбивается; хдайа — сердце; раваа — от слушания (таких поношений).

Перевод

«Санньяси-майявади осуждают Тебя, о Господь. Мы не можем больше это слышать — сердца наши готовы разорваться на части».

Комментарий

Так проявляется истинная любовь к Кришне и Господу Чайтанье Махапрабху. Есть три категории вайшнавов: каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари. Каништха-адхикари, или вайшнавы низшего уровня, обладают стойкой верой, но плохо знают утверждения шастр. Преданный второго уровня, мадхьяма-адхикари, хорошо знает шастры и твердо верит в своего гуру и Господа. Он избегает безбожников и проповедует невинным людям. Что же касается маха-бхагаваты, или уттама-адхикари, преданного высшей категории, то он ни в ком не видит противника вайшнавских принципов, ибо каждого считает вайшнавом, кроме себя самого. Именно такое поведение имеет в виду Чайтанья Махапрабху, когда говорит, что преданный должен быть терпеливее дерева и смиреннее соломы на дороге (тд апи су-нӣчена тарор ива сахишун). Но, чтобы проповедовать, преданный уттама-бхагавата опускается на второй уровень духовной жизни, играя роль мадхьяма-адхикари, и тогда, как проповедник, он уже не будет терпеть оскорбления в адрес вайшнавов. Хотя каништха-адхикари тоже нестерпимо слушать такого рода оскорбления, он не может им противостоять, приводя доводы из шастр. Это говорит о том, что Тапана Мишра и Чандрашекхара занимали положение каништха-адхикари: они не могли ответить на доводы бенаресских санньяси. Они обратились к Господу с просьбой что-нибудь предпринять, поскольку не в силах были больше терпеть хулу в Его адрес и не могли ей воспрепятствовать.

Текст

их уни рахе прабху ӣшат ха-ий
сеи кле эка випра милила сий

Пословный перевод

их — это; уни — выслушав; рахе — остается; прабху — Господь Чайтанья Махапрабху; ӣшат — слегка; хсий — улыбнувшись; сеи кле — в тот момент; эка — один; випра — брахман; милила — встретился (с Ним); сий — придя.

Перевод

Слушая Тапану Мишру и Чандрашекхару, Шри Чайтанья Махапрабху только слегка улыбался и хранил молчание. В это время некий брахман пришел повидаться с Господом.

Комментарий

Поскольку оскорбления касались Его лично, Шри Чайтанья Махапрабху не придавал им значения и только улыбался. Так ведет себя истинный вайшнав. Не следует гневаться, когда оскорбляют тебя самого, но, услышав хулу в адрес других вайшнавов, нужно поступать, как это было описано выше. Шри Чайтанья Махапрабху чувствовал большое сострадание к Своим чистым преданным Тапане Мишре и Чандрашекхаре, поэтому в том доме неожиданно появился брахман. Всемогущий Господь создал эту ситуацию, чтобы порадовать Своих преданных.

Текст

си’ ниведана каре чарае дхарий
эка васту мго, деха прасанна ха-ий

Пословный перевод

си’ — придя; ниведана — смиренную просьбу; каре — высказал; чарае — за лотосные стопы; дхарий — ухватившись; эка — об одной; васту — вещи; мго — молю; деха — даруй; прасанна — милостивым; ха-ий — став.

Перевод

Брахман припал к лотосным стопам Чайтаньи Махапрабху и, счастливый, стал умолять милостиво исполнить его просьбу.

Комментарий

В Ведах говорится: тад виддхи праиптена парипранена севай — к старшим следует обращаться с большим смирением (Б.-г., 4.34). Мы не должны вести себя вызывающе перед духовным учителем или любым, у кого больше духовных знаний, чем у нас; если у человека есть к старшему какая-то просьба, он должен обратиться к нему с величайшим смирением. Шри Чайтанья Махапрабху являл Собой идеальный пример вайшнавского поведения, и такими же были все Его ученики. Пришедший брахман очистился, общаясь с Чайтаньей Махапрабху, и потому очень смиренно обратился к Нему с просьбой. Он припал к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху и произнес такие слова.

Текст

сакала саннйсӣ муи каину нимантраа
туми йади иса, пӯра хайа мора мана

Пословный перевод

сакала — всех; саннйсӣ — отрекшихся от мира; муи — я; каину нимантраа — пригласил; туми — Ты, господин; йади — если; иса — приходишь; пӯра — исполненными; хайа — становятся; мора — мои; мана — желания.

Перевод

«Господин мой, я пригласил в свой дом всех санньяси Бенареса. Если и Ты примешь это приглашение, все мои желания будут исполнены».

Комментарий

Брахман знал, что в то время во всем Бенаресе Чайтанья Махапрабху был единственным санньяси-вайшнавом, все остальные были майявади. Грихастха обязан время от времени приглашать санньяси к себе в дом на угощение. Этот брахман-грихастха хотел пригласить всех санньяси, но он знал, что Господа Чайтанью Махапрабху нелегко будет уговорить прийти в дом, где соберутся санньяси-майявади. Поэтому он пал Господу в ноги и стал горячо молить Его смилостивиться и ответить на его просьбу. Он очень смиренно выразил свое желание.

Текст

н йха саннйси-гошхӣ, их ми джни
море ануграха кара нимантраа мни’

Пословный перевод

н — не; йха — ходишь; саннйси-гошхӣ — на собрания санньяси-майявади; их — это; ми — я; джни — знаю; море — мне; ануграха — милость; кара — яви; нимантраа — приглашение; мни’ — приняв.

Перевод

«Дорогой Господь, я знаю, что Ты не общаешься с другими санньяси, но будь милостив ко мне и прими мое приглашение».

Комментарий

Ачарья, или учитель всех вайшнавов, очень строго придерживается своих принципов, и, хотя он может быть суров, словно молния, иногда он бывает нежен, как роза. На самом деле он ни от чего не зависит. Он строго следует правилам и ограничениям, но порой может смягчить свою непреклонность. Все знали, что Господь Чайтанья избегает встреч с санньяси-майявади, и все же, как мы увидим из следующего стиха, Он исполнил просьбу брахмана.

Текст

прабху хси’ нимантраа каила агӣкра
саннйсӣре кп лги’ э бхагӣ тхра

Пословный перевод

прабху — Господь; хси’ — улыбнувшись; нимантраа — приглашение; каила агӣкра — принял; саннйсӣре — санньяси-майявади; кп — милости; лги’ — ради; э — этот; бхагӣ — жест; тхра — Его.

Перевод

Господь Чайтанья улыбнулся и принял приглашение брахмана. Он сделал это, чтобы явить милость санньяси-майявади.

Комментарий

Тапана Мишра и Чандрашекхара молились у лотосных стоп Господа Чайтаньи, чтобы Он избавил их от страданий, которые им доставляла хула в адрес Господа, исходившая от санньяси Бенареса. Чайтанья Махапрабху только улыбнулся им в ответ, но решил исполнить желание Своих преданных, и возможность для этого представилась, когда к Нему пришел брахман со смиренной просьбой прийти в его дом, где соберется много других санньяси. Такое совпадение возможно лишь благодаря всемогуществу Господа.

Текст

се випра джнена прабху н й’на к’ра гхаре
тхра прерайа тре атйграха каре

Пословный перевод

се — тот; випра — брахман; джнена — знает; прабху — Господь Чайтанья; н — никогда не; й’на — ходит; к’ра — кто-либо; гхаре — дом; тхра — Его; прерайа — вдохновением; тре — Его; атйграха каре — побуждает принять приглашение.

Перевод

Брахман знал, что Господь Чайтанья Махапрабху ни к кому не ходит в гости, но, вдохновляемый изнутри Господом, он настойчиво попросил Его принять приглашение.

Текст

ра дине гел прабху се випра-бхаване
декхилена, васийчхена саннйсӣра гае

Пословный перевод

ра — на другой; дине — день; гел — отправился; прабху — Господь; се — того; випра — брахмана; бхаване — в доме; декхилена — увидел; васийчхена — расселись; саннйсӣра — санньяси; гае — множество.

Перевод

На следующий день Господь Шри Чайтанья Махапрабху посетил дом этого брахмана и увидел, что там уже собрались все санньяси Бенареса.

Текст

саб намаскари’ гел пда-пракшлане
пда пракшлана кари васил сеи стхне

Пословный перевод

саб — всем; намаскари’ — выразив почтение; гел — пошел; пда — ног; пракшлане — в место для омовения; пда — ноги; пракшлана кари — омыв; васил — сел; сеи — в том; стхне — месте.

Перевод

Увидев этих санньяси, Господь тут же поклонился им и пошел омыть стопы. После этого Он сел у того места, где только что омывал стопы.

Комментарий

Поклонившись санньяси-майявади, Шри Чайтанья Махапрабху всем показал пример смирения. Вайшнав должен уважительно относится ко всем, особенно к санньяси. Шри Чайтанья Махапрабху учит: амнин мнадена — следует всегда почитать других и не ждать почтения к себе. Санньяси должен ходить босиком, поэтому, входя в храм или в дом, где собрались преданные, он должен сначала омыть стопы, а потом сесть на отведенное ему место. В Индии до сих пор сохранился обычай заходить в храм, оставив свою обувь в специальном месте и омыв стопы. Шри Чайтанья Махапрабху — совершенный ачарья, и любой, кто следует по Его стопам, должен поступать так, как Он учит.

Текст

васий карил кичху аиварйа прака
махтеджомайа вапу кои-сӯрйбхса

Пословный перевод

васий — усевшись; карил — совершил; кичху — некоторой; аиварйа — мистической силы; прака — проявление; махтеджомайа — ярко светящееся; вапу — тело; кои — миллионов; сӯрйа — солнц; бхса — сияние.

Перевод

Усевшись на голую землю, Чайтанья Махапрабху явил Свою мистическую силу и засиял, как миллионы солнц.

Комментарий

Шри Чайтанья Махапрабху, Сам Верховный Господь, Шри Кришна, в полной мере обладает всеми энергиями. Поэтому неудивительно, что Он засиял, как миллионы солнц. Господа Кришну называют Йогешварой, «владыкой всех мистических сил». А Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Господь Кришна, поэтому Он может явить любую из мистических сил.

Текст

прабхве каршила саба саннйсӣра мана
ухила саннйсӣ саба чхий сана

Пословный перевод

прабхве — сиянием; каршила — привлек; саба — всех; саннйсӣра — санньяси-майявади; мана — умы; ухила — встали; саннйсӣ — санньяси-майявади; саба — все; чхий — оставив; сана — сидения.

Перевод

Когда санньяси увидели сияние, исходившее от Шри Чайтаньи Махапрабху, они были поражены и сразу поднялись со своих мест, выражая Ему почтение.

Комментарий

Чтобы привлечь внимание обычных людей, святые люди — ачарьи и наставники, — иногда проявляют сверхъестественные способности. Это необходимо, чтобы обратить на себя внимание неверующих, однако святой человек не станет злоупотреблять своей силой ради собственного удовольствия, как поступают самозванцы, объявляющие себя Богом. Фокусник тоже показывает чудеса, непонятные рядовой публике, но это вовсе не означает, что он — Бог. Нет большего греха, чем завлекать людей чудесами и, пользуясь их доверием, объявлять себя Богом. Истинный святой никогда не скажет, что он — Бог, ибо всегда считает себя слугой Господа. Такому слуге нет необходимости демонстрировать мистические способности — ему это не доставляет удовольствия, — но ради Верховной Личности Бога смиренный слуга может совершить такие чудеса, какие не осмелится повторить никто из обычных людей. При этом святой человек никогда не ставит подобные деяния себе в заслугу: он хорошо знает, что совершил их по милости Верховного Господа, и, следовательно, это заслуга господина, а не слуги.

Текст

пракнанда-нме сарва саннйси-прадхна
прабхуке кахила кичху карий саммна

Пословный перевод

пракнанда — Пракашананда; нме — именуемый; сарва — всех; саннйси-прадхна — главный из санньяси-майявади; прабхуке — Господу; кахила — сказал; кичху — нечто; карий — выказав; саммна — уважение.

Перевод

Пракашананда Сарасвати, глава всех собравшихся санньяси-майявади, тоже встал и с большим уважением обратился к Господу Чайтанье Махапрабху.

Комментарий

После того как Господь Шри Чайтанья Махапрабху выразил почтение всем санньяси-майявади, их глава, Пракашананда Сарасвати, в ответ тоже почтительно приветствовал Господа.

Текст

их иса, их иса, унаха рӣпда
апавитра стхне ваиса, киб авасда

Пословный перевод

их иса — проходи сюда; их иса — проходи сюда; унаха — послушай; рӣпда — Твоя Милость; апавитра — в нечистом; стхне — месте; ваиса — сидишь; киб — что за; авасда — печаль.

Перевод

«Будь добр, пройди, пройди сюда, о святейший. Почему Ты сидишь в нечистом месте? В чем причина Твоего неудовольствия?»

Комментарий

Такова разница между Господом Чайтаньей Махапрабху и Пракашанандой Сарасвати. В материальном мире каждый стремится показать другим свою значимость, но Чайтанья Махапрабху держался очень смиренно и кротко. Хотя санньяси-майявади заняли почетные места, Сам Чайтанья Махапрабху сел поодаль, в нечистом месте. Поэтому майявади подумали, что Он был чем-то огорчен, и Пракашананда Сарасвати спросил о причинах Его неудовольствия.

Текст

прабху кахе, — ми ха-и хӣна-сампрадйа
том-сабра сабхйа васите н йуййа

Пословный перевод

прабху кахе — Господь говорит; ми — Я; ха-и — есть; хӣна-сампрадйа — принадлежащий к низшему ордену; том-сабра — всех вас; сабхйа — в собрании; васите — сидеть; н — не; йуййа — смею.

Перевод

Господь ответил: «Я — санньяси низшего разряда. Поэтому Я недостоин сидеть рядом с вами».

Комментарий

Санньяси-майявади всегда гордятся своим знанием санскрита и принадлежностью к сампрадае Шанкары. Они считают, что только брахман и знаток санскрита, особенно грамматики, имеет право отречься от мира и стать проповедником. Такие санньяси с помощью игры слов и грамматических ухищрений всегда дают ложные толкования шастрам. Однако сам Шрипада Шанкарачарья предостерегал от подобной ошибки: прпте саннихите кле на хи на хи ракшате ук карае. Слово ук означает суффиксы и приставки в санскритской грамматике. Шанкарачарья предостерегает своих учеников: если они сосредоточатся лишь на правилах грамматики и не будут поклоняться Говинде, они так и останутся глупцами, которым никогда не обрести спасения. Но, позабыв об этих словах Шрипады Шанкарачарьи, глупые санньяси-майявади только и делают, что жонглируют словами в пределах строгих правил санскритской грамматики.

Санньяси-майявади очень гордятся своими высокими титулами, такими как Тиртха, Ашрама или Сарасвати. Даже тех майявади, что принадлежат к другим сампрадаям и носят титулы Вана, Аранья или Бхарати, они относят к более низкой категории. Поскольку Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу в сампрадае Бхарати, Он, как санньяси, ставил себя ниже Пракашананды Сарасвати. Чтобы обособиться от санньяси-вайшнавов, санньяси из майявада-сампрадаи причисляют себя к самому высокому духовному ордену, но Господь Чайтанья Махапрабху, желая научить их смирению и кротости, сказал, что принадлежит к более низкой категории санньяса-сампрадаи. Он хотел показать, что истинный санньяси — это тот, кто обладает глубоким духовным знанием. Любой человек, обладающий духовным знанием, должен считаться выше того, кто им не обладает.

Санньяси из майявада-сампрадаи называют себя веданти, пытаясь этим показать, будто «Веданта» написана только для них. На самом деле веданти — это тот, кто в совершенстве познал Кришну. В «Бхагавад-гите» сказано: ведаи ча сарваир ахам эва ведйа — «Веды предназначены для постижения Кришны» (Б.-г., 15.15). Так называемые веданти-майявади понятия не имеют, кто такой Кришна, поэтому сам их титул — веданти, «знаток Вед» — не более чем притворство. Санньяси-майявади считают себя истинными санньяси, а санньяси-вайшнавов относят к разряду брахмачари. Брахмачари обязан служить любому санньяси и считать его своим гуру. Это позволяет санньяси-майявади объявлять себя не просто гуру, а джагад-гуру — духовными учителями всего мира, — хотя, разумеется, они всего мира никогда и не видели. Иногда они надевают роскошные одежды и выезжают на слонах в процессиях, что еще больше раздувает их гордыню и позволяет им чувствовать себя джагад-гуру. Шрила Рупа Госвами, однако, объясняет, что истинным джагад-гуру считается тот, кто способен обуздать язык, ум, речь, желудок, гениталии и гнев. Птхивӣ са ишйт: такой джагад-гуру имеет полное право принимать учеников по всему миру. Но санньяси-майявади не обладают этими качествами; побуждаемые одним лишь самомнением, они иногда преследуют и поносят санньяси-вайшнавов, которые смиренно служат Господу.

Текст

пане пракнанда хтете дхарий
васил сабх-мадхйе саммна карий

Пословный перевод

пане — Сам; пракнанда — Пракашананда; хтете — за руку; дхарий — взяв; васил — усадил; сабх-мадхйе — среди собравшихся; саммна — большое почтение; карий — оказав.

Перевод

Тогда Пракашананда Сарасвати сам взял Шри Чайтанью Махапрабху за руку и с большим уважением посадил Его в середину собрания.

Комментарий

Почтение, с которым Пракашананда Сарасвати отнесся к Шри Чайтанье Махапрабху, чрезвычайно важно. Такое поведение считается агьята-сукрити, или неосознанной благочестивой деятельностью. Шри Чайтанья Махапрабху очень деликатно дал Пракашананде Сарасвати возможность приумножить свое благочестие, чтобы в будущем он стал настоящим санньяси-вайшнавом.

Текст

пучхила, томра нма ‘рӣ-кша-чаитанйа’
кеава-бхратӣра ишйа, тте туми дханйа

Пословный перевод

пучхила — спросил; томра — Твое; нма — имя; рӣ-кша-чаитанйа — имя Шри Кришна Чайтанья; кеава-бхратӣра ишйа — ученик Кешавы Бхарати; тте — поэтому; туми — Ты; дханйа — достоин славы.

Перевод

Затем Пракашананда Сарасвати сказал: «Насколько мне известно, Тебя зовут Шри Кришна Чайтанья. Ты ученик Шри Кешавы Бхарати и потому достоин восхваления».

Текст

смпрадйика саннйсӣ туми, раха эи грме
ки крае м-сабра н кара даране

Пословный перевод

смпрадйика — член сообщества; саннйсӣ — санньяси-майявади; туми — Ты; раха — живешь; эи — этом; грме — в городе Варанаси; ки крае — почему; м-сабра — с нами; н — не; кара даране — общаешься.

Перевод

«Ты принадлежишь к нашей сампрадае, к школе Шанкары, и живешь в нашем городе Варанаси. Почему же Ты не общаешься с нами? Почему Ты даже не смотришь в нашу сторону?»

Комментарий

Санньяси-вайшнав, то есть вайшнав, находящийся на среднем уровне духовного развития, способен различать четыре категории живых существ: Верховную Личность Бога, Его преданных, невинных людей и завистливых. С каждым из них он ведет себя по-разному. Такой вайшнав старается развить в себе любовь к Богу, заводит дружеские отношения с преданными, проповедует сознание Кришны невинным людям и избегает тех, кто враждебно относится к Движению сознания Кришны. Господь Чайтанья Махапрабху являл пример такого поведения, и потому Пракашананда Сарасвати спросил Его, почему Он избегает их общества и даже не разговаривает с ними. Чайтанья Махапрабху Сам показал, что проповедник Движения сознания Кришны не станет тратить время на разговоры с санньяси-майявади, но если он способен привести веские доводы из шастр, то при необходимости ему надлежит вступить в философский диспут и одержать в нем победу.

По мнению санньяси-майявади, ведическим санньяси можно назвать только того, кто принимает санньясу от представителя школы Шанкарачарьи. Иногда нам заявляют, что санньяси, которые проповедуют в Движении сознания Кришны, не являются истинными санньяси, так как не родились в семьях брахманов. Майявади дают санньясу только выходцам из брахманских семей. К сожалению, они забывают, что в нынешнюю эпоху каждый рождается шудрой (калау ӯдра-самбхава). Следует знать, что сейчас нигде нет истинных брахманов, поскольку те, кто считает себя брахманом по праву рождения, не обладают качествами брахмана. Однако, даже если человек родился не в брахманской семье, но обладает должными качествами, его следует считать брахманом, и это подтверждают Нарада Муни и великий святой Шридхара Свами. То же самое говорится и в «Шримад-Бхагаватам». Нарада и Шридхара Свами полностью согласны с тем, что брахмана отличают его качества, а не происхождение. Поэтому в Движении сознания Кришны мы никогда не даем санньясу тем, кого не считаем достойным, кто по своим качествам не соответствует описанному в шастрах уровню брахмана. Несомненно, только брахман имеет право стать санньяси, однако нельзя утверждать, будто брахманом является только тот, кто родился в брахманской семье, хотя и не имеет должных качеств, а человек, обладающий брахманскими качествами, но не имеющий такого происхождения, брахманом считаться не может. Движение сознания Кришны строго следует указаниям «Шримад-Бхагаватам» и избегает уводящих от истины ересей и придуманных людьми догм.

Текст

саннйсӣ ха-ий кара нартана-гйана
бхвука саба саге ла кара сакӣртана

Пословный перевод

саннйсӣ — образ жизни санньяси; ха-ий — став; кара — совершаешь; нартана-гйана — пение и танцы; бхвука — фанатиков; саба — всех; саге — в обществе; ла — приняв; кара — совершаешь; сакӣртана — пение святого имени Господа.

Перевод

«Ты же санньяси, почему же Ты позволяешь Себе петь и танцевать, участвуя в санкиртане вместе с какими-то фанатиками?»

Комментарий

Таков был вызов, который Пракашананда Сарасвати бросил Шри Чайтанье Махапрабху. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в своей «Анубхашье», что Шри Чайтанья Махапрабху, который является целью философского изучения веданты, показывает здесь, кто достоин изучать веданту. Первое условие для такого человека Шри Чайтанья Махапрабху описал в «Шикшаштаке»:

тд апи сунӣчена
тарор ива сахишун
амнин мнадена
кӣртанӣйа сад хари

Из этого утверждения следует, что слушать или излагать учение веданты может только тот, кто принадлежит к подлинной духовной традиции. Необходимо быть кротким, терпеливым, как дерево, и смиренным, как травинка. Вместо того чтобы требовать уважения к себе, человек должен оказывать всяческое уважение другим. Только тот, кто обладает этими качествами, способен воспринять ведическое знание.

Текст

веднта-пахана, дхйна, — саннйсӣра дхарма
тх чхи’ кара кене бхвукера карма

Пословный перевод

веднта-пахана — изучение философии веданты; дхйна — медитация; саннйсӣра — санньяси; дхарма — обязанности; тх чхи’ — отбросив их; кара — совершаешь; кене — почему; бхвукера — фанатиков; карма — деятельность.

Перевод

«Единственная обязанность санньяси — пребывать в медитации и изучать веданту. Но Ты вместо этого танцуешь в окружении фанатиков. Почему?»

Комментарий

Как говорилось в сорок первом стихе этой главы, санньяси-майявади не одобряют пения и танцев. Пракашананда Сарасвати, как и Сарвабхаума Бхаттачарья, принял Шри Чайтанью Махапрабху за сбившегося с пути молодого санньяси и потому спросил, зачем Он поддерживает отношения с фанатиками, вместо того чтобы исполнять обязанности санньяси.

Текст

прабхве декхийе том скшт нрйаа
хӣнчра кара кене, итхе ки краа

Пословный перевод

прабхве — в (Твоем) великолепии; декхийе — вижу; том — Ты; скшт — непосредственно; нрйаа — Верховная Личность Бога; хӣна-чра — низкое поведение; кара — выказываешь; кене — почему; итхе — в этом; ки — какая; краа — причина.

Перевод

«Ты сияешь, словно Сам Нараяна. Будь же добр, объясни, почему Ты ведешь Себя столь недостойным образом?»

Комментарий

Отрекшись от мира, изучая веданту, занимаясь медитацией и строго регламентируя свою повседневную жизнь, санньяси-майявади, несомненно, ведут благочестивый образ жизни. Именно это благочестие позволило Пракашананде Сарасвати понять, что Чайтанья Махапрабху был не обыкновенным человеком, а Верховной Личностью Бога. Скшт нрйаа: Пракашананда Сарасвати увидел в Нем Самого Нараяну. У санньяси-майявади вообще принято называть друг друга именем Нараяны, поскольку они думают, что скоро станут Нараяной или сольются с Ним в следующей жизни. Пракашананда Сарасвати решил, что Чайтанья Махапрабху уже стал Нараяной и Ему нет нужды дожидаться следующей жизни. Майявади отличаются от вайшнавов прежде всего тем, что думают, будто, оставив нынешнее тело, они станут Нараяной, слившись с Ним, а философы-вайшнавы понимают, что после смерти материального тела они обретут трансцендентное, духовное тело, которое позволит им непосредственно общаться с Нараяной.

Текст

прабху кахе — уна, рӣпда, ихра краа
гуру море мӯркха декхи’ карила сана

Пословный перевод

прабху кахе — Господь ответил; уна — послушай; рӣпда — святейший; ихра — этого; краа — причину; гуру — духовный учитель; море — Мне; мӯркха — глупцом; декхи’ — посчитав; карила — высказал; сана — порицание.

Перевод

Шри Чайтанья Махапрабху ответил Пракашананде Сарасвати: «О Мой господин, послушай, Я объясню, в чем причина. Мой духовный учитель считал Меня глупцом и потому ругал».

Комментарий

Когда Пракашананда Сарасвати спросил Господа Чайтанью Махапрабху, почему Он не изучает веданту и не занимается медитацией, Господь Чайтанья назвался первейшим глупцом, тем самым давая понять, что в Кали-югу — век глупцов и негодяев — невозможно достичь совершенства, изучая философию веданты и занимаясь медитацией. Шастры настойчиво рекомендуют:

харер нма харер нма
харер нмаива кевалам
калау нстй эва нстй
эва нстй эва гатир анйатх

«В нынешнюю эпоху — в век ссор и лицемерия — спастись можно, только повторяя святое имя Господа. Нет другого пути. Нет другого пути. Нет другого пути». В Кали-югу люди настолько опустились, что утратили способность достичь совершенства одним лишь изучением «Веданта-сутры». Вот почему нужно со всей серьезностью встать на путь повторения святого имени Господа.

Текст

мӯркха туми, томра нхика веднтдхикра
‘кша-мантра’ джапа сад, — эи мантра-сра

Пословный перевод

мӯркха туми — Ты глупец; томра — у Тебя; нхика — нет; веднта — философии веданты; адхикра — способности к изучению; кша-мантра — гимн Кришне (Харе Кришна); джапа — повторяй; сад — всегда; эи — этот; мантра — гимн; сра — суть всего ведического знания.

Перевод

„Ты глупец, — сказал он Мне, — Ты не способен изучать философию веданты и потому должен всегда повторять святое имя Кришны. В нем суть всех мантр и гимнов Вед“.

Комментарий

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати комментирует этот стих так: «Высшей цели жизни можно достичь, если строго следовать словам, услышанным из уст своего духовного учителя». Такое отношение называется шрута-вакьей. Это означает, что ученик должен неукоснительно исполнять указания духовного учителя. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что ученик должен дорожить словами своего гуру, как собственной жизнью. Здесь Шри Чайтанья Махапрабху подтверждает это: поскольку Его духовный учитель наказал Ему повторять святое имя Кришны, Он всегда повторяет маха-мантру Харе Кришна (‘кша-мантра’ джапа сад, — эи мантра-сар).

Кришна — источник всего сущего. Поэтому только тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, может утверждать, что окончательно установил отношения с Господом. Человек, лишенный сознания Кришны, лишь отчасти связан с Ним и потому еще не вернулся в свое естественное состояние. Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Кришна, Верховная Личность Бога, духовный учитель вселенной, и тем не менее Он поставил Себя в положение ученика, чтобы показать, как важно следовать наставлениям духовного учителя и всегда повторять маха-мантру Харе Кришна. Тот, кто слишком привязан к изучению философии веданты, должен извлечь урок из поведения Шри Чайтаньи Махапрабху. В наш век никто по-настоящему не способен изучать веданту, поэтому лучше повторять святое имя Господа, ибо оно содержит в себе суть ведического знания. Кришна Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (15.15):

ведаи ча сарваир ахам эва ведйо
веднта-кд веда-вид эва чхам

«Цель всех Вед — постичь Меня. Я — истинный составитель „Веданты“ и знаток всех Вед».

Только глупцы оставляют служение духовному учителю, думая, что обладают глубокими духовными познаниями. Чтобы предостеречь таких глупцов, Чайтанья Махапрабху показал, каким должен быть настоящий ученик. Духовный учитель прекрасно знает, какой деятельностью занять каждого своего ученика, но, если ученик считает себя умнее и, перестав следовать указаниям духовного учителя, начинает действовать независимо, он тем самым останавливает свое духовное развитие. Каждый ученик должен считать себя полным невеждой в науке о Кришне и всегда исполнять указания гуру, чтобы обрести сознание Кришны. Ученик всегда должен чувствовать себя глупцом перед духовным учителем. В противоположность этому, так называемые любители духовной жизни иногда принимают своим учителем человека, который не годится даже в ученики, ибо хотят держать его у себя в подчинении. Для духовного самопознания это, конечно же, бесполезно.

Тот, кто не постиг в совершенстве науку сознания Кришны, не может знать философию веданты. Показное изучение веданты без сознания Кришны — это одно из проявлений внешней энергии, майи, и, пока человек не выйдет из-под влияния изменчивой материальной энергии, он будет далек от преданности Верховной Личности Бога. Истинный последователь веданты — это преданный Господа Вишну, величайшего из всех, хранителя вселенной. Не оставив служения ограниченному, невозможно достичь безграничного. Знание о безграничном — это настоящая брахма-гьяна, знание о Всевышнем. Люди, привязанные к кармической деятельности и философствованию, не способны по достоинству оценить святое имя Господа Кришны, которое всегда исполнено чистоты, свободы и духовного блаженства. Тому, кто нашел прибежище у святого имени, неотличного от Самого Господа, нет необходимости изучать философию веданты, ибо такой человек уже постиг ее смысл.

Если человек не способен повторять святое имя Кришны, если он думает, что святое имя отличается от Самого Кришны, и, чтобы познать Кришну, берется за изучение веданты, это означает, что он первейший глупец, что подтвердил на Своем примере Чайтанья Махапрабху. К той же категории следует отнести и философов, которые изучают веданту, чтобы прослыть великими мыслителями. В отличие от них, тот, кто всегда повторяет святое имя Господа, уже находится по ту сторону океана невежества. Даже если такой человек низкого происхождения, следует считать, что он постиг философию веданты. В этой связи «Шримад-Бхагаватам» (3.33.7) утверждает:

ахо бата вапачо ’то гарӣйн
йадж джихвгре вартате нма тубхйам
тепус тапас те джухуву саснур рй
брахмнӯчур нма ганти йе те

«Если тот, кто родился в семье собакоедов, начинает повторять святое имя Кришны, это значит, что в прошлой жизни он прошел через все виды аскезы и совершил все ведические ягьи». Другое утверждение гласит:

г-ведо ’тха йаджур-веда
сма-ведо ’пй атхарваа
адхӣтс тена йенокта
харир итй акшара-двайам

«Тот, кто произносит два слога ха-ри, уже изучил четыре Веды: „Сама-веду“, „Риг-веду“, „Яджур-веду“ и „Атхарва-веду“».

С другой стороны, есть люди, которые неверно истолковывают эти утверждения и принимают их очень легкомысленно. Таких людей называют сахаджиями. Они считают себя возвышенными вайшнавами, но не притрагиваются к «Веданта-сутре» или учению веданты. Истинный вайшнав должен изучать веданту, но если, изучив ее, он не начинает повторять святое имя Господа, то он ничем не лучше майявади. Поэтому нужно избегать как склонности к майяваде, так и пренебрежения философией веданты. Сам Чайтанья Махапрабху продемонстрировал знание веданты в приведенной ниже беседе с Пракашанандой Сарасвати. Из этого следует, что вайшнав должен в совершенстве знать веданту, но не считать ее изучение единственно достойным и достаточным для себя занятием, не проявляя интереса к повторению святого имени. Преданный должен сознавать важность как изучения веданты, так и повторения святого имени. Если изучение веданты приводит человека к имперсонализму, значит, он ничего в ней не понял. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (15.15). Слово веданта означает «конечное знание». Вершиной знания является знание о Кришне, который неотличен от Своего святого имени. Несерьезные вайшнавы (сахаджии) не утруждают себя изучением «Веданты», объясненной в комментариях четырех ачарьев. В Гаудия-сампрадае тоже есть комментарий к «Веданте», который называется «Говинда-бхашья», однако сахаджии считают подобные произведения оскверняющими философскими измышлениями, а самих ачарьев — преданными со склонностью к гьяне. Так эти люди прокладывают себе дорогу в ад.

Текст

кша-мантра хаите хабе сасра-мочана
кша-нма хаите пбе кшера чараа

Пословный перевод

кша-мантра — повторения маха-мантры Харе Кришна; хаите — от; хабе — будет; сасра — от материального существования; мочана — освобождение; кша-нма — святого имени Кришны; хаите — от; пбе — обретет; кшера — Господа Кришны; чараа — лотосные стопы.

Перевод

„Повторяя святое имя Кришны, можно избавиться от пут материального бытия. Воистину, тот, кто просто повторяет мантру Харе Кришна, сможет узреть лотосные стопы Господа“.

Комментарий

В «Анубхашье» Шри Бхактисиддханта Сарасвати Госвами пишет, что очевидный результат обретения духовного знания заключается в том, что человек немедленно освобождается от оков майи и целиком посвящает себя служению Господу. Без служения Верховной Личности Бога невозможно удержаться от кармической деятельности, к которой нас побуждает внешняя энергия. Только повторение святого имени Господа без оскорблений позволяет нам осознать свое духовное положение, никак не связанное с материальными представлениями о жизни. Служа Господу, преданный развивает одну из пяти форм взаимоотношений с Верховной Личностью Бога: шанту, дасью, сакхью, ватсалью или мадхурью. Эти отношения даруют ему ни с чем не сравнимое духовное блаженство. Они, бесспорно, выше любых отношений на уровне тела или ума. Осознав, что святое имя неотлично от Самого Верховного Господа, человек обретает полное право повторять святое имя Господа. Он поет и танцует, пребывая в блаженстве, и это означает, что у него есть непосредственные отношения с Господом.

Согласно Ведам, существует три этапа духовного развития: самбандха-гьяна, абхидхея и прайоджана. Самбандха-гьяна помогает человеку установить его изначальные отношения с Верховной Личностью Бога, абхидхея определяет деятельность, соответствующую этим отношениям, а прайоджана указывает высшую цель жизни — любовь к Богу (прем пум-артхо махн). Если человек следует наставлениям духовного учителя, он без труда достигает этой высшей цели. Привязанность к повторению мантры Харе Кришна сразу дает возможность непосредственно служить Верховной Личности Бога. Такому человеку нет необходимости разбираться в тонкостях грамматики и играть словами, как это любят делать санньяси-майявади. Шри Шанкарачарья также подчеркивал это: на хи на хи ракшати ук карае — «Играя суффиксами и приставками, невозможно вырваться из объятий смерти». Ученые-грамматисты, привыкшие жонглировать словами, не могут смутить преданного, который занят повторением маха-мантры Харе Кришна. Когда преданный обращается к энергии Верховного Господа, называя ее «Харе», а также к Самому Господу, называя Его «Кришной», Господь быстро проявляется в его сердце. Так, взывая к Радхе и Кришне, преданный непосредственно служит Всевышнему. Смысл всех богооткровенных писаний и суть знания открывается тому, кто взывает к Господу и Его энергии, повторяя мантру Харе Кришна; эти трансцендентные звуки способны полностью освободить обусловленную душу и занять ее служением Господу.

Шри Чайтанья Махапрабху назвал Себя большим глупцом, но Он твердо верил, что слова Его духовного учителя в точности соответствуют принципам, провозглашенным Вьясадевой в «Шримад-Бхагаватам» (1.7.6):

анартхопаама скшд
бхакти-йогам адхокшадже
локасйджнато видв
чакре ствата-сахитм

«Связующий путь преданного служения сам по себе может избавить живое существо от чуждых его природе материальных страданий. Но люди в большинстве своем не знают об этом. Поэтому мудрец Вьясадева составил это ведическое писание [„Шримад-Бхагаватам“], повествующее о Высшей Истине». Занимаясь бхакти-йогой, можно избавиться от всех заблуждений и материальной обусловленности, и потому Вьясадева по указанию Шри Нарады милостиво даровал людям «Шримад-Бхагаватам» и тем самым избавил их от оков майи. Духовный учитель Господа Чайтаньи наказал Ему регулярно и вдумчиво читать «Бхагаватам», чтобы постепенно развить вкус к повторению маха-мантры Харе Кришна.

Святое имя и Господь неотличны друг от друга. Любой, кто полностью свободен от оков майи, ясно это сознает. Такое знание приходит по милости духовного учителя и возводит человека на высший духовный уровень. Шри Чайтанья Махапрабху назвал Себя глупцом, ибо до встречи с духовным учителем не понимал, что, просто повторяя святое имя, можно избавиться от материальной обусловленности. Но как только Он стал преданным слугой Своего духовного учителя и начал следовать его указаниям, Он с легкостью осознал путь к освобождению. Следует, однако, иметь в виду, что Шри Чайтанья Махапрабху повторял мантру Харе Кришна без оскорблений. Есть десять оскорблений святого имени: 1) поносить преданного Господа; 2) ставить Господа на один уровень с полубогами или считать, что существует много Богов; 3) пренебрегать указаниями духовного учителя; 4) принижать авторитет писаний (Вед); 5) давать свои толкования имени Господа; 6) совершать грехи в надежде на очистительную силу святого имени; 7) раскрывать величие святого имени неверующим; 8) приравнивать повторение святого имени к материальной благочестивой деятельности; 9) быть невнимательным во время повторения святого имени и 10) сохранять материальные привязанности, несмотря на повторение святого имени.

Текст

нма вину кали-кле нхи ра дхарма
сарва-мантра-сра нма, эи стра-марма

Пословный перевод

нма — святого имени; вину — без; кали-кле — в эпоху Кали; нхи — нет; ра — иной; дхарма — религиозной практики; сарва — всех; мантра — гимнов; сра — суть; нма — святое имя; эи — это; стра — священных писаний; марма — смысл.

Перевод

„В наш век, в эпоху Кали, нет иной религии, кроме повторения святого имени, в котором содержится суть всех ведических гимнов. Таково заключение писаний“.

Комментарий

В прошлые эпохи — в Сатья-югу, Трета-югу и Двапара-югу — люди глубоко сознавали важность парампары, но те, кто живет в наш век, в Кали-югу, пренебрегают системой шраута-парампары и не понимают, как важно получать знания по цепи подлинных духовных учителей. В наше время люди пытаются доказать, что знание, недоступное нашим ограниченным уму и чувствам, можно обрести с помощью научных исследований и экспериментов, но они не понимают, что истина открывается человеку только тогда, когда он слушает о ней от тех, кто обладает совершенным знанием. Позиция самонадеянного спорщика противоречит ведическим принципам, и тому, кто ее придерживается, крайне трудно осознать, что святое имя Кришны неотлично от Самого Кришны. Поскольку Господь и Его имя неотличны друг от друга, святое имя тоже абсолютно чисто и свободно от всей материальной скверны. Святое имя — это Сам Верховный Господь в образе трансцендентного звука. Этот звук в корне отличается от звуков материального мира, что подтверждает и Нароттама дас Тхакур: голокера према-дхана, хари-нма-сакӣртана. Божественные звуки хари-нама санкиртаны пришли из духовного мира. Таким образом, хотя материалисты, придерживающиеся экспериментальных методов познания и так называемого научного подхода, не способны поверить в силу повторения маха-мантры Харе Кришна, нет сомнений, что, повторяя святое имя без оскорблений, человек может целиком избавиться от грубой и тонкой материальной обусловленности. Духовный мир называется Вайкунтхой, потому что там нет беспокойств. Материальный мир полон тревог (кунтха), но в духовном мире, на Вайкунтхе, везде царит мир и гармония. Те, кто страдает от непрерывных беспокойств, не в силах понять мантру Харе Кришна, освобождающую от беспокойств. В наш век повторение мантры Харе Кришна — это единственное занятие, не затронутое материальной скверной. Поскольку святое имя может избавить душу от обусловленности, его называют сарва-мантра-сарой — сутью всех ведических гимнов.

Можно обсуждать или изучать слово, обозначающее какой-либо объект материального мира, но в абсолютном мире имя и его владелец, так же как слава и тот, кому она принадлежит, не отделимы друг от друга, поэтому качества, игры и все, что имеет отношение к Абсолюту, обладают той же абсолютной природой. Хотя майявади исповедуют монизм, они проводят различие между именем Верховного Господа и Самим Господом. Из-за этого оскорбления (нама-апарадхи) они опускаются с возвышенного уровня брахма-гьяны все ниже и ниже, что утверждает стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32):

рухйа кччхреа пара пада тата
патантй адхо ’ндта-йушмад-агхрайа

Совершая суровую аскезу, майявади возвышаются до уровня брахма-гьяны, но потом падают с него, потому что не обладают совершенным знанием Абсолютной Истины. Хотя они утверждают, что знают ведическую мантру: сарва кхалв ида брахма — «Все сущее есть Брахман» (Чхандогья-упанишад, 3.14.1), они не понимают, что святое имя — тоже Брахман. Если бы они регулярно повторяли маха-мантру, то им наверняка удалось бы избавиться от этого недопонимания. Пока человек не станет искать, как полагается, прибежище у святого имени, он не сможет подняться над уровнем оскорблений (нама-апарадхи).

Текст

эта бали’ эка лока икхила море
кахе кари’ эи лока кариха вичре

Пословный перевод

эта бали’ — сказав это; эка лока — один стих; икхила — преподал; море — Мне; кахе — в горле; кари’ — держа; эи — этот; лока — стих; кариха вичре — прими во внимание.

Перевод

«Описав силу маха-мантры Харе Кришна, Мой гуру научил Меня одному стиху и посоветовал, чтобы он никогда не сходил с Моих уст».

Текст

харер нма харер нма
харер нмаива кевалам
калау нстй эва нстй эва
нстй эва гатир анйатх

Пословный перевод

харе нма — святое имя Господа; харе нма — святое имя Господа; харе нма — святое имя Господа; эва — поистине; кевалам — только; калау — в век Кали; на асти — не существует; эва — поистине; на асти — не существует; эва — поистине; на асти — не существует; эва — поистине; гати — продвижение; анйатх — по-другому.

Перевод

«Святое имя, святое имя, святое имя Господа — вот путь духовного развития для тех, кто живет в эпоху Кали. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути».

Комментарий

Для продвижения в духовной жизни шастры рекомендуют в Сатья-югу заниматься медитацией, в Трета-югу совершать жертвоприношения ради удовольствия Господа Вишну, а в Двапара-югу — проводить пышное поклонение Господу в храме. Что же касается эпохи Кали, то людям, живущим в этот век, предписано повторение святого имени как единственный путь духовного развития. Подтверждение этому можно найти во многих писаниях, в частности в «Шримад-Бхагаватам», где в Двенадцатой песни (3.51) сказано:

калер доша-нидхе рджанн
астй эко махн гуа
кӣртанд эва кшасйа
мукта-сага пара враджет

Век Кали изобилует недостатками, ибо в эту эпоху люди подвержены многочисленным страданиям, однако он обладает одним большим преимуществом: чтобы полностью очиститься от материальной скверны и вознестись в духовный мир, достаточно лишь повторять мантру Харе Кришна. «Нарада-панчаратра» тоже восхваляет маха-мантру:

трайо вед ша-агни
чхандси вивидх сур
сарвам ашкшарнтастха
йач чнйад апи в-майам
сарва-веднта-срртха
сасррава-траа

«Суть ведического знания, описывающего три вида деятельности [карма-канду, гьяна-канду и упасана-канду], чханды [ведические гимны] и различные формы поклонения полубогам, заключена в восьми слогах ха-ре криш-на, ха-ре криш-на. Такова истина веданты. Повторение святого имени — единственный способ пересечь океан невежества». Похожее утверждение встречается и в «Кали-сантарана-упанишад»: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — эти шестнадцать имен, состоящие из тридцати двух слогов, служат единственным спасением от пагубного влияния Кали-юги. Все Веды гласят, что океан невежества можно пересечь, лишь повторяя святое имя Господа, и никак иначе». Мадхвачарья в своем комментарии к «Мундака-упанишад» цитирует стих из «Нараяна-самхиты»:

двпарӣйаир джанаир вишу
пачартраи ча кевалам
калау ту нма-мтреа
пӯджйате бхагавн хари

«В Двапара-югу люди могут удовлетворить Кришну или Вишну, с подобающей пышностью поклоняясь Ему в храме, как того требует система панчаратрики. Но в эпоху Кали Верховного Господа Хари можно удовлетворить, просто поклоняясь Ему с помощью повторения святого имени». В «Бхакти-сандарбхе» (стих 284) Шрила Джива Госвами особо подчеркивает важность повторения святого имени Господа:

нану бхагаван-нмтмак эва мантр, татра виешеа нама-абддй-алакт рӣ-бхагават рӣмад-шибхи чхита-акти-виеш, рӣ-бхагават самам тма-самбандха-виеша-пратипдак ча татра кевални рӣ-бхагаван-нмнй апи нирапекшй эва парама-пурушртха-пхала-парйанта-дна-самартхни тато мантрешу нмато ’пй адхика-смартхйе лабдхе катха дӣкшдй-апекш. учйате — йадй апи сварӯпато нсти, татхпи прйа свабхвато дехди-самбандхена кадарйа-ӣлн викшипта-читтн джанн тат-сакочӣ-карайа рӣмад-ши-прабхтибхир атррчана-мрге квачит квачит кчит кчин марйд стхпитсти.

Шрила Джива Госвами отмечает, что в основе всех ведических мантр лежит повторение святого имени Господа. Каждая мантра начинается со слов нама ом и в конечном счете по имени обращается к Верховной Личности Бога. По высшей воле Господа в каждую мантру, сошедшую с уст великих мудрецов, таких как Нарада Муни и другие риши, вложена особая сила. Повторение святого имени Господа немедленно возрождает трансцендентные отношения живого существа с Верховным Господом. Тому, кто повторяет святое имя, не нужны никакие вспомогательные средства, ибо он может немедленно обрести все желаемое благодаря возникшей связи с Верховной Личностью Бога. Кто-то может спросить, есть ли необходимость в посвящении и дальнейшей духовной деятельности в преданном служении, если человек и так повторяет святое имя Господа. Бесспорно, тот, кто целиком посвятил себя повторению святого имени, никак не зависит от посвящения, но обычно начинающий преданный имеет много дурных материальных привычек, которые он развил в прошлых жизнях. Чтобы быстро избавиться от этого осквернения, он должен поклоняться Господу в храме. Поклонение Божеству в храме позволяет избавиться от беспокойств, вызванных оскверненным состоянием обусловленной души. Вот почему Нарада в своей панчаратрика-виддхи, а также другие мудрецы подчеркивают важность правил и предписаний, касающихся поклонения Божеству в храме: так как обусловленная душа имеет телесные представления о жизни и видит ее цель в удовлетворении чувств, нужен метод, который помогал бы обуздать это ложное стремление. Таким методом и является поклонение Божеству.

Шрила Рупа Госвами пишет, что повторять святое имя Господа должным образом способны только освобожденные души, а те, кому мы даем посвящение, принадлежат к числу обусловленных душ. Повторять святое имя нужно без оскорблений и в соответствии с предписаниями, но из-за дурных привычек люди нарушают эти правила. Поэтому для них очень важно придерживаться предписаний, касающихся поклонения Божествам.

Текст

эи дж п нма ла-и анукшаа
нма лаите лаите мора бхрнта хаила мана

Пословный перевод

эи — это; дж — указание; п — получив; нма — святое имя; ла-и — повторяю; анукшаа — всегда; нма — святое имя; лаите — принимая; лаите — принимая; мора — Мой; бхрнта — смущенным; хаила — стал; мана — ум.

Перевод

«Получив это наставление от Моего духовного учителя, Я начал непрестанно повторять святое имя, но Мне казалось, что от повторения святого имени Мой рассудок помутился».

Текст

дхаирйа дхарите нри, хаилма унматта
хси, кнди, нчи, ги, йаичхе мадаматта

Пословный перевод

дхаирйа — терпение; дхарите — сохранить; нри — не могу; хаилма — стал; унматта — безумным (из-за этого); хси — смеюсь; кнди — плачу; нчи — танцую; ги — пою; йаичхе — как; мадаматта — сумасшедший.

Перевод

«Когда Я в полном блаженстве повторял святое имя, Я забывался и начинал смеяться, рыдать, плясать и петь, как безумный».

Текст

таве дхаирйа дхари’ мане карилу вичра
кша-нме джнччхана ха-ила мра

Пословный перевод

таве — затем; дхаирйа — терпение; дхари’ — обретя; мане — в уме; карилу вичра — поразмыслил; кша-нме — в святом имени Кришны; джна-ччханна — скрытое знание; ха-ила — стало; мра — Мое.

Перевод

«Поэтому, придя в Себя, Я подумал, что повторение святого имени Кришны лишило Меня духовного знания».

Комментарий

Здесь Шри Чайтанья Махапрабху намекает, что повторение святого имени Кришны не требует размышлений над философскими аспектами науки о Боге. Повторяя имя Господа, человек сразу погружается в блаженство и, не задумываясь, начинает петь, танцевать, смеяться и плакать, словно безумный.

Текст

пгала ха-ил ми, дхаирйа нхи мане
эта чинти’ ниведилу гурура чарае

Пословный перевод

пгала — сумасшедшим; ха-ил — стал; ми — Я; дхаирйа — сдержанности; нхи — нет; мане — в уме; эта — так; чинти’ — поразмыслив; ниведилу — поведал; гурура — духовного учителя; чарае — у лотосных стоп.

Перевод

«Я увидел, что, повторяя святое имя, Я помутился рассудком, и потому сразу же рассказал об этом Моему духовному учителю, припав к его лотосным стопам».

Комментарий

Шри Чайтанья Махапрабху — идеальный наставник, поэтому Он показывает, как ученик должен вести себя с духовным учителем. Всякий раз, когда возникают сомнения, он должен обратиться к своему гуру, чтобы тот все разъяснил ему. Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что пение и танцы приводят Его в экстаз безумия, который может испытывать только освобожденная душа. Но, даже будучи освобожденным, Он при малейшем сомнении обращается к Своему духовному учителю. Таким образом, даже на уровне освобождения мы не должны считать себя независимыми от духовного учителя; напротив, нам следует обращаться к нему всякий раз, когда у нас возникают сомнения, касающиеся нашей духовной практики.

Текст

киб мантра дил, госи, киб тра бала
джапите джапите мантра карила пгала

Пословный перевод

киб — какой; мантра — гимн; дил — дал; госи — Мой господин; киб — какая; тра — его; бала — сила; джапите — повторяя; джапите — повторяя; мантра — гимн; карила — сделал; пгала — сумасшедшим.

Перевод

«Мой господин, что за мантру ты Мне дал? Я сошел с ума, повторяя эту маха-мантру».

Комментарий

В «Шикшаштаке» Шри Чайтаньи Махапрабху есть молитва:

йугйита нимешеа
чакшуш првшйитам
ӯнййита джагат сарва
говинда вирахеа ме

«О Говинда! В разлуке с Тобой мгновение длится для меня как двенадцать лет и дольше. Слезы, словно потоки дождя, льются из моих глаз, и весь мир без Тебя кажется мне пустым». Преданный жаждет, чтобы при повторении Харе Кришна маха-мантры его глаза наполнялись слезами, голос дрожал и сердце вырывалось из груди. Это очень хорошо, когда преданный, повторяя святое имя Господа, переживает подобные состояния. Когда приходит экстаз, весь мир начинает казаться преданному пустым без Говинды. Таковы признаки переживания разлуки с Говиндой. В мирской жизни мы далеки от Говинды и поглощены удовлетворением материальных чувств. Поэтому, когда человек возвращается в свое естественное, духовное состояние, он начинает испытывать такую жажду встретиться с Говиндой, что без Говинды вселенная кажется ему пустой.

Текст

хсйа, нчйа, море карйа крандана
эта уни’ гуру хси балил вачана

Пословный перевод

хсйа — заставляет смеяться; нчйа — заставляет танцевать; море — Меня; карйа — заставляет; крандана — плакать; эта — это; уни’ — выслушав; гуру — духовный учитель; хси — улыбнувшись; балил — сказал; вачана — речь.

Перевод

«„Я в блаженстве повторяю святое имя, и оно заставляет Меня танцевать, смеяться и плакать“. Когда духовный учитель услышал Мои слова, он улыбнулся и заговорил».

Комментарий

Когда ученик успешно развивается духовно, это очень радует духовного учителя, и он тоже начинает улыбаться в блаженстве, думая: «Какого успеха добился мой ученик!» Он чувствует такую радость, что при мысли о духовном прогрессе ученика его лицо сразу озаряет улыбка и он становится похож на отца, который радуется, увидев, как его дитя начинает ползать и вставать.

Текст

кша-нма-мах-мантрера эи та’ свабхва
йеи джапе, тра кше упаджайе бхва

Пословный перевод

кша-нма — святого имени Кришны; мах-мантрера — высшего из гимнов; эи та’ — такова; свабхва — природа; йеи — который; джапе — повторяет; тра — его; кше — к Кришне; упаджайе — появляется; бхва — блаженное чувство.

Перевод

„Такова природа Харе Кришна маха-мантры: любой, кто повторяет ее, сразу чувствует восторг любви к Кришне“.

Комментарий

Здесь объясняется, что человек, повторяя мантру Харе Кришна, обретает бхаву — экстаз, с которого начинается божественное откровение. Это первые проявления нашей естественной любви к Богу. Господь Кришна говорит об уровне бхавы в «Бхагавад-гите» (10.8):

аха сарвасйа прабхаво
матта сарва правартате
ити матв бхаджанте м
будх бхва-саманвит

«Я — источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, служат и поклоняются Мне всем сердцем». Ученик начинает слушать повествования о Господе и повторять их, общается с преданными и старается следовать определенным предписаниям. Это помогает ему избавиться от всех дурных привычек. Постепенно он развивает привязанность к Кришне и уже не может забыть о Нем ни на миг. Бхава знаменует собой почти полный успех на пути духовной жизни.

Искренний ученик получает из уст духовного учителя святое имя и после посвящения следует указаниям, которые дал ему гуру. Когда человек таким образом служит святому имени, оно начинает проявлять свою духовную природу; иными словами, преданный обретает способность повторять святое имя без оскорблений. Достигнув уровня чистого повторения святого имени, такой преданный получает право принимать учеников по всему миру и становится настоящим джагад-гуру. Тогда под его влиянием весь мир начинает повторять святое имя — Харе Кришна маха-мантру. Ученики такого гуру все сильнее привязываются к Кришне, поэтому он то плачет, то смеется, то танцует или поет. Эти признаки бхавы отчетливо проявляются в теле чистого преданного. Видя, в каком блаженстве поют и танцуют наши ученики в Движении сознания Кришны, даже жители Индии удивляются, как иностранцы смогли этому научиться. Но Чайтанья Махапрабху объясняет, что такому пению и танцу нельзя научиться, просто тренируясь: эти признаки проявляются без особых усилий у любого, кто искренне повторяет мантру Харе Кришна.

Находится много глупцов, которые, ничего не зная о духовной природе мантры Харе Кришна, иногда пытаются помешать преданным громко петь ее, но тот, кто действительно достиг совершенства в повторении маха-мантры, может и других побудить к тому же. Кришнадас Кавираджа Госвами поясняет: кша-акти вин нахе тра правартана — не получив особых полномочий от Верховной Личности Бога, никто не сможет проповедовать величие Харе Кришна маха-мантры. Чем больше преданные проповедуют могущество мантры Харе Кришна, тем больше людей во всем мире получают возможность осознать величие святого имени Господа. Танцуя и распевая или просто слушая святое имя Господа, человек естественным образом вспоминает о Верховной Личности Бога, и, поскольку святое имя неотлично от Кришны, у человека сразу же возникает связь с Господом Кришной. Обретя такую связь, преданный развивает изначально присущую ему склонность служить Господу. В таком умонастроении, именуемом бхавой, — когда преданный всегда стремится служить Кришне, — он непрерывно думает о Кришне, испытывая самые разные переживания. Тот, кто достигает уровня бхавы, избавляется от оков иллюзии. Когда преданный на уровне бхавы начинает проявлять такие духовные признаки, как дрожь, испарина и слезы, он постепенно обретает любовь к Кришне.

Святое имя Кришны называют маха-мантрой. Другие мантры, упомянутые в «Нарада-панчаратре», именуются просто мантрами, а звуки святого имени Господа — это маха-мантра.

Текст

кша-вишайака прем — парама пурушртха
йра ге та-тулйа чри пурушртха

Пословный перевод

кша-вишайака — та, предмет которой Кришна; прем — любовь; парама — наивысшее; пуруша-артха — достижение цели жизни; йра — которой; ге — перед; та-тулйа — подобно траве на дороге; чри — четыре; пуруша-артха — достижения.

Перевод

„Религиозность, богатство, чувственные удовольствия и освобождение люди считают четырьмя целями жизни, но в сравнении с любовью к Богу — пятой и наивысшей целью — первые четыре кажутся ничтожней соломы на дороге“.

Комментарий

Повторяя святое имя Господа, не следует желать таких материальных достижений, как мирская религиозность, богатство, чувственные удовольствия и освобождение из тюрьмы материального мира. Чайтанья Махапрабху учит, что высшее достижение в жизни — это чистая любовь к Кришне (прем пум-артхо махн рӣ-чаитанйа-махпрабхор матам идам). Сравнивая любовь к Богу с мирской религиозностью, богатством, удовлетворением чувств и освобождением, можно заметить, что к этим четырем достижениям стремятся только бубхукшу (те, кто хочет наслаждаться в материальном мире), и мумукшу (те, кто жаждет обрести освобождение), но любое из таких достижений ничтожно в глазах чистого преданного, который развил в себе бхаву, предшествующую любви к Богу.

Дхарма (религиозность), артха (материальное процветание), кама (удовлетворение чувств) и мокша (освобождение) — это четыре религиозных принципа, так или иначе связанных с материальным миром. Поэтому в начале «Шримад-Бхагаватам» говорится: дхарма проджджхита-каитаво ’тра — «Бхагаватам» не описывает ложные религиозные системы, основанные на этих четырех принципах, но учит только тому, как развить дремлющую в нашем сердце любовь к Богу. «Бхагавад-гита», изучение которой должно предшествовать изучению «Шримад-Бхагаватам», заканчивается словами: сарва-дхармн паритйаджйа мм эка араа враджа — «Оставь все виды религий и просто предайся Мне» (Б.-г., 18.66). Чтобы исполнить это наставление, нужно отказаться от всех идей благочестия, обогащения, удовлетворения чувств и освобождения и целиком посвятить себя служению Господу, которое выше этих четырех религиозных принципов. Любовь к Богу — изначальное состояние души, оно вечно, как сама душа и Верховная Личность Бога. Эта вечность называется сантана. Когда преданный возвращается к любовному служению Верховной Личности Бога, это значит, что он достиг желанной цели жизни. Тогда все начинает происходить само собой, по милости святого имени, и преданный легко продвигается по духовному пути.

Текст

пачама пурушртха — премнандмта-синдху
мокшди нанда йра нахе эка бинду

Пословный перевод

пачама — пятая; пуруша-артха — цель жизни; према-нанда — духовного блаженства любви к Богу; амта — вечный; синдху — океан; мокша-ди — освобождения и других принципов религии; нанда — блаженство; йра — которого; нахе — не есть; эка — одна; бинду — капля.

Перевод

„Когда преданный на самом деле развивает бхаву, то счастье, даруемое дхармой, артхой, камой и мокшей, начинает казаться ему лишь каплей в сравнении с океаном“.

Текст

кша-нмера пхала — ‘прем’, сарва-стре кайа
бхгйе сеи прем томйа карила удайа

Пословный перевод

кша-нмера — святого имени Господа; пхала — результат; прем — любовь к Богу; сарва — во всех; стре — богооткровенных писаниях; кайа — описывается; бхгйе — к счастью; сеи — та; прем — любовь к Богу; томйа — в Тебе; карила удайа — пробудилась.

Перевод

„Все утверждения богооткровенных писаний сводятся к тому, что человек должен пробудить в себе дремлющую любовь к Богу. Тебе это удалось, и потому Ты — самый удачливый из всех людей“.

Текст

премра сва-бхве каре читта-тану кшобха
кшера чараа-прптйе упаджйа лобха

Пословный перевод

премра — любви к Богу; сва-бхве — благодаря природе; каре — становится; читта — сознание; тану — тело; кшобха — возбужденными; кшера — Господа Кришны; чараа — лотосные стопы; прптйе — обретение; упаджйа — появляется; лобха — желание.

Перевод

„Такова природа любви к Богу: она вызывает в теле определенные духовные перемены и порождает все более страстное желание укрыться в сени лотосных стоп Господа“.

Текст

премра сва-бхве бхакта хсе, кнде, гйа
унматта ха-ий нче, ити-ути дхйа

Пословный перевод

премра — любви к Богу; сва-бхве — в соответствии с природой; бхакта — преданный; хсе — смеется; кнде — плачет; гйа — поет; унматта — сумасшедшим; ха-ий — став; нче — танцует; ити — сюда; ути — туда; дхйа — мечется.

Перевод

„Тот, кто на самом деле обрел любовь к Богу, то рыдает, то смеется, то поет или мечется из стороны в сторону, словно безумный“.

Комментарий

В этой связи Бхактисиддханта Сарасвати Госвами пишет, что те, кто лишен любви к Богу, иногда принимаются изображать экстаз. Они смеются, плачут и танцуют, словно безумные, но это вовсе не помогает им развить сознание Кришны. В таких искусственных проявлениях экстаза нет никакой необходимости, если человек обретает естественную, настоящую любовь к Богу; тогда все эти признаки проявятся сами, без всяких усилий с его стороны. Истинная жизнь в блаженстве, сопровождаемая неподдельным духовным смехом, плачем и танцем, свидетельствует о по-настоящему высоком уровне сознания Кришны, которого достигают те, кто целиком отдает себя трансцендентному любовному служению Господу. Если духовно незрелый человек просто изображает экстаз, он вносит неразбериху в духовную жизнь общества.

Текст

сведа, кампа, ромчру, гадгада, ваиварйа
унмда, вишда, дхаирйа, гарва, харша, даинйа
эта бхве прем бхактагаере нчйа
кшера нандмта-сгаре бхсйа

Пословный перевод

сведа — испарина; кампа — дрожь; ромча — гусиная кожа; ару — слезы; гадгада — дрожь в голосе; ваиварйа — изменение цвета кожи; унмда — безумие; вишда — скорбь; дхаирйа — терпение; гарва — гордость; харша — радость; даинйа — смирение; эта — в таком; бхве — экстазе; прем — любовь к Богу; бхакта-гаере — преданных; нчйа — заставляет танцевать; кшера — Господа Кришны; нанда — трансцендентного блаженства; амта — нектара; сгаре — в океане; бхсйа — заставляет плавать.

Перевод

„Испарина, дрожь, поднявшиеся на теле волоски, слезы, срывающийся голос, бледность, безумие, грусть, терпение, гордость, веселье и смирение — таковы самопроизвольные проявления экстатической любви к Богу, которая заставляет преданного пускаться в пляс и погружаться в океан духовного блаженства, когда он произносит мантру Харе Кришна“.

Комментарий

Шрила Джива Госвами в своем трактате «Прити-сандарбха» (66) так описывает эту ступень любви к Богу: бхагават-прӣти-рӯп вттир мйди-майӣ на бхавати. ки тархи, сварӯпа-актй-нанда-рӯп, йад-нанда-пардхӣна рӣ-бхагавн апӣти. Кроме того, в шестьдесят девятом разделе он дает дальнейшее разъяснение: тад эва прӣтер лакшаа читта-дравас тасйа ча рома-харшдикам. катхачидж джте ’пи читта-драве рома-харшдике в на чед айа-уддхис тадпи на бхакте самйаг-вирбхва ити джапитам. айа-уддхир нма чнйа-ттпарйа-паритйга прӣти-ттпарйа ча. ата эвнимитт свбхвикӣ чети тад виешаам. Трансцендентная любовь к Богу неподвластна материальной энергии, ибо представляет собой духовное блаженство, энергию наслаждения Верховной Личности Бога. Поскольку Верховный Господь Сам всегда пребывает в духовном блаженстве, тот, кто, обладая любовью к Богу, соприкасается с этим блаженством, сразу чувствует, как сердце его тает, и это проявляется в дрожи, слезах и прочем. Бывает, что у человека сердце тает и на теле его видны признаки этого трансцендентного состояния, но сам он порой ведет себя неподобающим образом. Это говорит о том, что он еще не достиг совершенства в преданном служении. Иными словами, если преданный танцует и плачет в блаженстве, а потом возвращается к материальной деятельности, значит, он еще не достиг совершенства в преданном служении, которое называют ашая-шуддхи, совершенством бытия. Тот, кто достиг такого совершенства, полностью отрешен от материальных наслаждений и погружен в трансцендентную любовь к Богу. Поэтому признаки экстаза ашая-шуддхи могут проявиться только у преданного, чье служение не обусловлено материальными побуждениями и в основе своей духовно. Именно такое описание трансцендентной любви к Богу дается в «Шримад-Бхагаватам»:

са ваи пус паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихат
йайтм супрасӣдати

«Лучшей из религий является та, что дарит своим последователям блаженство экстатической любви к Богу, свободной от корысти и не знающей материальных препятствий, ибо только такая религия может удовлетворить душу».

Текст

бхла хаила, пиле туми парама-пурушртха
томра премете ми хаил ктртха

Пословный перевод

бхла хаила — да будет благо; пиле — обрел; туми — Ты; парама-пурушртха — высочайшую цель жизни; томра — Твоей; премете — развитием любви к Богу; ми — я; хаил — стал; кта-артха — обязанным.

Перевод

„Это прекрасно, дитя мое, что Ты достиг высшей цели жизни — обрел любовь к Богу. Своей удачей Ты доставил мне великую радость, и потому я очень Тебе обязан“.

Комментарий

Как сказано в богооткровенных писаниях, миссия духовного учителя может считаться исполненной, если он хотя бы одну душу привел на уровень чистого преданного служения. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур часто говорил: «Если бы вместо всей этой собственности, храмов и матхов мне удалось хотя бы одного человека сделать чистым преданным, я считал бы, что моя миссия исполнена». Постичь науку сознания Кришны очень непросто, не говоря уже о том, чтобы развить любовь к Богу. Поэтому, если по милости Господа Чайтаньи и духовного учителя ученик достигает уровня чистого преданного служения, духовный учитель необычайно радуется этому. Гуру радуется не деньгам, которые приносит ему ученик, а его усердию в следовании всем правилам и его успеху в духовной жизни. Это доставляет духовному учителю такую большую радость, что он чувствует себя в долгу перед достигшим зрелости учеником.

Текст

нча, го, бхакта-саге кара сакӣртана
кша-нма упадеи’ тра’ сарва-джана

Пословный перевод

нча — танцуй; го — пой; бхакта-саге — в обществе преданных; кара — совершай; сакӣртана — пение святого имени вместе с другими; кша-нма — святое имя Кришны; упадеи’ — проповедуя; тра’ — освободи; сарва-джана — все падшие души.

Перевод

„Дорогое дитя, продолжай танцевать и петь, занимаясь санкиртаной в обществе преданных. Кроме того, иди и проповедуй ценность повторения кришна-намы — так Ты принесешь освобождение всем падшим душам“.

Комментарий

Духовный учитель хочет, чтобы его ученики не только пели, танцевали и следовали предписаниям, но и проповедовали движение санкиртаны, давая другим возможность обрести освобождение. Ведь в основе движения сознания Кришны лежит принцип: самому достичь совершенства в преданном служении и проповедовать это учение на благо другим. Есть две категории чистых преданных: гоштхьянанди и бхаджанананди. Бхаджанананди сосредоточен только на своем преданном служении Господу, а гоштхьянанди, не довольствуясь собственным совершенством, стремится и другим дать возможность обрести святое имя Господа и развиваться в духовной жизни. Выдающимся примером такого преданного является Махараджа Прахлада. Когда Господь Нрисимхадева готов был даровать ему любое благословение, Прахлада сказал:

наиводвидже пара дуратйайа-ваитарайс
твад-вӣрйа-гйана-махмта-магна-читта
оче тато вимукха-четаса индрийртха-
мй-сукхйа бхарам удвахато вимӯхн

«Дорогой Господь, у меня все хорошо, и мне не нужно от Тебя никаких благословений; я счастлив тем, что повторяю Твое святое имя. Этого мне вполне достаточно, ибо, стоит мне лишь произнести Твое имя, как я погружаюсь в океан духовного блаженства. Но я скорблю о тех, кто лишен любви к Тебе. Они гибнут, погрязнув в мирских делах из-за стремления к преходящим материальным удовольствиям. Они впустую растрачивают свою жизнь, ибо день и ночь трудятся ради чувственных наслаждений и не хотят обрести любовь к Богу. Я скорблю о них и стараюсь найти способы освободить их от оков майи» (Бхаг., 7.9.43).

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дает следующее пояснение в «Анубхашье»: «Человек, который своим искренним служением привлек внимание духовного учителя, любит танцевать и петь с преданными, находящимися на одном с ним уровне сознания Кришны. Духовный учитель наделяет такого преданного способностью и полномочиями освобождать падшие души по всему миру. Те же, кто еще не достиг зрелости, предпочитают повторять мантру Харе Кришна в уединенном месте». По мнению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, подобная практика представляет собой своего рода обман, ибо тот, кто делает так, скорее всего, просто подражает таким возвышенным преданным, как Харидас Тхакур. Этого не следует делать. Все должны стараться проповедовать учение Шри Чайтаньи Махапрабху по всему миру, чтобы достичь успеха в духовной жизни. Тот, кто не очень искушен в проповеди, может повторять святое имя в уединении, избегая дурного общества, но духовно зрелым преданным не следует бояться проповедовать и встречаться с людьми, которые не заняты преданным служением. Преданный дарит этим людям свое общество и не подвергается их дурному влиянию. Так, благодаря чистым преданным, даже те, кто лишен любви к Богу, получают возможность когда-нибудь стать преданными Господа. В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур советует подумать над стихом из «Шримад-Бхагаватам», который начинается со слов наитат самчаредж джту манаспи хй анӣвара (10.33.30), а также над стихом из «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.255):

ансактасйа вишайн
йатхрхам упайуджата
нирбандха кша-самбандхе
йукта ваиргйам учйате

Не следует подражать великим. Нужно отказаться от стремления к удовлетворению чувств и принимать все, что помогает служить Кришне.

Текст

эта бали’ эка лока икхила море
бхгаватера сра эи — бале вре вре

Пословный перевод

эта бали’ — сказав это; эка — одному; лока — стиху; икхила — научил; море — Меня; бхгаватера — «Шримад-Бхагаватам»; сра — суть; эи — это; бале — говорит; вре вре — снова и снова.

Перевод

«Сказав это, Мой духовный учитель научил Меня одному стиху. Этот стих — суть всех наставлений „Шримад-Бхагаватам“, и потому он повторял его снова и снова».

Комментарий

Стих, о котором здесь идет речь, содержится в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (2.40). Его произнес Шри Нарада Муни, когда наставлял Васудеву в бхагавата-дхарме. Васудева уже обрел плоды бхагавата-дхармы, поскольку Господь Кришна стал его сыном, но ради блага других он пожелал, чтобы Шри Нарада Муни рассказал ему о практике бхагавата-дхармы. Таково смирение великого преданного.

Текст

эваврата сва-прийа-нма-кӣртй
джтнурго друта-читта уччаи
хасатй атхо родити раути гйатй
унмдаван нтйати лока-бхйа

Пословный перевод

эвам-врата — тот, кто следует обету петь святое имя и танцевать; сва — себе; прийа — очень дорогого; нма — имени; кӣртй — восславлением; джта — развита; анурга — тот, чья привязанность; друта-читта — проявляющий большое рвение; уччаи — громко; хасати — смеется; атхо — также; родити — плачет; раути — приходит в возбуждение; гйати — поет; унмдават — как безумный; нтйати — танцует; лока-бхйа — не обращающий внимания на окружающих.

Перевод

«Человек, достигший подлинных высот в духовной жизни, черпает радость в повторении святого имени Господа, который очень дорог ему. Эта радость приводит его в такое волнение, что он начинает громко петь святое имя. Такой человек плачет, смеется, неистовствует и поет, как безумный, не обращая внимания на посторонних».

Текст

эи тра вкйе ми дха вивса дхари’
нирантара кша-нма сакӣртана кари
сеи кша-нма кабху гоййа, нчйа
гхи, нчи нхи ми пана-иччхйа

Пословный перевод

эи — эти; тра — его (Моего духовного учителя); вкйе — в слова; ми — Я; дха — твердую; вивса — веру; дхари’ — держу; нирантара — всегда; кша-нма — святого имени Господа Кришны; сакӣртана — повторение; кари — совершаю; сеи — то; кша-нма — святое имя Господа Кришны; кабху — иногда; гоййа — заставляет Меня петь; нчйа — заставляет Меня танцевать; гхи — когда пою; нчи — танцуя; нхи — нет; ми — Моей; пана — собственное; иччхйа — воли.

Перевод

«Я твердо верю в эти слова Моего духовного учителя и потому всегда повторяю святое имя Господа — в одиночестве или с преданными. Святое имя Господа Кришны порой заставляет Меня петь и танцевать, и потому Я пою и танцую. Не думай, что Я заставляю Себя делать это — все происходит само собой».

Комментарий

Человек, который не верит в слова своего гуру и действует независимо, никогда не получит права повторять святое имя Господа. В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.23) сказано:

йасйа деве пар бхактир
йатх деве татх гурау
тасйаите катхит хй артх
праканте махтмана

«Только тем великим душам, кто твердо верит в Господа и духовного учителя, само собой раскрывается все ведическое знание». Это утверждение Вед очень важно, о чем свидетельствуют поступки и слова Шри Чайтаньи Махапрабху. Веря в слова Своего гуру, Он положил начало движению санкиртаны, и точно так же в наше время я с верой в слова моего духовного учителя основал Движение сознания Кришны. Он хотел, чтобы я проповедовал, и я поверил в его указание; я попытался исполнить его, и теперь это Движение успешно развивается во всем мире. Вера в слова духовного учителя и Верховную Личность Бога является залогом успеха, и в этом весь секрет. Шри Чайтанья Махапрабху никогда не нарушал указаний Своего духовного учителя и не прекращал проповедовать санкиртану. Когда Шри Бхактисиддханта Сарасвати Госвами покидал этот мир, он наказал своим ученикам вместе проповедовать учение Чайтаньи Махапрабху по всему миру. Однако позже некоторые корыстные, недалекие ученики ослушались его. Каждый из них хотел возглавлять собственную организацию, и они стали судиться между собой, забыв об указании духовного учителя. Так вся миссия распалась. Я не горжусь своими достижениями, однако нужно раскрыть истину. Свято веря в слова нашего духовного учителя, я смиренно прилагал усилия и чувствовал себя совершенно беспомощным, но благодаря духовной силе, заложенной в указаниях духовного наставника, это Движение добилось успеха.

Следует понимать, что Шри Чайтанья Махапрабху пел и танцевал под влиянием духовной энергии наслаждения. Шри Чайтанья Махапрабху не считал святое имя Господа материальным звуком, и любой чистый преданный также никогда не допустит подобной ошибки и не будет воспринимать пение мантры Харе Кришна как разновидность музицирования. Господь Чайтанья не пытался быть хозяином святого имени; напротив, Он учил нас служить хари-наме. Если человек поет святое имя напоказ, не зная секрета успеха, это, возможно, благотворно повлияет на его печень, но не поможет достичь совершенства в пении святого имени. Шри Чайтанья Махапрабху сказал о Себе: «Я величайший глупец и не знаю, что хорошо, а что плохо. Стремясь постичь истинный смысл „Веданта-сутры“, Я никогда не принимал объяснений в духе традиции Шанкары, или от санньяси-майявади. Меня пугают нелогичные доводы таких философов. Поэтому Я ничего не понимаю в их толковании „Веданты“. Я твердо верю в повторение святого имени Господа, которое избавит Меня от всех ложных представлений о жизни, бытующих в материальном мире. Я верю, что благодаря повторению святого имени Господа можно обрести прибежище у лотосных стоп Господа. В нынешний век, век ссор и разногласий, повторение святого имени — это единственный путь к освобождению из оков материи».

«Повторяя святое имя, — продолжал Господь Чайтанья, — Я почти лишился рассудка. Но после беседы с Моим духовным учителем Я пришел к выводу, что лучше пытаться любыми способами обрести трансцендентную любовь к Богу, чем стремиться к четырем целям, таким как религиозность [дхарма], богатство [артха], удовлетворение чувств [кама] и освобождение [мокша]. Это — высшее достижение человека. Тот, кто обрел любовь к Богу, сам собой поет и танцует, не заботясь о мнении окружающих». Такое состояние бытия называется бхагавата-дживаной, жизнью преданного.

Шри Чайтанья Махапрабху также сказал: «Я никогда не пел и не танцевал из желания показать Себя. Я танцую и пою, потому что твердо верю в слова Моего духовного учителя. Хотя философам из школы майявады не нравится Мои пение и танец, Я продолжаю это делать, черпая силу в словах гуру. Таким образом, ясно одно: не Моя заслуга в том, что Я танцую и пою, это происходит само собой, по милости Верховного Господа».

Текст

кша-нме йе нанда-синдху-свдана
брахмнанда тра ге кхтодака-сама

Пословный перевод

кша-нме — в святом имени Господа; йе — которое; нанда — трансцендентного блаженства; синдху — океана; свдана — ощущение; брахмнанда — трансцендентное блаженство безличного осознания; тра — того; ге — перед; кхта-удака — мелкой воде в канале; сама — подобно.

Перевод

«В сравнении с океаном духовного блаженства, которое испытывает тот, кто повторяет мантру Харе Кришна, наслаждение от осознания безличного Брахмана [брахмананда] выглядит обмелевшим ручьем».

Комментарий

В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.38) сказано:

брахмнандо бхавед эша
чет паррддха-гуӣкта
наити бхакти-сукхмбодхе
параму-тулм апи

«Если брахмананду, или духовное блаженство от постижения безличного Брахмана, увеличить в миллион раз, оно не сравнится и с крупицей того счастья, что дарует человеку чистое преданное служение Господу».

Текст

тват-скшткарахлда
виуддхбдхи-стхитасйа ме
сукхни гошпадйанте
брхмй апи джагад-гуро

Пословный перевод

тват — Ты; скшт — непосредственно; караа — причина которого; хлда — наслаждения; виуддха — духовно очищенного; абдхи — в океане; стхитасйа — находящегося; ме — меня; сукхни — счастье; гошпадйанте — напоминает отпечаток телячьего копытца; брхми — происходящее от осознания безличного Брахмана; апи — также; джагат-гуро — о повелитель вселенной.

Перевод

«О мой Господь, о повелитель вселенной, когда я узрел Тебя, мое духовное блаженство стало огромным, как океан. Погрузившись в этот океан, я понял, что любое другое счастье в сравнении с ним подобно лужице в следе телячьего копыта».

Комментарий

Духовное блаженство того, кто занят чистым преданным служением, безбрежно, как океан, и в сравнении с ним любое другое счастье — даже счастье от осознания безличного Брахмана — подобно лужице в следе от копыта теленка. Этот стих взят из «Хари-бхакти-судходаи» (14.36).

Текст

прабхура миша-вкйа уни’ саннйсӣра гаа
читта пхири’ гела, кахе мадхура вачана

Пословный перевод

прабхура — Господа; миша-вкйа — сладкие речи; уни’ — выслушав; саннйсӣра гаа — все санньяси; читта — сознание; пхири’ — изменив; гела — пошли; кахе — говорят; мадхура — приятные; вачана — слова.

Перевод

Слова Господа Шри Чайтаньи Махапрабху растрогали всех санньяси-майявади. Их настроение изменилось, и они обратились к Нему очень вежливо.

Комментарий

Санньяси-майявади встретились в Варанаси с Чайтаньей Махапрабху, чтобы осудить Его за участие в движении санкиртаны, которое им не нравилось. Люди с демонической природой всегда противятся этому движению. Так было не только в эпоху Господа Чайтаньи, но и прежде, во времена Махараджи Прахлады. Он пел святое имя, погрузившись в санкиртану, но его отцу это не нравилось, и потому между ними возникли разногласия. В «Бхагавад-гите» (7.15) Господь говорит:

на м душктино мӯх
прападйанте нардхам
мйайпахта-джн
сура бхвам рит

«Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне». Санньяси-майявади относятся к категории асурам бхавам ашритах, это значит, что они идут по пути асуров (демонов), которые не верят в существование вечного образа Господа. Майявади утверждают, что первоисточник всего сущего безличен, и тем самым отрицают само существование Бога. Сказать, что Бога нет, — значит прямо отрицать Его существование, а утверждать, что у Него нет головы, ног или рук, а также что Он не может говорить и слышать, означает косвенное отрицание Бога. Того, кто не видит, называют слепым, того, кто не может ходить, — хромым; если у человека нет рук, значит, он беспомощен, если он не может говорить, значит, он нем, а если он не слышит, он глух. Когда майявади говорят, что у Бога нет ног, рук, глаз и ушей, они, по сути, признают Его хромым, беспомощным, слепым и глухим. Таким образом, выдавая себя за великих ведантистов, они на самом деле ставят себя в положение майяйяпахрита-гьяни; иначе говоря, они лишь кажутся знатоками писаний, на самом же деле их знание украдено иллюзией.

Имперсоналисты-майявади всегда стараются очернить вайшнавов, поскольку те признают Верховную Личность высшей причиной и хотят служить Ему, говорить с Ним и лицезреть Его, так же как и Господь желает видеться, беседовать, есть и танцевать со Своими преданными. Такие любовные взаимоотношения не находят отклика в сердце у санньяси-майявади. Поэтому первоначально санньяси-майявади Бенареса хотели встретиться с Чайтаньей Махапрабху, чтобы разубедить Его в личностной концепции Бога. Однако Шри Чайтанья Махапрабху Своей проповедью повлиял на санньяси-майявади. Они растрогались от Его учтивых речей и, проникшись к Нему дружелюбием, заговорили с Ним столь же учтиво. Каждому проповеднику приходится встречаться с оппонентами, но он ни в коем случае не должен еще больше настраивать их против себя. Они уже настроены негативно, и, если с ними говорить резко и неучтиво, эта враждебность только усилится. Поэтому мы должны следовать примеру Господа Чайтаньи Махапрабху и по возможности стараться переубедить оппонента, цитируя шастры и излагая выводы ачарьев. Именно так, и никак иначе, нужно пытаться победить врагов Господа.

Текст

йе кичху кахиле туми, саба сатйа хайа
кша-прем сеи пйа, йра бхгйодайа

Пословный перевод

йе — которое; кичху — немного; кахиле — сказал; туми — Ты; саба — все; сатйа — истина; хайа — есть; кша-прем — любовь к Богу; сеи — тот; пйа — обретает; йра — которого; бхгйа-удайа — приход удачи.

Перевод

«Дорогой Шри Чайтанья Махапрабху! Все, что Ты сказал, — сущая правда. Только тот, кому очень повезло, обретает любовь к Богу».

Комментарий

Приобщиться к сознанию Кришны может лишь тот, кому выпала большая удача. Об этом говорит Чайтанья Махапрабху в беседе со Шрилой Рупой Госвами:

брахма бхрамите кона бхгйавн джӣва
гуру-кша-прасде пйа бхакти-лат-бӣджа

Ч.-ч., Мадхья, 19.151

Миллионы живых существ, обусловленные законами материальной природы, скитаются в разных телах по планетам вселенной. Те из них, кому повезло, встречают истинного духовного учителя и постигают смысл преданного служения. Занимаясь преданным служением под руководством такого гуру, или ачарьи, человек развивает в себе любовь к Богу. Тот, кто пробудил в своем сердце любовь к Богу (кришна-прему) и стал предан непостижимому Господу, Верховной Личности Бога, считается в высшей степени удачливым человеком. Санньяси-майявади признали это перед Шри Чайтаньей Махапрабху. Осознать Кришну не так просто, но по милости Шри Чайтаньи Махапрабху это становится возможным, как будет видно из данной истории.

Текст

kṛṣṇe bhakti kara — ihāya sabāra santoṣa
vedānta nā śuna kene, tāra kibā doṣa

Пословный перевод

kṛṣṇe — unto Kṛṣṇa; bhakti — devotional service; kara — do; ihāya — in this matter; sabāra — of everyone; santoṣa — there is satisfaction; vedānta — the philosophy of the Vedānta-sūtra; — do not; śuna — hear; kene — why; tāra — of the philosophy; kibā — what is; doṣa — fault.

Перевод

“Dear Sir, there is no objection to Your being a great devotee of Lord Kṛṣṇa. Everyone is satisfied with this. But why do You avoid discussion on the Vedānta-sūtra? What is the fault in it?”

Комментарий

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comments in this connection, “Māyāvādī sannyāsīs accept that the commentary by Śrī Śaṅkarācārya known as Śārīraka-bhāṣya gives the real meaning of the Vedanta-sūtra. In other words, Māyāvādī sannyāsīs accept the meanings expressed in the explanations of the Vedānta-sūtra by Śaṅkarācārya, which are based on monism. Thus they explain the Vedānta-sūtra, the Upaniṣads and all such Vedic literatures in their own impersonal way.” The great Māyāvādī sannyāsī Sadānanda Yogīndra has written a book known as Vedānta-sāra, in which he writes, vedānto nāma upaniṣat-pramāṇam. tad-upakārīṇi śārīraka-sūtrādīni ca. According to Sadānanda Yogīndra, the Vedānta-sūtra and Upaniṣads, as presented by Śrī Śaṅkarācārya in his Śārīraka-bhāṣya commentary, are the only sources of Vedic evidence. Actually, however, Vedānta refers to the essence of Vedic knowledge, and it is not a fact that there is nothing more than Śaṅkarācārya’s Śārīraka-bhāṣya. There are other Vedānta commentaries, written by Vaiṣṇava ācāryas, none of whom follow Śrī Śaṅkarācārya or accept the imaginative commentary of his school. Their commentaries are based on the philosophy of duality. Monist philosophers like Śaṅkarācārya and his followers want to establish that God and the living entity are one, and instead of worshiping the Supreme Personality of Godhead they present themselves as God. They want to be worshiped as God by others. Such persons do not accept the philosophies of the Vaiṣṇava ācāryas, which are known as śuddhādvaita (purified monism), śuddha-dvaita (purified dualism), viśiṣṭādvaita (specific monism), dvaitādvaita (monism and dualism) and acintya-bhedābheda (inconceivable oneness and difference). Māyāvādīs do not discuss these philosophies, for they are firmly convinced of their own philosophy of kevalādvaita, exclusive monism. Accepting this system of philosophy as the pure understanding of the Vedānta-sūtra, they believe that Kṛṣṇa has a body made of material elements and that the activities of loving service to Kṛṣṇa are sentimentality. They are known as Māyāvādīs because according to their opinion Kṛṣṇa has a body made of māyā and the loving service of the Lord executed by devotees is also māyā. They consider such devotional service to be an aspect of fruitive activities (karma-kāṇḍa). According to their view, bhakti consists of mental speculation or sometimes meditation. This is the difference between the Māyāvādī and Vaiṣṇava philosophies.

Текст

eta śuni’ hāsi’ prabhu balilā vacana
duḥkha nā mānaha yadi, kari nivedana

Пословный перевод

eta — thus; śuni’ — hearing; hāsi’ — smiling; prabhu — Lord Caitanya Mahāprabhu; balilā — said; vacana — His words; duḥkha — unhappy; — do not; mānaha — take it; yadi — if; kari — I say; nivedana — something unto you.

Перевод

After hearing the Māyāvādī sannyāsīs speak in that way, Lord Caitanya Mahāprabhu smiled slightly and said, “My dear sirs, if you don’t mind I can say something to you regarding Vedānta philosophy.”

Комментарий

The Māyāvādī sannyāsīs, appreciating Lord Caitanya Mahāprabhu, inquired from Him why He did not discuss Vedānta philosophy. Actually, however, the entire system of Vaiṣṇava activities is based on Vedānta philosophy. Vaiṣṇavas do not neglect Vedānta, but they do not care to understand Vedānta on the basis of the Śārīraka-bhāṣya commentary. Therefore, to clarify the situation, Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu, with the permission of the Māyāvādī sannyāsīs, wanted to speak regarding Vedānta philosophy.

The Vaiṣṇavas are by far the greatest philosophers in the world, and the greatest among them was Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhu, whose philosophy was again presented less than four hundred years later by Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Mahārāja. Therefore one must know very well that Vaiṣṇava philosophers are not sentimentalists or cheap devotees like the sahajiyās. All the Vaiṣṇava ācāryas were vastly learned scholars who understood Vedānta philosophy fully, for unless one knows Vedānta philosophy he cannot be an ācārya. To be accepted as an ācārya among Indian transcendentalists who follow the Vedic principles, one must become a vastly learned scholar in Vedānta philosophy, either by studying it or hearing it.

Bhakti develops in pursuance of Vedānta philosophy. This is stated in Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.12):

tac chraddadhānā munayojñāna-vairāgya-yuktayā
paśyanty ātmani cātmānaṁ
bhaktyā śruta-gṛhītayā

The words bhaktyā śruta-gṛhītayā in this verse are very important, for they indicate that bhakti must be based upon the philosophy of the Upaniṣads and Vedānta-sūtra. Śrīla Rūpa Gosvāmī said:

śruti-smṛti-purāṇādi-pañcarātra-vidhiṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir
utpātāyaiva kalpate

“Devotional service performed without reference to the Vedas, Purāṇas, Pañcarātras, etc., must be considered sentimentalism, and it causes nothing but disturbance to society.” There are different grades of Vaiṣṇavas (kaniṣṭha-adhikārī, madhyama-adhikārī and uttama-adhikārī), but to be a madhyama-adhikārī preacher one must be a learned scholar in the Vedānta-sūtra and other Vedic literatures because when bhakti-yoga develops on the basis of Vedānta philosophy it is factual and steady. In this connection we may quote the translation and purport of the verse mentioned above (Bhāg. 1.2.12):

TRANSLATION

The seriously inquisitive student or sage, well equipped with knowledge and detachment, realizes that Absolute Truth by rendering devotional service in terms of what he has heard from the Vedānta-śruti.

PURPORT

The Absolute Truth is realized in full by the process of devotional service to the Lord, Vāsudeva, or the Personality of Godhead, who is the full-fledged Absolute Truth. Brahman is His transcendental bodily effulgence, and Paramātmā is His partial representation. As such, Brahman or Paramātmā realization of the Absolute Truth is but a partial realization. There are four different types of human beings — the karmīs, the jñānīs, the yogīs and the devotees. The karmīs are materialistic, whereas the other three are transcendental. The first-class transcendentalists are the devotees who have realized the Supreme Person. The second-class transcendentalists are those who have partially realized the plenary portion of the absolute person. And the third-class transcendentalists are those who have barely realized the spiritual focus of the absolute person. As stated in the Bhagavad-gītā and other Vedic literatures, the Supreme Person is realized by devotional service which is backed by full knowledge and detachment from material association. We have already discussed the point that devotional service is followed by knowledge and detachment from material association. As Brahman and Paramātmā realization are imperfect realizations of the Absolute Truth, so the means of realizing Brahman and Paramātmā, i.e., the paths of jñāna and yoga, are also imperfect means of realizing the Absolute Truth. Devotional service which is based on the foreground of full knowledge combined with detachment from material association, and which is fixed by dint of the aural reception of the Vedānta-śruti, is the only perfect method by which the seriously inquisitive student can realize the Absolute Truth. Devotional service is not, therefore, meant for the less intelligent class of transcendentalists.

 There are three classes of devotees, namely, first, second and third class. The third-class devotees, or the neophytes, who have no knowledge and are not detached from material association, but who are simply attracted by the preliminary process of worshiping the Deity in the temple, are called material devotees. Material devotees are more attached to material benefit than transcendental profit. Therefore, one has to make definite progress from the position of material devotional service to the second-class devotional position. In the second-class position, the devotee can see four principles in the devotional line, namely, the Personality of Godhead, His devotees, the ignorant and the envious. One has to raise himself at least to the stage of a second-class devotee and thus become eligible to know the Absolute Truth.

 A third-class devotee, therefore, has to receive the instructions of devotional service from the authoritative sources of Bhāgavata. The number one Bhāgavata is the established personality of devotee, and the other Bhāgavata is the message of Godhead. The third-class devotee therefore has to go to the personality of devotee in order to learn the instructions of devotional service. Such a personality of devotee is not a professional man who earns his livelihood by the business of the Bhāgavatam. Such a devotee must be a representative of Śukadeva Gosvāmī, like Sūta Gosvāmī, and must preach the cult of devotional service for the all-around benefit of all people. A neophyte devotee has very little taste for hearing from the authorities. Such a neophyte devotee makes a show of hearing from the professional man to satisfy his senses. This sort of hearing and chanting has spoiled the whole thing, so one should be very careful about the faulty process. The holy messages of Godhead, as inculcated in the Bhagavad-gītā or in Śrīmad-Bhāgavatam, are undoubtedly transcendental subjects, but even though they are so, such transcendental matters are not to be received from the professional man, who spoils them as the serpent spoils milk simply by the touch of his tongue.

 A sincere devotee must, therefore, be prepared to hear the Vedic literature like the Upaniṣads, Vedānta-sūtra and other literatures left by the previous authorities, or Gosvāmīs, for the benefit of his progress. Without hearing such literatures, one cannot make actual progress. And without hearing and following the instructions, the show of devotional service becomes worthless and therefore a sort of disturbance in the path of devotional service. Unless, therefore, devotional service is established on the principles of śruti, smṛti, Purāṇa and Pañcarātra authorities, the make-show of devotional service should at once be rejected. An unauthorized devotee should never be recognized as a pure devotee. By assimilation of such messages from the Vedic literatures, one can see the all-pervading localized aspect of the Personality of Godhead within his own self constantly. This is called samādhi.

Текст

их уни’ бале сарва саннйсӣра гаа
томке декхийе йаичхе скшт нрйаа

Пословный перевод

их — это; уни’ — выслушав; бале — говорят; сарва — всех; саннйсӣра — санньяси-майявади; гаа — множество; томке — на Тебя; декхийе — рассматриваем; йаичхе — как; скшт — непосредственно; нрйаа — Верховную Личность Бога.

Перевод

Санньяси-майявади преисполнились смирения и обратились к Чайтанье Махапрабху, называя Его Самим Нараяной, которого они все в Нем признали.

Комментарий

Санньяси-майявади называют друг друга Нараяной. Встречаясь, они приветствуют друг друга словами о намо нрйайа («Я выражаю Тебе почтение, о Нараяна»), хотя им хорошо известно, что за «Нараяна» стоит перед ними. У Нараяны четыре руки, а они, воображая себя Нараяной, не могут показать больше двух рук. Согласно их учению, Нараяна и обычное живое существо пребывают на одном уровне, поэтому они иногда употребляют термин даридра-нараяна («бедный Нараяна»), придуманный неким свами, который явно не знал философии «Веданты». Хотя все собравшиеся санньяси-майявади называли себя Нараяной и не знали об истинном положении Господа Нараяны, Шри Чайтанья Махапрабху в награду за аскетические подвиги наделил их способностью понять, что Он — Сам Нараяна. Несомненно, Господь Чайтанья является Верховной Личностью Бога, Нараяной, представшим в образе преданного Нараяны, поэтому санньяси-майявади, понимая, что Он, в отличие от них, был истинным Нараяной, обратились к Нему с такими словами.

Текст

томра вачана уни’ джуйа раваа
томра мдхурӣ декхи’ джуйа найана

Пословный перевод

томра — Твои; вачана — речи; уни’ — выслушав; джуйа — радуется; раваа — слух; томра — Твою; мдхурӣ — сладость; декхи’ — увидев; джуйа — радуются; найана — глаза.

Перевод

«О Чайтанья Махапрабху, — сказали они, — признаться, мы рады внимать Тебе. Кроме того, Ты столь прекрасен, что видеть Тебя доставляет нам небывалое удовольствие».

Комментарий

В шастрах сказано:

ата рӣ-кша-нмди
на бхавед грхйам индрийаи
севонмукхе хи джихвдау
свайам эва спхуратй ада

«Оскверненные материей чувства не позволяют человеку постичь Всевышнего или Его имя, образ, качества и атрибуты. Но, если человек служит Господу, Господь Сам явит Себя ему» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234). Санньяси-майявади служили Нараяне, и здесь мы видим плоды их служения. Поскольку майявади с почтением отнеслись к Шри Чайтанье Махапрабху и поскольку они были благочестивы и действительно следовали аскетическим правилам санньясы, они обрели некоторое понимание философии «Веданты» и по милости Господа Чайтаньи Махапрабху осознали, что Он является не кем иным, как Верховным Господом, обладающим всеми шестью совершенствами. Одно из Его совершенств — необыкновенная красота. Эта красота позволила собравшимся майявади узнать в Шри Чайтанье Махапрабху Самого Нараяну. Он не был ложным Нараяной, как те даридра-нараяны, которых выдумали мнимые санньяси.

Текст

томра прабхве сабра нандита мана
кабху асагата нахе томра вачана

Пословный перевод

томра — Твоим; прабхве — влиянием; сабра — всех; нандита — обрадованы; мана — умы; кабху — либо; асагата — неразумными; нахе — не есть; томра — Твои; вачана — речи.

Перевод

«О господин, благодаря Тебе наши умы преисполнились величайшего удовлетворения, и мы верим в разумность Твоих слов. Поэтому Ты, конечно же, можешь говорить о „Веданта-сутре“».

Комментарий

В этом стихе особенно важны слова томра прабхве («благодаря Твоему влиянию»). Тот, кто духовно незрел, не может повлиять на аудиторию. В одной из песен Бхактивиноды Тхакура есть такие слова: уддха-бхаката-чараа-реу, бхаджана-анукӯла — «Не общаясь с чистым преданным, человек не сумеет постичь суть преданного служения». Этим санньяси-майявади посчастливилось встретить Верховную Личность Бога в образе преданного, и, несомненно, Господь сильно повлиял на них. Они знали, что достигший совершенства человек не будет говорить лжи, а значит, слова его будут разумны и созвучны Ведам. Тот, кто глубоко постиг духовные истины, никогда не станет говорить бессмыслицы. Майявади называют себя Верховной Личностью Бога, и это лишено всякого смысла, но Шри Чайтанья Махапрабху никогда не говорил ничего подобного. Санньяси-майявади прониклись к Нему доверием и потому захотели услышать Его толкование «Веданты».

Текст

прабху кахе, веднта-сӯтра ӣвара-вачана
вйса-рӯпе каила йх рӣ-нрйаа

Пословный перевод

прабху кахе — Господь говорит; веднта-сӯтра — философия «Веданта-сутры»; ӣвара-вачана — слова Верховной Личности Бога; вйса-рӯпе — в образе Вьясадевы; каила — сделал; йх — все; рӣ-нрйаа — Верховная Личность Бога.

Перевод

Господь сказал: «Учение „Веданты“ — это слова, изошедшие из уст Верховной Личности Бога, Нараяны, который принял образ Вьясадевы».

Комментарий

«Веданта-сутра» состоит из афоризмов, раскрывающих метод постижения Вед. Она в сжатой форме содержит все ведическое знание. «Веданта» начинается со слов атхто брахма-джиджс — «Настало время вопрошать об Абсолютной Истине». Человеческая жизнь предназначена именно для этой цели, и «Веданта-сутра» в сжатой форме объясняет смысл жизни человека. Это подтверждается в «Ваю-пуране» и «Сканда-пуране», где дается следующее определение сутры:

алпкшарам асандигдха
сра-ват вивато-мукхам
астобхаманавадйа ча
сӯтра сӯтра-видо виду

«Сутра — это свод афоризмов, которые наименьшим количеством слов выражают суть всего знания. Она должна обладать универсальностью смысла и совершенством формы». Любой, кто знаком с сутрами, имеет представление и о «Веданта-сутре», которую знатоки называют по-разному: 1) «Брахма-сутрой», 2) «Шариракой», 3) «Вьяса-сутрой», 4) «Бадараяна-сутрой», 5) «Уттара-мимамсой» и 6) «Веданта-даршаной».

«Веданта-сутра» имеет четыре раздела (адхьяи), и каждый из них содержит по четыре главы (пады). Поэтому «Веданта-сутру» можно также назвать шодаша-падой, или собранием афоризмов в шестнадцати частях. Тема каждой из частей раскрывается пятью адхикаранами, способами изложения, которые называются пратигьей, хету, удахараной, упанаей и нигаманой. Изложение каждой темы начинается с пратигьи, вступительного утверждения, описывающего цель рассуждения. С такого утверждения начинается и вся «Веданта-сутра»: атхто брахма-джиджс — эта книга провозглашает необходимость вопрошать об Абсолютной Истине. В том же контексте должны быть раскрыты причины (хету), приведены примеры на основе различных фактов (удахарана), даны более подробные разъяснения (упаная), и в заключение все должно быть подтверждено цитатами из ведических шастр (нигамана).

Согласно знаменитому лексикографу Хемачандре, известному также под именем Кошакара, «Веданта» представляет собой комментарий к Упанишадам и разделу Вед под названием Брахманы. Профессор Апт объясняет в своем словаре, что Брахманы содержат правила употребления гимнов во время различных жертвоприношений и подробно объясняет их происхождение, иногда иллюстрируя их развернутыми примерами в форме легенд и историй. Брахманы отличаются от другого раздела Вед, именуемого мантрами. Хемачандра также говорит, что «Веданта-сутра» дополняет Веды. Слово веда означает «знание», а анта — «конец». Иначе говоря, знание веданты представляет собой истинное понимание конечной цели Вед. Такое знание, представленное в афоризмах «Веданты», должно опираться на учение Упанишад.

По мнению знатоков писаний, существует три источника знания, именуемых прастхана-траей. «Веданту» относят к одному из них, поскольку она представляет ведическое знание на основе логики и веских доводов. В «Бхагавад-гите» (13.5) Господь говорит: брахма-сӯтра-падаи чаива хетумадбхир виничитаи — «Понимание высшей цели жизни дается в „Брахма-сутре“ на основе логики и доводов с объяснением причин и следствий». Поэтому «Веданта-сутру» называют ньяя-прастханой, Упанишады — шрути-прастханой, а Пураны — смрити-прастханой. Все научное знание о трансцендентном должно опираться на шрути, смрити и убедительную логику.

Говорится, что ведическое знание и дополнения к Ведам, именуемые «Сатвата-панчаратрой», изошли из дыхания Нараяны, Верховной Личности Бога. «Веданта-сутру» составил Шрила Вьясадева, могущественное воплощение Шри Нараяны, хотя иногда эту роль отводят великому мудрецу Апантаратаме. Тем не менее «Панчаратра» и «Веданта-сутра» выражают одни и те же истины. Шри Чайтанья Махапрабху подтверждает это и провозглашает, что, поскольку «Веданта-сутру» составил Шрила Вьясадева, ее следует считать родившейся из дыхания Шри Нараяны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в своем комментарии, что одновременно с Вьясадевой составлением аналогичного трактата занимались семь других великих мудрецов. Это были Атрея Риши, Ашмаратхья, Аудуломи, Каршнаджини, Кашакритсна, Джаймини и Бадари. Говорится также, что Парашари и Кармандибхикшу обсуждали афоризмы «Веданта-сутры» еще до Вьясадевы.

Как уже упоминалось, «Веданта-сутра» состоит из четырех разделов. Первые два посвящены отношениям живого существа и Верховной Личности Бога. Это называется самбандха-гьяной, или знанием об отношениях. В третьем разделе описывается деятельность в отношениях с Верховной Личностью Бога. Это называется абхидхея-гьяной. Шри Чайтанья Махапрабху так описывает отношения живого существа с Верховным Господом: джӣвера ‘сварӯпа’ хайа кшера ‘нитйа-дса’ — «Живое существо призвано быть вечным слугой Кришны, Верховного Бога» (Ч.-ч., Мадхья, 20.108). Поэтому, чтобы действовать в таких отношениях, следует заниматься садхана-бхакти, исполнять предписанные обязанности в служении Верховной Личности Бога. Это и есть абхидхея-гьяна. Четвертый раздел «Веданты» описывает результат такого преданного служения (прайоджана-гьяну). Высшая цель жизни заключается в том, чтобы вернуться домой, к Богу. Слова анвтти абдт в «Веданта-сутре» указывают на эту высшую цель.

Шрила Вьясадева, могущественное воплощение Нараяны, составил «Веданта-сутру» и, чтобы защитить ее от ложных комментариев, создал по указанию своего духовного учителя Нарады Муни произведение под названием «Шримад-Бхагаватам», ставшее первым комментарием к «Веданта-сутре». Помимо «Шримад-Бхагаватам» есть и другие комментарии к «Веданта-сутре», составленные главнейшими ачарьями-вайшнавами. В каждом из этих комментариев подробно описано преданное служение Господу. Имперсоналистское толкование «Веданта-сутры», лишенное какой-либо связи с вишну-бхакти (преданным служением Господу), дают только приверженцы комментария Шанкары. Обычно люди высоко отзываются о его «Шарирака-бхашье», имперсоналистском толковании «Веданта-сутры», но все комментарии, в которых не говорится о преданном служении Господу Вишну, противоречат цели изначальной «Веданта-сутры». Одним словом, Господь Чайтанья подтвердил, что истинное объяснение «Веданта-сутры» содержится не в «Шарирака-бхашье» Шанкарачарьи, а в комментариях, или бхашьях, написанных ачарьями-вайшнавами, которые основывали свои суждения на преданном служении Господу Вишну.

Текст

бхрама, прамда, випралипс, карапава
ӣварера вкйе нхи доша эи саба

Пословный перевод

бхрама — ошибка; прамда — иллюзия; випралипс — обман; карапава — несовершенство материальных чувств; ӣварера — Господа; вкйе — в речи; нхи — нет; доша — недостатков; эи саба — всех этих.

Перевод

«Слова Верховной Личности Бога свободны от материальных недостатков, таких как ошибки, заблуждения, обман и несовершенство чувственного восприятия».

Комментарий

Совершить ошибку — значит принять один предмет за другой или допустить ложное суждение. К примеру, в темноте можно принять веревку за змею или, увидев сверкающую на солнце раковину устрицы, подумать, что это золотой самородок. Такова природа ошибок. Заблуждение — это неправильное понимание, возникающее при невнимательном слушании, а обман — это передача такого несовершенного знания другим. Материалистичные ученые и философы часто используют слова «вероятно» и «возможно», потому что не обладают полным знанием. Стало быть, их попытки учить других являют собой пример обмана. И последний недостаток материалиста заключается в несовершенстве его чувств. Наши глаза обладают способностью видеть, но мы не можем видеть слишком отдаленные предметы, как не видим и те, что находятся у самого глаза, например, собственное веко. Невооруженному глазу солнце кажется не больше блюдца, а больному желтухой весь мир видится желтым. Поэтому нельзя полагаться на знание, полученное путем такого несовершенного чувственного восприятия. Наш слух столь же несовершенен. Мы не можем без помощи телефона услышать отдаленный звук. Если таким образом проанализировать все наши чувства, мы обнаружим, что все они несовершенны. Поэтому бесполезно пытаться обрести знание, полагаясь на чувства. Ведический путь познания состоит в том, чтобы слушать тех, кто уже обладает совершенным знанием. В «Бхагавад-гите» (4.2) Господь говорит: эва парампар-прптам има рджаршайо виду — «Эта высшая наука была получена по цепи духовных учителей, и таким путем постигали ее святые цари». Мы должны слушать не телефон, а подлинного духовного наставника, ибо только он обладает истинным знанием.

Текст

upaniṣat-sahita sūtra kahe yei tattva
mukhya-vṛttye sei artha parama mahattva

Пословный перевод

upaniṣat — the authorized Vedic version; sahita — along with; sūtra — the Vedānta-sūtra; kahe — it is said; yei — the subject matter; tattva — in truth; mukhya-vṛttye — by direct understanding; sei — that truth; artha — meaning; parama — ultimate; mahattva — glory.

Перевод

“The Absolute Truth is described in the Upaniṣads and Brahma-sūtra, but one must understand the verses as they are. That is the supreme glory in understanding.

Комментарий

It has become fashionable since the time of Śaṅkarācārya to explain everything regarding the śāstras in an indirect way. Scholars take pride in explaining everything in their own way, and they declare that one can understand the Vedic scriptures in any way he likes. This “any way you like” method is foolishness, and it has created havoc in the Vedic culture. One cannot accept scientific knowledge in his own whimsical way. In the science of mathematics, for example, two plus two equals four, and one cannot make it equal three or five. Yet although it is not possible to alter real knowledge, people have taken to the fashion of understanding Vedic knowledge in any way they like. It is for this reason that we have presented Bhagavad-gītā As It Is. We do not create meanings by concoction. Sometimes commentators say that the word kurukṣetra in the first verse of the Bhagavad-gītā refers to one’s body, but we do not accept this. We understand that Kurukṣetra is a place that still exists, and according to the Vedic version it is a dharma-kṣetra, or a place of pilgrimage. People still go there to perform Vedic sacrifices. Foolish commentators, however, say that kurukṣetra means the body and that pañca-pāṇḍava refers to the five senses. In this way they distort the meaning, and people are misled. Here Śrī Caitanya Mahāprabhu confirms that all Vedic literatures, including the Upaniṣads, Brahma-sūtra and others, whether śruti, smṛti or nyāya, must be understood according to their original statements. To describe the direct meaning of the Vedic literatures is glorious, but to describe them in one’s own way, using imperfect senses and imperfect knowledge, is a disastrous blunder. Śrī Caitanya Mahāprabhu fully deprecated the attempt to describe the Vedas in this way.

Regarding the Upaniṣads, the following eleven Upaniṣads are considered to be the topmost: Īśa, Kena, Kaṭha, Praśna, Muṇḍaka, Māṇḍūkya, Taittirīya, Aitareya, Chāndogya, Bṛhad-āraṇyaka and Śvetāśvatara. However, in the Muktikopaniṣad, verses 30-39, there is a description of 108 Upaniṣads. They are as follows: (1) Īśopaniṣad, (2) Kenopaniṣad, (3) Kaṭhopaniṣad, (4) Praśnopaniṣad, (5) Muṇḍako-paniṣad, (6) Māṇḍūkyopaniṣad, (7) Taittirīyopaniṣad, (8) Aitareyo-paniṣad, (9) Chāndogyopaniṣad, (10) Bṛhad-āraṇyakopaniṣad, (11) Brahmopaniṣad, (12) Kaivalyopaniṣad, (13) Jābālopaniṣad, (14) Śvetāś-vataropaniṣad,(15) Haṁsopaniṣad, (16) Āruṇeyopaniṣad, (17) Garbho-paniṣad, (18)  Nārāyaṇopaniṣad, (19) Paramahaṁsopaniṣad, (20) Amṛta-bindūpaniṣad, (21) Nāda-bindūpaniṣad, (22) Śiropaniṣad, (23) Atharva-śikhopaniṣad, (24) Maitrāyaṇy-upaniṣad, (25) Kauṣītaky-upaniṣad, (26) Bṛhaj-jābālopaniṣad, (27) Nṛsiṁha-tāpanīyopaniṣad, (28) Kālāgni-rudropaniṣad, (29) Maitreyy-upaniṣad, (30) Subālopaniṣad, (31) Kṣuri-kopaniṣad, (32) Mantrikopaniṣad, (33) Sarva-sāropaniṣad, (34) Nirā-lambopaniṣad, (35)Śuka-rahasyopaniṣad, (36)Vajra-sūcikopaniṣad, (37) Tejo-bindūpaniṣad, (38) Nāda-bindūpaniṣad, (39) Dhyānabindū-paniṣad, (40)Brahma-vidyopaniṣad, (41)Yoga-tattvopaniṣad, (42) Ātma-bodhopaniṣad, (43) Nārada-parivrājakopaniṣad, (44) Triśikhy-upaniṣad, (45) Sītopaniṣad, (46) Yoga-cūḍāmaṇy-upaniṣad, (47) Nirvāṇopaniṣad, (48) Maṇḍala-brāhmaṇopaniṣad, (49) Dakṣiṇā-mūrty-upaniṣad, (50) Śarabhopaniṣad, (51) Skandopaniṣad, (52) Mahānārāyaṇopaniṣad, (53) Advaya-tārakopaniṣad, (54) Rāma-rahasyopaniṣad, (55) Rāma-tāpaṇy-upaniṣad, (56) Vāsudevopaniṣad, (57)Mudgalopaniṣad, (58)Śāṇḍilyopaniṣad, (59)Paiṅgalopaniṣad, (60) Bhikṣūpaniṣad, (61) Mahad-upaniṣad, (62) Śārīrakopaniṣad, (63) Yoga-śikhopaniṣad, (64) Turīyātītopaniṣad, (65) Sannyāsopaniṣad, (66) Paramahaṁsa-parivrājakopaniṣad, (67) Mālikopaniṣad, (68) Avyaktopaniṣad, (69) Ekākṣaropaniṣad, (70) Pūrṇopaniṣad, (71) Sūryopaniṣad, (72) Akṣy-upaniṣad, (73) Adhyātmopaniṣad, (74)  Kuṇḍikopaniṣad, (75) Sāvitry-upaniṣad, (76) Ātmopaniṣad, (77) Pāśupatopaniṣad, (78) Param-brahmopaniṣad, (79)  Avadhūtopaniṣad, (80) Tripurā-tapanopaniṣad, (81) Devy-upaniṣad, (82) Tripuropaniṣad, (83) Kaṭha-rudropaniṣad, (84) Bhāvanopaniṣad, (85) Hṛdayopaniṣad, (86) Yoga-kuṇḍaliny-upaniṣad, (87) Bhasmopaniṣad, (88) Rudrākṣo-paniṣad, (89) Gaṇopaniṣad, (90) Darśanopaniṣad, (91) Tāra-sāropaniṣad, (92) Mahā-vākyopaniṣad, (93) Pañca-brahmopaniṣad, (94) Prāṇāgni-hotropaniṣad, (95) Gopāla-tāpany-upaniṣad, (96) Kṛṣṇopaniṣad, (97) Yājñavalkyopaniṣad, (98) Varāhopaniṣad, (99) Śāṭyāyany-upaniṣad, (100) Hayagrīvopaniṣad, (101) Dattātreyopaniṣad, (102) Gāruḍopaniṣad, (103) Kaly-upaniṣad, (104) Jābāly-upaniṣad, (105) Saubhāgyopaniṣad, (106) Sarasvatī-rahasyopaniṣad, (107) Bahvṛcopaniṣad and (108) Mukti-kopaniṣad. Thus there are 108 generally accepted Upaniṣads, of which eleven are the most important, as previously stated.

Текст

гауа-вттйе йеб бхшйа карила чрйа
тхра равае на хайа сарва крйа

Пословный перевод

гауа-вттйа — косвенным толкованием; йеб — который; бхшйа — комментарий; карила — написал; чрйа — Шанкарачарья; тхра — того; равае — слушанием; на — уничтоженным; хайа — становится; сарва — все; крйа — дело.

Перевод

«Но Шрипада Шанкарачарья дал всем ведическим произведениям косвенные толкования. И любой, кто слушает их, губит себя».

Текст

тхра нхика доша, ӣвара-дж п
гауртха карила мукхйа артха ччхдий

Пословный перевод

тхра — его (Шри Шанкарачарьи); нхика — нет; доша — вины; ӣвара — Верховного Господа; дж — наказ; п — получив; гауа-артха — косвенное значение; карила — дал; мукхйа — прямое; артха — значение; ччхдий — скрыв.

Перевод

«В этом нет вины Шанкарачарьи, ибо он сокрыл истинный смысл Вед по указанию Верховной Личности Бога».

Комментарий

Ведические произведения — это источник истинного знания, но, если не принимать их прямого значения, это приведет к заблуждению. К примеру, «Бхагавад-гита» — важное ведическое писание, изучаемое с давних пор, но, поскольку ее взялись комментировать бессовестные невежды, людям это не принесло пользы и никто не понял необходимости сознания Кришны. Но когда «Бхагавад-гита» была представлена такой, как она есть, всего за четыре-пять лет люди по всему миру стали принимать сознание Кришны. В этом разница между прямым и косвенным толкованием ведических произведений. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху сказал: мукхйа-вттйе сеи артха парама махаттва — «Тот, кто раскрывает людям смысл ведических писаний, не истолковывая их по-своему, достоин восхваления». К сожалению, Шри Шанкарачарья по указанию Верховной Личности Бога пошел на компромисс между теизмом и атеизмом: чтобы хитростью привлечь к теизму безбожников, он избегал прямого объяснения Вед и толковал их только косвенно. Именно с этой целью он написал «Шарирака-бхашью», комментарий к «Веданта-сутре».

Таким образом, «Шарирака-бхашье» не следует придавать большого значения. Чтобы понять философию «Веданты», лучше изучать «Шримад-Бхагаватам» — писание, начинающееся со слов о намо бхагавате всудевйа, джанмдй асйа йато ’нвайд итарата чртхешв абхиджа сва-р: «Я в почтении склоняюсь перед Господом Шри Кришной, сыном Васудевы, который является верховной вездесущей Личностью Бога. Я медитирую на Него, трансцендентную реальность, изначальную причину всех причин, источник всех вселенных, в ком они покоятся и кто их разрушает. Я медитирую на вечного лучезарного Господа, который прямо и косвенно знает все о проявленном мире, но Сам ни от чего не зависит» (Бхаг., 1.1.1). «Шримад-Бхагаватам» представляет собой истинный комментарий к «Веданта-сутре». Тот же, кого, на его беду, привлекли комментарии Шри Шанкарачарьи, «Шарирака-бхашья», обрекает себя на духовную гибель.

Кто-то может возразить, сказав, что, раз Шанкарачарья является воплощением Господа Шивы, он не мог обманывать людей. Ответ заключается в том, что он действовал по указанию своего повелителя, Верховной Личности Бога. Об этом Господь Шива сам говорит в «Падма-пуране»:

мйвдам асач-чхстра
праччханна бауддхам учйате
майаива калпита деви
калау брхмаа-рӯпи
брахмаа чпара рӯпа
ниргуа вакшйате май
сарвасва джагато ’пй асйа
моханртха калау йуге
веднте ту мах-стре
мйвдам аваидикам
майаива вакшйате деви
джагат на-крат

«Учение майявады не чисто [асач чхстра], — говорит Господь Шива своей супруге Парвати. — Это скрытый буддизм. Дорогая Парвати, в Кали-югу я прихожу в образе брахмана и учу этой надуманной философии. Чтобы ввести в заблуждение безбожников, я описываю Господа, Верховную Личность Бога, безличным и не имеющим качеств. Точно так же на основе учения майявады я объясняю людям „Веданту“, чтобы, отрицая личностный образ Господа, увести их в сторону атеизма». В «Шива-пуране» Верховная Личность Бога говорит Господу Шиве:

двпардау йуге бхӯтв
калай мнушдишу
свгамаи калпитаис тва ча
джанн мад-вимукхн куру

«Явившись в Кали-югу, введи людей в заблуждение, проповедуя им надуманные объяснения Вед». Так об этом говорится в Пуранах.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует, что мукхья-вритти (прямое значение) есть абхидха-вритти: оно выводится из словарных определений, а гауна-вритти (косвенное значение) придумывают, не ссылаясь на словари. Некий политик, например, сказал, что слово курукшетра означает «тело», но в словарях нет такого определения. Вымышленное значение называется гауна-вритти, а прямое значение, содержащееся в словарях, — мукхья-вритти, или абхидха-вртти. Такова разница между этими двумя понятиями. Шри Чайтанья Махапрабху советовал изучать ведическую литературу в категориях абхидха-вритти, а гауна-вритти Он отвергал. Иногда в силу необходимости ведическую литературу толкуют в категориях лакшана-вритти, или гауна-вритти, но подобные толкования не следует принимать за вечную истину.

Цель Упанишад и «Веданта-сутры» — философски обосновать существование личностного проявления Абсолютной Истины. Имперсоналисты же, пытаясь утвердить свою философию, толкуют все утверждения «Веданты», касающиеся личностного аспекта, с помощью лакшана-вритти, косвенных методов. Поэтому, вместо того чтобы быть таттва-вади, искателями Абсолютной Истины, они становятся майявади — жертвами иллюзии, навеянной материальной энергией. Когда Шри Вишну Свами, один из четырех ачарьев вайшнавизма, представил свое учение шуддха-адвайта-ваду, майявади немедленно воспользовались им и на его основе попытались утвердить свою философию адвайта-вады, или кевала-адвайта-вады. Чтобы опровергнуть кевала-адвайта-ваду, Шри Рамануджачарья представил учение вишишта-адвайта-вады, а Шри Мадхвачарья основал таттва-ваду; оба этих учения стали камнем преткновения для майявади, ибо они целиком, до мельчайших подробностей развенчивают их философию. Те, кто изучает философию Вед, хорошо знают, как убедительно эти два учения опровергают имперсонализм майявады. Шри Чайтанья тоже, опираясь на прямой смысл «Веданты», очень быстро разгромил эту философию. Он сказал, что каждый, кто следует «Шарирака-бхашье», обречен на неудачу. Подтверждение этому можно найти в «Падма-пуране», где Господь Шива говорит Парвати:

у деви правакшйми
тмасни йатхкрамам
йеш раваа-мтреа
птитйа джнинм апи
апртха рути-вкйн
дарайа лока-гархитам
карма-сварӯпа-тйджйатвам
атра ча пратипдйате
сарва-карма-парибхран
наишкармйа татра чочйате
партма-джӣвайор аикйа
майтра пратипдйате

«Дорогая супруга, послушай о том, как я распространил невежество, проповедуя учение майявады. Просто услышав это учение, даже весьма образованный человек сойдет с пути истины. Эта философия несет вред всем людям, ибо в ней я исказил подлинный смысл Вед и, чтобы предложить людям способ избавиться от кармы, посоветовал им отказаться от всякой деятельности. Излагая это учение, я заявил, что дживатма и Параматма суть одно». Шри Чайтанья Махапрабху и Его последователи осуждали философию майявады, и это описывается в стихах с девяносто четвертого по девяносто девятый второй главы Антья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты», где Сварупа Дамодара Госвами называет безумцем всякого, кто пытается понять эту философию. Это предостережение в первую очередь относится к вайшнаву, который читает «Шарирака-бхашью» и считает себя тождественным Богу. Майявади излагают свои доводы столь привлекательным, цветистым языком, что, слушая их, даже маха-бхагавата, или очень опытный преданный, может впасть в заблуждение. Истинный вайшнав не потерпит никакой философии, утверждающей равенство Бога и обычного живого существа.

Текст

‘брахма’-абде мукхйа артхе кахе — ‘бхагавн’
чид-аиварйа-парипӯра, анӯрдхва-самна

Пословный перевод

брахма — Абсолютная Истина; абде — в слове; мукхйа — прямое; артхе — значение; кахе — говорит; бхагавн — Верховная Личность Бога; чит-аиварйа — духовных совершенств; парипӯра — исполненный; анӯрдхва — непревзойденный; самна — несравненный.

Перевод

«Согласно прямому толкованию, Абсолютная Истина — это Господь, Верховная Личность Бога, который обладает всеми духовными совершенствами. Никто не может сравниться с Ним или превзойти Его».

Комментарий

Подтверждение словам Шри Чайтаньи Махапрабху можно найти в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11):

ваданти тат таттва-видас
таттва йадж джнам адвайам
брахмети парамтмети
бхагавн ити абдйате

«Сведущие трансценденталисты, постигшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную сущность Брахманом, Параматмой и Бхагаваном». Во всей полноте Абсолютную Истину познают как Бхагавана, частично — как Параматму и весьма расплывчато — как безличный Брахман. Бхагаван, или Верховная Личность Бога, превосходит всех и во всем; никто не может быть Ему равным и никто не в силах Его превзойти. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.7), где Господь говорит: матта паратара ннйат кичид асти дханаджайа — «О завоеватель богатств [Арджуна], нет истины превыше Меня». Можно привести и много других цитат, которые подтверждают, что в высшем смысле Абсолютная Истина — это Верховная Личность Бога, Кришна.

Текст

тхра вибхӯти, деха, — саба чид-кра
чид-вибхӯти ччхди’ тре кахе ‘ниркра’

Пословный перевод

тхра — Его (Верховной Личности Бога); вибхӯти — духовное могущество; деха — тело; саба — все; чит-кра — духовный образ; чит-вибхӯти — духовные богатства; ччхди’ — скрыв; тре — Его; кахе — называет; ниркра — бесформенным.

Перевод

«Все, что имеет отношение к Верховному Господу, духовно, в том числе Его тело, богатства и окружение. Но философия майявады умалчивает о Его божественных совершенствах и настаивает на безличной природе Абсолюта».

Комментарий

В «Брахма-самхите» говорится: ӣвара парама кша сач-чид-нанда-виграха — «Верховный Господь, Шри Кришна, обладает духовным телом, исполненным знания, вечности и блаженства». Тело каждого живущего в этом мире представляет собой полную тому противоположность: оно бренно, исполнено невежества и страданий. Поэтому, когда Верховную Личность Бога описывают словом ниркра (бестелесный), подразумевают, что у Него, в отличие от нас, нет материального тела.

Майявади не понимают, что значит слово «бестелесный» в отношении Верховной Личности Бога. У Верховного Господа нет тела, подобного нашему, но у Него есть духовное тело. Не зная об этом, майявади придерживаются однобокого взгляда на то, что Верховный Господь, или Брахман, бестелесен (ниракара). В этой связи Шрила Бхактивинода Тхакур приводит много цитат из ведических писаний. Если рассматривать эти цитаты в прямом, или истинном, их значении, станет ясно, что Верховный Господь обладает духовным телом (сач-чид-ананда-виграхой).

В «Брихад-араньяка-упанишад» (5.1.1) сказано: пӯрам ада пӯрам ида пӯрт пӯрам удачйате. Это означает, что тело Верховной Личности Бога духовно, ибо Господь остается неизменным, даже представая во многих образах. В «Бхагавад-гите» (10.8) Господь говорит: аха сарвасйа прабхаво матта сарва правартате — «Я — источник всего сущего. Все исходит из Меня». Рассуждая, как материалисты, майявади приходят к выводу: раз Высшая Истина — источник всего сущего, то Она должна утратить Свой изначальный образ. Они думают, что не существует никаких форм, помимо огромного вселенского тела Господа. Но только что приведенная строка из «Брихад-араньяка-упанишад» доказывает: «Хотя Он предстает во множестве образов, Он остается изначальной Личностью. Его изначальное духовное тело неизменно». В другом месте говорится: вичитра-акти пуруша пура — «Верховный Господь, Изначальная Личность [пуруша], обладает множеством разных энергий». «Шветашватара-упанишад» (6.6) гласит: са-вкша-клктибхи паро ’нйо йасмт прапача паривартате ’йа дхармваха ппануда бхагеам — «Он — источник материального творения, все изменяется благодаря Ему. Он хранит религию и уничтожает грех. Он — владыка всех совершенств». Ведхам эта пуруша махнтам дитйа-вара тамаса парастт — «Я постиг, что Господь, Верховная Личность Бога, — величайший из великих. Он сияет, словно солнце, и пребывает за пределами материального мира» (Шветашватара-упанишад, 3.8). Пати патӣн парама парастт — «Он — владыка всех владык, наивысший из высших» (Шветашватара-упанишад, 6.7). Махн прабхур ваи пуруша: «Он — высший повелитель и верховная личность» (Шветашватара-упанишад, 3.12). Парсйа актир вивидхаива рӯйате: «Мы постигаем Его достояния в многообразии проявлений» (Шветашватара-упанишад, 6.8). В «Риг-веде» также сказано: тад вишо парама пада сад пайанти сӯрайа — «Господь Вишну — это Всевышний, и те, кто обладает истинным знанием, размышляют только о Его лотосных стопах». В «Прашна-упанишад» (6.3) говорится: са ӣкш чакре — «Он обратил взор на материальный мир». О том же сказано в «Айтарея-упанишад» (1.1.1 – 2): са аикшата — «Он взглянул на материальное творение», и са им локн асджата — «Он сотворил весь материальный мир».

Из Упанишад и Вед можно привести много цитат в подтверждение тому, что Верховный Господь не безличен. В «Катха-упанишад» (2.2.13) сказано: нитйо нитйн четана четаннм эко бахӯн йо видадхти кмн — «Он — верховное, обладающее вечным сознанием существо, которое поддерживает жизнь всех других существ». Из приведенных цитат можно заключить, что Абсолютная Истина является личностью, и Ей нет равных. По глупости своей майявади считают, что превосходят Кришну, но Кришна неизменно остается асамаурдхвой: нет никого равного Ему или хоть в чем-то превосходящего Его.

Как сказано в «Шветашватара-упанишад» (3.19), апи-пдо джавано грахӣт. Эти слова описывают Абсолютную Истину как не имеющую ног и рук. Хотя это безличное описание, отсюда вовсе не следует, что Абсолютный Верховный Господь безличен. У Господа есть духовный образ, который отличается от материальных образов. В данном стихе Чайтанья Махапрабху указывает на эту разницу.

Текст

чид-нанда — техо, тра стхна, паривра
тре кахе — пркта-саттвера викра

Пословный перевод

чит-нанда — духовное блаженство; техо — Он; тра — Его; стхна — обитель; паривра — окружение; тре — о Нем; кахе — говорится; пркта — материальной; саттвера — благости; викра — видоизменение.

Перевод

«Господь, Верховная Личность, исполнен духовных энергий. Поэтому Его тело, имя, слава и окружение всецело духовны. Но философ-майявади по своему невежеству утверждает, что все это — лишь проявления материальной гуны благости».

Комментарий

В седьмой главе «Бхагавад-гиты» Господь, Верховная Личность, разделил Свои энергии на две категории: пракрита и апракрита, или пара-пракрити и апара-пракрити. В «Вишну-пуране» проводится такое же разделение. Майявади не способны постичь эти две пракрити — материальную и духовную, — но по-настоящему разумные люди знают о них. Если материальный мир полон разнообразия и всевозможной деятельности, зачем философам-майявади, которые прекрасно видят это, отрицать разнообразие духовного мира? «Бхагаватам» (10.2.32) утверждает:

йе ’нйе ’равиндкша вимукта-мнинас
твайй аста-бхвд авиуддха-буддхайа

Разум тех, кто считают себя освобожденными, но при этом не имеют представления о духовном мире, затуманен. Слова авиуддха-буддхайа в этом стихе означают «нечистый разум». Из-за оскверненного разума и недостатка знаний майявади не могут понять разницы между материальным и духовным разнообразием; поэтому они и подумать не могут о разнообразии духовного мира и считают само собой разумеющимся, что всякое разнообразие материально.

Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху объясняет в этом стихе, что Кришна — Верховная Личность Бога, или Абсолютная Истина, — обладает духовным телом, которое отличается от материальных тел, и, следовательно, Его имя, обитель, окружение и качества тоже целиком духовны. Материальная гуна благости не имеет отношения к духовному разнообразию. Но, поскольку у майявади нет ясного представления о духовном разнообразии, они воспринимают духовный мир лишь как отрицание мира материального. Материальных качеств благости, страсти и невежества не существует в духовном мире, и потому тот мир называют ниргуной, о чем сказано в «Бхагавад-гите» (траи-гуйа-вишай вед нистраи-гунйо бхаврджуна). Материальный же мир представляет собой проявление трех гун материальной природы, но, чтобы попасть в духовный мир, нужно освободиться от влияния этих гун, ибо в духовном мире их не существует. В следующем стихе Господь Шри Чайтанья Махапрабху отделит Господа Шиву от учения майявады, которое тот проповедовал.

Текст

тра доша нхи, техо дж-крӣ дса
ра йеи уне тра хайа сарва-на

Пословный перевод

тра — его (Господа Шивы); доша — вины; нхи — нет; техо — он; дж-крӣ — исполняющий; дса — слуга; ра — другие; йеи — которые; уне — слушают (философию майявады); тра — тех; хайа — есть; сарва-на — гибель.

Перевод

«Шанкарачарья, воплощение Господа Шивы, ни в чем не виновен, ибо он — слуга, исполняющий указания Всевышнего. Но те, кто следует его учению майявады, несомненно, обречены. Они потеряют все, чего достигли на пути духовного познания».

Комментарий

Майявади, упражняясь в грамматике, гордо демонстрируют свое знание «Веданты», но в «Бхагавад-гите» Господь Шри Кришна называет их мйайпахта-джна — теми, кого майя лишила истинных знаний. Майя двояко влияет на живое существо, действуя как пракшепатмика-шакти, или сила, которая ввергает живое существо в океан материального бытия, и как аваранатмика-шакти, сила, скрывающая знание живого существа. Действие аваранатмика-шакти описано в «Бхагавад-гите» словами мйайпахта-джн.

То, почему дайви-майя, иллюзорная энергия Кришны, лишает знания приверженцев майявады, объясняется в «Бхагавад-гите» словами сура бхвам рит. Эти слова указывают на людей, которые отрицают существование Господа. Майявади, не желающие признавать существование Бога, бывают двух типов: имперсоналисты-шанкариты из Варанаси и буддисты Саранатха. Представители обеих групп являются майявади, и Кришна лишает их знания за то, что они следуют атеистическим учениям. Ни те, ни другие не признают существования Бога как личности. Философы буддийского толка прямо отрицают существование души и Бога, а последователи Шанкары, хотя и не делают этого открыто, все же называют Абсолют ниракарой, или безличным. Так что и буддисты, и шанкариты относятся к категории авишуддха-буддхая — тех, кто обладает несовершенным, оскверненным знанием и разумом.

Садананда Йогиндра, известный ученый-майявади, написал книгу «Веданта-сара», в которой подробно изложил философию Шанкарачарьи. Все последователи Шанкары придают этой книге большое значение. В «Веданта-саре» Садананда Йогиндра определяет Брахман как недвойственное сочетание сач-чид-нанды и знания, а невежество (джаду) — как знание, отличное от сат и асат. Это практически невозможно понять, но оно является продуктом трех гун материальной природы. Таким образом, он считает материальным все, что отлично от чистого знания. Средоточие невежества, по его мнению, иногда проявляет свойство быть вездесущим, а иногда обретает индивидуальность. Соответственно, как вездесущего Вишну, так и индивидуальные живые существа он относит к порождениям невежества.

Проще говоря, Садананда Йогиндра считает, что поскольку все бесформенно (ниракара), то представления о Вишну и индивидуальной душе порождены невежеством. Он также объясняет, что вишуддха-саттва, о которой говорят вайшнавы, суть не что иное, как прадхана, главная причина творения. Он настаивает на том, что, когда всепроникающее знание оскверняется вишуддха-саттвой — проявлением благости, — возникает идея Верховной Личности Бога, всемогущего, всезнающего высшего повелителя, Сверхдуши, причины всех причин, верховного ишвары и т. д. По мнению Садананды Йогиндры, ишвара, или Верховный Господь, является источником всего невежества, поэтому Его можно назвать сарва-гья, всеведущим, но тот, кто отрицает существование всемогущей Верховной Личности Бога, превосходит ишвару, Господа. Так он приходит к выводу, что Верховная Личность Бога (ишвара) представляет Собой проявление материального невежества и что это невежество покрывает дживу, живое существо. Следовательно, и совокупное, и индивидуальное бытие погружено во тьму невежества. Майявади считают, что представление вайшнавов о Господе как о Верховной Личности Бога и о дживе (индивидуальном живом существе) как о Его вечном слуге порождено невежеством. Однако в «Бхагавад-гите» Господь Кришна утверждает, что таких майявади следует считать майяяпахрита-гьяни, лишенными знания, поскольку они либо вовсе не признают существования Верховной Личности Бога, либо заявляют, что Его существование порождено материальными представлениями (майей). Такие идеи свойственны только асурам, демонам.

В беседе с Сарвабхаумой Бхаттачарьей Господь Шри Чайтанья Махапрабху сказал:

джӣвера нистра лги’ сӯтра каила вйса
мйвди-бхшйа униле хайа сарва-на

Ч.-ч., Мадхья, 6.169

Вьясадева написал «Веданта-сутру», чтобы дать обусловленным душам возможность освободиться из плена материального мира, но Шанкарачарья своим толкованием «Веданта-сутры» нанес человечеству большой вред, поскольку любой, кто следует философии майявады, обрекает себя на духовную гибель. В «Веданта-сутре» ясно говорится о преданном служении, но майявади отказываются признать, что у Верховной Абсолютной истины есть духовное тело и что живое существо обладает индивидуальным бытием, отдельным от бытия Верховного Господа. Тем самым они сеют безбожие и хаос по всему миру, ибо их выводы противоречат самой природе трансцендентного чистого преданного служения. Утопическое стремление приверженцев майявады стать едиными со Всевышним через отрицание бытия Личности Бога оборачивается вреднейшим искажением духовного знания, и тот, кто следует этой философии, обрекает себя на вечное пребывание в материальном мире. Поэтому последователей учения майявады называют авишуддха-буддхайах — людьми, обладающими нечистым знанием. Из-за такого оскверненного знания все их аскетические подвиги ничего им не дают. Хотя поначалу этих людей могут почитать за глубокие духовные познания, со временем они опускаются до мирской деятельности, посвящая себя политике, благотворительности и т. д. Так, вместо того чтобы слиться с Верховным Господом, они сливаются с бурным потоком мирской деятельности. Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32):

рухйа кччхреа пара пада тата
патантй адхо ’ндта-йушмад-агхрайа

Майявади и в самом деле совершают суровые аскетические подвиги, благодаря чему поднимаются на уровень осознания безличного Брахмана, но, поскольку они пренебрегают лотосными стопами Господа, им остается лишь снова пасть в водоворот мирского бытия.

Текст

пркта карий мне вишу-калевара
вишу-нинд ра нхи ихра упара

Пословный перевод

пркта — материальным; карий — признав; мне — считают; вишу — Господа Вишну; калевара — тело; вишу-нинд — поношения Господа Вишну; ра — другого; нхи — нет; ихра — того; упара — выше.

Перевод

«Тот, кто считает божественное тело Господа Вишну творением материальной природы, наносит величайшее оскорбление лотосным стопам Господа. Нет большего оскорбления Верховной Личности Бога, чем это».

Комментарий

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что вишну-таттва — это многообразные личностные проявления Абсолютной Истины, а материальная энергия, которая создает материальное мироздание, является энергией Господа Вишну. Созидательная сила — это только энергия Господа, но глупцы считают, что раз Он проявил себя в виде безличной силы, значит, Он перестал существовать помимо нее. Однако безличный Брахман не может быть обладателем энергий, и нигде в ведических писаниях мы не найдем упоминания о том, что майя (материальная энергия) может быть покрыта другой майей. Но в Ведах содержатся тысячи упоминаний о вишну-майе (парсйа акти), или энергии Господа Вишну. В «Бхагавад-гите» (7.14) Кришна говорит: мама-майя («Моя энергия»). Майя находится во власти Верховной Личности Бога, а не наоборот, так что Господь Вишну никак не может быть порождением майи. В самом начале «Веданта-сутры» сказано: джанмдй асйа йата, и это значит, что материальная энергия изошла из Верховного Брахмана. Как же тогда Он может находиться во власти этой энергии? Если бы это было так, то материальная энергия превосходила бы Верховный Брахман. Однако майявади не в состоянии понять даже таких простых доводов, поэтому термин майяяпахрита-гьяна, использованный в «Бхагавад-гите», подходит к ним как нельзя лучше. Каждого, кто, подобно Садананде Йогиндре, думает, что Господь Вишну — порождение материи, следует считать самым настоящим безумцем, ибо разум такого человека похищен иллюзией.

Господа Вишну нельзя ставить в один ряд с полубогами. Только тот, кто сбит с толку философией майявады и погружен во тьму невежества, может считать Господа Вишну полубогом. Ведь известная мантра из «Риг-веды» гласит: о тад вишо парама падам — «Вишну всегда превыше всех». Подтверждение этой мантре можно найти в «Бхагавад-гите»: матта паратара ннйат — нет истины выше, чем Господь Кришна, или Вишну. Поэтому только тот, кто лишен истинного знания, может счесть Господа Вишну полубогом и говорить, что нет разницы между поклонением Ему, богине Кали (Дурге) или кому угодно еще и что результат будет всегда одинаковый. Такое невежественное заключение отвергается в «Бхагавад-гите» (9.25), где ясно сказано: йнти дева-врат девн... йнти мад-йджино ’пи мм — почитатели полубогов попадут к полубогам, на райские планеты, а преданные Верховного Господа вернутся домой, к Богу. Господь Кришна очень ясно говорит в «Бхагавад-гите» (7.14), что влияние Его материальной энергии крайне трудно преодолеть: даивӣ хй эш гуа-майӣ мама мй дуратйай. Майя столь сильна, что под ее воздействием даже обладающие обширными познаниями трансценденталисты могут возомнить себя равными Верховной Личности Бога. Чтобы избавиться от влияния майи, необходимо предаться Верховной Личности Бога, как говорит об этом Сам Кришна в «Бхагавад-гите» (7.14): мм эва йе прападйанте мйм эт таранти те. Из этого следует, что Господь Вишну принадлежит не к материальному миру, но к духовному. Полагать, что Господь Вишну обладает материальным телом, и низводить Его до положения полубогов — значит наносить Ему величайшее оскорбление, а оскорбители лотосных стоп Господа Вишну лишают себя возможности обрести духовное знание. Их называют майяяпахрита-гьяни, теми, кто утратил знание под влиянием иллюзии.

Человек, который проводит различие между телом Господа Вишну и Его душой, пребывает в глубочайшем невежестве. Такого различия не существует, ибо тело и душа Господа Вишну суть адвая-гьяна, недвойственное знание. В этом мире между материальным телом и душой, безусловно, есть разница, но в духовном мире все обладает духовной природой, поэтому там нет таких различий. Самое большое оскорбление, которое наносят Господу майявади, заключается в том, что они приравнивают Господа Вишну к обычным живым существам. По этому поводу в «Падма-пуране» говорится: арчйе вишау ил-дхир гурушу нара-матир ваишаве джти-буддхи... йасйа в нракӣ са — «Тот, кто считает арча-мурти, или изваяние Господа Вишну, установленное в храме, куском камня, кто считает духовного учителя обычным человеком, а вайшнава — представителем определенной касты или религии, обладает разумом обитателя ада». Если человек придерживается такого мнения, он обречен.

Текст

ӣварера таттва — йена джвалита джвалана
джӣвера сварӯпа — йаичхе спхулигера каа

Пословный перевод

ӣварера таттва — сущность Верховной Личности Бога; йена — как будто; джвалита — пылающее; джвалана — пламя; джӣвера — живого существа; сварӯпа — сущность; йаичхе — как; спхулигера — искры; каа — частица.

Перевод

«Господь подобен огромному яркому пламени, а живые существа — Его искрам».

Комментарий

Хотя искры и пламя по своей природе являются огнем и обладают способностью жечь, жар искр все же несравним с жаром огня. Зачем крошечной искре пытаться выдавать себя за пламя большого огня? Это происходит от невежества. Необходимо понять, что ни Верховная Личность Бога, ни крошечные, подобные искрам живые существа не имеют ничего общего с материей, но, когда духовная искра соприкасается с материальным миром, она теряет свои изначальные качества. Таково положение обусловленных душ. Соприкоснувшись с материальным миром, они почти утратили свои духовные качества, но, поскольку эти духовные искры являются неотъемлемыми частицами Кришны, как Господь говорит об этом в «Бхагавад-гите» (мамаива), они могут вернуться в свое изначальное положение, разорвав связь с материей. В этом заключается чистое философское понимание. В «Бхагавад-гите» духовные искры называются санатаной (вечными), поэтому материальная энергия, майя, не может изменить их изначального положения.

Кто-то может возразить: «Зачем надо было создавать духовные искры?» Ответ на это такой: поскольку Бог, Абсолютная Личность, всемогущ, Он обладает как безграничными, так и ограниченными в своих возможностях энергиями. В этом заключается смысл понятия «всемогущество». Чтобы быть всемогущим, Господь должен обладать не только безграничными, но и ограниченными энергиями. Проявляя Свое всемогущество, Он обнаруживает обе силы. Живые существа, хотя и являются частицами Господа, наделены ограниченной энергией. С помощью Своих безграничных энергий Господь являет духовный мир, а Его ограниченные энергии творят мир материальный. В «Бхагавад-гите» (7.5) Господь говорит:

апарейам итас тв анй
практи виддхи ме парм
джӣва-бхӯт мах-бхо
йайеда дхрйате джагат

«Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией». Джива-бхуты, или живые существа, управляют этим материальным миром при помощи своих ограниченных сил. Как правило, обычных людей сбивает с толку деятельность ученых и технологов. Под влиянием майи они думают, что у них нет нужды в Боге и им под силу любые свершения, однако многое им все же не удается. Поскольку материальный мир ограничен, их существование также ограничено. Все в этом мире имеет пределы, и потому он создается, существует какое-то время и разрушается. Но в духовном мире — мире безграничных энергий — нет ни творения, ни разрушения.

Если бы Господь, Личность Бога, не обладал и ограниченными, и безграничными энергиями, Его нельзя было бы назвать всемогущим. Аор аӣйн махато махӣйн — «Господь больше величайшего и мельче мельчайшего». Мельче мельчайшего Господь предстает в образе живых существ, а больше величайшего — в Своем образе Кришны. Если бы Господу не чем было повелевать, не было бы смысла называть Его высшим повелителем (ишварой), как не имеет смысла понятие «царь», если нет подданных. Если бы каждый подданный становился царем, между царем и подданным исчезли бы всякие различия. Таким образом, чтобы Господь имел право называться верховным повелителем, должно существовать творение, которым Он мог бы повелевать. Самая суть бытия живых существ называется чид-виласой, духовным наслаждением. Всемогущий Господь являет Свою энергию наслаждения в форме живых существ. «Веданта-сутра» (1.1.12) описывает Господа как нанда-майо ’бхйст. Он по природе — средоточие всего блаженства, и, поскольку Он желает наслаждаться, должны существовать энергии, которые дарят Ему наслаждение или побуждают Его испытывать блаженство. Таково совершенное понимание Абсолютной Истины.

Текст

джӣва-таттва — акти, кша-таттва — актимн
гӣт-вишупурди тхте прама

Пословный перевод

джӣва-таттва — сущность живого существа; акти — энергия; кша-таттва — сущность Верховной Личности Бога; актимн — обладатель энергий; гӣт — «Бхагавад-гита»; вишу-пура-ди — «Вишну-пурана» и другие Пураны; тхте — в них; прама — свидетельство.

Перевод

«Живые существа — это энергия, а не источник энергий. Источником является Кришна. Это наглядно объяснено в „Бхагавад-гите“, „Вишну-пуране“ и других ведических писаниях».

Комментарий

Как уже объяснялось, на пути духовного познания существуют три прастханы: ньяя-прастхана (учение веданты), шрути-прастхана (Упанишады и ведические мантры), и смрити-прастхана («Бхагавад-гита», «Махабхарата», Пураны и т. п.). К сожалению, майявади не признают смрити-прастхану. Смрити содержат в себе заключения, сделанные на основе учения Вед. Некоторые майявади не принимают авторитет «Бхагавад-гиты» и Пуран. Это называется ардха-куккути-ньяей, «логикой половины курицы» (см. Ади-лила 5.176). Если человек относит себя к последователям ведической культуры, он должен считать истинными все ведические писания, признанные великими ачарьями. Однако майявади отвергают смрити-прастхану и признают только ньяя-прастхану и шрути-прастхану. Здесь же Шри Чайтанья Махапрабху ссылается на «Бхагавад-гиту», «Вишну-пурану» и другие писания, которые относятся именно к смрити-прастхане. Никто не может удалить Личность Бога со страниц «Бхагавад-гиты» и других ведических произведений, таких как «Махабхарата» и Пураны. Поэтому Господь Чайтанья далее цитирует «Бхагавад-гиту» (7.5).

Текст

апарейам итас тв анй
практи виддхи ме парм
джӣва-бхӯт мах-бхо
йайеда дхрйате джагат

Пословный перевод

апар — низшая (энергия); ийам — этот (материальный мир); ита — вне (его); ту — но; анйм — другая; практим — энергия; виддхи — знай; ме — Мою; парм — высшую (энергию); джӣва-бхӯтм — живых существ; мах-бхо — о могучерукий; йай — которой; идам — это (материальный мир); дхрйате — направляется; джагат — мироздание.

Перевод

«Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией».

Комментарий

В «Бхагавад-гите» объясняется, что пять стихий — земля, вода, огонь, воздух и эфир — составляют грубую материальную энергию Абсолютной Истины и что помимо этого существуют три тонкие энергии: ум, разум и ложное эго, или ложное самоотождествление с материей. Таким образом, материальный мир состоит из восьми низших энергий. Далее в «Бхагавад-гите» говорится, что низшая энергия, майя, настолько сильна, что живое существо (джива-бхута), хотя и не является ее частью, под ее влиянием забывает о своем истинном положении и отождествляет себя с этой низшей энергией. Кришна ясно говорит, что помимо материальной энергии существует энергия высшая — джива-бхуты, живые существа. Соприкасаясь с материальной энергией, эта высшая энергия приводит в движение весь проявленный материальный мир.

Первопричиной всего сущего является Кришна (джанмдй асйа йата), который дает начало разнообразным энергиям. У Верховной Личности Бога есть как низшие, так и высшие энергии, и разница между ними в том, что высшая энергия является реальностью, а низшая представляет собой лишь ее отражение. Отражение солнца в зеркале или на поверхности воды кажется неотличным от солнца, но это не само солнце. Точно так же материальный мир есть не что иное, как отражение духовного мира. Хотя этот мир и кажется реальным, он всего лишь временное отражение реальности. Сама реальность — это духовный мир. Материальный мир с его грубыми и тонкими образами только отражает образы духовного мира.

Живое существо не является порождением материальной природы; оно духовно, но в контакте с материей ему приходится забыть о своей истинной природе. Из-за этого живое существо отождествляет себя с материей и с большим воодушевлением отдается материальной деятельности, играя роль то инженера, то ученого, то философа или кого-то еще. Обусловленная душа не подозревает о том, что она не часть материи и что она духовна. Не ведая о своей истинной природе, живое существо ведет тяжелую борьбу за существование в материальном мире, а Движение Харе Кришна, или Движение сознания Кришны, пытается вернуть душу в ее изначальное сознание. Живые существа возводят огромные небоскребы, и это, несомненно, говорит об их незаурядном разуме, и все же этот разум недостаточно развит. Обусловленной душе необходимо понять, что ее единственная забота — избавиться от связи с материей, ибо, занимая свой ум материальной деятельностью, она вынуждена снова и снова воплощаться в материальных телах. Хотя люди гордятся своим большим разумом, пока они пребывают в материальном сознании, о подлинном разуме не может быть и речи. Именно поэтому, когда мы говорим о Движении сознания Кришны, цель которого — сделать людей разумными, они не понимают нас. Люди сильно обусловлены материальными представлениями о жизни, и потому даже не задумываются над тем, что, помимо строительства небоскребов, больших дорог и автомобилей, может существовать какая-то другая, по-настоящему разумная деятельность. Это свидетельствует о майяяпахрита-гьяне, потере разума под влиянием майи. Когда живое существо избавляется от таких ложных представлений, оно называется освобожденным. Тот, кто обрел истинное освобождение, больше не причисляет себя к материальному миру. Признак мукти (освобождения) состоит в том, что человек вместо ложной материальной деятельности посвящает себя деятельности духовной.

Трансцендентное любовное преданное служение Господу — это духовная деятельность, вечно присущая душе. Майявади ошибочно принимают эту духовную деятельность за материальную, но в «Бхагавад-гите» (14.26) говорится:

м ча йо’вйабхичреа
бхакти-йогена севате
са гун саматӣтйаитн
брахма-бхӯййа калпате

Человек, посвятивший себя духовной деятельности, а именно чистому преданному служению (авйабхичриӣ-бхакти), немедленно достигает духовного уровня, и потому его можно считать брахма-бхутой, или тем, кто пребывает не в материальном, а в духовном мире. Преданное служение — это просветление, или пробуждение ото сна. Когда живое существо всецело занято духовной деятельностью под руководством духовного учителя, оно обретает совершенное знание и начинает понимать, что является не Богом, а слугой Бога. Как объясняет Чайтанья Махапрабху, джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кшера ‘нитйа-дса’: истинная природа живого существа — быть вечным слугой Всевышнего (Ч.-ч., Мадхья, 20.108). Пока мы не придем к такому пониманию, мы будем пребывать в невежестве. Об этом Господь говорит в «Бхагавад-гите» (7.19): бахӯн джанманм анте джнавн м прападйанте… са махтм су-дурлабха. «После многих жизней, проведенных в борьбе за существование и в поисках знаний, человек наконец обретает истинное знание и предается Мне. Такая великая душа, махатма, встречается крайне редко». Поэтому, хотя майявади могут показаться знающими людьми, они еще не достигли совершенства. Чтобы стать совершенными, они должны добровольно вручить себя Кришне.

Текст

viṣṇu-śaktiḥ parā proktā
kṣetra-jñākhyā tathā parā
avidyā-karma-saṁjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate

Пословный перевод

viṣṇu-śaktiḥ — the potency of Lord Viṣṇu; parā — spiritual; proktā — it is said; kṣetra-jña-ākhyā — the potency known as kṣetra-jña; tathā — as well as; parā — spiritual; avidyā — ignorance; karma — fruitive activities; saṁjñā — known as; anyā — other; tṛtīyā — third; śaktiḥ — potency; iṣyate — known thus.

Перевод

“ ‘The potency of Lord Viṣṇu is summarized in three categories — namely, the spiritual potency, the living entities and ignorance. The spiritual potency is full of knowledge; the living entities, although belonging to the spiritual potency, are subject to bewilderment; and the third energy, which is full of ignorance, is always visible in fruitive activities.’

Комментарий

This is a quotation from the Viṣṇu Purāṇa (6.7.61).

In the previous verse, quoted from the Bhagavad-gītā, it has been established that the living entities are to be categorized among the Lord’s potencies. The Lord is potent, and there are varieties of potencies (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate). Now, in this quotation from the Viṣṇu Purāṇa, this is further confirmed. There are varieties of potencies, and they have been divided into three categories — namely, spiritual, marginal and external.

The spiritual potency is manifested in the spiritual world. Kṛṣṇa’s form, qualities, activities and entourage are all spiritual. This is confirmed in the Bhagavad-gītā (4.6):

ajo ’pi sann avyayātmābhūtānām īśvaro ’pi san
prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya
sambhavāmy ātma-māyayā

“Although I am unborn and My transcendental body never deteriorates, and although I am the Lord of all living entities, by My spiritual potency I still appear in every millennium in My original transcendental form.” Ātma-māyā refers to the spiritual potency. When Kṛṣṇa comes to this or any other universe, He does so with His spiritual potency. We take birth by the force of the material potency, but as stated here with reference to the Viṣṇu Purāṇa, the kṣetra-jña, or living entity, belongs to the spiritual potency; thus when we free ourselves from the clutches of the material potency we can also enter the spiritual world.

The material potency is the energy of darkness, or complete ignorance of spiritual activities. In the material potency, the living entity engages himself in fruitive activities, thinking that he can be happy through expansion in terms of material energy. This fact is prominently manifest in this Age of Kali because human society, not understanding the spiritual nature, is busily expanding in material activities. The men of the present day are almost unaware of their spiritual identity. They think that they are products of the elements of the material world and that everything will end with the annihilation of the body. Therefore they conclude that as long as one has a material body consisting of material senses, one should enjoy the senses as much as possible. Since they are atheists, they do not care whether there is a next life. Such activities are described in this verse as avidyā-karma-saṁjñānyā.

The material energy is separated from the spiritual energy of the Supreme Personality of Godhead. Thus although it is originally created by the Supreme Lord, He is not actually present within it. The Lord also confirms in the Bhagavad-gītā (9.4), mat-sthāni sarva-bhūtāni: “Everything is resting on Me.” This indicates that everything is resting on His own energy. For example, the planets are resting within outer space, which is the separated energy of Kṛṣṇa. The Lord explains in the Bhagavad-gītā (7.4):

bhūmir āpo ’nalo vāyuḥkhaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

“Earth, water, fire, air, ether, mind, intelligence and false ego — all together these eight constitute My separated material energies.” The separated energy acts as if it were independent, but here it is said that although such energies are certainly factual, they are not independent but merely separated.

The separated energy can be understood from a practical example. I compose books by speaking into a dictaphone, and when the dictaphone is replayed, it appears that I am speaking personally, but actually I am not. I spoke personally, but then the dictaphone tape, which is separate from me, acts exactly like me. Similarly, the material energy originally emanates from the Supreme Personality of Godhead, but it acts separately, although the energy is supplied by the Lord. This is also explained in the Bhagavad-gītā (9.10): mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram. “This material nature is working under My direction, O son of Kuntī, and it is producing all moving and unmoving beings.” Under the guidance or superintendence of the Supreme Personality of Godhead, the material energy works as if independent, although it is not actually independent.

In this verse from the Viṣṇu Purāṇa the total energy of the Supreme Personality of Godhead is classified in three divisions — namely, the spiritual or internal potency of the Lord, the marginal potency, or kṣetra-jña (the living entity), and the material potency, which is separated from the Supreme Personality of Godhead and appears to act independently. When Śrīla Vyāsadeva, by meditation and self-realization, saw the Supreme Personality of Godhead, he also saw the separated energy of the Lord standing behind Him (apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ māyāṁ ca tad-apāśrayam). Vyāsadeva also realized that it is this separated energy of the Lord, the material energy, that covers the knowledge of the living entities (yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam). The separated, material energy bewilders the living entities (jīvas), and thus they work very hard under its influence, not knowing that they are not fulfilling their mission in life. Unfortunately, most of them think that they are the body and should therefore enjoy the material senses irresponsibly since when death comes everything will be finished. This atheistic philosophy also flourished in India, where it was sometimes propagated by Cārvāka Muni, who said:

ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibetyāvaj jīvet sukhaṁ jīvet
bhasmī-bhūtasya dehasya
kutaḥ punar āgamano bhavet

His theory was that as long as one lives one should eat as much ghee as possible. In India, ghee (clarified butter) is a basic ingredient in preparing many varieties of food. Since everyone wants to enjoy nice food, Cārvāka Muni advised that one eat as much ghee as possible. One may say, “I have no money. How shall I purchase ghee?” Cārvāka Muni, however, says, “If you have no money, then beg, borrow or steal, but in some way secure ghee and enjoy life.” For one who further objects that he will be held accountable for such unauthorized activities as begging, borrowing and stealing, Cārvāka Muni replies, “You will not be held responsible. As soon as your body is burned to ashes after death, everything is finished.”

This is called ignorance. From the Bhagavad-gītā it is understood that one does not die with the annihilation of his body (na hanyate hanyamāne śarīre). The annihilation of one body involves changing to another (tathā dehāntara-prāptiḥ). Therefore, to perform irresponsible activities in the material world is very dangerous. Without knowledge of the spirit soul and its transmigration, people are allured by the material energy to engage in many such activities, as if one could become happy simply by dint of material knowledge, without reference to spiritual existence. Therefore the entire material world and its activities are referred to as avidyā-karma-saṁjñānyā.

In order to dissipate the ignorance of the human beings who work under the material energy, which is separated from the Supreme Personality of Godhead, the Lord comes down to revive their original nature of spiritual activities (yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata). As soon as they deviate from their original nature, the Lord comes to teach them, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “My dear living entities, give up all material activities and simply surrender unto Me for protection.” (Bg. 18.66)

It is the statement of Cārvāka Muni that one should beg, borrow or steal money to purchase ghee and enjoy life (ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet). Thus even the greatest atheist of India recommends that one eat ghee, not meat. No one could conceive of human beings’ eating meat like tigers and dogs, but men have become so degraded that they are just like animals and can no longer claim to have a human civilization.

Текст

хена джӣва-таттва ла ликхи’ пара-таттва
ччханна карила решха ӣвара-махаттва

Пословный перевод

хена — такая (низменная); джӣва-таттва — живые существа; ла — взяв; ликхи’ — написав; пара-таттва — Всевышний; ччханна карила — сокрыла; решха — Верховной Личности Бога; ӣвара — Господа; махаттва — величие.

Перевод

«Учение майявады настолько извращенное, что ставит ничтожные живые существа на один уровень с Господом, Верховной Личностью. Своей идеей монизма это учение скрывает величие и превосходство Абсолютной Истины».

Комментарий

Шрила Бхактивинода Тхакур поясняет в этой связи, что все ведические писания относят джива-таттву, или всю совокупность живых существ, к одной из энергий Господа. Не считая живое существо бесконечно малой искрой Всевышнего и приравнивая джива-таттву к Верховному Брахману, или Верховной Личности Бога, человек допускает ошибку, из-за которой все его философские представления становятся ложными. К сожалению, Шрипада Шанкарачарья намеренно провозгласил равенство джива-таттвы и Всевышнего Господа, поэтому все его учение основано на недоразумении. Оно лишь сбивает людей с толку, превращая их в атеистов, не способных достичь цели человеческой жизни. Смысл жизни, по определению «Бхагавад-гиты», заключается в том, чтобы предаться Верховному Господу и стать Его слугой, но майявада побуждает людей отвергнуть существование Бога и поставить себя на Его место. Это обмануло сотни тысяч невинных людей.

В «Веданта-сутре» Вьясадева пишет, что Господь, Верховная Личность, обладает энергиями и что все сущее — материальное и духовное — порождено Его энергиями. Господь, Верховный Брахман, является началом или источником всего (джанмдй асйа йата), и все проявления суть эманации различных энергий Господа. Это подтверждается в «Вишну-пуране»:

экадеа-стхитасйгнер
джйотсн вистриӣ йатх
парасйа брахмаа актис
татхедам акхила джагат

«Все, что окружает нас в этом мире, представляет собой экспансию различных энергий Верховной Личности Бога. Господь подобен огню, который далеко распространяет своей свет, оставаясь в одном месте». Это очень яркий пример. Говорится, что все мироздание покоится на энергии солнца — солнечном свете, и точно так же все сущее покоится на духовной и материальной энергиях Верховной Личности Бога. Таким образом, хотя Кришна пребывает в Своей обители (голока эва нивасатй акхилтма-бхӯта) и наслаждается там Своими божественными играми с пастушками и гопи, Он в то же время находится повсюду, даже в атомах этой вселенной (антара-стха-параму-чайнтара-стхам). Так гласят ведические писания.

К сожалению, философия майявады сбила людей с толку, провозгласив их равными Богу, и это привело к хаосу во всем мире и почти всех сделало атеистами. Сокрыв величие Верховного Господа, майявади нанесли огромный ущерб всему человечеству. Чтобы противостоять распространению этой пагубной философии, Господь Чайтанья принес людям в дар маха-мантру Харе Кришна:

харер нма харер нма
харер нмаива кевалам
калау нстй эва нстй эва нстй
эва гатир анйатх

«В этот век — век вражды и лицемерия — спастись можно, лишь повторяя святое имя Господа. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути». Нужно просто повторять маха-мантру Харе Кришна, и благодаря этому мы поймем, что не являемся Верховной Личностью Бога, как этому учат майявади; мы вечные слуги Господа. Как только человек посвящает себя трансцендентному служению Господу, он обретает свободу.

м ча йо ’вйабхичреа
бхакти-йогена севате
са гун саматӣтйаитн
брахма-бхӯййа калпате

«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению и ни при каких обстоятельствах не сходит с этого пути, очень скоро преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана» (Б.-г., 14.26). Поэтому Движение сознания Кришны — единственное спасение для глупых живых существ, которые считают, что Бога нет или что Он безличен и сами они тоже Бог. Все эти заблуждения очень опасны, и противостоять им можно, только расширяя Движение сознания Кришны.

Текст

вйсера сӯтрете кахе ‘парима’-вда
‘вйса бхрнта’ — бали’ тра ухила вивда

Пословный перевод

вйсера — Шрилы Вьясадевы; сӯтрете — в афоризмах; кахе — описывается; парима — видоизменений; вда — философия; вйса — Шрила Вьясадева; бхрнта — ошибающийся; бали’ — обвинив; тра — по отношению к нему; ухила — поднял; вивда — противоречие.

Перевод

«В „Веданта-сутре“ Шрила Вьясадева объясняет, что все сущее представляет собой видоизменение энергии Господа. Однако Шанкарачарья ввел людей в заблуждение, сказав, что Вьясадева допустил ошибку. Тем самым он восстановил весь мир против теизма».

Комментарий

Бхактивинода Тхакур разъясняет: «В „Веданта-сутре“ Шрилы Вьясадевы ясно сказано, что мироздание представляет собой видоизмененную форму различных энергий Господа. Однако Шанкарачарья, не признавая существования энергий Господа, считает, что это утверждение подразумевает изменения в Самом Господе. Он исказил смысл многих недвусмысленных утверждений ведических писаний, пытаясь доказать, что если бы Господь, или Абсолютная Истина, подвергался изменениям, то Он утратил бы Свою единую и неделимую природу (перестал быть адвайтой, недвойственным). Тем самым Шанкара упрекает Шрилу Вьясадеву в ошибке. Развивая учение монизма, он выдвинул теорию виварта-вады, или теорию иллюзии, ставшую основой учения майявады».

Первый афоризм второй главы «Брахма-сутры» гласит: тад-ананйатвам рамбхаа-абддибхйа. Комментируя эту сутру в своей «Шарирака-бхашье», Шанкарачарья приводит утверждение из «Чхандогья-упанишад» (6.1.4): вчрамбхаа викро нмадхейам — и пытается на его основе доказать, что представление о видоизменениях энергии Господа несостоятельно. Он попытался опровергнуть эту идею с помощью ложных доводов, о которых речь пойдет позже. В его представлении Господь безличен, и потому он не верит, что весь окружающий мир представляет собой видоизменение энергий Господа. Ведь если признать, что Абсолютная Истина обладает разнообразными энергиями, то неизбежно придется сделать вывод о Ее личностной природе. Человек может создать множество вещей, просто преобразуя свою энергию. К примеру, бизнесмен преобразует свою энергию, строя большие предприятия или учреждая различные коммерческие организации, однако при этом он остается личностью. Но майявади не понимают даже самых простых вещей. Их ничтожный разум и скудные познания не позволяют им понять, что, когда энергия человека преобразуется, сам он не претерпевает изменений и остается таким же, каким был.

Не веря в то, что энергия Абсолютной Истины может видоизменяться, Шанкарачарья выдвинул теорию иллюзии. Согласно этой теории, Абсолютная Истина не подвержена изменениям и нам лишь кажется, что Она изменяется. Это, по его мнению, и есть иллюзия. Шанкарачарья не признает преобразование энергии Абсолютной Истины ибо считает, что все едино со Всевышним, в том числе и живые существа. Такова теория майявады.

Шрила Вьясадева объяснил, что Абсолютная Истина является личностью и обладает разнообразными энергиями. По Своей воле Господь взглядом (са аикшата) сотворил материальный мир (са асджата) и остался каким был, не превратившись в Свое творение. Следует понять, что Господь обладает непостижимыми энергиями и разнообразие творения появилось по Его указанию и воле. В ведических писаниях сказано: са-таттвато ’нйатх-буддхир викра итй удхта. Это означает, что из одной истины появляется другая. К примеру, отец и сын: оба являются истиной, но сын — одна истина — исходит от отца, другой истины. Такое появление второй, независимой истины называется викарой, или превращением в побочный продукт. Подобно этому, Верховный Брахман является Абсолютной Истиной, и энергии, которые изошли из Него и существуют отдельно, а именно живые существа и материальный мир, тоже являются истинами. Это один из примеров преобразования, которое называется викарой, или паринамой. Другим примером викары служит превращение молока в простоквашу. Простокваша — это видоизмененное молоко, хотя в основе и того, и другого лежат одинаковые компоненты.

В «Чхандогья-упанишад» есть такая мантра: аитад-тмйам ида сарвам. Эта мантра ясно утверждает, что весь мир представляет собой Брахман. Абсолютная Истина обладает энергиями, что подтверждается в «Шветашватара-упанишад» (парсйа актир вивидхаива рӯйате), и проявленный материальный мир служит подтверждением существования разнообразных энергий Верховного Господа. Верховный Господь реален, а значит, все, что Им создано, тоже реально. Все сущее истинно и полно (пӯрам), и совершенная Абсолютная Истина, изначальный пӯрам, всегда остается неизменной. Пӯрт пӯрам удачйате пӯрасйа пӯрам дйа. Абсолютная Истина, Верховный Господь, настолько совершенен, что, даже став источником бесчисленных энергий и миров, которые кажутся отличными от Него, Он остается неизменной личностью. Он не перестает существовать и не меняется ни при каких обстоятельствах.

Отсюда следует сделать вывод, что весь проявленный мир — это преобразованная энергия Верховного Господа, а не Сам преображенный Господь, Абсолют. Материальный мир и живые существа — это проявления энергии Господа, Абсолютной Истины, или Брахмана, источника всего сущего. Другими словами, Брахман, Абсолютная Истина, является первоэлементом, из которого исходят все проявления. Подтверждение этому содержится и в «Тайттирия-упанишад» (3.1): йато в имни бхӯтни джйанте — «Проявленный космос возник благодаря Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога». Отсюда становится ясно, что Брахман, или Абсолютная Истина, является первопричиной всего сущего, а живые существа (дживы) и все мироздание предстают как следствие этой причины. Поскольку причина истинна, следствие тоже не ложно, не иллюзорно. Шанкарачарья предпринял непоследовательные попытки доказать иллюзорность представлений о материальном мире и дживах как об эманациях Верховного Господа, основываясь на том, что природа дживы и этого мира, как он считает, отлична от природы Абсолютной Истины и никак с ней не связана. Так, манипулируя понятиями, майявади провозгласили лозунг брахма сатйа джаган митхй: Абсолютная Истина реальна, а проявленный мир и живые существа иллюзорны, на самом же деле они тождественны Абсолютной Истине и не существуют отдельно от Нее.

Одним словом, Шанкарачарья, представляя Господа, живых существ и материальную природу неразделимыми и полными невежества, пытается скрыть величие Верховной Личности Бога. Он считает, что материальный космос является митхьей, иллюзией, но это большая ошибка. Если Господь, Верховная Личность, реален, почему Его творение должно быть иллюзорно? Такое просто невозможно представить. Поэтому вайшнавы говорят не об иллюзорности мироздания, а только о его преходящей природе. Мироздание отделено от Верховной Личности Бога, но оно удивительным образом создано энергией Господа, и потому называть его иллюзией оскорбительно.

Безбожники любуются чудесными творениями материальной природы, недооценивая разум и энергию Верховной Личности Бога, который стоит за всем сотворенным миром. В этой связи Шрипада Рамануджачарья ссылается на сутру из «Айтарея-упанишад» (1.1.1): тм в идам агра сӣт. В ней говорится, что верховная атма, Абсолютная Истина, существовала до сотворения мира. Кто-то может возразить: «Если Верховный Господь всецело духовен, как Он может быть источником материального творения и вмещать в себя не только духовную, но еще и материальную энергию?» В ответ на это Шрипада Рамануджачарья цитирует мантру из «Тайттирия-упанишад» (3.1):

йато в имни бхӯтни джйанте
йена джтни джӣванти
йат прайантй абхисавианти

Эта мантра подтверждает, что весь материальный мир исходит из Абсолютной Истины, покоится на Ней и после разрушения снова входит в тело Абсолютной Истины, Верховной Личности Бога. Живое существо изначально духовно, и, когда оно входит в духовный мир или в тело Верховного Господа, оно сохраняет свою индивидуальность. В этой связи Шрипада Рамануджачарья приводит пример с зеленой птицей, которая садится на зеленое дерево, но при этом не сливается с ним, а сохраняет свою индивидуальность, хотя и кажется, будто она растворилась в зелени дерева. Можно привести еще пример со зверем, который входит в лес и остается самим собой, хотя кажется, что он растворился в лесу. Точно так же в этом мире ни материальная энергия, ни живые существа не теряют своей индивидуальной природы. Хотя энергии Верховной Личности Бога взаимодействуют в пределах материального мира, каждая из них сохраняет свою самобытность. Таким образом, слияние с материальной или духовной энергией не подразумевает прекращения индивидуального бытия. Согласно учению Шри Рамануджачарьи, которое называется вишишта-адвайтой, все энергии Господа едины, но при этом они сохраняют свою индивидуальность (ваишиштья).

Шрипада Шанкарачарья пытался сбить с толку читателей «Веданта-сутры», дав ложное толкование словам нанда-майо ’бхйст и пытаясь найти ошибки у самого Вьясадевы. Здесь нет необходимости рассматривать все афоризмы «Веданта-сутры», поскольку мы намерены представить читателю отдельное издание «Веданты».

Текст

парима-вде ӣвара хайена викрӣ
эта кахи’ ‘виварта’-вда стхпан йе кари

Пословный перевод

парима-вде — в соответствии с учением о преобразовании энергий; ӣвара — Верховный Господь; хайена — становится; викрӣ — преобразованным; эта кахи’ — сказав это; виварта — иллюзии; вда — теории; стхпан — утверждение; йе — которое; кари — делают.

Перевод

«По мнению Шанкарачарьи, тот, кто признает теорию преобразования энергии Господа, вводит себя и других в заблуждение, косвенно признавая, что Абсолютная Истина подвержена изменениям».

Комментарий

Шрила Бхактивинода Тхакур поясняет, что непонимание концепции паринама-вады, или преобразования энергии, приводит к неправильному представлению о проявленном материальном мире и живых существах. В «Чхандогья-упанишад» (6.8.4) сказано: сан-мӯл саумйем прадж сад-йатан сат-пратишх. Материальный мир и дживы обладают индивидуальным бытием и вечно реальны, а не иллюзорны. Шанкарачарья же воспринял паринама-ваду (преобразование энергии) как преобразование самого Брахмана и потому решил, что материальный мир и дживы реально не существуют и лишены индивидуальности. Манипулируя словами, он попытался доказать, что индивидуальность живых существ и материального мира иллюзорна, и сравнил эту иллюзию с тем, как человек по ошибке принимает веревку за змею или створку устрицы за золото. Так Шанкарачарья самым бесчестным образом обманывает людей.

Пример с веревкой и змеей приводится в «Мандукья-упанишад», но он иллюстрирует ошибку отождествления тела с душой. Поскольку душа представляет собой духовную частицу, как об этом сказано в «Бхагавад-гите» (мамаиво джӣва-локе), только иллюзия (виварта-вада) заставляет душу опуститься до уровня животного и отождествить себя с телом. Это уместный пример виварты, иллюзии. Стих ататтвато ’нйатх-буддхир виварта итй удхта описывает именно такую иллюзию. Не знать истины и, как следствие, принимать одно за другое (например, принимать свое тело за самого себя) называется виварта-вадой. Каждое обусловленное живое существо, которое считает свое тело душой, пребывает в таком заблуждении. Под влияние виварта-вады легко попадает тот, кто забывает о непостижимой энергии всемогущей Личности Бога.

Господь, Верховная Личность, всегда остается неизменным, и это объясняется в «Ишопанишад»: пӯрасйа пӯрам дйа пӯрам эвваишйате. Бог полон во всех отношениях и остается таким, даже когда из Него исходит полное проявление. Этот материальный мир проявился благодаря энергии Господа, но Сам Господь остался неизменным. Его тело, окружение, качества и прочее никогда не меняются. В своей «Параматма-сандарбхе» Шрила Джива Госвами дает такое объяснение виварта-вады: «Те, кто находится под влиянием виварта-вады, думают, что индивидуальные живые существа и проявленный космос тождественны Брахману. Такие люди пребывают в полном неведении о реальности. Абсолют, или Парабрахман, всегда неизменен. Никакие иные формы бытия не могут Его затронуть. Он всецело свободен от ложного эго, ибо Он — совершенное духовное существо. Он никогда не попадает под влияние невежества или заблуждений (виварта-вады). Абсолют недоступен нашему пониманию. Необходимо понять, что Он обладает безупречными качествами, которые Он не разделяет с остальными живыми существами. Недостатки живых существ ни в малейшей степени не свойственны Ему. Каждый должен понять, что Абсолют обладает непостижимыми энергиями».

Текст

вастута парима-вда — сеи се прама
дехе тма-буддхи — эи вивартера стхна

Пословный перевод

вастута — в действительности; парима-вда — преобразование энергии; сеи — то; се — только; прама — доказательство; дехе — в теле; тма-буддхи — представление о себе; эи — это; вивартера — иллюзии; стхна — место.

Перевод

«Преобразование энергии — доказанная реальность. Иллюзией является отождествление себя с телом».

Комментарий

Джива, живое существо, является духовной искрой, частицей Верховной Личности Бога. К несчастью, джива отождествляет себя с телом, и такое ложное понимание называется вивартой, когда ошибку принимают за истину. Тело отличается от нашего «Я», но животные и глупые люди этого не понимают. Вместе с тем концепция виварты (иллюзии) не предполагает изменения природы души; иллюзией является отождествление души с телом. Господь, Верховная Личность, также не подвержен изменениям, как бы ни проявляла Себя Его внешняя энергия, состоящая из восьми грубых и тонких материальных стихий, которые перечислены в «Бхагавад-гите» (бхӯмир по ’нало вйу и т. д.).

Текст

авичинтйа-акти-йӯкта рӣ-бхагавн
иччхйа джагад-рӯпе пйа парима

Пословный перевод

авичинтйа — непостижимой; акти — энергией; йӯкта — обладающий; рӣ — благословенный; бхагавн — Личность Бога; иччхйа — по Своей воле; джагат-рӯпе — в образе космического проявления; пйа — обретает; парима — видоизмененным под действием Своей энергии.

Перевод

«Бог, Верховная Личность, обладает всеми совершенствами. Поэтому Он может преобразовывать материальное мироздание, используя Свою непостижимую энергию».

Текст

татхпи ачинтйа-актйе хайа авикрӣ
пркта чинтмаи тхе дшнта йе дхари

Пословный перевод

татхпи — все же; ачинтйа-актйе — непостижимой энергией; хайа — остается; авикрӣ — неизменным; пркта — материальный; чинтмаи — философский камень; тхе — в этом; дшнта — пример; йе — который; дхари — принимаем.

Перевод

«На примере философского камня, который обладает свойством превращать железо в золото, оставаясь при этом неизменным, можно понять, как Верховный Господь преображает Свои бесчисленные энергии, а Сам не претерпевает изменений».

Текст

нн ратна-ри хайа чинтмаи хаите
татхпиха маи рахе сварӯпе авикте

Пословный перевод

нн — разнообразные; ратна-ри — драгоценные камни; хайа — появляются; чинтмаи — философского камня; хаите — от; татхпиха — все же; маи — философский камень; рахе — остается; сварӯпе — в изначальной форме; авикте — неизменной.

Перевод

«Философский камень создает множество драгоценных камней, но сам остается неизменным. Он не меняет своей изначальной природы».

Текст

пркта-вастуте йади ачинтйа-акти хайа
ӣварера ачинтйа-акти, — итхе ки висмайа

Пословный перевод

пркта-вастуте — в материальных вещах; йади — если; ачинтйа — непостижимая; акти — энергия; хайа — есть; ӣварера — Верховного Господа; ачинтйа — непостижимая; акти — энергия; итхе — в этом; ки — что; висмайа — удивительно.

Перевод

«Если даже материальные предметы обладают непостижимыми свойствами, почему нельзя поверить в непостижимую энергию Верховной Личности Бога?»

Комментарий

Довод, который приводит в этом стихе Шри Чайтанья Махапрабху, поймет даже обычный человек, если представит, например, солнце, которое с незапамятных времен излучает неизмеримое тепло и свет и при этом его энергия не уменьшается. Современные ученые считают, что весь видимый космос зависит от солнца. Это действительно так, ибо нетрудно заметить, что воздействие солнечного света поддерживает порядок во всей вселенной: рост растений и даже вращение планет зависит от солнечного тепла и света. Основываясь на этом, некоторые ученые считают солнце первопричиной творения, но им неведомо, что оно — лишь посредник, созданный высшей энергией Верховной Личности Бога. Помимо солнца и философского камня, есть много других материальных тел, которые преобразуют свою энергию, но сами при этом остаются неизменными. Отчего тогда Верховный Господь, первопричина всего сущего, должен как-то меняться из-за преобразований, происходящих с Его различными энергиями?

То, что Шрипада Шанкарачарья неверно истолковал виварта-ваду и паринама-ваду, доказали ачарьи-вайшнавы, в частности Джива Госвами, который утверждал, что Шанкара, по сути дела, не понял «Веданта-сутру». Истолковывая афоризм нанда-майо ’бхйст и пытаясь объяснять в нем слово майа, Шанкарачарья прибегает к таким словесным уловкам, что становится ясно: он не понимает «Веданта-сутру» и просто с помощью ее афоризмов хочет обосновать свое имперсоналистское учение. Однако это ему не удалось, ибо он не смог привести достаточно убедительных доводов. В связи с этим Шрила Джива Госвами цитирует стих из «Тайттирия-упанишад» (2.5): брахма пуччха пратишх, — которое представляет собой ведическое доказательство того, что Брахман является источником всего сущего. Как показывает Джива Госвами, Шрипада Шанкарачарья, объясняя этот стих, истолковывает санскритские слова таким образом, будто хочет сказать, что Вьясадева слабо разбирался в высшей логике. Подобное недобросовестное толкование «Веданта-сутры» породило особую категорию людей, которые любят по-своему толковать ведические писания, в особенности «Бхагавад-гиту», и выискивать в их словах всевозможные косвенные значения. Один из таких толкователей утверждал, что слово курукшетра в «Бхагавад-гите» означает тело. Эти люди думают, что Господь Кришна, или Вьясадева толком не знают, как правильно употреблять слова и какой смысл они имеют. Они хотят сказать, что Господь Кришна не понимал, о чем говорил, а Вьясадева не ведал, что писал, и потому Кришна и Вьясадева оставили «Бхагавад-гиту» для майявади, чтобы они потом разъяснили, что к чему. На самом же деле подобные толкования подтверждают лишь, что их авторы не имеют представления о философии.

Вместо того чтобы впустую тратить время на выискивание косвенных значений «Веданта-сутры» и других ведических писаний, лучше принять прямое значение всего написанного в них. Представив читателю «Бхагавад-гиту как она есть», мы не изменили смысла изначального текста. Точно так же, изучая «Веданта-сутру» такой, как она есть, без надуманных дополнений, можно легко понять ее смысл. В «Шримад-Бхагаватам» [1.1.1] Шрила Вьясадева сам объясняет «Веданту» с самой первой ее сутры (джанмдй асйа йата):

джанмдй асйа йато ’нвайд
итарата чртхешв абхиджа сва-р

«Я медитирую на Него [Господа Шри Кришну], духовную реальность, изначальную причину всех причин; из Него возникают все вселенные, в Нем они покоятся, и Он же их разрушает. Я медитирую на вечно лучезарного Господа, который прямо и косвенно знает обо всем, что происходит в мироздании, но при этом остается полностью независимым». Верховная Личность Бога прекрасно знает, как создать все совершенным образом. Господь — абхигья, вечно всеведущий. Поэтому Он говорит в «Бхагавад-гите» (7.26), что Ему известно прошлое, настоящее и будущее, но Его Самого не знает никто, кроме преданного. Абсолютная Истина, Личность Бога, по крайней мере, до некоторой степени доступна пониманию преданных, но майявади в своих попытках понять Абсолютную Истину пускаются в ненужные измышления и только напрасно теряют время.

Текст

‘праава’ се махвкйа — ведера нидна
ӣвара-сварӯпа праава сарва-вива-дхма

Пословный перевод

праава — слог ом; се — та; мах-вкйа — трансцендентная звуковая вибрация; ведера — Вед; нидна — основа; ӣвара-сварӯпа — прямое проявление Верховной Личности Бога; праава — слог ом; сарва-вива — всех вселенных; дхма — вместилище.

Перевод

«Ведический звук ом, как главное слово в ведических писаниях, является основой всех ведических звуков. Потому следует признать, что омкара — это звуковое воплощение Верховной Личности Бога и вместилище всего проявленного мира».

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (8.13) омкара описывается так:

о итй эккшара брахма
вйхаран мм анусмаран
йа прайти тйаджан деха
са йти парам гатим

Здесь сказано, что омкара, или пранава, — это непосредственное проявление Верховной Личности Бога. Если в момент смерти человек вспоминает омкару, он вспоминает о Верховной Личности Бога и потому сразу же переносится в духовный мир. Омкара является сутью всех ведических мантр, ибо олицетворяет Господа Кришну как высшую цель изучения Вед, о чем сказано в «Бхагавад-гите» (ведаи ча сарваир ахам эва ведйа). Майявади не понимают этих простых истин, изложенных в «Бхагавад-гите», и тем не менее гордо называют себя веданти. Вайшнавы же иногда называют их виданти, что значит «беззубые» (ви значит «без», а данти — «обладающий зубами»). Положения философии Шанкары, словно зубы майявади, ломаются под натиском убедительных доводов, которые приводят философы-вайшнавы, такие как Рамануджачарья и другие великие ачарьи. Шрипада Рамануджачарья и Мадхвачарья сломали приверженцам майявады все зубы, и потому философов-майявади вполне можно называть виданти, беззубыми.

Как уже упоминалось, смысл божественного звука, омкары, объясняется в тринадцатом стихе восьмой главы «Бхагавад-гиты»:

о итй эккшара брахма
вйхаран мм анусмаран
йа прайти тйаджан деха
са йти парам гатим

«Если тот, кто неустанно занимается этой практикой йоги и произносит священный слог ом, высшее сочетание букв, будет, покидая тело, помнить Меня, Верховную Личность Бога, он непременно попадет на планеты духовного царства». Если человек по-настоящему осознал, что омкара — это звуковое воплощение Верховной Личности Бога, для него результат повторения омкары или мантры Харе Кришна будет одинаковым.

Смысл божественного звука ом также объясняется в семнадцатом стихе девятой главы «Бхагавад-гиты»:

питхам асйа джагато
мт дхт питмаха
ведйа павитрам окра
к сма йаджур эва ча

«Я отец и мать этой вселенной, ее опора и прародитель. Я цель познания, очистительная сила и слог ом, а также „Риг-веда“, „Сама-веда“ и „Яджур-веда“».

Объяснение смысла слога ом содержится и в двадцать третьем стихе семнадцатой главы «Бхагавад-гиты»:

о-тат-сад ити нирдео
брахмаас три-видха смта
брхмас тена вед ча
йадж ча вихит пур

«С начала творения три слова — ом, тат, сат — использовались для обозначения Высшей Абсолютной Истины. Эти три слова-символа произносили брахманы, когда исполняли ведические гимны и совершали жертвоприношения во имя Всевышнего».

Достоинства омкары восхваляются во всех ведических писаниях. Шрила Джива Госвами пишет в своем трактате «Бхагават-сандарбха», что Веды называют омкару звуком святого имени Верховной Личности Бога. Только этот божественный звук может освободить обусловленную душу из пут майи. Иногда омкару именуют тарой, «освободителем». С омкары начинается «Шримад-Бхагаватам»: о намо бхагавате всудевйа. Поэтому Шридхара Свами, автор известного комментария к «Шримад-Бхагаватам», называет омкару таранкутой, семенем освобождения из материального мира. Поскольку Верховный Господь абсолютен, Его святое имя и звук ом неотличны от Него. Чайтанья Махапрабху утверждает, что святое имя, или омкара, трансцендентное проявление Верховной Личности Бога, обладает всеми энергиями Господа.

нмнм акри бахудх ниджа-сарва-актис
татррпит нийамита смарае на кла

Божественный звук святого имени Господа содержит в себе все энергии. Не может быть сомнений в том, что святое имя или омкара — это Сам Господь, Верховная Личность Бога. Любой, кто произносит омкару и святое имя Господа, мантру Харе Кришна, сразу же встречается с Верховным Господом, воплощенном в звуке. В «Нарада-панчаратре» ясно говорится, что Верховная Личность Бога, Нараяна, предстает перед тем, кто произносит аштакшару — восьмисложную мантру (о намо нрйайа). Подобное утверждение есть и в «Мандукья-упанишад», где сказано, что все в духовном мире представляет собой экспансию божественной энергии омкары.

Основываясь на Упанишадах, Шрила Джива Госвами доказывает, что омкара является Высшей Абсолютной Истиной, и это подтверждают все ачарьи и другие мудрецы. Омкара не имеет начала, она верховна, нетленна, не подвержена переменам и ничем не оскверняется. Омкара суть начало, середина и конец всего сущего. Любой, кто понимает это, достигает с ее помощью совершенства и познает свою духовную природу. Омкара пребывает в сердце каждого и является ишварой, Верховной Личностью Бога, как об этом говорится в «Бхагавад-гите» (18.61): ӣвара сарва-бхӯтн хд-дее ’рджуна тишхати. Омкара неотлична от Вишну, ибо, как и Господь Вишну, пребывает повсюду. Тому, кто знает о тождестве омкары и Господа Вишну, не о чем больше скорбеть и нечего желать. Повторяющий омкару перестает быть шудрой и немедленно возвышается до уровня брахмана. Произнося звук ом, человек может осознать единство всего творения и понять, что оно является экспансией энергии Верховного Господа: ида хи вива бхагавн иветаро йато джагат-стхна-ниродха-самбхав — «Верховный Господь, Личность Бога, неотличен от материального творения, и в то же время Он существует отдельно от него. Весь космос появляется из Господа, в Нем он покоится и в Него входит после разрушения» (Бхаг., 1.5.20). Вопреки мнению несведущих людей, «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что весь сотворенный космос представляет собой экспансию энергии Верховного Господа. Осознать это можно, просто повторяя святое имя Господа, омкару.

Однако не следует считать, что кто-то просто придумал это сочетание букв — а-у-м — для обозначения всемогущего Господа, Верховной Личности Бога. Нет, омкара обладает божественной природой, и, хотя она состоит всего из трех звуков, в ней заложена вся духовная сила, так что любой, кто ее повторяет, очень скоро осознает тождество омкары и Господа Вишну. Кришна провозглашает: праава сарва-ведешу — «Я — слог ом в ведических мантрах» (Б.-г., 7.8). Отсюда следует, что среди многочисленных воплощений Верховной Личности Бога омкара является звуковым воплощением. Это признают все Веды. Нужно всегда помнить, что святое имя Господа и Сам Господь вечно едины и неотличны друг от друга (абхиннатвн нма-нмино). Омкара лежит в основе ведического знания, и потому ее произносят перед чтением любого гимна из Вед. Без этого ни одна ведическая мантра не принесет ожидаемого результата. Вот почему Госвами утверждают, что пранава (или омкара) в полной мере олицетворяет Верховную Личность Бога. Анализируя омкару, они разделяют ее на звуковые составляющие:

а-креочйате кша
сарва-локаика-нйака
у-креночйате рдх
ма-кро джӣва-вчака

Омкара представляет собой сочетание букв «а», «у», «м». А-креочйате кша: буква «а» (а-кара) обозначает Кришну, который является сарва-локаика-нйака, властителем всех живых существ и всех планет — духовных и материальных. Нйака дословно означает «вождь». Он стоит во главе всего сущего (нитйо нитйн четана четаннм). Буква «у» (у-кара) обозначает Шримати Радхарани, энергию наслаждения Кришны, а «м» (ма-кара) — живые существа (дживы). Таким образом, звук ом включает в себя все творение: Кришну, Его энергию и Его вечных слуг. Иначе говоря, омкара олицетворяет Кришну, Его имя, славу, развлечения, окружение, экспансии, преданных, энергии и все, что с Ним связано. Чайтанья Махапрабху говорит в этом стихе: сарва-вива-дхмаомкара является основой всего сущего, так же как и Сам Кришна (брахмао хи пратишххам).

Майявади считают, что термин маха-вакья (главная мантра) применим ко многим ведическим мантрам, таким как тат твам аси (Чхандогья-упанишад, 6.8.7), ида сарва йад айам тм и брахмеда сарвам (Брихад-араньяка-упанишад, 2.5.1), тмаиведа сарвам (Чхандогья-упанишад, 7.25.2) и неха ннсти кичана (Катха-упанишад, 2.1.11). Но это большое заблуждение. Маха-вакьей является только омкара. Все остальные мантры, которые майявади считают маха-вакьей, второстепенные. Их нельзя считать маха-вакьей или маха-мантрой. Мантра тат твам аси выражает неполное знание Вед, но омкара несет в себе всеобъемлющее ведическое знание. Так что трансцендентным звуком, выражающим ведическое знание во всей полноте, считается только омкара (пранава).

Помимо омкары, ни одна из мантр, произносимых последователями Шанкарачарьи, не относится к категории маха-вакьи. Остальные мантры представляют собой лишь замечания по тому или иному поводу. Между тем Шанкарачарья никогда не подчеркивал важность повторения маха-вакьи омкары; он считал маха-вакьей только мантру тат твам аси. Вообразив, что живое существо неотлично от Бога, он в ложном свете истолковал все мантры «Веданта-сутры», чтобы любым путем доказать иллюзорность индивидуального бытия живых существ и Высшей Абсолютной Истины. Это все равно что пытаться оправдать идею ненасилия, ссылаясь на «Бхагавад-гиту», как это делают некоторые политики. Кришна применяет насилие к демонам, поэтому стараться убедить людей в том, что Он избегает всякого насилия, — значит в конечном счете отрицать Его существование. Подобные толкования «Бхагавад-гиты» абсурдны, как и комментарий Шанкарачарьи к «Веданта-сутре», и ни один здравомыслящий, разумный человек не согласится с ними. Но в наши дни «Веданта-сутру» толкуют не только так называемые ведантисты, но и другие люди, недобросовестные настолько, что советуют санньяси есть мясо, рыбу и яйца. Это говорит о том, что так называемые последователи Шанкары опускаются все ниже и ниже. Разве могут такие падшие люди давать объяснения «Веданта-сутре», заключающей в себе смысл всех ведических произведений?

Господь Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил: мйвди-бхшйа униле хайа сарва-на — «Любой, кто слушает комментарий к „Веданта-сутре“ последователей майявады, обречен». Как объясняется в «Бхагавад-гите» (15.15), ведаи ча сарваир ахам эва ведйа — все ведические писания существуют для того, чтобы человек с их помощью постиг Кришну. Но майявада уводит людей от Кришны. Поэтому так важно распространить Движение сознания Кришны по всему миру и спасти людей от деградации. Каждый разумный и здравомыслящий человек должен отвергнуть философские объяснения майявади и принять объяснения ачарьев-вайшнавов. Нужно читать «Бхагавад-гиту как она есть» и пытаться понять истинное назначение Вед.

Текст

сарврайа ӣварера праава уддеа
‘таттвамаси’ — вкйа хайа ведера экадеа

Пословный перевод

сарва-райа — источник всего сущего; ӣварера — Верховной Личности Бога; праава — слога ом; уддеа — назначение; таттвамаси — ведическая мантра тат твам аси; вкйа — утверждение; хайа — есть; ведера — ведической литературы; эка-деа — частичное понимание.

Перевод

«По воле Верховной личности Бога пранава [омкара] является вместилищем всего ведического знания. Мантра тат твам аси содержит лишь часть этого знания».

Комментарий

Тат твам аси значит «ты есть тот же дух».

Текст

‘праава, мах-вкйа — тх кари’ ччхдана
махвкйе кари ‘таттвамаси’ра стхпана

Пословный перевод

прааваомкара; мах-вкйа — главная мантра; тх — то; кари’ ччхдана — скрыв; мах-вкйе — главной мантры; кари — сделав; ‘тат-твам-аси’ра стхпана — установление утверждения тат твам аси.

Перевод

«Пранава [омкара] суть маха-вакья [маха-мантра] Вед. Последователи Шанкарачарьи скрывают это, необоснованно пытаясь подчеркнуть важность мантры тат твам аси».

Комментарий

Майявади придают большое значение таким утверждениям, как тат твам аси, со ’хам и другим, но оставляют без внимания истинную маха-мантру — пранаву (омкару). Искажая ведическое знание, они наносят тяжкое оскорбление Господу. Чайтанья Махапрабху ясно сказал: мйвдӣ кше апардхӣ — «Майявади — величайшие оскорбители Господа Кришны». Господь Кришна говорит:

тн аха двишата крӯрн
сасрешу нардхамн
кшипмй аджасрам аубхн
сурӣшв эва йонишу

«Их, исполненных ненависти и злонравных, самых низких среди людей, Я навеки низвергаю в океан материального существования, обрекая рождаться среди различных демонических форм жизни» (Б.-г., 16.19). Поскольку майявади завидуют Кришне, после смерти они рождаются демонами. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.34): ман-ман бхава мад-бхакто мад-йджӣ м намаскуру («Займи свой ум мыслями обо Мне, стань Моим преданным, выражай Мне почтение и поклоняйся Мне»), но один демоничный ученый, по-своему толкуя эти слова, говорит, что предаться следует не Кришне, а чему-то непроявленному в Нем. Этот псевдоученый страдает уже в нынешней жизни, и, если он не искупит своих оскорблений, ему придется страдать и в следующей. Мы ни в коем случае не должны завидовать Верховной Личности Бога. Чтобы уберечь людей от оскорблений Господа, Шри Чайтанья Махапрабху в следующем стихе дает ясное определение назначения Вед.

Текст

сарва-веда-сӯтре каре кшера абхидхна
мукхйа-втти чхи’ каила лакша-вйкхйна

Пословный перевод

сарва-веда-сӯтре — во всех афоризмах «Веданта-сутры»; каре — делает; кшера — Господа Кришны; абхидхна — объяснение; мукхйа-втти — прямое толкование; чхи’ — отбросив; каила — сделал; лакша — косвенное; вйкхйна — объяснение.

Перевод

«Все ведические сутры и писания существуют для того, чтобы человек постиг Господа Кришну, но последователи Шанкарачарьи своими косвенными толкованиями скрыли истинный смысл Вед».

Комментарий

В писаниях сказано:

веде рмйае чаива
пуре бхрате татх
дв анте ча мадхйе ча
хари сарватра гӣйате

«Все ведические писания, включая „Рамаяну“, Пураны и „Махабхарату“, с самого начала (дау), в конце (анте ча) и в середине (мадхйе ча) повествуют только о Хари, Верховной Личности Бога».

Текст

svataḥ-pramāṇa veda — pramāṇa-śiromaṇi
lakṣaṇā karile svataḥ-pramāṇatā-hāni

Пословный перевод

svataḥ-pramāṇa — self-evident; veda — the Vedic literatures; pramāṇa — evidence; śiromaṇi — topmost; lakṣaṇā — interpretation; karile — doing; svataḥ-pramāṇatā — self-evidence; hāni — lost.

Перевод

“The self-evident Vedic literatures are the highest evidence of all, but if these literatures are interpreted, their self-evident nature is lost.

Комментарий

We quote Vedic evidence to support our statements, but if we interpret it according to our own judgment, the authority of the Vedic literature is rendered imperfect or useless. In other words, by interpreting the Vedic version one minimizes the value of Vedic evidence. When one quotes from Vedic literature, it is understood that the quotations are authoritative. How can one bring the authority under his own control? That is a case of principiis obsta.

Текст

эи мата пратисӯтре сахаджртха чхий
гауртха вйкхй каре калпан карий

Пословный перевод

эи мата — таким образом; пратисӯтре — в каждой сутре или афоризме «Веданта-сутры»; сахаджа-артха — ясное, прямое значение; чхий — отбросив; гауа-артха — косвенное значение; вйкхй — объяснение; каре — дает; калпан карий — измыслив.

Перевод

«Чтобы обосновать свою философию, приверженцы учения майявады отбросили прямой и доступный, истинный смысл ведических писаний и дали им косвенные толкования, порожденные их богатым воображением».

Комментарий

К сожалению, толкования Шанкары повлияли на умы людей почти всего мира. Поэтому сейчас очень важно представить изначальный — доступный и естественный — смысл ведических писаний. Мы начали это делать, опубликовав прежде всего «Бхагавад-гиту как она есть», и намерены представить все остальные ведические писания, основываясь на прямом смысле их слов.

Текст

эи мате пратисӯтре карена дӯшаа
уни’ чаматкра хаила саннйсӣра гаа

Пословный перевод

эи мате — таким образом; пратисӯтре — в каждом афоризме; карена — показывает; дӯшаа — недостатки; уний — выслушав; чаматкра — пораженными; хаила — стали; саннйсӣра — майявади; гаа — множество.

Перевод

Шри Чайтанья Махапрабху на примере каждой сутры показал всем недостатки толкований Шанкарачарьи, чем привел собравшихся санньяси в полное изумление.

Текст

сакала саннйсӣ кахе, — ‘унаха рӣпда
туми йе кхаиле артха, э нахе вивда

Пословный перевод

сакала — все; саннйсӣ — санньяси-майявади; кахе — говорят; унаха — выслушай; рӣпда — Твое Святейшество; туми — Ты; йе — то, которое; кхаиле — опроверг; артха — значение; э — в этом; нахе — нет; вивда — разногласий.

Перевод

Санньяси-майявади сказали: «О Святейший, знай, что нам нечего возразить на Твои опровержения, ибо Ты дал ясное понимание сутр».

Текст

чрйа-калпита артха, — их сабхе джни
сампрадйа-ануродхе табу тх мни

Пословный перевод

чрйа — Шанкарачарьей; калпита — надуманное; артха — значение; их — это; сабхе — все; джни — знаем; сампрадйа-ануродхе — ради нашей школы; табу — все же; тх — то; мни — принимаем.

Перевод

«Нам известно, что вся эта словесная игра порождена воображением Шанкарачарьи, и, хотя она не удовлетворяет нас, мы принимаем ее, потому что принадлежим к его школе».

Текст

мукхйртха вйкхй кара, декхи томра бала’
мукхйртхе лгла прабху сӯтра-сакала

Пословный перевод

мукхйа-артха — прямого значения; вйкхй — изложение; кара — сделай; декхи — выказав; томра — Твою; бала — силу; мукхйа-артхе — в прямом значении; лгла — начал; прабху — Господь; сӯтра-сакала — все афоризмы «Веданта-сутры».

Перевод

«Теперь же, — продолжали санньяси-майявади, — позволь нам услышать из Твоих уст прямое объяснение сутр». В ответ на это Господь Чайтанья Махапрабху стал объяснять прямое значение «Веданта-сутры».

Текст

бхад-васту ‘брахма’ кахи — ‘рӣ-бхагавн’
ша-видхаиварйа-пӯра, пара-таттва-дхма

Пословный перевод

бхат-васту — величайшая из великих сущностей; брахма — Брахманом; кахи — называем; рӣ-бхагавн — Верховная Личность Бога; ша — шести; видха — видов; аиварйа — богатств; пӯра — исполненный; пара-таттва — Абсолютной Истины; дхма — вместилище.

Перевод

«Брахман, величайший из великих, — это Верховная Личность Бога. Он исполнен шести совершенств и потому является прибежищем высшей истины и абсолютного знания».

Комментарий

В «Шримад-Бхагаватам» говорится о трех уровнях познания Абсолютной Истины: постижении безличного Брахмана, Параматмы в сердце каждого и, наконец, Верховной Личности Бога. Безличный Брахман и вездесущая Параматма — это экспансии энергии Верховной Личности Бога, исполненной шести совершенств: богатства, славы, силы, красоты, знания и самоотречения. Поскольку Господь обладает этими шестью совершенствами, Он является высшей истиной, обладающей абсолютным знанием.

Текст

сварӯпа-аиварйе тра нхи мй-гандха
сакала ведера хайа бхагавн се ‘самбандха’

Пословный перевод

сварӯпа — в изначальном образе; аиварйе — в достояниях; тра — Его; нхи — нет; мй-гандха — скверны материального мира; сакала — всех; ведера — Вед; хайа — есть; бхагавн — Верховная Личность Бога; се — та; самбандха — связь.

Перевод

«В Своем изначальном образе Господь, Верховная Личность, полон божественных совершенств, не затронутых скверной материального мира. Следует понять, что все ведические писания провозглашают Верховную Личность Бога высшей целью бытия».

Текст

тре ‘нирвиеша’ кахи, чич-чхакти н мни
ардха-сварӯпа н мниле пӯрат хайа хни

Пословный перевод

тре — о Нем; нирвиеша — безличный; кахи — говорим; чит-акти — духовную энергию; н — не; мни — признавая; ардха — половину; сварӯпа — образа; н — не; мниле — приняли; пӯрат — полнота; хайа — становится; хни — ущербна.

Перевод

«Считая Всевышнего безличным, мы отрицаем существование Его духовных энергий. Согласно логике, признав только половину истины, человек не сможет постичь ее во всей полноте».

Комментарий

В Упанишадах говорится:

о пӯрам ада пӯрам ида
пӯрт пӯрам удачйате
пӯрасйа пӯрам дйа
пӯрам эвваишйате

Этот стих из «Ишопанишад», который встречается также в «Брихад-араньяка-упанишад» и многих других Упанишадах, указывает на то, что Верховный Господь исполнен шести совершенств. Он занимает исключительное положение, ибо обладает всеми богатствами, всей силой, славой, красотой, знанием и самоотречением. «Брахман» значит «величайший», но Бог, Верховная Личность, — это величайший из величайших, подобно солнцу, которое по значимости превосходит солнечный свет, проникающий повсюду во вселенной. Так как солнечный свет проникает всюду, не очень сведущий человек может думать, что нет ничего сильнее солнечного света, но этот свет уступает по важности самому солнцу, а еще важнее — бог Солнца. И точно так же безличный Брахман нельзя назвать величайшим, хотя он и кажется таким. Безличный Брахман — это лишь сияние тела Верховной Личности Бога. Трансцендентный образ Господа намного выше безличного Брахмана и Параматмы в сердце каждого. Поэтому, когда в ведических произведениях мы встречаем слово «Брахман», под ним следует понимать Верховную Личность Бога.

В «Бхагавад-гите» Господь назван Парабрахманом. Майявади и другие не имеют ясного представления о Брахмане, потому что Брахманом можно назвать и живое существо. Поэтому, чтобы избежать недоразумений, Кришну в шастрах называют Парабрахманом (Верховным Брахманом). Слова «Брахман» и «Парабрахман», встречающиеся в ведических писаниях, указывают на Верховную Личность Бога, Кришну. Таково истинное значение этих слов. Поскольку все ведические произведения посвящены описанию Брахмана, Кришна в них предстает высшей целью ведического познания. Безличное брахмаджьоти покоится на личностном проявлении Господа. Хотя осознание безличного сияния брахмаджьоти является первой ступенью на пути постижения Господа, «Ишопанишад» рекомендует человеку проникнуть вглубь брахмаджьоти, чтобы за его завесой обнаружить Верховную Личность и тем самым достичь совершенства знания. Подтверждение этому можно найти в «Бхагавад-гите» (7.19): бахӯн джанманм анте джнавн м прападйате. Поиск Абсолютной Истины путем размышлений приводит к совершенству, когда человек постигает Кришну и предается Ему. Именно в этом заключается совершенное знание.

Частичное осознание Абсолютной Истины как безличного Брахмана отрицает полноту достояний Господа. Такое понимание Абсолютной Истины чревато ошибками. Пока человек не признает Абсолютную Истину во всех Ее ипостасях: безличного Брахмана, Параматмы в сердце каждого и, наконец, Верховной Личности Бога, — его знание останется несовершенным. В своей «Ведартха-санграхе» Шрипада Рамануджачарья пишет: джнена дхармеа сварӯпам апи нирӯпитам, на ту джна-мтра брахмети катхам идам авагамйате. Это значит, что истинную сущность Абсолютной Истины нужно постигать не только в категориях знания, но и в категориях Ее качеств. Понять, что Абсолютная Истина обладает всеобъемлющим знанием, недостаточно. Безусловно, в ведических писаниях (Мундака-упанишад, 1.1.9) говорится: йа сарва-джа сарва-вит — Абсолютная Истина обладает совершенным знанием, но помимо этого в Ведах есть и другие утверждения (парсйа актир вивидхаива рӯйате), которые свидетельствует, что Абсолют не только знает все и вся, но и действует на основе Своего знания, используя Свои различные энергии. Значит, недостаточно понять, что Брахман, или Всевышний, обладает сознанием. Следует также понять, что Он действует с помощью Своих энергий. Учение майявады сообщает, что Абсолют обладает сознанием, но ничего не говорит о том, как Он действует, руководствуясь Своим сознанием. В этом недостаток учения майявады.

Текст

бхагавн-прптихету йе кари упйа
равади бхакти — кша-прптира сахйа

Пословный перевод

бхагавн — Верховную Личность Бога; прпти-хету — способ обрести; йе — которое; кари — устанавливаю; упйа — средство; раваа-ди — слушание и другие аспекты преданного служения; бхакти — преданное служение; кша — Верховного Господа; прптира — достижения; сахйа — метод.

Перевод

«Верховной Личности Бога можно достичь, только занимаясь преданным служением, которое начинается со слушания. Это единственный способ».

Комментарий

Майявади довольствуются пониманием того, что Брахман — это средоточие знания, но вайшнавы имеют полное представление о Верховной Личности Бога и, более того, знают, как встретиться с Господом лицом к лицу. По словам Шри Чайтаньи Махапрабху, этой цели можно достичь благодаря девяти методам преданного служения, начиная со слушания:

раваа кӣртана вишо
смараа пда-севанам
арчана вандана дсйа
сакхйам тма-ниведанам

Бхаг., 7.5.23

Девять разновидностей преданного служения — это слушать повествования о Кришне, прославлять Его, памятовать о Нем, служить Его лотосным стопам, поклоняться Ему в храме, возносить молитвы, стать Его слугой, другом и беззаветно предаться Ему. Занимаясь таким преданным служением, можно приблизиться непосредственно к Верховной Личности Бога. Из девяти видов преданного служения слушание является наиболее важным (равади). Шри Чайтанья Махапрабху особенно подчеркивал благо слушания. Если люди обретут возможность слушать о Кришне, постепенно пробудится их духовное сознание, или любовь к Богу, которая дремлет в их сердцах. равади-уддха-читте карайе удайа (Ч.-ч., Мадхья, 22.107). Любовь к Богу дремлет в каждом, и, если у человека появится возможность слушать о Господе, эта любовь непременно пробудится. Наше Движение сознания Кришны действует именно по такому принципу. Мы даем людям возможность услышать о Верховной Личности Бога и угощаем их прасадом. Это находит отклик в сердцах людей всего мира, и постепенно они становятся чистыми преданными Господа Кришны. Мы открыли сотни центров в разных странах только для того, чтобы дать людям возможность услышать о Кришне и попробовать прасад Господа. Эти два занятия доступны каждому, даже ребенку. Богатый человек или бедный, умный или глупый, белый или черный, старик или ребенок — каждый, слушая о Верховной Личности Бога и наслаждаясь прасадом, несомненно возвышается до трансцендентного уровня преданного служения.

Текст

сеи сарва-ведера ‘абхидхейа’ нма
сдхана-бхакти хаите хайа премера удгама

Пословный перевод

сеи сарва-ведера — это суть всех ведических писаний; абхидхейа нма — процесс под названием абхидхея, то есть преданное служение; сдхана-бхакти — практическому преданному служению (другое наименование этого метода); хаите — благодаря; хайа — есть; премера — любви к Богу; удгама — пробуждение.

Перевод

«Занимаясь преданным служением в соответствии с предписанными правилами под руководством духовного учителя, человек обязательно пробудит дремлющую в его сердце любовь к Богу. Этот путь называется абхидхеей».

Комментарий

Когда обусловленная душа посвящает себя преданному служению, которое начинается со слушания и повторения, ее оскверненное сердце очищается и она постигает свои вечные отношения с Верховной Личностью Бога. Эти отношения Шри Чайтанья Махапрабху описывает так: джӣвера ‘сварӯпа’ хайа кшера ‘нитйа-дса’ — «Живое существо является вечным слугой Верховной Личности Бога». Когда человек утвердится в этих отношениях, именуемых самбандхой, он начинает действовать в соответствии с ними. Такая деятельность называется абхидхеей. Следующий этап — прайоджана-сиддхи, или достижение высшей цели. Установив свои отношения с Верховной Личностью Бога и действуя сообразно им, человек достигает цели жизни. Что касается майявади, то они не поднимаются даже на первую ступень самоосознания, поскольку не понимают, что Бог может быть личностью. Он — владыка всего сущего, и Он тот единственный, кто может принять служение всех живых существ. Но в философии майявады ничего об этом не говорится, поэтому ее последователи не знают даже о своих отношениях с Господом. По недоразумению они либо каждого считают Богом, либо приравнивают всех к Нему. Но если у них нет ясного представления об истинном положении живого существа, как они могут духовно развиваться? Майявади с гордостью заявляют, что обрели освобождение, но очень скоро они падут и вернутся к мирской деятельности, ибо нельзя пренебрегать лотосными стопами Господа. Это называется патантй адха:

рухйа кччхреа пара пада тата
патантй адхо ’ндта-йушмад-агхрайа

Бхаг., 10.2.32

Здесь сказано, что люди, которые считают, что обрели освобождение, но при этом не знают своих отношений с Господом и не посвящают себя преданному служению, несомненно, сбились с пути. Каждый должен постичь свои отношения с Господом и действовать на их основе. Тогда человек сможет исполнить миссию своей жизни.

Текст

кшера чарае хайа йади анурга
кша бину анйатра тра нхи рахе рга

Пословный перевод

кшера — Кришны; чарае — к лотосным стопам; хайа — есть; йади — если; анурга — привязанность; кша — Верховной Личности Бога; бину — без; анйатра — к чему-либо другому; тра — того; нхи — не; рахе — остается; рга — привязанности.

Перевод

«Если человек развивает любовь к Богу и привязывается к лотосным стопам Кришны, постепенно он утрачивает привязанность ко всему остальному».

Комментарий

Таков критерий нашего прогресса в преданном служении. В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.42) сказано: бхактир паренубхаво вирактир анйатра ча — преданный привязан только к Кришне; он не желает привязываться к чему-либо еще. Хотя считается, что майявади по идее должны быть очень близки к освобождению, мы видим, что через некоторое время они вновь вовлекаются в политическую и благотворительную деятельность. Многие известные санньяси, которых считали освобожденными и духовно возвышенными людьми, опускались до мирской деятельности, хотя прежде отвергали этот мир, называя его иллюзорным (митхья). Но преданный, развиваясь на пути служения Господу, утрачивает привязанность к материальной деятельности. Его интересует только служение Богу, и он посвящает этому всю свою жизнь. Такова разница между вайшнавами и майявади. Преданное служение практично, а философия майявады надуманна от начала и до конца.

Текст

пачама пурушртха сеи према-махдхана
кшера мдхурйа-раса карйа свдана

Пословный перевод

пачама — пятая; пуруша-артха — цель жизни; сеи — та; према — любовь к Богу; мах-дхана — величайшее богатство; кшера — Господа Кришны; мдхурйа — супружеской любви; раса — вкус; карйа — дает; свдана — ощущение.

Перевод

«Любовь к Богу необычайно возвышенна и потому считается пятой целью человеческой жизни. Пробуждая в себе любовь к Богу, можно достичь уровня супружеской любви к Нему и ощутить ее сладость даже в этой жизни».

Комментарий

Майявади высшей целью считают освобождение (мукти), которое является четвертой ступенью совершенства. Людям, как правило, известны только четыре цели жизни: благочестие (дхарма), богатство (артха), удовлетворение чувств (кама) и, наконец, освобождение (мокша). Однако преданное служение Господу превосходит даже освобождение. Тот, кто обрел подлинное освобождение (мукта), способен постичь суть любви к Богу (кришна-премы). Наставляя Рупу Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: кои-мукта-мадхйе ‘дурлабха’ эка кша-бхакта — «Среди миллионов тех, кто обрел освобождение, едва ли один может стать преданным Господа Кришны».

Самые возвышенные из последователей майявады могут достичь уровня освобождения, но кришна-бхакти, преданное служение Кришне, намного превосходит этот уровень. Шрила Вьясадева говорит об этом в «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2):

дхарма проджджхита-каитаво ’тра парамо нирматсар сат
ведйа вставам атра васту ивада тпа-трайонмӯланам

«Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, основанную на корыстных мотивах, „Бхагавата-пурана“ провозглашает высшую истину, которую могут осознать только чистые сердцем преданные. На благо каждого эта высшая Истина предстает как реальность, отличная от иллюзии. Эта истина полностью избавляет душу от тройственных страданий». «Шримад-Бхагаватам» — это комментарий к «Веданта-сутре», он предназначен для тех, в ком нет и тени зависти (парамо нирматсарм). Майявади завидуют Личности Бога, поэтому «Веданта-сутра» предназначена не для них. Они без нужды суют свой нос в «Веданта-сутру», но им не дано понять ее смысл, ибо, как пишет автор «Шримад-Бхагаватам», комментария к ней, «Веданта» предназначена только для тех, кто чист сердцем (парамо нирматсарм). Если человек завидует Кришне, как он сможет понять «Веданта-сутру» или «Шримад-Бхагаватам»? Главное занятие майявади — оскорблять Верховную Личность Бога, Кришну. Например, Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что мы должны предаться Ему, но один так называемый философ и величайший ученый современной Индии заявляет, что предаться следует не Кришне, а кому-то другому. Отсюда ясно, что он завидует Господу Кришне. Поскольку майявади всех толков относятся к Кришне с завистью, они не способны понять «Веданта-сутру». Даже если допустить, что они достигли уровня освобождения (на что они неоправданно претендуют), любовь к Кришне намного выше этого уровня. Такова истина, провозглашенная Шри Чайтаньей Махапрабху и переданная нам Кришнадасом Кавираджей Госвами.

Текст

прем хаите кша хайа ниджа бхакта-ваа
прем хаите пйа кшера сев-сукха-раса

Пословный перевод

прем — любви к Кришне; хаите — от; кша — Верховная Личность Бога; хайа — становится; ниджа — Своему; бхакта-ваа — подчиненным преданному; прем — любви к Богу; хаите — от; пйа — получает; кшера — Господа Кришны; сев-сукха-расарасу преданного служения.

Перевод

«Верховный Господь, величайший из великих, покоряется даже самому неприметному преданному, который верно служит Ему. Преданное служение необычайно прекрасно и возвышенно, ибо, занимаясь им, бесконечно малое живое существо способно покорить безгранично великого Господа. Верно служа Господу и чувствуя Его взаимность, преданный поистине наслаждается божественной расой преданного служения».

Комментарий

Преданный не стремится стать единым с Верховной Личностью Бога. Мукти свайа мукулитджали севате ’смн (Кришна-карнамрита, 107). Шрила Билвамангала Тхакур, опираясь на собственный опыт, говорит, что мукти (освобождение) смиренно склоняется перед человеком, обретшим любовь к Богу, но оно не представляет для него ценности. Мукти стоит перед преданным, готовое исполнить любое его желание. Мукти, о котором мечтают майявади, не привлекает преданного, он своим служением покоряет Самого Господа, Верховную Личность Бога. Например, Кришна, Верховный Господь, стал колесничим Арджуны, и, когда Арджуна попросил Его вывести и поставить колесницу посреди двух армий (сенайор убхайор мадхйе ратха стхпайа ме ’чйута), Кришна послушно исполнил его указание. Таковы отношения между Верховным Господом и преданным: хотя Господь — величайший из великих, Он готов служить самому неприметному преданному в ответ на его искреннее, ничем не оскверненное преданное служение.

Текст

самбандха, абхидхейа, прайоджана нма
эи тина артха сарва-сӯтре парйавасна

Пословный перевод

самбандха — связь; абхидхейа — исполнение обязанностей; прайоджана — цель жизни; нма — имя; эи — эти; тина — три; артха — значения; сарва — во всех; сӯтре — в афоризмах «Веданты»; парйавасна — кульминация.

Перевод

«Отношения с Верховной Личностью Бога, деятельность на основе этих отношений и конечная цель жизни [развить любовь к Богу] — эти три темы обсуждаются в каждом афоризме „Веданта-сутры“, ибо они являют собой вершину всего философского учения веданты».

Комментарий

В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.5) сказано:

парбхавас твад абодха-джто
йван на джиджсата тма-таттвам

«Человек терпит неудачу во всех своих начинаниях, если он не ведает о цели жизни, которая открывается тому, кто вопрошает о Брахмане». Именно с этого вопроса начинается «Веданта-сутра»: атхто брахма-джиджс. Человек должен задаваться вопросом о том, кто он, что представляет собой вселенная, кто есть Бог и какие отношения связывают человека, Бога и материальный мир. Такие вопросы не возникают у кошек и собак, но в сердце настоящего человека они не могут не возникнуть. Знание об этих четырех истинах — о себе, о вселенной, о Боге и об их взаимосвязи — называется самбандха-гьяной, или знанием об отношениях. Установив отношения с Верховным Господом, человек делает следующий шаг и начинает действовать сообразно этим отношениям. Деятельность в отношениях с Господом называют абхидхеей. Когда человек выполняет обязанности, соответствующие таким отношениям, он достигает высшей цели жизни — обретает любовь к Богу и тем самым приходит к прайоджана-сиддхи, то есть исполняет миссию человеческой жизни. Все это подробно описано в «Брахма-сутре», или «Веданта-сутре». И если человек не постигает «Веданта-сутру» именно в таком духе, он понапрасну тратит свое время. Это утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.8):

дхарма сванушхита пус
вишваксена-катхсу йа
нотпдайед йади рати
рама эва хи кевалам

Можно быть большим ученым и тщательно выполнять свои обязанности, но, если это не пробуждает в человеке желания узнать о Верховной Личности Бога и он остается безразличен к шраванам и киртанам (слушанию и повторению), все его занятия — пустая трата времени. Майявади не понимают своей связи с материальным миром и Верховной Личностью Бога, поэтому они живут впустую и их философские рассуждения не имеют никакой ценности.

Текст

эи-мата сарва-сӯтрера вйкхйна уний
сакала саннйсӣ кахе винайа карий

Пословный перевод

эи-мата — таким образом; сарва-сӯтрера — всех афоризмов «Веданта-сутры»; вйкхйна — объяснение; уний — выслушав; сакала — все; саннйсӣ — санньяси-майявади; кахе — говорят; винайа — смирение; карий — проявив.

Перевод

Выслушав объяснения Чайтаньи Махапрабху, которые он дал на основе самбандхи, абхидхеи и прайоджаны, санньяси-майявади обратились к Нему со смиренными словами.

Комментарий

Каждый, кто желает по-настоящему понять учение веданты, должен руководствоваться толкованием Господа Чайтаньи Махапрабху и ачарьев-вайшнавов, которые комментировали «Веданта-сутру» на основе принципов бхакти-йоги. Выслушав, как Шри Чайтанья Махапрабху объясняет «Веданта-сутру», все санньяси во главе с Пракашанандой Сарасвати преисполнились смирения и, готовые исполнить волю Господа, обратились к Нему с такими словами.

Текст

ведамайа-мӯрти туми, — скшт нрйаа
кшама апардха, — пӯрве йе каилу ниндана

Пословный перевод

ведамайа — сотканный из ведического знания; мӯрти — олицетворение; туми — Ты; скшт — непосредственно; нрйаа — Верховная Личность Бога; кшама — прости; апардха — оскорбление; пӯрве — в прошлом; йе — которую; каилу — возвели; ниндана — хулу.

Перевод

«О господин, Ты — олицетворенное ведическое знание, Ты — Сам Нараяна. Милостиво прости нам оскорбления, которые мы прежде нанесли Тебе, осуждая Тебя».

Комментарий

Путь бхакти-йоги основан на развитии смирения и кротости. По милости Господа Чайтаньи Махапрабху все санньяси-майявади, после того как выслушали Его объяснение «Веданта-сутры», стали очень смиренными и кроткими. Они попросили простить их за оскорбления, которые они нанесли Господу, осуждая Его за то, что Он пел и танцевал, а не изучал «Веданта-сутру». Мы проповедуем Движение сознания Кришны, следуя примеру Господа Чайтаньи Махапрабху. Может быть, мы не очень хорошо разбираемся в афоризмах «Веданта-сутры» и не понимаем их смысла, но мы следуем по стопам ачарьев, и, поскольку мы строго и послушно придерживаемся учения Господа Чайтаньи Махапрабху, следует понимать, что мы знаем суть «Веданта-сутры».

Текст

сеи хаите саннйсӣра пхири гела мана
‘кша’ ‘кша’ нма сад карайе грахаа

Пословный перевод

сеи хаите — с того времени; саннйсӣра — санньяси-майявади; пхири — изменившись; гела — стали; мана — мысли; кша, кша — святое имя Верховной Личности Бога, Кришны; нма — имя; сад — всегда; карайе грахаа — принимают.

Перевод

Когда санньяси-майявади услышали из уст Господа объяснение «Веданта-сутры», их ум преобразился, и по указанию Чайтаньи Махапрабху они тоже стали непрестанно петь и повторять: «Кришна! Кришна!»

Комментарий

В этой связи можно упомянуть, что преданные-сахаджии придерживаются мнения, будто Пракашананда Сарасвати и Прабодхананда Сарасвати — одно и то же лицо. Прабодхананда Сарасвати был великим вайшнавом, преданным Господа Чайтаньи Махапрабху, тогда как Пракашананда Сарасвати возглавлял санньяси-майявади в Бенаресе. Прабодхананда Сарасвати принадлежал к сампрадае Рамануджи, а Пракашананда Сарасвати — к сампрадае Шанкарачарьи. Прабодхананда Сарасвати написал несколько книг, в их числе «Чайтанья-чандрамрита», «Радха-раса-судха-нидхи», «Сангита-мадхава», «Вриндавана-шатака» и «Навадвипа-шатака». Чайтанья Махапрабху повстречал Прабодхананду Сарасвати, когда путешествовал по Южной Индии. У Прабодхананды Сарасвати было два брата: Венката Бхатта и Тирумалая Бхатта. Оба они тоже были вайшнавами из сампрадаи Рамануджачарьи. Племянником Прабодхананды Сарасвати был Гопала Бхатта Госвами. Из исторических записей можно узнать, что Шри Чайтанья Махапрабху встретился с Прабодханандой Сарасвати, принадлежавшим к Рамануджа-сампрадае, в 1511 г. н. э., во время чатурмасьи, когда путешествовал по Южной Индии. Разве могло быть, чтобы два года спустя Господь увидел того же человека возглавляющим последователей Шанкары? Безусловно, нет. Поэтому отождествлять Прабодхананду Сарасвати с Пракашанандой Сарасвати, как это делают сахаджии, было бы ошибкой.

Текст

эи-мате т-сабра кшами’ апардха
сабкре кша-нма карил прасда

Пословный перевод

эи-мате — таким образом; т-сабра — всех тех (санньяси); кшами’ — простив; апардха — оскорбление; сабкре — всем; кша-нма — святого имени Кришны; карил — даровал; прасда — милость.

Перевод

Так Господь Чайтанья милостиво простил оскорбления этих санньяси-майявади и благословил их кришна-намой.

Комментарий

Шри Чайтанья Махапрабху — олицетворение милости Верховного Господа. Шрила Рупа Госвами назвал Его маха-ваданья-аватарой, самым великодушным воплощением. Кроме того, Рупа Госвами сказал: каруайватӣра калау — Господь Чайтанья явил Себя в этот век Кали только по Своей милости. И данный стих подтверждает это. Шри Чайтанья Махапрабху не хотел видеть санньяси-майявади, потому что считал их оскорбителями Кришны, но теперь Он простил их (т-сабра кшами’ апардха). Это пример для каждого проповедника. пани чари’ бхакти икхиму сабре. Шри Чайтанья Махапрабху на Своем примере показывает, что почти все, кого встречают проповедники, являются оскорбителями. Они настроены против сознания Кришны, но проповедник обязан убедить их в ценности Движения сознания Кришны и побудить повторять Харе Кришна маха-мантру. Наша проповедь движения санкиртаны продолжается, невзирая на многочисленных противников, и люди начинают повторять и петь святое имя даже в таких отдаленных частях мира, как Африка. Побудив оскорбителей повторять мантру Харе Кришна, Господь Чайтанья Махапрабху показал, сколь успешным может быть Движение сознания Кришны. Мы должны идти по стопам Господа Чайтаньи, и тогда наши усилия непременно увенчаются успехом.

Текст

табе саба саннйсӣ махпрабхуке лаий
бхикш карилена сабхе, мадхйе васий

Пословный перевод

табе — после этого; саба — все; саннйсӣсанньяси-майявади; махпрабхуке — Чайтанью Махапрабху; лаий — взяв; бхикш карилена — вкусили прасад (пообедали); сабхе — все; мадхйе — в середине; васий — усадив.

Перевод

После этого санньяси усадили Господа посредине и все вместе стали обедать.

Комментарий

До этого момента Шри Чайтанья Махапрабху никогда не общался и не разговаривал с санньяси-майявади, но теперь Он обедал с ними. Из этого можно сделать вывод, что, когда Господь Чайтанья убедил их повторять мантру Харе Кришна и простил им оскорбления, они очистились. Более того, Шри Чайтанья Махапрабху согласился на их приглашение отобедать с ними, хотя знал, что пища не была предложена Божеству. Санньяси-майявади обычно не поклоняются Божеству, но даже если они и делают это, то почитают Божество Господа Шивы или следуют методу панчопасаны (то есть поклоняются Господу Вишну, Господу Шиве, Дурге-деви, Ганеше и Сурье). Здесь нет упоминания о каком-либо полубоге или Господе Вишну, но Чайтанья Махапрабху принял пищу вместе с санньяси просто потому, что они произнесли маха-мантру Харе Кришна и Он простил им оскорбления.

Текст

бхикш кари’ махпрабху ил всгхара
хена читра-лӣл каре гаурга-сундара

Пословный перевод

бхикш — пищу, принятую от других; кари’ — приняв; махпрабху — Господь Чайтанья; ил — вернулся; всгхара — в дом, где жил; хена — такое; читра-лӣл — удивительное деяние; каре — совершает; гаурга — Господь Шри Чайтанья Махапрабху; сундара — прекрасный.

Перевод

Отобедав вместе с санньяси-майявади, Шри Чайтанья Махапрабху, Гаурасундара, вернулся в дом, где жил. Так Господь являет Свои чудеса.

Текст

чандраекхара, тапана мира, ра сантана
уни’ декхи’ нандита сабкра мана

Пословный перевод

чандраекхара — Чандрашекхара; тапана мира — Тапана Мишра; ра — также; сантана — Санатана; уни’ — услышав; декхи’ — увидев; нандита — довольные; сабкра — всех; мана — умы.

Перевод

Чандрашекхара, Тапана Мишра и Санатана Госвами были счастливы услышать доводы Шри Чайтаньи Махапрабху и стать свидетелями Его победы.

Комментарий

Так должен проповедовать санньяси. Когда Шри Чайтанья Махапрабху пришел в Варанаси, Он был совсем один. Там Он сблизился с Чандрашекхарой и Тапаной Мишрой; туда же пришел на встречу с Ним и Санатана Госвами. Хотя в этом городе у Чайтаньи Махапрабху было не так много друзей, благодаря Своей могущественной проповеди и победе в философском диспуте с местными санньяси, Он прославился в этой части страны, о чем и повествует следующий стих.

Текст

прабхуке декхите исе сакала саннйсӣ
прабхура праас каре саба врасӣ

Пословный перевод

прабхуке — на Господа Чайтанью Махапрабху; декхите — посмотреть; исе — пришли; сакала — все; саннйсӣсанньяси-майявади; прабхура — Господа Чайтаньи Махапрабху; праас — хвалу; каре — возносит; саба — весь; врасӣ — город Варанаси.

Перевод

После этого случая многие санньяси-майявади, жившие в Варанаси, приходили увидеть Господа, и весь город превозносил Его.

Текст

врасӣ-пурӣ ил рӣ-кша-чаитанйа
пурӣ-саха сарва-лока хаила мах-дханйа

Пословный перевод

врасӣ — называемый Варанаси; пурӣ — в город; ил — пришел; рӣ-кша-чаитанйа — Господь Шри Чайтанья Махапрабху; пурӣ — с городом; саха — вместе; сарва-лока — весь народ; хаила — стал; мах-дханйа — благодарен.

Перевод

Шри Чайтанья Махапрабху посетил Варанаси, и все горожане были очень благодарны Ему за это.

Текст

лакша лакша лока исе прабхуке декхите
мах-бхиа хаила двре, нре правеите

Пословный перевод

лакша лакша — сотни тысяч; лока — людей; исе — пришли; прабхуке — Господа; декхите — увидеть; мах-бхиа — большая толпа; хаила — появилась; двре — у дверей; нре — не могут; правеите — войти.

Перевод

У дверей Его жилища собиралась толпа в сотни тысяч человек.

Текст

прабху йабе й’на вивевара-дараане
лакша лакша лока си’ миле сеи стхне

Пословный перевод

прабху — Господь Чайтанья Махапрабху; йабе — когда; й’на — приходит; вивевара — Божество города Варанаси; дараане — для лицезрения; лакша лакша — сотни тысяч; лока — людей; си’ — придя; миле — встречают; сеи — на том; стхне — месте.

Перевод

Когда бы Господь ни посещал храм Вишвешвары, там собирались сотни тысяч человек, жаждавших увидеть Его.

Комментарий

В этом стихе важно отметить, что Шри Чайтанья Махапрабху регулярно посещал храм Вишвешвары (Господа Шивы) в Варанаси. Как правило, вайшнавы не ходят в храмы полубогов, но здесь мы видим, что Шри Чайтанья Махапрабху регулярно посещал храм покровителя Варанаси — Вишвешвары. Большинство санньяси-майявади и почитателей Господа Шивы живут в Варанаси, но почему Чайтанья Махапрабху, игравший роль санньяси-вайшнава, посещал храм Господа Шивы? Ответ в том, что вайшнав никогда не проявляет пренебрежения к полубогам. Он оказывает должное почтение всем, но в то же время не считает полубогов равными Верховной Личности Бога.

В «Брахма-самхите» есть мантры, в которых выражается почтение Господу Шиве, Господу Брахме, богу Солнца и Господу Ганеше, а также Господу Вишну. Всем этим богам имперсоналисты поклоняются одновременно, следуя методу панчопасаны. В своих храмах они устанавливают Божества Господа Вишну, Господа Шивы, бога Солнца, богини Дурги и иногда Господа Брахмы — такая форма поклонения существует в Индии и поныне, и люди называют ее индуизмом. Вайшнавы тоже могут поклоняться полубогам, но только на основе принципов, изложенных в «Брахма-самхите», которую так высоко ценил Шри Чайтанья Махапрабху. В этой связи можно привести мантры из «Брахма-самхиты», предназначенные для поклонения Господу Шиве, Господу Брахме, богине Дурге, богу Солнца и Ганеше.

сши-стхити-пралайа-сдхана-актир эк
чхйева йасйа бхуванни бибхарти дург
иччхнурӯпам апи йасйа ча чешате с
говиндам ди-пуруша там аха бхаджми

«Внешняя энергия, майя, которая представляет собой тень духовной энергии (чит), почитается всеми людьми как Дурга — творящая, хранящая и разрушающая сила в материальном мире. Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, по чьей воле Дурга действует в этом мире» (Б.-с., 5.44).

кшӣра йатх дадхи викра-виеша-йогт
саджйате на хи тата птхаг асти хето
йа амбхутм апи татх самупаити крйд
говиндам ди-пуруша там аха бхаджми

«Под воздействием кислоты молоко превращается в простоквашу, отчего следствие (простокваша) становится отличным и в то же время неотличным от своей причины (молока). Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, который точно так же преображается в Шамбху, чтобы разрушить этот мир» (Б.-с., 5.45).

бхсвн йатхма-акалешу ниджешу теджа
свӣйа кийат пракаайатй апи тад-вадатра
брахм йа эша джагадаа-видхна-карт
говиндам ди-пуруша там аха бхаджми

«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, который дарует Своей отделенной экспансии, Брахме, силу управлять материальным миром, подобно тому как солнце наделяет своим светом драгоценный камень сурья-канту» (Б.-с., 5.49).

йат-пда-паллава-йуга винидхйа кумбха-
двандве прама-самайе са гадхирджа
вигхнн вихантум алам асйа джагат-трайасйа
говиндам ди-пуруша там аха бхаджми

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу. Ганеша всегда держит Его лотосные стопы на двух тумули, шишках на своей слоновьей голове, чтобы обрести способность устранять любые препятствия во всех трех мирах» (Б.-с., 5.50).

йач чакшур эша савит сакала-грах
рдж самаста-сура-мӯртир аеша-тедж
йасйджай бхрамати самбхта-кла-чакро
говиндам ди-пуруша там аха бхаджми

«Солнце, излучающее безграничное сияние, именуемое царем планет и символом праведности, подобно оку этого мира. Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, по чьей воле Солнце вершит свой путь на колесе времени» (Б.-с., 5.52).

Все полубоги являются слугами Кришны; они не равны Ему. Поэтому, даже посещая храм, где совершают упомянутую прежде панчопасану, не следует относится к установленным в них Божествам так, как относятся к ним имперсоналисты. В этих Божествах следует видеть личности — полубогов, которые исполняют волю Верховной Личности Бога. Даже сам Шанкарачарья считается воплощением Господа Шивы, о чем сказано в «Падма-пуране». Он проповедовал философию майявады по указанию Верховного Господа. Об этом уже говорилось выше, в сто четырнадцатом стихе этой главы: тра доша нхи, техо дж-крӣ дса — «Шанкарачарья ни в чем не повинен, ибо он скрыл истинный смысл Вед по указанию Верховной Личности Бога». Хотя Господь Шива в образе брахмана (Шанкарачарьи) проповедовал ложное учение майявады, Шри Чайтанья сказал, что в том не было его вины (тра доша нхи), поскольку он делал это, повинуясь воле Верховной Личности Бога.

Полубогам нужно оказывать должное почтение. Если человеку надлежит почитать даже муравья, то почему не вести себя так же и с полубогами? В то же время необходимо понимать, что никто из них не равен Верховному Господу и не превосходит Его. Экале ӣвара кша, ра саба бхтйа: «Только Кришна является Верховной Личностью Бога, а все остальные, в том числе и полубоги, такие как Господь Шива, Господь Брахма, богиня Дурга и Ганеша, — Его слуги». Воле Верховного Господа подчиняется каждый, не говоря уже о таких крошечных и ничтожных существах, как мы. Нет никаких сомнений в том, что мы — вечные слуги Господа. Майявада ставит знак равенства между полубогами, другими живыми существами и Верховной Личностью Бога. Но это — самая большая глупость, какую можно допустить, толкуя ведические писания.

Текст

снна карите йабе й’на гаг-тӣре
тхи сакала лока хайа мах-бхие

Пословный перевод

снна — омовение; карите — совершить; йабе — когда; й’на — идет; гаг — Ганги; тӣре — на берегу; тхи — тут и там; сакала — все; лока — люди; хайа — становятся; мах-бхие — огромные толпы.

Перевод

Всякий раз, когда Господь Чайтанья отправлялся на берег Ганги совершить омовение, огромные толпы в сотни тысяч человек собирались вокруг Него.

Текст

бху тули’ прабху бале, — бала хари хари
хари-дхвани каре лока сварга-мартйа бхари’

Пословный перевод

бху тули’ — подняв руки; прабху — Господь Шри Чайтанья Махапрабху; бале — говорит; бала — повторяйте; хари хари — святое имя Господа Хари (Кришны); хари-дхвани — звук «Хари»; каре — произносят; лока — люди; сварга-мартйа — небеса и землю; бхари’ — заполнив.

Перевод

Когда людей собиралось очень много, Шри Чайтанья Махапрабху вставал, воздевал руки и восклицал: «Хари! Хари!», а люди вторили Ему, наполняя этим звуком небеса и землю.

Текст

лока нистрий прабхура чалите хаила мана
вндване пхил рӣ-сантана

Пословный перевод

лока — людей; нистрий — освободив; прабхура — у Господа; чалите — уйти; хаила — появилось; мана — мысль; вндване — во Вриндаван; пхил — послал; рӣ-сантана — Санатану Госвами.

Перевод

После того как Господь даровал освобождение жителям Варанаси, Он решил покинуть этот город. Дав наставления Шри Санатане Госвами, Он направил его во Вриндаван.

Комментарий

В действительности Господь посетил Варанаси (после того как Он вернулся туда из Вриндавана) потому, что хотел встретиться с Санатаной Госвами и дать ему наставления. Эта встреча произошла сразу по возвращении Господа в Варанаси, и тогда Шри Чайтанья Махапрабху в течение двух месяцев наставлял Санатану Госвами в тонкостях вайшнавской философии и духовной практики. Дав исчерпывающие наставления, Господь направил Санатану Госвами во Вриндаван, чтобы там он исполнил Его волю. В то время во Вриндаване не было храмов. Место, где сейчас расположен город, было пустынным. Санатана Госвами поселился на берегу Ямуны и через некоторое время построил первый храм; позже во Вриндаване были возведены другие храмы, и теперь их насчитывается около пяти тысяч.

Текст

ртри-дивасе локера уни’ колхала
врасӣ чхи’ прабху ил нӣлчала

Пословный перевод

ртри — ночью; дивасе — и днем; локера — простого люда; уни’ — слыша; колхала — гул; врасӣ — город Варанаси или Бенарес; чхи’ — покинув; прабху — Господь; ил — вернулся; нӣлчала — в Пури.

Перевод

В городе Варанаси всегда шумно и многолюдно, поэтому Шри Чайтанья Махапрабху, отправив Санатану во Вриндаван, вернулся в Пури.

Текст

эи лӣл кахиба ге вистра карий
сакшепе кахил их прасага пий

Пословный перевод

эи — об этих; лӣл — играх; кахиба — расскажу; ге — позже; вистра — подробное описание; карий — сделав; сакшепе — вкратце; кахил — поведал; их — здесь; прасага — темы; пий — воспользовавшись возможностью.

Перевод

Я лишь вкратце рассказал о лилах Господа Чайтаньи [в Варанаси], но позже я опишу их со всеми подробностями.

Текст

эи пачататтва-рӯпе рӣ-кша-чаитанйа
кша-нма-према дий вива каил дханйа

Пословный перевод

эи — этот; пачататтва-рӯпе — Господь в пяти ипостасях; рӣ-кша-чаитанйа — Господь Шри Чайтанья Махапрабху; кша-нма — святое имя Господа Кришны; према — любовь к Кришне; дий — раздав; вива — мир; каил — сделал; дханйа — благодарным.

Перевод

Шри Кришна Чайтанья Махапрабху и Его спутники из Панча-таттвы распространяли святое имя Господа, чтобы пробудить любовь к Богу в сердце каждого обитателя вселенной, и весь мир был благодарен Им за это.

Комментарий

Здесь сказано, что вся вселенная была благодарна Господу Чайтанье и Его спутникам за проповедь движения санкиртаны. Шри Чайтанья Махапрабху пятьсот лет назад освятил нашу вселенную Своим присутствием, и теперь любой, кто искренне пытается служить Господу Чайтанье, кто следует по Его стопам и выполняет наставления ачарьев, может с успехом проповедовать пение святого имени — маха-мантры Харе Кришна — по всему миру. Есть глупцы, которые говорят, что нельзя давать санньясу европейцам и американцам, но мы видим, что Шри Чайтанья Махапрабху хотел проповедовать санкирану по всей вселенной. В проповеднической миссии санньяси особенно важны. Те, кто нас ругают, убеждены, что санньясу можно давать только индийцам или индусам, однако эти люди просто невежественны. Если в мире не будет санньяси, то не будет и проповеди. Так что, следуя наставлениям Господа Чайтаньи и полагаясь на благословение Его спутников, мы будем по всему миру готовить людей к проповеди и давать санньясу, не делая разграничений, чтобы движение санкиртаны, основанное Шри Чайтаньей Махапрабху, ширилось и не знало пределов. Нас не волнуют порицания глупцов. Мы будем продолжать нашу работу и зависеть от благословений Господа Чайтаньи Махапрабху и Его спутников из Панча-таттвы.

Текст

матхурте пхила рӯпа-сантана
дуи сен-пати каила бхакти прачраа

Пословный перевод

матхурте — в Матхуру; пхила — послал; рӯпа-сантана — братьев Рупу Госвами и Санатану Госвами; дуи — оба; сен-пати — военачальника; каила — совершали; бхакти — преданного служения; прачраа — распространение.

Перевод

Господь Чайтанья отправил во Вриндаван двух Своих великих воинов — Рупу Госвами и Санатану Госвами — проповедовать бхакти.

Комментарий

Рупа Госвами и Санатана Госвами пришли во Вриндаван, когда там не было ни единого храма, но благодаря проповеди им со временем удалось возвести там несколько храмов. Санатана Госвами построил храм Мадана-мохана, а Рупа Госвами — храм Говиндаджи. Их племянник Джива Госвами воздвиг храм Радхи-Дамодары, Шри Гопала Бхатта Госвами — храм Радха-раманы, Шри Локанатха Госвами — храм Гокулананды, а Шьямананда Госвами — храм Шьямасундары. Так, постепенно, во Вриндаване появилось много храмов. Возведение храмов тоже необходимо для расширения проповеди. Госвами не только писали книги, но и строили храмы, поскольку в проповеднической деятельности нужно и то, и другое. Шри Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы Его Движение санкиртаны охватило весь мир. Теперь миссию проповеди учения Господа Чайтаньи взяло на себя Международное общество сознания Кришны, и его члены должны не только строить храмы по всему миру, но и распространять книги, которые уже написаны, а также писать новые. Распространение книг и строительство храмов должно идти параллельно.

Текст

нитйнанда-госе пхил гауа-дее
техо бхакти прачрил аеша-виеше

Пословный перевод

нитйнанда — Господа Нитьянанду; госе — ачарью; пхил — отправил; гауа-дее — в Бенгалию; техо — Он; бхакти — учение о преданном служении; прачрил — проповедовал; аеша-виеше — безгранично.

Перевод

Так же, как Рупа Госвами и Санатана Госвами были посланы в Матхуру, Нитьянанда Прабху был послан в Бенгалию, чтобы широко проповедовать там учение Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Имя Господа Нитьянанды хорошо известно в Бенгалии. Конечно, каждый, кто знает о Господе Нитьянанде, знает и о Шри Чайтанье, но некоторые заблудшие люди подчеркивают превосходство Господа Нитьянанды над Шри Чайтаньей Махапрабху. Этого делать не следует. Нельзя также отдавать предпочтение Господу Чайтанье в ущерб Нитьянанде Прабху. Автор «Чайтанья-чаритамриты», Кришнадас Кавираджа Госвами, покинул свой дом из-за того, что его брат пренебрегал Господом Нитьянандой. По сути дела, нужно выражать почтение всей Панча-таттве, не пытаясь выделить Нитьянанду Прабху, Чайтанью Махапрабху или Адвайту Прабху или доказать, что один из Них в Своем величии превосходит другого. Им следует оказывать равное почтение: рӣ-кша-чаитанйа прабху-нитйнанда рӣ-адваита гаддхара рӣвсди-гаура-бхакта-внда. Такого же уважения и поклонения заслуживают все преданные Господа Чайтаньи и Нитьянанды.

Текст

пане дакшиа деа карил гамана
грме грме каил кша-нма прачраа

Пословный перевод

пане — Сам; дакшиа деа — в Южную Индию; карил — совершил; гамана — путешествие; грме грме — в каждой деревне; каил — совершал; кша-нма — святого имени Господа Кришны; прачраа — проповедь.

Перевод

Сам Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Южную Индию и проповедовал святое имя по всем города и деревням.

Текст

сетубандха парйанта каил бхактира прачра
кша-према дий каил сабра нистра

Пословный перевод

сетубандха — места, где Господь Рамачандра выстроил мост; парйанта — вплоть до; каил — осуществил; бхактира — учения о преданном служении; прачра — распространение; кша-према — любовь к Богу; дий — даровав; каил — совершил; сабра — всех; нистра — освобождение.

Перевод

Так Господь достиг Сетубандхи [мыса Коморин, южной оконечности полуострова Индостан]. Проповедуя везде религию бхакти и раздавая любовь к Кришне, Он дарил освобождение всем и каждому.

Текст

эи та’ кахила пача-таттвера вйкхйна
ихра равае хайа чаитанйа-таттва-джна

Пословный перевод

эи та’ — так; кахила — изложил; пача-таттвера — Панча-таттвы; вйкхйна — описание; ихра — об этом; равае — слушанием; хайа — появляется; чаитанйа-таттва — о сущности Шри Чайтаньи Махапрабху; джна — знание.

Перевод

Я объяснил природу Панча-таттвы. Любой, кто слушает это объяснение, углубляет свои знания о Шри Чайтанье Махапрабху.

Комментарий

Чтобы понять Шри Чайтанью Махапрабху, очень важно постичь природу Панча-таттвы. Есть сахаджии, которые, ничего не зная об этой природе, придумывают собственные мантры, вроде бхаджа нити гаура, рдхе йма, джапа харе кша харе рма или рӣ-кша-чаитанйа прабху-нитйнанда харе кша харе рма рӣ-рдхе говинда. Такие стихи, может быть, и хороши с точки зрения поэзии, но они не помогут человеку развиваться в преданном служении. Кроме того, эти мантры содержат много ошибок, которые нет смысла сейчас разбирать. Суть в том, что, когда человек повторяет имена Панча-таттвы, он должен выражать Ей почтение полностью: рӣ-кша-чаитанйа прабху-нитйнанда рӣ-адваита гаддхара рӣвсди-гаура-бхакта-внда. Повторяя эту мантру, человек получает благословение без оскорблений повторять маха-мантру Харе Кришна. Маха-мантру тоже следует повторять целиком: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Не нужно повторять мантры, придуманные кем-то. Если мы хотим получить истинное благо от повторения святого имени, нам нужно строго следовать примеру великих ачарьев. Об этом говорится в «Махабхарате»: мах-джано йена гата са пантх — «Истинный путь тот, которым идут великие ачарьи и мудрецы, сведущие в духовной науке».

Текст

рӣ-чаитанйа, нитйнанда, адваита, — тина джана
рӣвса-гаддхара-ди йата бхакта-гаа

Пословный перевод

рӣ-чаитанйа, нитйнанда, адваита — Шри Чайтанья Махапрабху, Нитьянанда Прабху и Адвайта Прабху; тина — трое; джана — личностей; рӣвса-гаддхара — Шриваса и Гададхара; ди — и другие; йата — все; бхакта-гаа — преданные.

Перевод

Повторяя маха-мантру Панча-таттвы, следует произносить имена Шри Чайтаньи, Нитьянанды, Адвайты, Гададхары и Шривасы, а также их многочисленных преданных. Таков путь.

Текст

сабкра пдападме кои намаскра
йаичхе таичхе кахи кичху чаитанйа-вихра

Пословный перевод

сабкра — всех; пда-падме — у лотосных стоп; кои — бесчисленные; намаскра — поклоны; йаичхе таичхе — так или иначе; кахи — рассказываю; кичху — что-то; чаитанйа-вихра — об играх Господа Чайтаньи Махапрабху.

Перевод

Я снова и снова кланяюсь Панча-таттве. Только так я надеюсь обрести способность написать что-нибудь об играх Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст

рӣ-рӯпа-рагхунтха-паде йра а
чаитанйа-чаритмта кахе кшадса

Пословный перевод

рӣ-рӯпа — Шрилы Рупы Госвами; рагхунтха — Шрилы Рагхунатхи даса Госвами; паде — у лотосных стоп; йра — которого; а — чаяния; чаитанйа-чаритмта — книгу под названием «Чайтанья-чаритамрита»; кахе — рассказывает; кша-дса — Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами.

Перевод

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадас, рассказываю «Шри Чайтанья-чаритамриту».

Комментарий

Шри Чайтанья Махапрабху хотел проповедовать пение святого имени и любовь к Кришне по всему миру, и, находясь на этой планете, Он положил начало движению санкиртаны. Так, Он направил Рупу Госвами и Санатану Госвами во Вриндаван, Нитьянанду Прабху — в Бенгалию, а Сам отправился в Южную Индию. Задачу проповедовать в остальных частях мира Он милостиво возложил на Международное общество сознания Кришны. Члены этого общества должны всегда помнить: если они будут строго следовать регулирующим принципам и искренне проповедовать в соответствии с наставлениями ачарьев, они, несомненно, обретут все благословения Господа Чайтаньи Махапрабху и достигнут успеха в своей проповеднической деятельности по всему миру.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к седьмой главе Ади-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты», которая повествует о Господе Чайтанье в пяти ипостасях.