A Gravidez de Diti ao Anoitecer

Como se mencionou anteriormente, a encarnação de javali manifestou-se em dois milênios – Svāyambhuva e Cākṣuṣa. Em ambos os milênios, houve uma encarnação de javali do Senhor, mas, no milênio Svāyambhuva, Ele ergueu a Terra de dentro da água do universo, ao passo que, no milênio Cākṣuṣa, Ele matou Hiraṇyākṣa, o primeiro demônio. No milênio Svāyambhuva, Ele assumiu a cor branca, e, no milênio Cākṣuṣa, a cor vermelha. Vidura já tinha ouvido sobre um deles, e se propôs a ouvir sobre o outro. As duas diferentes encarnações descritas são a mesma Suprema Personalidade de Deus.

Uma pessoa que é realmente fiel e inquisitiva qualifica-se para ouvir os passatempos transcendentais do aparecimento e desaparecimento da Suprema Personalidade de Deus. Vidura era um candidato apto a receber essas mensagens transcendentais.

O grande sábio Maitreya chamou Vidura de guerreiro, não somente porque Vidura pertencia à família Kuru, mas também porque ele estava ansioso por ouvir sobre as atividades cavalheirescas do Senhor sob Suas encarnações como Varāha e Nṛsiṁha. Por serem relativas ao Senhor, aquelas perguntas eram perfeitamente dignas de um devoto. O devoto não sente gosto por ouvir algo mundano. Há muitos tópicos sobre guerras mundanas, mas o devoto não se sente inclinado a ouvi-los. Os tópicos sobre guerras nas quais o Senhor Se ocupa não são interessantes pela guerra mortífera, mas pela guerra contra a corrente de māyā, que nos obriga a aceitar repetidos nascimentos e mortes. Os tolos suspeitam da participação de Kṛṣṇa na Guerra de Kurukṣetra, desconhecendo que a participação dEle assegurou a liberação para todos que estavam presentes no campo de batalha. Bhīṣmadeva afirma que todos que estiveram presentes no Campo de Batalha de Kurukṣetra atingiram suas originais existências espirituais após a morte. Portanto, ouvir os tópicos de guerra do Senhor é tão bom como qualquer outro serviço devocional.

Enquanto abandonava seu corpo, Dhruva Mahārāja, filho do rei Uttānapāda, foi atendido por personalidades como Sunanda e outros, que o receberam no reino de Deus. Ele deixou este mundo prematuramente, em plena juventude, embora tivesse alcançado o trono de seu pai e tivesse vários filhos. Como estava prestes a deixar este mundo, a morte esperava por ele. Contudo, ele não se importou com ela, e ainda com aquele seu corpo presente embarcou em um aeroplano espiritual e foi diretamente ao planeta de Viṣṇu por causa de sua associação com o grande sábio Nārada, que lhe havia narrado os passatempos do Senhor.

O fogo é considerado a língua da Personalidade de Deus, Viṣṇu, e as oblações de cereais e manteiga clarificada oferecidas ao fogo são aceitas dessa maneira por Ele. Esse é o princípio de todos os sacrifícios, dos quais o Senhor Viṣṇu é o senhor. Em outras palavras, a satisfação do Senhor Viṣṇu inclui a satisfação de todos os semideuses e demais seres vivos.

A bela Diti, vendo seu esposo absorto em transe, começou a falar alto, não tentando atraí-lo através de expressões corporais. Ela disse francamente que todo o seu corpo estava sendo atormentado pelo desejo sexual por causa da presença de seu esposo, assim como uma bananeira é agitada por um elefante louco. Não lhe era natural agitar seu esposo quando este estava em transe, mas ela não foi capaz de controlar seu forte apetite sexual. Seu desejo sexual era como um elefante louco, de modo que a primeira obrigação de seu esposo era dar-lhe toda a proteção satisfazendo seu desejo.

Na Bhagavad-gītā, aceita-se o intercurso sexual para gerar filhos como correto. Uma esposa com tendências sexuais para o simples gozo dos sentidos, contudo, está errada. No apelo de Diti a seu esposo por sexo, a questão não era exatamente que ela estava agitada por desejos sexuais, mas, sim, que desejava filhos. Como não tinha filhos, ela se sentia mais pobre que suas co-esposas. Portanto, supunha-se que Kaśyapa devesse satisfazer sua esposa fiel.

Segundo Ṛṣabhadeva, uma pessoa não deve se tornar pai ou mãe a menos que esteja confiante de que, ao gerar filhos, possa libertá-los das garras de nascimentos e mortes. A vida humana é a única oportunidade para escapar da cena material, que é cheia de sofrimentos na forma de nascimento, morte, velhice e doenças. Deve-se oferecer a todo ser humano a oportunidade de aproveitar-se de sua forma de vida humana, e cabe a um pai como Kaśyapa gerar bons filhos para o propósito da liberação.

A partir deste verso, parece que antigamente o pai permitia à filha que esta escolhesse livremente um esposo, mas não que se associasse livremente com o provável candidato. Pedia-se separadamente às filhas que manifestassem sua escolha de um esposo que fosse famoso por seus atos e personalidade. A escolha final dependia da decisão do pai.

De um modo geral, as filhas eram demasiadamente recatadas para expressar suas opiniões diante do pai, mas o pai costumava aceitar as intenções das filhas através de outra pessoa, tal como a avó, a quem as netas tinham livre acesso. O rei Dakṣa apurou as opiniões de suas filhas e assim deu a mão das treze a Kaśyapa. Todas as irmãs de Diti eram mães. Portanto, como ela era igualmente fiel ao mesmo esposo, por que deveria permanecer sem filhos?

Diti bem sabia que seu pedido poderia ser rejeitado por causa da situação inoportuna, mas alegou que, em casos de emergência ou em condições aflitivas, o tempo ou a circunstância não são levados em consideração.

Quando um homem ou uma mulher são assaltados pelo apetite do desejo sexual, compreende-se que isso é uma contaminação pecaminosa. Kaśyapa estava ocupado em suas atividades espirituais, mas não teve força suficiente para rejeitar a proposta de sua esposa, a qual estava aflita daquela maneira. Ele poderia tê-la rejeitado com palavras enérgicas, expressando a impossibilidade, mas não era tão forte espiritualmente como Vidura. Aqui, Vidura é tratado como herói porque ninguém é mais forte em autocontrole do que um devoto do Senhor. Parece que Kaśyapa já estava propenso a desfrutar sexualmente com sua esposa, e, por não ser um homem forte, ele tentou dissuadi-la apenas com palavras reconfortantes.

As três perfeições da liberação são religiosidade, desenvolvimento econômico e gozo dos sentidos. Para uma alma condicionada, a esposa é considerada a fonte de liberação porque o serviço que ela oferece é para a liberação última do esposo. A existência material condicionada baseia-se no gozo dos sentidos, e quem tem a boa fortuna de conseguir uma boa esposa é ajudado por ela em todos os sentidos. Se alguém está perturbado em sua vida condicionada, fica cada vez mais emaranhado na contaminação material. Uma esposa fiel deve cooperar com o esposo na satisfação de todos os desejos materiais para que ele possa então ficar confortável e executar atividades espirituais a fim de alcançar a perfeição da vida. Se, contudo, o esposo é progressivo no avanço espiritual, a esposa, sem dúvida, compartilha de suas atividades, e, assim, tanto o esposo quanto a esposa ganham em perfeição espiritual. Portanto, é essencial que as moças, bem como os rapazes, sejam treinados para desempenhar deveres espirituais de modo que, no momento da cooperação, ambos sejam beneficiados. O treinamento do rapaz é brahmacarya, e o treinamento da moça é castidade. Uma esposa fiel e um brahmacārī espiritualmente treinado formam uma boa combinação para o avanço na missão humana.

No esforço do homem para libertar-se da existência material, há quatro ordens sociais que funcionam sob regime de cooperação mútua. Para obter avanço exitoso, as ordens de brahmacarya, ou vida estudantil piedosa, vida familiar com a esposa, vida retirada e vida renunciada dependem todas do chefe de família que vive com a esposa. A cooperação é essencial para o funcionamento adequado da instituição das quatro ordens sociais e das quatro ordens espirituais da vida. O sistema varṇāśrama védico geralmente é conhecido como o sistema de castas. O homem que vive com a esposa tem a grande responsabilidade de manter os membros das outras ordens sociais – os brahmacārīs, vānaprasthas e sannyāsīs. Com exceção dos gṛhasthas, ou seja, os chefes de família, todos devem ocupar-se no avanço espiritual da vida, daí o brahmacārī, o vānaprastha e o sannyāsī terem pouquíssimo tempo para ganhar a vida. Portanto, eles coletam esmolas junto aos gṛhasthas e, desse modo, conseguem as necessidades básicas da vida e cultivam a compreensão espiritual. Por ajudar as outras três seções da sociedade a cultivar valores espirituais, o chefe de família também faz avanço na vida espiritual. Em última análise, cada membro da sociedade faz avanço espiritual automático e facilmente atravessa o oceano da ignorância.

Segundo o preceito védico, a esposa é aceita como a melhor metade do corpo do homem por ser supostamente responsável pelo desempenho de metade dos deveres do esposo. Um homem de família tem responsabilidade de executar cinco tipos de sacrifícios, chamados pañca-yajña, para aliviar-se de todas as espécies de reações pecaminosas inevitáveis, cometidas no decurso de seus afazeres. Ao tornar-se qualitativamente como os cães e os gatos, o homem esquece seus deveres de cultivar valores espirituais e, dessa maneira, aceita sua esposa como agente de gozo dos sentidos. Quando a esposa é aceita como agente de gozo dos sentidos, a beleza pessoal é o que se considera em primeiro plano, e, tão logo haja um rompimento no gozo pessoal dos sentidos, acontece a separação ou o divórcio. Porém, quando esposo e esposa visam ao avanço espiritual através da cooperação mútua, a beleza pessoal ou o rompimento do dito amor não são cogitados. No mundo material, não é possível o amor. Na verdade, o matrimônio é um dever cumprido em cooperação mútua, conforme as orientações das escrituras autênticas, visando ao avanço espiritual. Portanto, o casamento é essencial para evitar a vida de cães e gatos, que não se destinam à iluminação espiritual.

Dentre as quatro ordens da sociedade humana – a de estudante, ou ordem de brahmacārī; a de chefe de família, ou ordem de gṛhastha; a de retirado, ou ordem de vānaprastha, e a de renunciado, ou ordem de sannyāsī – o chefe de família está do lado seguro. Os sentidos corporais são considerados assaltantes do forte do corpo. A esposa é tida como o comandante da fortaleza, de modo que sempre que os sentidos atacam o corpo, é a esposa que protege o corpo de ser esmagado. A exigência sexual é inevitável para todos, mas quem tem uma esposa estável salva-se da investida dos sentidos-inimigos. O homem que tem uma boa esposa não cria distúrbios na sociedade, corrompendo moças virgens. Sem uma esposa fixa, o homem torna-se um libertino de primeira ordem e é um incômodo na sociedade – a menos que seja um brahmacārī, vānaprastha ou sannyāsī treinado. Não havendo um treinamento rígido e sistemático do brahmacārī por parte de um mestre espiritual hábil, e se o estudante não for obediente, com certeza o dito brahmacārī cairá vítima do ataque do sexo. Há muitos exemplos de queda, mesmo para grandes yogīs como Viśvāmitra. Um gṛhastha se salva, contudo, por causa de sua esposa fiel. A vida sexual é a causa do cativeiro material, daí ser proibida em três āśramas e permitida somente no gṛhastha-āśrama. O gṛhastha tem a incumbência de produzir brahmacārīs, vānaprasthas e sannyāsīs de primeira qualidade.

Demasiada glorificação de uma mulher por parte de seu esposo indica que ele é dominado por ela ou está falando frivolamente, em tom de troça. Kaśyapa queria dizer que os chefes de família que vivem com as esposas desfrutam das bênçãos celestiais do gozo dos sentidos e, ao mesmo tempo, não têm medo de descer ao inferno. O homem situado na ordem de vida renunciada não tem esposa e pode ser arrastado pelo desejo sexual a buscar outra mulher ou a esposa de outrem e, desse modo, ir para o inferno. Em outras palavras, o chamado homem da ordem renunciada, que deixou lar e esposa, vai para o inferno se deseja prazer sexual de novo, consciente ou inconscientemente. Dessa maneira, os chefes de família estão no lado seguro. Portanto, os esposos, como uma classe, não podem retribuir sua dívida para com as mulheres, seja nesta vida, seja na próxima. Mesmo que se dedicassem a recompensar as mulheres por todas as suas vidas, isso não seria possível. Nem todos os esposos são tão capazes de apreciar as boas qualidades de suas esposas, mas, mesmo que alguém fosse capaz de apreciar essas qualidades, ainda assim não lhe seria possível retribuir a dívida para com a esposa. Tais louvores extraordinários da parte do esposo à sua esposa certamente enquadram-se na categoria de troça.

Talvez o esposo dominado pela esposa não seja capaz de recompensá-la por todos os benefícios que ele obtém dela, mas, quanto a gerar filhos através da satisfação do desejo sexual, isso não é nada difícil para esposo algum, a menos que ele seja inteiramente impotente. Essa é uma tarefa muito fácil para um esposo sob condições normais. A despeito de Kaśyapa estar muito ansioso, ele pediu que ela esperasse alguns instantes para que os outros não o censurassem. Ele explicou sua posição da seguinte maneira.

Kaśyapa já disse a sua esposa Diti que esperasse um pouco, e, agora, ele a adverte de que, se eles deixarem de considerar este momento em particular, isso resultará em punição por parte dos fantasmas e maus espíritos que circulam na atmosfera durante esse período, juntamente com seu mestre, o senhor Rudra.

O senhor Śiva, ou Rudra, é o rei dos fantasmas. Os seres espectrais adoram o senhor Śiva para serem gradualmente orientados rumo a um caminho de autorrealização. A maioria dos filósofos māyāvādīs são adoradores do senhor Śiva, e Śrīpāda Śaṅkarācārya é considerado a encarnação do senhor Śiva para pregar o ateísmo aos filósofos māyāvādīs. Os fantasmas são destituídos de corpo físico por causa de seus atos gravemente pecaminosos, tais como o suicídio. O último recurso dos indivíduos fantasmagóricos na sociedade humana é refugiarem-se no suicídio, quer material, quer espiritual. O suicídio material provoca a perda do corpo físico, e o suicídio espiritual provoca a perda da identidade individual. Os filósofos māyāvādīs desejam perder sua individualidade e fundir-se na existência espiritual impessoal do brahmajyoti. Por ser muito bondoso com os fantasmas, o senhor Śiva zela para que, embora sejam condenados, eles obtenham corpos físicos. Ele os coloca nos ventres de mulheres que se entregam à prática sexual sem levar em consideração as restrições de tempo e circunstância. Kaśyapa queria convencer Diti deste fato para que ela esperasse um pouco mais.

O senhor Śiva não é uma entidade viva comum, nem está na categoria de Viṣṇu, ou da Suprema Personalidade de Deus. Ele é muito mais poderoso do que qualquer entidade viva até o nível de Brahmā, mas não está em nível de igualdade com Viṣṇu. Por ser quase como o Senhor Viṣṇu, Śiva pode ver passado, presente e futuro. Um dos seus olhos é como o Sol, outro é como a Lua, e o terceiro olho, que está entre suas sobrancelhas, é como o fogo. Ele pode gerar fogo a partir de seu olho intermediário, e é capaz de aniquilar qualquer entidade viva poderosa, incluindo Brahmā. Porém, não vive pomposamente em uma bela casa etc., nem possui quaisquer propriedades materiais, embora seja o senhor do mundo material. Ele vive mais nos crematórios, onde os corpos mortos são queimados, e se veste com a poeira do redemoinho dos crematórios. Ele não é maculado pela contaminação material. Kaśyapa o tinha como seu irmão mais novo porque a irmã caçula de Diti (esposa de Kaśyapa) casou-se com o senhor Śiva. O esposo da irmã de alguém é considerado como irmão. Devido a essa relação social, o acontecia de o senhor Śiva ser o irmão mais novo de Kaśyapa. Kaśyapa advertiu sua esposa de que, porque o senhor Śiva veria sua relação sexual, o momento não era apropriado. Diti poderia argumentar que eles gozariam a vida sexual em um lugar privado, mas Kaśyapa fê-la lembrar-se de que o senhor Śiva tem três olhos, chamados o Sol, a Lua e o fogo, e ninguém pode escapar de sua vigilância, assim como ninguém escapa de Viṣṇu. Embora seja visto pela polícia, às vezes um criminoso não é imediatamente punido; a polícia espera pela ocasião adequada para prendê-lo. O senhor Śiva notaria o momento proibido para a prática sexual, e Diti seria devidamente castigada, dando à luz um filho de caráter fantasmagórico ou um impersonalista ateu. Kaśyapa previu isso, de modo que advertiu sua esposa Diti.

Kaśyapa informou a sua esposa que o simples fato de o senhor Śiva ser seu cunhado não devia ser motivo para incentivá-la a ofendê-lo. Kaśyapa a advertiu de que, na verdade, o senhor Śiva não está ligado a ninguém, tampouco alguém é seu inimigo. Uma vez que ele é um dos três controladores dos afazeres universais, ele é igual para com todos. Sua grandeza é incomparável, visto que ele é um grande devoto da Suprema Personalidade de Deus. Afirma-se que o senhor Śiva é o maior entre todos os devotos da Personalidade de Deus. Assim, os restos de alimento deixados por ele são aceitos pelos outros devotos como mahā-prasāda, ou grande alimento espiritual. Os restos de alimento oferecidos ao Senhor Kṛṣṇa chamam-se prasāda, mas, quando a mesma prasāda é comida por um grande devoto, como o senhor Śiva, chama-se também mahā-prasāda. O senhor Śiva é tão grandioso que não se interesse pela prosperidade material pela qual todos nós tanto ansiamos. Pārvatī, que é a personificação da poderosa natureza material, está sob seu pleno controle como sua esposa, mas ele não a usa nem mesmo para construir uma casa. Ele prefere permanecer sem abrigo, e sua grande esposa também concorda em viver com ele humildemente. As pessoas em geral adoram a deusa Durgā, a esposa do senhor Śiva, em troca de prosperidade material, mas o senhor Śiva a ocupa em seu serviço sem desejo material. Ele simplesmente adverte a sua grande esposa que, de todos os tipos de adoração, a adoração a Viṣṇu é a mais elevada, e mais ainda que esta é a adoração a um grande devoto ou a qualquer coisa relacionada com Viṣṇu.

As características incivilizadas e diabólicas do senhor Śiva não são em nada abomináveis porque ele ensina aos devotos sinceros do Senhor como praticar o desapego do gozo material. Ele chama-se Mahādeva, ou o maior de todos os semideuses, e ninguém é igual ou superior a ele no mundo material. Ele é quase igual ao Senhor Viṣṇu. Embora sempre se associe com Māyā, Durgā, ele está acima do estágio reativo dos três modos da natureza material, e embora esteja encarregado de indivíduos diabólicos situados no modo da ignorância, ele não é afetado por tal associação.

O senhor Śiva jamais aceita roupas luxuosas, guirlandas, adornos ou cosméticos. Mas aqueles que são viciados em decorar o corpo, o qual será comido pelos cães ao final, mantêm-no com muito luxo como se ele fosse o eu. Embora não compreendam o senhor Śiva, tais pessoas se aproximam dele para obter confortos materiais luxuosos. Há dois tipos de devotos do senhor Śiva. Uma classe é a dos materialistas grosseiros, que só se aproximam do senhor Śiva a fim de conseguir confortos para o corpo, e a outra classe deseja tornar-se una com ele. A maioria deles são impersonalistas e preferem cantar śivo ’ham, “eu sou Śiva”, ou: “após a liberação, tornar-me-ei uno com o senhor Śiva”. Em outras palavras, geralmente os karmīs e os jñānīs são devotos do senhor Śiva, mas não compreendem adequadamente o verdadeiro propósito da vida dele. Às vezes, os supostos devotos do senhor Śiva imitam-no ao usar agentes inebriantes e venenosos. Certa vez, o senhor Śiva engoliu um oceano de veneno, em consequência do que seu pescoço se tornou azul. Os Śivas de imitação tentam segui-lo ingerindo venenos e, deste modo, arruínam-se. O verdadeiro objetivo do senhor Śiva é servir à Alma das almas, o Senhor Kṛṣṇa. Ele deseja que todos os artigos luxuosos, tais como boas roupas, guirlandas, adornos e cosméticos, sejam dados somente ao Senhor Kṛṣṇa, pois Kṛṣṇa é o verdadeiro desfrutador. Ele se nega a aceitar tais artigos luxuosos porque eles destinam-se unicamente ao Senhor Kṛṣṇa. Contudo, como não conhecem esse propósito do senhor Śiva, os tolos ou zombam dele ou tentam imitá-lo inutilmente.

O senhor Śiva é o esposo de Durgā, a controladora da energia material. Durgā é a personificação da energia material, e o senhor Śiva, sendo esposo dela, é o controlador da energia material. Ele também é a encarnação do modo da ignorância e uma das três deidades que representam o Senhor Supremo. Como Seu representante, o senhor Śiva é idêntico à Suprema Personalidade de Deus. Ele é grandiosíssimo, e sua renúncia a todo o gozo material é um exemplo ideal de como devemos ser materialmente desapegados. Devemos, portanto, seguir seus passos e ser desapegados da matéria, e não imitar seus atos incomuns, como o de beber veneno.

A diferença entre uma esposa casada e uma prostituta pública é que uma é restrita em sua vida sexual pelas regras e regulações das escrituras, ao passo que a outra é irrestrita na vida sexual e é conduzida exclusivamente pelo forte impulso sexual. Embora muito iluminado, Kaśyapa, o grande sábio, tornou-se vítima de sua esposa prostituta. Essa é a impetuosa força da energia material.

Pela conversa de Kaśyapa com sua esposa, parece que ele era adorador do senhor Śiva, e, embora soubesse que o senhor Śiva não ficaria satisfeito com ele por tal ato proibido, foi obrigado a realizá-lo devido ao desejo de sua esposa, e, deste modo, ofereceu suas reverências ao destino. Ele sabia que o filho nascido de semelhante intercurso sexual inoportuno certamente não seria um bom filho, mas não conseguiu proteger-se porque estava demasiadamente ligado à sua esposa. Num caso semelhante, contudo, quando Ṭhākura Haridāsa foi tentado por uma prostituta pública na calada da noite, ele evitou a sedução por causa de sua perfeição em consciência de Kṛṣṇa. Eis a diferença entre uma pessoa consciente de Kṛṣṇa e os demais. Kaśyapa Muni era altamente erudito e iluminado, e conhecia todas as regras e regulações da vida sistemática, apesar do que não conseguiu proteger-se do ataque do desejo sexual. Ṭhākura Haridāsa não nasceu em família de brāhmaṇas, mas conseguiu proteger-se de semelhante ataque por ser consciente de Kṛṣṇa. Ṭhākura Haridāsa costumava cantar o santo nome do Senhor trezentas mil vezes por dia.

Assim como uma pessoa tem que tomar banho após usar o banheiro, ela tem, de igual modo, que se lavar com água após o intercurso sexual, especialmente quando praticado num momento proibido. Kaśyapa Muni meditou no brahmajyoti impessoal ao entoar o mantra Gāyatrī murmurando. Quando um mantra védico é entoado em murmúrio para que apenas o entoador possa ouvir, o canto chama-se japa. Mas quando tais mantras são cantados em voz alta, isso se chama kīrtana. O hino védico Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare pode ser entoado tanto suavemente para si próprio quanto em voz alta, daí se chamar mahā-mantra, ou grande hino.

Kaśyapa Muni parece ser um impersonalista. Comparando seu caráter com o de Ṭhākura Haridāsa, como se referiu acima, fica esclarecido que o personalista é mais forte no controle dos sentidos que o impersonalista. Isso é explicado na Bhagavad-gītā como paraṁ dṛṣṭvā nivartate, isto é, deixamos de aceitar coisas de baixo nível quando nos situamos numa condição superior. Supõe-se que uma pessoa se purifique após se banhar e cantar o Gāyatrī, mas o mahā-mantra é tão poderoso que a pessoa poderá cantá-lo alto ou baixo, sob qualquer condição, e será protegida de todos os males da existência material.

Alguém que se envergonha de uma ação abominável fica naturalmente cabisbaixo. Diti voltou a si após o abominável intercurso sexual com seu esposo. Tal intercurso sexual é condenado como prostituição. Em outras palavras, a vida sexual com a esposa equivale à prostituição caso as regulações não sejam seguidas devidamente.

Diti estava consciente de sua ofensa e ficou ansiosa por ser perdoada pelo senhor Śiva. O senhor Śiva tem dois nomes populares: Rudra e Āśutoṣa. Ele é muito propenso à ira, bem como rapidamente apaziguado. Diti sabia que, por irar-se facilmente, ele poderia arruinar a gravidez que ela obtivera tão ilegalmente. Todavia, como ele também é Āśutoṣa, ela implorou a seu esposo brāhmaṇa que a ajudasse a apaziguar o senhor Śiva, pois seu esposo era um grande devoto do senhor Śiva. Em outras palavras, talvez o senhor Śiva tivesse se irado com Diti por ter forçado seu esposo a transgredir a lei, mas ele não rejeitaria a oração de seu esposo. Portanto, o pedido de desculpas foi apresentado através de seu esposo. Ela orou ao senhor Śiva da seguinte maneira.

Diti orou pela misericórdia do senhor Śiva muito habilmente. Ela orou: “O senhor pode me fazer chorar, mas, se quiser, também pode parar meu pranto, porque é Āśutoṣa. Ele é tão grandioso que, se o desejar, pode imediatamente destruir minha gravidez, mas, por sua misericórdia, também pode satisfazer meu desejo de que minha gravidez não seja arruinada. Porque ele é todo-auspicioso, não lhe é difícil perdoar-me e poupar-me da punição, embora esteja agora pronto para me castigar porque despertei sua grande ira. Ele parece um homem, mas é o senhor de todos os homens.”

O senhor Śiva é o esposo de Satī, uma das irmãs de Diti. Diti invocou a benevolência de sua irmã Satī para que Satī pedisse a seu esposo que a perdoasse. Além disso, o senhor Śiva é o senhor adorável de todas as mulheres. Ele é naturalmente muito bondoso com as mulheres, às quais mesmo os caçadores incivilizados também mostram sua misericórdia. Uma vez que o próprio senhor Śiva se associa com mulheres, ele conhece muito bem sua natureza defeituosa, e talvez ele não tivesse levado muito a sério a ofensa inevitável de Diti, que ocorreu devido a sua natureza defeituosa. Supõe-se que toda moça virgem seja uma devota do senhor Śiva. Diti recordou-se de sua adoração ao senhor Śiva na infância e implorou sua misericórdia.

As condições para se ter boa progênie na sociedade são que o esposo deve ser disciplinado em princípios reguladores e religiosos e a esposa deve ser fiel ao esposo. Na Bhagavad-gītā (7.11), afirma-se que o intercurso sexual de acordo com os princípios religiosos é uma representação da consciência de Kṛṣṇa. Antes de ocupar-se em intercurso sexual, tanto o esposo quanto a esposa devem considerar sua condição mental, o momento em particular, a orientação do esposo e a obediência aos semideuses. Segundo a sociedade védica, há um momento auspicioso adequado para a atividade sexual, que se chama o momento para o garbhādhāna. Diti negligenciou todos os princípios dos preceitos escriturais, de modo que, embora estivesse muito ansiosa por ter filhos auspiciosos, foi informada de que seus filhos não seriam dignos de ser filhos de um brāhmaṇa. Nesta passagem, há uma indicação clara de que nem sempre o filho de um brāhmaṇa é um brāhmaṇa. Na verdade, personalidades como Rāvaṇa e Hiraṇyakaśipu nasceram de pais brāhmaṇas, mas não foram aceitos como brāhmaṇas porque seus pais não seguiram os princípios reguladores para o nascimento deles. Tais filhos chamam-se demônios, ou rākṣasas. Havia apenas um ou dois rākṣasas nas eras anteriores, devido à negligência dos métodos disciplinares, mas, durante a era de Kali, não há disciplina na vida sexual. Como, então, alguém pode esperar ter bons filhos? Sem dúvidas, filhos indesejados não podem ser fonte de felicidade social, mas, através do movimento para a consciência de Kṛṣṇa, eles poderão ser elevados ao padrão humano, cantando o santo nome de Deus. Essa é a contribuição única do Senhor Caitanya à sociedade humana.

Filhos insolentes nascem do ventre condenado de suas mães. Na Bhagavad-gītā (1.40), afirma-se: “Quando há negligência deliberada dos princípios reguladores da vida religiosa, a classe feminina torna-se poluída, e, como resultado, nascem filhos indesejados.” Isso se aplica especialmente aos meninos: a mãe que não é boa não pode ter bons filhos homens. O erudito Kaśyapa pôde prever o caráter dos filhos que nasceriam do ventre condenado de Diti. O ventre era condenado porque a mãe estivera demasiadamente propensa à atividade sexual, transgredindo, assim, todas as leis e preceitos das escrituras. Em uma sociedade onde predominem tais mulheres, não se deve esperar que nasçam bons filhos.

As atividades demoníacas predominam quando matam entidades vivas inocentes e impecáveis, torturam mulheres e enraivecem as grandes almas ocupadas em consciência de Kṛṣṇa. Numa sociedade demoníaca, os animais inocentes são mortos para satisfazer a língua, e as mulheres são torturadas pela indulgência sexual desnecessária. Onde há mulheres e carne, certamente haverá bebida e prática sexual. Quando essas coisas se tornam proeminentes na sociedade, pela graça de Deus pode-se contar com uma mudança na ordem social através do próprio Senhor ou de Seu representante autêntico.

Como se afirma na Bhagavad-gītā (4.8), o Senhor desce como uma encarnação para libertar os devotos e matar os canalhas. O Senhor do universo e de todas as coisas apareceria para matar os filhos de Diti por estes ofenderem os devotos do Senhor. Há muitos agentes do Senhor, tais como Indra, Candra, Varuṇa, a deusa Durgā e Kālī, que podem castigar quaisquer canalhas formidáveis no mundo. O exemplo das montanhas sendo esmagadas por um raio é muito apropriado. Considera-se que a montanha tem o corpo mais fortemente construído dentro do universo. Porém, ela pode ser facilmente esmagada pelo arranjo do Senhor Supremo. A Suprema Personalidade de Deus não precisa descer para matar algum corpo fortemente construído: Ele desce simplesmente por causa de Seus devotos. Todos estão sujeitos aos sofrimentos oferecidos pela natureza material, mas, como as atividades dos canalhas, tais como matar pessoas e animais inocentes ou torturar mulheres, são nocivas a todos e, portanto, são uma fonte de sofrimento para os devotos, o Senhor desce. Ele desce apenas para aliviar Seus devotos fervorosos. O fato de o Senhor matar um canalha também é Sua misericórdia para com o canalha, embora aparentemente Ele tome o lado do devoto. Uma vez que o Senhor é absoluto, não há diferença entre Suas atividades de matar os canalhas e favorecer os devotos.

Ao ouvir seu esposo falar que as grandes almas se irritariam com as atividades de seus filhos, Diti encheu-se de ansiedade. Ela pensou que seus filhos poderiam ser mortos pela ira dos brāhmaṇas. O Senhor não aparece quando os brāhmaṇas se irritam com alguém, porque a própria ira de um brāhmaṇa já é suficiente. Contudo, basta Seu devoto ficar pesaroso para Ele aparecer. O devoto do Senhor jamais ora ao Senhor para que apareça por causa dos problemas que os canalhas lhe causam, e jamais O aborrece pedindo-Lhe proteção. Ao contrário, o Senhor anseia por proteger os devotos. Diti sabia bem que a matança de seus filhos por parte do Senhor também seria Sua misericórdia, e, em razão disso, ela diz que a roda e os braços do Senhor são magnânimos. Se alguém é morto pela roda do Senhor e tem, desse modo, a fortuna de ver os braços do Senhor, isso é suficiente para a sua liberação. Tamanha boa fortuna nem mesmo grandes sábios alcançam.

Um exemplo prático de espécie de vida condenada é o cão. Os cães são tão condenados que nunca mostram nenhuma compaixão por seus congêneres.

A prática de yoga (o processo de purificar nossa identidade existencial) baseia-se no autocontrole. Sem autocontrole, ninguém pode libertar-se da animosidade. No estado condicionado, todo ser vivo tem inveja de outro ser vivo, mas, no estado liberado, há ausência de animosidade. Apesar de ter sido torturado por seu pai de muitas maneiras, após a morte deste, Prahlāda Mahārāja orou à Suprema Personalidade de Deus pedindo que libertasse seu pai. Ele não pediu nenhuma outra bênção que poderia ter pedido, senão que orou para que seu pai ateísta fosse liberado. Ele nunca amaldiçoou nenhuma das pessoas que se ocuparam em torturá-lo sob a instigação de seu pai.

A Suprema Personalidade de Deus encontra-Se em toda parte como a Superalma, e pode dar ordens a qualquer pessoa como quiser. O futuro neto de Diti, que segundo se predisse seria um grande devoto, seria querido por todos, mesmo pelos inimigos de seu pai, dado que não veria nada além da Suprema Personalidade de Deus. O devoto puro do Senhor vê a presença de seu Senhor adorável em toda parte. O Senhor corresponde ao devoto de tal maneira que todas as entidades vivas nas quais Ele reside como a Superalma também gostam do devoto puro porque o Senhor está presente em seus corações e pode inspirá-las a que sejam amistosas com Seu devoto. Há muitos casos na história em que mesmo o mais feroz dos animais tornou-se amigável com um devoto puro do Senhor.

Há três fases de desenvolvimento transcendental no serviço devocional, tecnicamente conhecidas como sthāyi-bhāva, anubhāva e mahābhāva. O amor a Deus perfeito e contínuo chama-se sthāyi-bhāva, e quando é executado dentro de um tipo específico de relacionamento transcendental chama-se anubhāva. Todavia, a fase de mahābhāva encontra-se entre as energias potenciais pessoais de prazer do Senhor. Subentende-se que o neto de Diti, ou seja, Prahlāda Mahārāja, meditaria constantemente no Senhor e repetiria Suas atividades. Por permanecer em constante meditação, ele se transferiria facilmente ao mundo espiritual após deixar seu corpo material. Tal meditação é executada com ainda maior conveniência cantando-se e ouvindo-se o santo nome do Senhor. Isso é especialmente recomendado nesta era de Kali.

Prahlāda Mahārāja, o devoto exemplar do Senhor, tinha todas as boas qualidades humanamente possíveis. Embora fosse o imperador deste mundo, ele não era devasso. Desde a infância, foi o reservatório de todas as boas qualidades. Sem enumerar essas qualidades, afirma-se aqui, resumidamente, que ele era dotado de todas as boas qualidades. Essa é a característica do devoto puro. A característica mais importante do devoto puro é que ele não é lampaṭa, ou libertino, e outra qualidade é que ele sempre anseia por mitigar as dores da humanidade sofredora. O sofrimento mais nefasto que uma entidade viva pode ter é seu esquecimento de Kṛṣṇa. Por isso, o devoto puro sempre tenta evocar em todos a consciência de Kṛṣṇa, que é a panaceia para todos os sofrimentos.

Tem-se aqui a predição de que o neto de Diti, Prahlāda Mahārāja, não apenas veria a Personalidade de Deus dentro de si próprio através da meditação, como também seria capaz de vê-lO pessoalmente com seus olhos. Essa visão direta só é possível para alguém que seja altamente elevado em consciência de Kṛṣṇa, pois o Senhor não pode ser visto com olhos materiais. A Suprema Personalidade de Deus tem múltiplas formas eternas, tais como Kṛṣṇa, Baladeva, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha, Pradyumna, Vāsudeva, Nārāyaṇa, Rāma, Nṛsiṁha, Varāha e Vāmana, e o devoto do Senhor conhece todas essas formas de Viṣṇu. O devoto puro apega-se a uma das formas eternas do Senhor, que sente satisfação em aparecer diante dele sob a forma desejada. Um devoto não imagina algo caprichoso sobre a forma do Senhor, tampouco pensa em algum momento que o Senhor é impessoal e pode assumir uma forma desejada pelo não-devoto. O não-devoto não tem ideia da forma do Senhor e, em virtude disso, não pode pensar em nenhuma das formas supramencionadas. Contudo, sempre que o devoto vê o Senhor, ele O vê sob uma forma belissimamente enfeitada, acompanhado por Sua companheira constante, a deusa da fortuna, que é eternamente bela.

Diti ficara muito pesarosa ao saber que, devido à sua gravidez inoportuna, seus filhos seriam demônios e lutariam contra o Senhor. Contudo, ao ouvir que seu neto seria um grande devoto e que seus dois filhos seriam mortos pelo Senhor, ela ficou satisfeitíssima. Sendo esposa de um grande sábio e filha de um grande Prajāpati, Dakṣa, ela sabia que ser morto pela Personalidade de Deus é uma grande fortuna. Já que o Senhor é absoluto, tanto os Seus atos de violência quanto os de não-violência estão na plataforma absoluta. Não há diferença em tais atos do Senhor. A violência e a não-violência mundanas nada têm a ver com os atos do Senhor. Um demônio morto por Ele atinge o mesmo resultado obtido por alguém que alcança a liberação após muitos e muitos nascimentos de penitências e austeridades. A palavra bhṛśam é significativa nesta passagem por indicar que Diti experimentou uma satisfação além de suas expectativas.