O Aparecimento do Senhor Varāha

A palavra ādṛtaḥ é significativa neste contexto porque indica que Vidura se sentia naturalmente inclinado a ouvir a mensagem transcendental da Suprema Personalidade de Deus, e ele nunca estava plenamente saciado, embora continuasse a ouvir esses tópicos. Ele queria ouvir mais e mais para que pudesse ser mais e mais abençoado pela mensagem transcendental.

O Śrīmad-Bhāgavatam está repleto dos tópicos transcendentais da Personalidade de Deus e Seus devotos puros. No mundo absoluto, não há diferença qualitativa entre o Senhor Supremo e Seu devoto puro. Portanto, ouvir os tópicos do Senhor e ouvir sobre o caráter e as atividades do devoto puro têm o mesmo resultado, ou seja, o desenvolvimento do serviço devocional.

Os estudantes transcendentais são aqueles que se submetem a grandes penitências ao serem treinados através de ouvir os Vedas de um mestre espiritual genuíno. Eles devem não apenas ouvir sobre as atividades do Senhor, mas também devem ouvir sobre as qualidades transcendentais dos devotos que estão constantemente pensando nos pés de lótus do Senhor dentro de seus corações. O devoto puro do Senhor não consegue se separar dos pés de lótus do Senhor por um momento sequer. Sem dúvida, o Senhor está sempre dentro dos corações de todas as criaturas vivas, mas elas mal sabem disso porque são enganadas pela energia material ilusória. Os devotos, contudo, compreendem a presença do Senhor, de modo que sempre podem ver os pés de lótus do Senhor dentro de seus corações. Tais devotos puros do Senhor são tão gloriosos quanto o Senhor; eles são, de fato, recomendados pelo Senhor como mais adoráveis do que Ele próprio. A adoração ao devoto é mais potente que a adoração ao Senhor. Portanto, é dever dos estudantes transcendentais ouvirem sobre os devotos puros, conforme explicação de outros devotos do Senhor, pois não podemos explicar nada sobre o Senhor ou Seu devoto a menos que nós próprios sejamos devotos puros.

A palavra sahasra-śīrṣṇaḥ é muito significativa. Aquele que tem diversas energias e atividades e um cérebro maravilhoso é conhecido como o sahasra-śīrṣṇaḥ. Esta qualificação é aplicável somente à Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, e a ninguém mais. A Personalidade de Deus às vezes sentia prazer em jantar com Vidura em sua casa, e, enquanto descansava, Ele colocava Seus pés de lótus sobre o colo de Vidura. Maitreya inspirou-se com o pensamento da maravilhosa fortuna de Vidura. Os pelos de seu corpo arrepiaram-se, e ele teve prazer em narrar os tópicos da Personalidade de Deus com grande deleite.

O dever do filho é não somente fazer do pai a fonte de suprimento para todas as suas necessidades, mas também, quando está crescido, prestar-lhe serviço. Essa é a lei da criação, vigente desde o tempo de Brahmā. O dever do pai é criar o filho até que ele esteja crescido, e, quando seu filho esteja crescido, tem o dever de prestar serviço ao pai.

Brahmā é o recipiente direto do conhecimento védico transmitido pela Personalidade de Deus, e qualquer pessoa que cumpra os deveres a ela confiados na sucessão discipular de Brahmā certamente obterá fama nesta vida e salvação na próxima. A sucessão discipular de Brahmā chama-se Brahma-sampradāya, e ela desce da seguinte maneira: Brahmā, Nārada, Vyāsa, Madhva Muni (Pūrṇaprajña), Padmanābha, Nṛhari, Mādhava, Akṣobhya, Jayatīrtha, Jñānasindhu, Dayānidhi, Vidyānidhi, Rājendra, Jayadharma, Puruṣottama, Brahmaṇyatīrtha, Vyāsatīrtha, Lakṣmīpati, Mādhavendra Purī, Īśvara Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu, Svarūpa Dāmodara e Śrī Rūpa Gosvāmī e outros, Śrī Raghunātha Dāsa Gosvāmī, Kṛṣṇadāsa Gosvāmī, Narottama Dāsa Ṭhākura, Viśvanātha Cakravartī, Jagannātha Dāsa Bābājī, Bhaktivinoda Ṭhākura, Gaurakiśora Dāsa Bābājī, Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī, A.C. Bhaktivedanta Swami.

Esta linha de sucessão discipular proveniente de Brahmā é espiritual, ao passo que a sucessão genealógica de Manu é material, mas ambas estão na marcha progressiva rumo à mesma meta da consciência de Kṛṣṇa.

A relação entre o pai e o filho é sempre sublime. O pai é naturalmente dotado de boa vontade para com o filho, e está sempre pronto a ajudar o filho em seu progresso na vida. Todavia, apesar da boa vontade do pai, às vezes o filho é desencaminhado por causa do abuso de sua independência pessoal. Toda entidade viva, seja grande ou pequena, tem a escolha da independência. Se o filho está abertamente disposto a ser guiado pelo pai, o pai fica dez vezes mais ansioso por instruí-lo e orientá-lo de qualquer maneira. A relação entre pai e filho, da maneira que é exibida aqui nos relacionamentos de Brahmā e Manu, é excelente. Tanto o pai quanto o filho são bem qualificados, de modo que seu exemplo deve ser seguido por toda a humanidade. Manu, o filho, pediu ao pai, sem nenhuma reserva, que o instruísse, e o pai, que era pleno de sabedoria védica, ficou muito alegre de ter que o ensinar. O exemplo do pai da humanidade pode ser rigidamente seguido pela humanidade, e isso fará avançar a causa da relação entre pais e filhos.

Quando os quatro filhos anteriores de Brahmā, os sábios Sanaka, Sanātana, Sanandana e Sanat-kumāra, negaram-se a obedecer a seu pai, Brahmā ficou mortificado, e sua ira manifestou-se sob a forma de Rudra. Brahmā não se esqueceu deste incidente, em virtude do que a obediência de Manu Svāyambhuva era muito encorajadora. Do ponto de vista material, a desobediência dos quatro sábios à ordem de seu pai fora certamente abominável, mas, como essa desobediência era para um propósito superior, eles estavam livres das reações da desobediência. Aqueles que desobedecem a seus pais em bases materiais, no entanto, certamente sujeitam-se à reação disciplinar por tal desobediência. A obediência de Manu a seu pai em bases materiais estava certamente livre da inveja, e no mundo material é imperativo que os homens comuns sigam o exemplo de Manu.

O propósito da criação material de Brahmā é claramente descrito aqui. Todo ser humano deve gerar bons filhos no ventre de sua esposa, como um sacrifício para o propósito da adoração à Suprema Personalidade de Deus em serviço devocional. No Viṣṇu Purāṇa (3.8.9), declara-se:

“Pode-se adorar a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, através do desempenho adequado dos princípios de varṇa e āśrama. Não há outra alternativa para apaziguar o Senhor além da execução dos princípios do sistema varṇāśrama.”

A adoração a Viṣṇu é a meta última da vida humana. Aqueles que recebem a licença da vida de casado para o gozo dos sentidos também devem aceitar a responsabilidade de satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, e a primeira pedra fundamental nesse processo é o sistema varṇāśrama-dharma. Varṇāśrama-dharma é a instituição sistemática para se avançar na adoração a Viṣṇu. Contudo, se alguém se ocupa diretamente no processo do serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, talvez não seja necessário submeter-se ao sistema disciplinar de varṇāśrama-dharma. Os outros filhos de Brahmā, os Kumāras, ocuparam-se diretamente em serviço devocional, e assim não tiveram necessidade de executar os princípios de varṇāśrama-dharma.

Todo o sistema administrativo é arranjado visando à volta ao lar, à volta ao Supremo. Brahmā é o representante da Suprema Personalidade de Deus, e Manu é o representante de Brahmā. De forma semelhante, todos os outros reis em diferentes planetas do universo são representantes de Manu. O livro de leis para toda a sociedade humana é a Manu-saṁhitā, que orienta todas as atividades rumo ao transcendental serviço ao Senhor. Todo rei, portanto, deve saber que sua responsabilidade na administração não é meramente de cobrar impostos dos cidadãos, mas também de zelar pessoalmente para que os cidadãos sob sua jurisdição estejam sendo treinados na adoração a Viṣṇu. Todos têm de ser educados na adoração a Viṣṇu e ocupados no serviço devocional a Hṛṣīkeśa, o proprietário dos sentidos. As almas condicionadas destinam-se não a satisfazer seus sentidos materiais, mas a satisfazer os sentidos de Hṛṣīkeśa, a Suprema Personalidade de Deus. Esse é o propósito de todo o sistema administrativo. Aquele que conhece este segredo, conforme é revelado aqui na versão de Brahmā, é o líder administrativo perfeito. Por treinar os cidadãos no serviço devocional ao Senhor, o líder do estado pode desincumbir-se de sua responsabilidade, pois, de outro modo, ele falharia no oneroso dever a ele confiado e assim seria passível de punição pela autoridade suprema. Não há outra alternativa no cumprimento do dever administrativo.

Brahmā é delegado como o líder supremo dos afazeres universais, e ele, por sua vez, delega a Manu e a outros a função de encarregados da manifestação material, mas todo o espetáculo é para a satisfação da Suprema Personalidade de Deus. Brahmā sabe como satisfazer o Senhor, e, de modo semelhante, as pessoas ocupadas na linha do plano de atividades de Brahmā também sabem como satisfazer o Senhor. O Senhor fica satisfeito pelo processo do serviço devocional, que consiste no processo nônuplo de ouvir, cantar etc. Está dentro do interesse de cada pessoa a execução de serviço devocional prescrito, e qualquer pessoa que negligencia esse processo negligencia seu próprio interesse pessoal. Todos querem satisfazer seus sentidos, mas, acima dos sentidos, está a mente, acima da mente está a inteligência, acima da inteligência está o eu individual, e acima do eu individual está o Super Eu. Acima até mesmo do Super Eu, encontra-se a Suprema Personalidade de Deus, viṣṇu-tattva. O Senhor primordial e a causa de todas as causas é Śrī Kṛṣṇa. O processo completo de serviço perfectivo é prestar serviço para a satisfação dos sentidos transcendentais do Senhor Kṛṣṇa, que é conhecido como Janārdana.

A grande água mencionada a esse respeito é o Oceano Garbhodaka, que preenche metade do universo.

Segundo Jīva Gosvāmī, os tópicos aqui delineados são de diferentes milênios. Os presentes tópicos são do milênio Śveta-varāha, e os tópicos a respeito do milênio Cākṣuṣa também serão discutidos neste capítulo.

Os devotos do Senhor, que são todos servos confidenciais, às vezes ficam perplexos no desempenho de seus respectivos deveres, mas nunca se desanimam. Eles têm plena fé no Senhor, e Ele pavimenta o caminho para que o devoto possa progredir regularmente no cumprimento do seu dever.

Uma vez que Brahmā é a pessoa suprema no universo e nunca tivera antes experiência de tal forma, ele pôde adivinhar que o maravilhoso aparecimento do javali era uma encarnação de Viṣṇu. Os aspectos incomuns e sintomáticos de uma encarnação do Supremo podem confundir mesmo a mente de Brahmā.

Parece que as grandes colinas e montanhas também têm seu poder de urrar, visto que elas também são entidades vivas. O volume de som vibrado é proporcional ao tamanho do corpo material. Enquanto Brahmā estava deduzindo o aparecimento do Senhor como um javali, o Senhor confirmou o pensamento de Brahmā ao urrar com Sua voz estrondosa.

Brahmā e outros brāhmaṇas iluminados que conhecem a Suprema Personalidade de Deus são vivificados pelo aparecimento do Senhor em qualquer uma de Suas múltiplas encarnações. O aparecimento da maravilhosa e gigantesca encarnação de Viṣṇu como um javali do tamanho de uma montanha não lhes inspirou nenhum tipo de medo, embora a voz retumbante do Senhor fosse aterradora e ecoasse horrivelmente em todas as direções como uma declarada ameaça a todos os demônios que ousassem desafiar Sua onipotência.

A palavra māyāmaya é muito significativa neste verso. Māyā significa “misericórdia”, “conhecimento específico” e também “ilusão”. Portanto, o Senhor Javali é tudo; Ele é misericordioso, Ele é conhecimento pleno, e Ele também é a ilusão. O som que Ele vibrou como a encarnação do javali foi respondido pelos hinos védicos dos grandes sábios nos planetas Janaloka, Tapoloka e Satyaloka. As entidades vivas mais intelectuais e mais piedosas vivem naqueles planetas, e, quando ouviram a extraordinária voz do javali, elas puderam entender que o som específico fora vibrado pelo Senhor e por ninguém mais. Portanto, eles responderam, orando ao Senhor com hinos védicos. O planeta Terra estava submerso no atoleiro, mas, ao ouvir o som do Senhor, os habitantes dos planetas superiores ficaram todos jubilantes, pois sabiam que o Senhor ali estava para salvar a Terra. Portanto, Brahmā e todos os sábios, tais como Bhṛgu, outros filhos de Brahmā e brāhmaṇas eruditos, reanimaram-se, e em concerto uníssono puseram-se a louvar o Senhor com as vibrações transcendentais dos hinos védicos. O mais importante é o verso do Bṛhan-nāradīya Purāṇa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

A forma do Senhor sob qualquer configuração é sempre transcendental e plena de conhecimento e misericórdia. O Senhor é o destruidor de toda a contaminação material porque Sua forma é o conhecimento védico personificado. Todos os Vedas adoram a forma transcendental do Senhor. Nos mantras védicos, os devotos pedem ao Senhor que remova a refulgência ofuscante porque ela cobre Seu rosto verdadeiro. Essa é a versão da Īśopaniṣad. O Senhor não tem forma material, mas Sua forma é sempre compreendida em termos dos Vedas. Os Vedas são tidos como a respiração do Senhor, e essa respiração foi inalada por Brahmā, o estudante original dos Vedas. A respiração da narina de Brahmā causou o aparecimento do Senhor Javali, e, em razão disso, a encarnação de javali do Senhor são os Vedas personificados. A glorificação da encarnação por parte dos sábios nos planetas superiores consistia em verdadeiros hinos védicos. Sempre que se glorifica o Senhor, deve-se compreender que os mantras védicos estão sendo corretamente vibrados. Portanto, o Senhor ficou satisfeito quando esses mantras védicos foram entoados, e, para encorajar Seus devotos puros, Ele urrou mais uma vez e entrou na água para resgatar a Terra submersa.

Quando os devotos oferecem orações ao Senhor, eles descrevem Suas atividades transcendentais. Eis aqui alguns dos aspectos transcendentais do Senhor Javali. Da maneira como os habitantes dos três sistemas planetários superiores ofereceram suas orações ao Senhor, compreende-se que Seu corpo se expandiu por todo o céu, começando a partir do planeta mais elevado, Brahmaloka, ou Satyaloka. Na Brahma-saṁhitā, afirma-se que Seus olhos são o Sol e a Lua; portanto, Seu próprio olhar sobre o céu era tão iluminador como o Sol ou a Lua. O Senhor é descrito nesta passagem como mahīdhraḥ, que significa ou “grande montanha” ou “o sustentador da Terra”. Em outras palavras, o corpo do Senhor era tão grande e duro como as montanhas dos Himalaias; de outra forma, como seria possível que Ele mantivesse toda a Terra apoiada em Suas presas brancas? O poeta Jayadeva, um grande devoto do Senhor, celebra este incidente em suas orações às encarnações:

“Todas as glórias ao Senhor Keśava [Kṛṣṇa], que apareceu como o javali. A Terra foi mantida entre Suas presas, que pareciam as manchas da Lua.”

Devemos sempre lembrar que, embora o corpo de um javali seja material, a forma de javali do Senhor não era materialmente contaminada. Não é possível que um javali terreno assuma uma forma gigantesca, estendendo-se por todo o céu, a começar de Satyaloka. Seu corpo é sempre transcendental em todas as circunstâncias; portanto, o fato de Ele assumir a forma de um javali é apenas Seu passatempo. Seu corpo são todos os Vedas, ou seja, é transcendental. Entretanto, uma vez que Ele tinha assumido a forma de um javali, Ele começou a procurar a Terra farejando, tal qual um javali. O Senhor pode desempenhar perfeitamente o papel de qualquer entidade viva. O aspecto gigantesco do javali era certamente muito amedrontador para todos os não-devotos, mas, para os devotos puros do Senhor, Ele não era em nada medonho; pelo contrário, Ele estava olhando tão amavelmente para Seus devotos que todos eles sentiram felicidade transcendental.

Mesmo o grande oceano ficou perturbado com a queda do corpo semelhante a uma montanha, do javali transcendental, e ele parecia estar aterrorizado, como se a morte lhe fosse iminente.

A palavra rasāyām às vezes é interpretada como significando Rasātala, o sistema planetário mais baixo, mas isso não é aplicável neste caso, segundo Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. A Terra é sete vezes superior aos outros sistemas planetários, a saber, Tala, Atala, Talātala, Vitala, Rasātala, Pātāla etc. Portanto, a Terra não pode estar situada no sistema planetário Rasātala. Isso é descrito no Viṣṇu-dharma:

Portanto, o Senhor encontrou a Terra no fundo do Oceano Garbhodaka, onde os planetas repousam durante a devastação ao fim do dia de Brahmā.

Segundo Śrīla Jīva Gosvāmī, os textos védicos descrevem a encarnação do Senhor Varāha (Javali) em duas diferentes devastações, ou seja, a devastação Cākṣuṣa e a devastação Svāyambhuva. Esse aparecimento em particular da encarnação do javali ocorreu, na verdade, na devastação Svāyambhuva, quando todos os planetas, com exceção dos superiores – Jana, Mahar e Satya – afundaram na água da devastação. Essa encarnação em particular, do javali, foi vista pelos habitantes dos planetas mencionados acima. Śrīla Viśvanātha Cakravartī sugere que o sábio Maitreya amalgamou ambas as encarnações de javali em diferentes devastações e as resumiu em sua descrição a Vidura.

O Senhor pode assumir qualquer forma que desejar, e, em todas as circunstâncias, Ele é a causa de todas as causas. Uma vez que Sua forma é transcendental, Ele é sempre a Suprema Personalidade de Deus, do mesmo modo que Ele o é no Oceano Causal, sob a forma de Mahā-Viṣṇu. Inúmeros universos geram-se dos poros capilares de Seu corpo, e, por conseguinte, os Vedas personificados são Seu corpo transcendental. Ele é o desfrutador de todos os sacrifícios, e é a inconquistável Suprema Personalidade de Deus. Ele não deve ser erroneamente compreendido como sendo outra pessoa além do Senhor Supremo pelo fato de assumir a forma de um javali para erguer a Terra. Essa é a compreensão clara dos sábios e grandes personalidades, como Brahmā e outros habitantes dos sistemas planetários superiores.

Há uma classe de canalhas que, segundo as palavras da Bhagavad-gītā, são conhecidos como veda-vādī, ou pretensos seguidores estritos dos Vedas. Eles não acreditam na encarnação do Senhor, isto para não falar da adorável encarnação do Senhor como javali. Eles dizem que a adoração a diferentes formas ou encarnações do Senhor é antropomorfismo. De acordo com a estimativa do Śrimad-Bhāgavatam, esses homens são canalhas, e, na Bhagavad-gītā (7.15), eles são chamados não apenas de canalhas, mas também de tolos e os mais baixos da humanidade, e afirma-se que o conhecimento deles está sendo roubado pela ilusão, devido a seu temperamento ateísta. Para tais pessoas condenadas, a encarnação do Senhor como o gigantesco javali é invisível. Esses estritos seguidores dos Vedas que zombam das formas eternas do Senhor devem tomar conhecimento a partir do Śrīmad-Bhāgavatam que tais encarnações são formas personificadas dos Vedas. A pele do Senhor Javali, Seus olhos e os pelos de Seu corpo são todos descritos aqui como sendo diferentes partes dos Vedas. Portanto, Ele é a forma personificada dos hinos védicos, e especialmente do mantra Gāyatrī.

Os veda-vādīs dizem que não há nada mais além dos Vedas e das realizações de sacrifícios mencionados nos Vedas. Recentemente, eles estabeleceram um regulamento em seu grupo para observar formalmente o sacrifício diário; simplesmente acendem uma pequena fogueira e oferecem algo caprichosamente, mas não seguem estritamente as regras e regulações sacrificatórias mencionadas nos Vedas. Entende-se que, através da regulação, há diferentes pratos de sacrifício que são necessários, tais como srak, sruvā, barhis, cātur-hotra, iḍā camasa, prāśitra, graha e agni-hotra. Não se podem alcançar os resultados do sacrifício a menos que regulações rigorosas sejam observadas. Nesta era, praticamente não há facilidade para executar sacrifícios sob estrita disciplina. Portanto, nesta era de Kali, há um certo rigor contra tais sacrifícios; recomenda-se explicitamente que se deve executar saṅkīrtana-yajña e nada mais. A encarnação do Senhor Supremo é Yajñeśvara, e, a menos que se tenha respeito pela encarnação do Senhor, não se pode executar nenhum sacrifício perfeitamente. Em outras palavras, refugiar-se aos pés de lótus do Senhor e prestar-lhe serviço é a verdadeira realização de todos os sacrifícios, como se explica aqui. Diferentes pratos de sacrifícios correspondem a diferentes partes do corpo da encarnação do Senhor. No Śrīmad-Bhāgavatam, décimo primeiro canto, orienta-se explicitamente que devemos executar saṅkīrtana-yajña para satisfazer a encarnação do Senhor como Śrī Caitanya Mahāprabhu. Isso deve ser rigidamente seguido para alcançar-se o resultado da realização de yajña.

Há sete tipos de yajña rotineiros executados por todos os seguidores dos rituais védicos, e eles chamam-se agniṣṭoma, atyagniṣṭoma, uktha, ṣoḍaśī, vājapeya, atirātra e āptoryāma. Qualquer pessoa que execute tais yajñas regularmente, é tida como situada junto ao Senhor. Contudo, entende-se que qualquer pessoa que esteja em contato com o Senhor Supremo através da execução do serviço devocional já executou todas as diferentes variedades de yajña.

A qualificação de bhakti, ou serviço devocional ao Senhor, é que o devoto deve estar livre de toda a contaminação e dos desejos materiais. Esta liberdade chama-se vairāgya, ou renúncia aos desejos materiais. Aquele que se ocupa em serviço devocional ao Senhor de acordo com os princípios reguladores livra-se automaticamente dos desejos materiais, e, neste estado mental puro, pode compreender a Personalidade de Deus. Estando situada no coração de todos, a Personalidade de Deus instrui o devoto a respeito do serviço devocional puro para que ele possa finalmente alcançar a companhia do Senhor. Isso se confirma na Bhagavad-gītā (10.10) da seguinte maneira:

“Para aquele que se ocupa constantemente no serviço devocional ao Senhor com fé e amor, o Senhor certamente dá a inteligência para que, no fim derradeiro, ele possa alcançá-lO.”

É preciso conquistar a mente, e pode-se fazê-lo ao seguir os rituais védicos e ao executar diferentes tipos de sacrifício. O fim último de todas essas atividades é atingir bhakti, ou o serviço devocional ao Senhor. Sem bhakti, não se pode entender a Suprema Personalidade de Deus. A Personalidade de Deus original, ou Suas inúmeras expansões de Viṣṇu, são os únicos objetos de adoração através de todos os rituais védicos e realizações de sacrifícios.

A sorte da Terra é louvada por esta ter sido especificamente sustentada pelo Senhor; sua beleza é apreciada e comparada àquela da flor de lótus situada na tromba de um elefante. Assim como a flor de lótus com folhas se apresenta muito bela, da mesma forma o mundo, com suas montanhas variadas e belas, apareceu sobre as presas do Senhor Javali.

A palavra vibhramaḥ é significativa. Vibhramaḥ significa “ilusão”, bem como “beleza”. Quando uma nuvem repousa sobre o pico de uma grande montanha, ela parece ser sustentada pela montanha e, ao mesmo tempo, parece muito bela. Analogamente, o Senhor não tem necessidade de sustentar a Terra sobre Suas presas, mas, quando Ele o faz, o mundo torna-se belo, assim como o Senhor torna-Se mais belo por causa de Seus devotos puros sobre a Terra. Embora o Senhor seja a personificação transcendental dos hinos védicos, Ele Se tornou mais belo por causa de Seu aparecimento para sustentar a Terra.

A chamada lei da gravidade que sustenta os planetas é descrita aqui como potência do Senhor. Esta potência é investida pelo Senhor da mesma maneira que um perito brāhmaṇa sacrificatório põe fogo à madeira araṇi, através da potência de mantras védicos. Através desse ajuste, o mundo torna-se habitável tanto para as criaturas móveis quanto para as inertes. As almas condicionadas, que são habitantes do mundo material, são colocadas no ventre da mãe Terra da mesma maneira que a semente de uma criança é posta pelo pai no ventre da mãe. Esse conceito do Senhor e da Terra como pai e mãe está explicado na Bhagavad-gītā (14.4). As almas condicionadas são devotadas à terra natal na qual elas nascem, mas elas não conhecem seu pai. A mãe não é independente na produção de filhos. De forma semelhante, a natureza material não pode produzir criaturas vivas a menos que esteja em contato com o pai supremo, a Suprema Personalidade de Deus. O Śrīmad-Bhāgavatam ensina-nos a oferecer reverências à mãe Terra juntamente com o Pai, o Senhor Supremo, porque é unicamente o Pai que fecunda a mãe com todas as energias para o sustento e manutenção de todos os seres vivos, tanto móveis quanto imóveis.

Quando um cientista descobre algo impressionante para a massa ignorante da população, o homem comum, sem questionar, aceita tal descoberta como maravilhosa. Contudo, o homem inteligente não fica maravilhado com tais descobertas. Ele dá todo o crédito à pessoa que criou o maravilhoso cérebro do cientista. Um homem comum também fica tomado de espanto com a maravilhosa ação da natureza material, e dá todo o crédito à manifestação cósmica. A pessoa erudita e consciente de Kṛṣṇa, contudo, sabe muito bem que, por trás da manifestação cósmica, está o cérebro de Kṛṣṇa, como se confirma na Bhagavad-gītā (9.10): mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram. Uma vez que Kṛṣṇa pode dirigir a maravilhosa manifestação cósmica, não é muito maravilhoso para Ele assumir a forma gigantesca de um javali e, dessa maneira, libertar a Terra do lamaçal. Portanto, um devoto não fica atônito ao ver o maravilhoso javali, pois ele sabe que o Senhor é capaz de agir muito mais maravilhosamente através de Suas potências, que são inconcebíveis até mesmo para o cérebro do mais erudito cientista.

Normalmente, o corpo de um javali é considerado impuro, mas ninguém deve considerar que a encarnação de javali assumida pelo Senhor também é impura. Esta forma do Senhor é os Vedas personificados e é transcendental. Os habitantes dos lokas Jana, Tapas e Satya são as pessoas mais piedosas que existem no mundo material, mas, como esses planetas estão situados no mundo material, ali também há muitas impurezas materiais. Portanto, quando as gotas d’água das extremidades dos pelos dos ombros do Senhor borrifaram os corpos dos habitantes dos planetas superiores, eles se sentiram purificados. A água do Ganges é pura por emanar do dedão do pé do Senhor, e não há diferença entre a água que emana do dedão e a que emana das extremidades dos pelos do ombro do Senhor Javali. Ambas são absolutas e transcendentais.

Os especuladores mentais que querem compreender o limite do Ilimitado são certamente tolos. Todos eles estão cativados pelas potências externas do Senhor. A melhor coisa para eles seria renderem-se a Ele, sabendo que Ele é inconcebível, pois assim eles poderiam receber Sua misericórdia sem causa. Esta oração foi oferecida pelos habitantes dos sistemas planetários superiores, a saber, os lokas Jana, Tapas e Satya, que são muito mais inteligentes e poderosos que os humanos.

A expressão viśvaṁ samastam é muito significativa aqui. Existem o mundo material e o mundo espiritual. Os sábios oram: “Ambos os mundos são desorientados por Vossas diferentes energias. Aqueles que estão no mundo espiritual estão absortos em Vosso serviço amoroso, esquecendo-se deles mesmos e também de Vós, e aqueles que estão no mundo material estão absortos no gozo material dos sentidos e, portanto, também se esquecem de Vós. Ninguém pode conhecer-Vos, porque sois ilimitado. É melhor não tentar conhecer-Vos através da especulação mental desnecessária. Ao contrário, por favor, abençoai-nos para que possamos adorar-Vos com serviço devocional imotivado.”

A Terra foi colocada sobre a água através de Sua potência inconcebível. O Senhor é todo-poderoso e, por isso, Ele pode sustentar os enormes planetas, seja na água, seja no ar, conforme o Seu agrado. O minúsculo cérebro humano não pode conceber como essas potências do Senhor podem agir. O homem pode dar alguma vaga explicação das leis pelas quais tais fenômenos fazem-se possíveis, mas, na verdade, o minúsculo cérebro humano é incapaz de conceber as atividades do Senhor, as quais, portanto, são chamadas de inconcebíveis. No entanto, os filósofos-sapos ainda tentam dar alguma explicação imaginária.

A Personalidade de Deus, o Senhor Viṣṇu, desce por Sua própria vontade aos planetas materiais em Suas inúmeras encarnações para propósitos particulares, após o que Ele retorna à Sua própria morada. Quando Ele desce, chama-Se avatāra, porque avatāra significa “aquele que desce”. Nem o próprio Senhor, nem Seus devotos específicos que vêm a esta Terra, são entidades vivas comuns como nós.

Em Suas várias encarnações, o Senhor aparece, atua e deixa para trás uma história narrativa que é tão transcendental como Ele mesmo. Todos nós gostamos de ouvir alguma narração maravilhosa, mas a maioria das histórias não é auspiciosa, nem digna de ser ouvida, porque é de qualidade inferior, ou seja, pertence à natureza material. Toda entidade viva é de qualidade superior, alma espiritual, e nada de material pode ser auspicioso para ela. As pessoas inteligentes, portanto, devem pessoalmente ouvir e fazer com que outros ouçam as narrações descritivas das atividades do Senhor, pois isso destruirá as dores da existência material. Unicamente por Sua misericórdia sem causa, o Senhor vem a esta Terra e deixa para trás Suas atividades misericordiosas, para que os devotos obtenham benefício transcendental.

Como se afirma na Bhagavad-gītā (10.10), o Senhor dá inteligência aos devotos puros para que eles sejam elevados ao estágio perfectivo máximo. Aqui se confirma que um devoto puro, que se ocupa constantemente no serviço amoroso ao Senhor, recebe todo o conhecimento necessário para alcançar a Suprema Personalidade de Deus. Para tal devoto, nada há de valioso a ser alcançado além do serviço ao Senhor. Se alguém serve fielmente, não há possibilidade de frustração, porque o próprio Senhor encarrega-Se do avanço do devoto. Como o Senhor está sentado no coração de todos, Ele conhece as motivações do devoto e arranja tudo que é alcançável. Em outras palavras, o pseudodevoto, que está ansioso por obter ganhos materiais, não pode atingir o estágio perfectivo mais elevado, dado que o Senhor conhece sua intenção. A pessoa simplesmente tem que se tornar sincera em seu propósito, momento no qual o Senhor ali estará para ajudá-la de todas as maneiras.

A narração das atividades da Personalidade de Deus é como um fluxo constante de néctar. Ninguém pode recusar-se a beber tal néctar exceto alguém que não seja um ser humano. O serviço devocional ao Senhor é a meta máxima da vida para todo ser humano, e tal serviço devocional começa por ouvir sobre as atividades transcendentais da Personalidade de Deus. Somente um animal, ou um homem que é quase um animal em comportamento, pode recusar-se a mostrar interesse por ouvir a mensagem transcendental do Senhor. Há muitos livros de estórias e histórias no mundo, mas, com exceção das histórias ou narrações sobre os tópicos da Personalidade de Deus, nenhum deles é capaz de diminuir o fardo das dores materiais. Portanto, aquele que é sério quanto a eliminar a existência material deve cantar e ouvir sobre as atividades transcendentais da Personalidade de Deus. Caso contrário, deve ser comparado aos não-humanos.