Vista en Doble Idioma

Antes de los versos

Devanagari

Texto

Palabra por palabra

Traducción

Significado

CAPÍTULO 12

Conversación entre Mahārāja Rahūgaṇa y Jaḍa Bharata

Mahārāja Rahūgaṇa, que no estaba todavía seguro de haber asimilado las instrucciones del brāhmaṇa Jaḍa Bharata, le pidió que se las repitiese y le aclarase las ideas que no había podido entender. En este capítulo, Mahārāja Rahūgaṇa ofrece respetuosas reverencias a Jaḍa Bharata, que mantenía oculta su verdadera posición. El rey, al escucharlo, pudo darse cuenta de que era sumamente excelso y avanzado en conocimiento espiritual, y lamentó mucho el haberle ofendido. Mahārāja Rahūgaṇa había sido picado por la serpiente de la ignorancia, pero las nectáreas palabras de Jaḍa Bharata le curaron. Más tarde, como tenía dudas acerca de los temas que habían tratado, siguió haciéndole preguntas. Pero primero quiso liberarse de la ofensa que había cometido contra sus pies de loto.

Mahārāja Rahūgaṇa sentía una cierta insatisfacción por no haber podido asimilar las enseñanzas de Jaḍa Bharata, cuyo profundo significado no podría comprender un materialista. Por esa razón, Jaḍa Bharata repitió sus enseñanzas con más claridad, diciendo que todas las entidades vivientes, que pueblan la superficie del planeta, móviles e inmóviles, no eran más que diversas transformaciones del elemento tierra. El rey estaba muy orgulloso de su cuerpo de monarca, pero ese cuerpo no era más que una transformación de la tierra. Llevado por el prestigio falso, y considerándose el amo, el rey había insultado al porteador de su palanquín, a quien tenía por sirviente. De hecho, había sido muy duro con otras entidades vivientes. Por consiguiente, Mahārāja Rahūgaṇa no estaba capacitado para brindar protección a sus súbditos, y como era ignorante, tampoco se le podía incluir entre los filósofos avanzados. Aunque las cosas reciban nombres diversos conforme a la transformación que las haya producido, en realidad todo lo que existe en el mundo material no es sino la transformación de la tierra. En realidad, todas las diversidades vienen a ser, en esencia, una única cosa; en última instancia, todas se descomponen en átomos. Nada hay permanente en el mundo material. La diversidad de las cosas, y sus diferencias, no son más que invenciones mentales. La Verdad Absoluta está más allá de la ilusión, y se manifiesta en tres aspectos: el Brahman impersonal, Paramātmā localizado, y la Suprema Personalidad de Dios. La Suprema Personalidad de Dios, a quien Sus devotos llaman Vāsudeva, es la percepción más completa de la Verdad Absoluta. Sin recibir sobre la cabeza la bendición del polvo de los pies de loto de un devoto puro, es imposible llegar a ser devoto de la Suprema Personalidad de Dios.

Jaḍa Bharata habló también de sus vidas anteriores, e informó al rey de que, por la gracia del Señor, todavía recordaba todo lo que le había ocurrido en el pasado, y ese recuerdo le hacía conducirse con mucha prudencia y comportarse como si fuera sordomudo, a fin de evitar el contacto con el mundo material. La relación con las modalidades materiales de la naturaleza es muy poderosa. Solo en compañía de devotos puede evitarse la mala compañía de los materialistas. Cuando nos relacionamos con devotos, se nos da la oportunidad de ofrecer servicio devocional de nueve maneras distintas: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam. De ese modo, en compañía de devotos, podemos superar el contacto con la materia, atravesar el océano de la nesciencia, y regresar al hogar, de vuelta a Dios.

Text 1

रहूगण उवाच
नमो नम: कारणविग्रहाय
स्वरूपतुच्छीकृतविग्रहाय ।
नमोऽवधूत द्विजबन्धुलिङ्ग-
निगूढनित्यानुभवाय तुभ्यम् ॥ १ ॥

rahūgaṇa uvāca
namo namaḥ kāraṇa-vigrahāya
svarūpa-tucchīkṛta-vigrahāya
namo ’vadhūta dvija-bandhu-liṅga-
nigūḍha-nityānubhavāya tubhyam

Palabra por palabra

rahūgaṇaḥ uvāca — el rey Rahūgaṇa dijo; namaḥ — respetuosas reverencias; namaḥ — reverencias; kāraṇa-vigrahāya — a aquel cuyo cuerpo emana de la Persona Suprema, la causa de todas las causas; svarūpa-tucchīkṛta-vigrahāya — que ha eliminado por completo todas las contradicciones de las Escrituras al manifestar su verdadera identidad; namaḥ — respetuosas reverencias; avadhūta — ¡oh, Señor de todo poder místico!; dvija-bandhu-liṅga — con las características de una persona que ha nacido en familia brāhmaṇa pero que no cumple con los deberes propios de un brāhmaṇa; nigūḍha — cubierta; nitya-anubhavāya — a aquel cuya autorrealización eterna; tubhyam — a ti.

Traducción

El rey Rahūgaṇa dijo: ¡Oh, muy excelsa personalidad!, tú no eres diferente de la Suprema Personalidad de Dios. Por la influencia de tu identidad verdadera, han desaparecido todas las contradicciones que pueden encontrarse en los śāstras.Disfrazado como el amigo de un brāhmaṇa, estás ocultando tu posición de bienaventuranza trascendental. Yo te ofrezco respetuosas reverencias.

Significado

A la luz de la Brahma-saṁhitā podemos entender que la Suprema Personalidad de Dios es la causa de todas las causas (sarva-kāraṇa-kāraṇam). Ṛṣabhadeva era la encarnación directa de la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas. Su hijo, Bharata Mahārāja, que ahora hacía el papel de Jaḍa Bharata, el brāhmaṇa, había recibido su cuerpo de la causa de todas las causas; debido a ello, se le da el nombre de kāraṇa-vigrahāya.

Text 2

ज्वरामयार्तस्य यथागदं सत्
निदाघदग्धस्य यथा हिमाम्भ: ।
कुदेहमानाहिविदष्टद‍ृष्टे:
ब्रह्मन् वचस्तेऽमृतमौषधं मे ॥ २ ॥

jvarāmayārtasya yathāgadaṁ sat
nidāgha-dagdhasya yathā himāmbhaḥ
kudeha-mānāhi-vidaṣṭa-dṛṣṭeḥ
brahman vacas te ’mṛtam auṣadhaṁ me

Palabra por palabra

jvara — de una fiebre; āmaya — por la enfermedad; ārtasya — de una persona afligida; yathā — tal como; agadam — la medicina; sat — correcta; nidāgha-dagdhasya — del que se abrasa bajo el calor del Sol; yathā — tal como; hima-ambhaḥ — agua muy fría; ku-deha — en este cuerpo hecho de materia y sustancias impuras, como excremento y orina; māna — del orgullo; ahi — por la serpiente; vidaṣṭa — picado; dṛṣṭeḥ — de aquel cuya visión; brahman — ¡oh, tú, el mejor de losbrāhmaṇas!; vacaḥ — palabras; te — tuyas; amṛtam — néctar; auṣadham — medicina; me — para mí.

Traducción

¡Oh, tú, el mejor de los brāhmaṇas!, mi cuerpo está lleno de sustancias impuras, y mi visión, envenenada por la serpiente del orgullo. Debido a mis conceptos materiales, estoy enfermo. Tus nectáreas instrucciones son la medicina adecuada para el que sufre de esta clase de fiebre; son agua fresca para el que se abrasa de calor.

Significado

El cuerpo del alma condicionada está lleno de sustancias impuras: huesos, sangre, orina, excremento, etc. Sin embargo, los hombres más inteligentes del mundo material piensan que ellos son esa combinación de sustancias inmundas. Siendo así las cosas, ¿por qué no toman sangre, huesos, orina y excremento, que tan fáciles son de conseguir, y fabrican a otros hombres inteligentes como ellos? Ese concepto corporal predomina hoy en el mundo entero, y su influencia crea unas circunstancias infernales que cualquier persona respetable consideraría indignas. Las instrucciones de Jaḍa Bharata al rey Rahūgaṇa son muy valiosas. Son como el antídoto contra una picadura de serpiente. Las enseñanzas de los Vedas son como el néctar y como el agua fresca para el que sufre bajo un calor abrasador.

Text 3

तस्माद्भ‍वन्तं मम संशयार्थं
प्रक्ष्यामि पश्चादधुना सुबोधम् ।
अध्यात्मयोगग्रथितं तवोक्त-
माख्याहि कौतूहलचेतसो मे ॥ ३ ॥

tasmād bhavantaṁ mama saṁśayārthaṁ
prakṣyāmi paścād adhunā subodham
adhyātma-yoga-grathitaṁ tavoktam
ākhyāhi kautūhala-cetaso me

Palabra por palabra

tasmāt — por lo tanto; bhavantam — a ti; mama — de mí; saṁśaya-artham — el tema que no me parezca claro; prakṣyāmi — te expondré; paścāt — después; adhunā — ahora; su-bodham — para poder entenderlo claramente; adhyātma-yoga — de las instrucciones místicas para la autorrealización; grathitam — compuestas; tava — tus; uktam — palabras; ākhyāhi — por favor, explica otra vez; kautūhala-cetasaḥ — cuya mente es muy inquisitiva en cuanto a comprender el misterio de esas afirmaciones; me — a mí.

Traducción

Luego te presentaré las dudas que se me hayan planteado con respecto a algún tema concreto. Por ahora, tus misteriosas instrucciones acerca del yoga y la autorrealización me parecen muy difíciles de entender. Por favor, repítemelas de un modo más sencillo, para que pueda entenderlas. Mi mente es muy inquisitiva, y deseo entenderlas claramente.

Significado

The Vedic literature instructs: tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam. An intelligent man must be very inquisitive to know the transcendental science deeply. Therefore one must approach a guru, a spiritual master. Although Jaḍa Bharata explained everything to Mahārāja Rahūgaṇa, it appears that his intelligence was not perfect enough to understand clearly. He therefore requested a further explanation. As stated in Bhagavad-gītā (4.34): tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā. The student must approach a spiritual master and surrender unto him fully (praṇipātena). He must also question him in order to understand his instructions (paripraśnena). One should not only surrender to the spiritual master but also render loving service unto him (sevayā) so that the spiritual master will be pleased with the student and explain the transcendental subject matter more clearly. A challenging spirit before the spiritual master should be avoided if one is at all interested in learning the Vedic instructions in depth.

Text 4

यदाह योगेश्वर द‍ृश्यमानं
क्रियाफलं सद्‌व्यहारमूलम् ।
न ह्यञ्जसा तत्त्वविमर्शनाय
भवानमुष्मिन् भ्रमते मनो मे ॥ ४ ॥

yad āha yogeśvara dṛśyamānaṁ
kriyā-phalaṁ sad-vyavahāra-mūlam
na hy añjasā tattva-vimarśanāya
bhavān amuṣmin bhramate mano me

Palabra por palabra

yat — lo que; āha — has dicho; yoga-īśvara — ¡oh, señor del poder místico!; dṛśyamānam — que se ha visto claramente; kriyā-phalam — los resultados de llevar el cuerpo de un lugar a otro, como la fatiga; sat — existen; vyavahāra-mūlam — que se basa únicamente en la etiqueta; na — o; hi — ciertamente; añjasā — en suma, o de hecho; tattva-vimarśanāya — para entender la verdad mediante consultas; bhavān — tu gracia; amuṣmin — en esa explicación; bhramate — se confunde; manaḥ — mente; me — mía.

Traducción

¡Oh, señor del poder yóguico!, has dicho que la fatiga que se deriva de llevar el cuerpo de un lugar a otro se aprecia mediante la percepción directa, pero que en realidad no existe, o existe como una simple cuestión formal. Con esas preguntas y esas respuestas, nadie puede llegar a la conclusión de la Verdad Absoluta. Mi mente está un poco confundida por tu exposición al respecto.

Significado

Las preguntas y respuestas acerca del concepto corporal hechas por cuestión de formalidad no constituyen conocimiento de la Verdad Absoluta. El conocimiento de la Verdad Absoluta y la comprensión formal de los sufrimientos y placeres del cuerpo son cosas completamente distintas. En el Bhagavad-gītā el Señor Kṛṣṇa informa a Arjuna de que los sufrimientos y placeres relativos al cuerpo son temporales; vienen y van. Debemos tolerarlos sin perturbarnos, y seguir adelante con el proceso de iluminación espiritual.

Texts 5-6

ब्राह्मण उवाच
अयं जनो नाम चलन् पृथिव्यां
य: पार्थिव: पार्थिव कस्य हेतो: ।
तस्यापि चाङ्‌घ्र्योयोरधि गुल्फजङ्घा-
जानूरुमध्योरशिरोधरांसा: ॥ ५ ॥
अंसेऽधि दार्वी शिबिका च यस्यां
सौवीरराजेत्यपदेश आस्ते ।
यस्मिन् भवान् रूढनिजाभिमानो
राजास्मि सिन्धुष्विति दुर्मदान्ध: ॥ ६ ॥

brāhmaṇa uvāca
ayaṁ jano nāma calan pṛthivyāṁ
yaḥ pārthivaḥ pārthiva kasya hetoḥ
tasyāpi cāṅghryor adhi gulpha-jaṅghā-
jānūru-madhyora-śirodharāṁsāḥ

aṁse ’dhi dārvī śibikā ca yasyāṁ
sauvīra-rājety apadeśa āste
yasmin bhavān rūḍha-nijābhimāno
rājāsmi sindhuṣv iti durmadāndhaḥ

Palabra por palabra

brāhmaṇaḥ uvāca — el brāhmaṇa dijo; ayam — esta; janaḥ — persona; nāma — famosa como; calan — que se mueven; pṛthivyām — sobre la Tierra; yaḥ — quien; pārthivaḥ — una transformación de la tierra; pārthiva — ¡oh, rey, que también posees un cuerpo hecho de tierra!; kasya — por la cual; hetoḥ — razón; tasya api — de él también; ca — y; aṅghryoḥ — pies; adhi — sobre; gulpha — tobillos; jaṅghā — pantorrillas; jānu — rodillas; uru — muslos; madhyora — cintura; śiraḥ-dhara — cuello; aṁsāḥ — hombros; aṁse — hombro; adhi — sobre; dārvī — hecho de madera; śibikā — palanquín; ca — y; yasyām — sobre el cual; sauvīra-rājā — el rey de Sauvīra; iti — así; apadeśaḥ — conocido como; āste — hay; yasmin — en el cual; bhavān — Su Majestad; rūḍha — impuesto sobre; nija-abhimānaḥ — con un concepto de prestigio falso; rājā asmi — yo soy el rey; sindhuṣu — en el estado de Sindhu; iti — así; durmada-andhaḥ — cautivado por el prestigio falso.

Traducción

El brāhmaṇa Jaḍa Bharata, que era una persona autorrealizada, dijo: Entre las muchas combinaciones y permutaciones materiales, existen diversas formas y transformaciones de la tierra. Por alguna razón, las hay que se mueven por la superficie de la Tierra y reciben el nombre de porteadores de palanquín, mientras que las transformaciones que no se mueven son objetos materiales burdos, como las piedras. En todo caso, el cuerpo material está hecho de tierra y piedra en forma de pies, tobillos, pantorrillas, rodillas, muslos, torso, garganta y cabeza. Sobre los hombros descansa el palanquín de madera, y dentro del palanquín, el supuesto rey de Sauvīra. El cuerpo del rey no es más que otra transformación de la tierra, pero dentro de él vive su majestad, que piensa, y se equivoca al hacerlo, que es el rey del estado de Sauvīra.

Significado

After analyzing the material bodies of the palanquin carrier and the palanquin passenger, Jaḍa Bharata concludes that the real living force is the living entity. The living entity is the offshoot or offspring of Lord Viṣṇu; therefore within this material world, among moving and nonmoving things, the real principle is Lord Viṣṇu. Due to His presence, everything is working, and there are actions and reactions. One who understands Lord Viṣṇu as the original cause of everything is to be understood to be perfectly situated in knowledge. Although he was falsely proud of being a king, King Rahūgaṇa was not really situated in knowledge. Therefore he was rebuking the palanquin carriers, including the self-realized brāhmaṇa Jaḍa Bharata. This is the first accusation Jaḍa Bharata made against the King, who was daring to talk to a learned brāhmaṇa from the flimsy ground of ignorance, identifying everything with matter. King Rahūgaṇa argued that the living entity is within the body and that when the body is fatigued the living entity within must therefore be suffering. It is clearly explained in the following verses that the living entity does not suffer due to the body’s fatigue. Śrīla Viśvanātha Cakravartī gives an example of a child heavily decorated with ornaments; although the child’s body is very delicate, he does not feel fatigue, nor do the parents think that his ornaments should be taken away. The living entity has nothing to do with bodily pains and pleasures. These are simply mental concoctions. An intelligent man will find the original cause of everything. Material combinations and permutations may be a matter of fact in worldly dealings, but actually the living force, the soul, has nothing to do with them. Those who are materially upset take care of the body and manufacture daridra-nārāyaṇa (poor Nārāyaṇa). However, it is not a fact that the soul or Supersoul becomes poor simply because the body is poor. These are the statements of ignorant people. The soul and Supersoul are always apart from bodily pleasure and pain.

Text 7

शोच्यानिमांस्त्वमधिकष्टदीनान्
विष्ट्या निगृह्णन्निरनुग्रहोऽसि ।
जनस्य गोप्तास्मि विकत्थमानो
न शोभसे वृद्धसभासु धृष्ट: ॥ ७ ॥

śocyān imāṁs tvam adhikaṣṭa-dīnān
viṣṭyā nigṛhṇan niranugraho ’si
janasya goptāsmi vikatthamāno
na śobhase vṛddha-sabhāsu dhṛṣṭaḥ

Palabra por palabra

śocyān — lamentable; imān — todos estos; tvam — tú; adhi-kaṣṭa-dīnān — pobres que sufren más debido a su gran pobreza; viṣṭyā — por la fuerza; nigṛhṇan — apresando; niranugrahaḥ asi — no tienes misericordia en el corazón; janasya — de la gente en general; goptā asmi — yo soy el protector (rey); vikatthamānaḥ — alardeando; na śobhase — no pareces muy bueno; vṛddha-sabhāsu — en la comunidad de personas eruditas; dhṛṣṭaḥ — simplemente impúdico.

Traducción

Sin embargo, es cierto que estos inocentes que cargan con tu palanquín sin que les pagues están sufriendo debido a tu injusticia. Se encuentran en un estado lamentable, debido a que les has forzado a cargar con tu palanquín. Esto demuestra que eres cruel e inhumano, aunque debido al prestigio falso creías estar protegiendo a tus súbditos. Es ridículo. Un necio como tú nunca sería adorado como una gran personalidad en una asamblea de personas avanzadas en conocimiento.

Significado

El rey Rahūgaṇa se sentía orgulloso por ser el rey, y creía que tenía derecho a controlar a los súbditos a su antojo; de hecho, estaba haciendo sufrir sin razón alguna a los hombres que cargaban con su palanquín, ya que no les pagaba. Aun así, se consideraba el protector de los ciudadanos. En realidad, el rey debe ser el representante de la Suprema Personalidad de Dios, razón por la cual se le da el nombre de nara-devatā, es decir, el Señor entre los seres humanos. Sin embargo, el rey que piense que ser jefe del estado le da derecho a valerse de los súbditos para complacer sus sentidos, está en un error. Ningún sabio erudito aprecia esa actitud. Según los principios védicos, el rey debe ser aconsejado por eruditos,brāhmaṇas y sabios, que le orientan conforme a los mandamientos del dharma-śāstra. El rey tiene el deber de seguir esas instrucciones. Los círculos eruditos no aprueban que el rey se sirva del esfuerzo de la gente para su propio beneficio. Por el contrario, el deber del rey es proteger a sus súbditos. No debe convertirse en un bandido que explote a los súbditos en busca de su propio provecho.

En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que en Kali-yuga los jefes de gobierno serán bandoleros y ladrones. Esos bandoleros arrebatan a la gente su dinero y sus propiedades por la fuerza, directamente o por medio de sus cómplices. Por esa razón, en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: rājanyair nirghṛṇair dasyu-dharmabhiḥ. A medida que Kali-yuga avanza, podemos ver que esas características se van haciendo visibles. Podemos imaginar el deterioro de la sociedad humana al final de Kali-yuga. No habrá una sola persona cuerda que pueda comprender a Dios y la relación que nos une a Él. En otras palabras, los seres humanos no serán más que animales. En ese entonces, el Señor Kṛṣṇa vendrá a corregir a la sociedad humana en la forma del avatāra Kalki. Vendrá con la misión de matar a todos los ateos, ya que en última instancia el verdadero protector es Viṣṇu, Kṛṣṇa.

The Lord incarnates and sets things in order when things are mismanaged by so-called kings and heads of government. As Kṛṣṇa says in Bhagavad-gītā, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata. Of course this takes many years, but the principle is there. When the king or governmental head does not follow the proper principles, nature deals out the punishments in the forms of war, famine and so forth. Therefore if the governmental head is not aware of life’s goal, he should not take charge of ruling the people. Actually the supreme proprietor of everything is Lord Viṣṇu. He is the maintainer of everyone. The king, the father, and the guardian are simply representatives of Lord Viṣṇu, empowered by Him to look after the management and maintain things. It is therefore the duty of the head of the state to maintain the general populace in such a way that people will ultimately know the goal of life. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum. Unfortunately the foolish governmental head and the general populace do not know that the ultimate goal of life is to understand and approach Lord Viṣṇu. Without this knowledge, everyone is in ignorance, and all society is crowded with cheaters and cheated.

Text 8

यदा क्षितावेव चराचरस्य
विदाम निष्ठां प्रभवं च नित्यम् ।
तन्नामतोऽन्यद् व्यवहारमूलं
निरूप्यतां सत् क्रिययानुमेयम् ॥ ८ ॥

yadā kṣitāv eva carācarasya
vidāma niṣṭhāṁ prabhavaṁ ca nityam
tan nāmato ’nyad vyavahāra-mūlaṁ
nirūpyatāṁ sat-kriyayānumeyam

Palabra por palabra

yadā — por lo tanto; kṣitau — en la Tierra; eva — ciertamente; cara-acarasya — de distintos cuerpos, unos móviles y otros inmóviles; vidāma — sabemos; niṣṭhām — aniquilación; prabhavam — aparición; ca — y; nityam — regularmente conforme a los principios de la naturaleza; tat — eso; nāmataḥ — que simplemente por el nombre; anyat — otra; vyavahāra-mūlam — causa de actividades materiales; nirūpyatām — que se distinga; sat-kriyayā — mediante el empleo efectivo; anumeyam — deducirse.

Traducción

Todos los que estamos sobre la superficie del globo somos entidades vivientes con distintas formas. Algunos nos movemos, y otros no. Todos comenzamos a existir, permanecemos durante algún tiempo, y somos aniquilados cuando el cuerpo vuelve a mezclarse con la tierra. No somos más que diversas transformaciones de la tierra. Los diversos cuerpos y capacidades no son más que transformaciones de la tierra que existen solo de nombre, pues todo surge de la tierra y se funde de nuevo en ella cuando es aniquilado. En otras palabras, somos solo polvo, y al polvo hemos de volver. Todo el mundo puede tener esto presente.

Significado

En el Brahma-sūtra se dice: tad-ananyatvam ārabhambhaṇa-śabdādibhyaḥ (2.1.14). La manifestación cósmica es una mezcla de materia y espíritu, pero su causa es el Brahman Supremo, la Suprema Personalidad de Dios. Por eso el Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.20) dice: idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ. Toda la manifestación cósmica no es más que una transformación de la energía de la Suprema Personalidad de Dios; pero la ilusión nos impide apreciar que Dios no es diferente del mundo material. El hecho es que no es diferente; este mundo material no es más que una transformación de las diversas energías del Señor: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. En los Vedas encontramos también: sarvaṁ khalv idaṁ brahma. La materia y el espíritu no son en absoluto diferentes del Brahman Supremo, Bhagavān. Esta afirmación la confirma el Señor Śrī Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (7.4): me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā. La energía material es energía de Kṛṣṇa, pero está separada de Él. La energía espiritual también es Su energía, pero no está separada de Él. La energía supuestamente material, cuando se ocupa en el servicio del Espíritu Supremo, se transforma también en energía espiritual, del mismo modo que una barra de hierro se vuelve fuego cuando se la pone en contacto con el fuego. Cuando, mediante un estudio analítico, podemos comprender que la Suprema Personalidad de Dios es la causa de todas las causas, nuestro conocimiento es perfecto. Si solamente comprendemos las transformaciones de la diversas energías, nuestro conocimiento es parcial. Debemos llegar a la causa final: na te viduḥ svārtha gatiṁ hi viṣṇum. El conocimiento de aquellos que no tienen interés en conocer la causa original de todas las emanaciones nunca es perfecto. En el mundo fenoménico no hay nada que no haya sido producido por la energía suprema de la Suprema Personalidad de Dios. Partiendo de la tierra pueden elaborarse diversos perfumes, que se pueden emplear con diversos fines, pero su causa original es única y exclusivamente la tierra. Un cántaro hecho de tierra se puede usar durante algún tiempo para llevar agua, pero en última instancia, el cántaro es solamente tierra. Por lo tanto, no hay diferencia entre el cántaro y la tierra, su ingrediente original. Se trata simplemente de una transformación distinta de la energía. En origen, la causa o elemento primario es la Suprema Personalidad de Dios, y las diversidades no son sino derivados. En el Chāndogya Upaniṣad se afirma: yathā saumy ekena mṛt-piṇḍena sarvaṁ mṛnmayaṁ vijñātaṁ syād vācārambhaṇaṁ vikāro nāmadheyaṁ mṛttikety eva satyam. Quien estudie la tierra, de modo natural comprenderá también sus derivados. Por consiguiente, los Vedas establecen: yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3): Quien comprende a Kṛṣṇa, la causa original, la causa de todas las causas, de modo natural lo comprende todo, aunque se manifieste en diversidad de formas. Si comprendemos la causa original de todas las diversidades, podemos entenderlo todo. Si entendemos a Kṛṣṇa, la causa original de todo, ya no necesitamos estudiar por separado las diversidades secundarias. Por eso las Escrituras dicen desde el mismo principio: satyaṁ paraṁ dhīmahi: Debemos concentrar nuestra capacidad de entender en la Verdad Suprema, Kṛṣṇa o Vāsudeva. La palabra Vāsudeva se refiere a la Suprema Personalidad de Dios, que es la causa de todas las causas. Mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ. Así se resume la filosofía fenoménica y nouménica. El mundo fenoménico depende de la existencia nouménica; de manera similar, todo existe en virtud de la potencia del Señor Supremo, aunque debido a nuestra ignorancia no Le percibamos en todo.

Text 9

एवं निरुक्तं क्षितिशब्दवृत्त-
मसन्निधानात्परमाणवो ये ।
अविद्यया मनसा कल्पितास्ते
येषां समूहेन कृतो विशेष: ॥ ९ ॥

evaṁ niruktaṁ kṣiti-śabda-vṛttam
asan nidhānāt paramāṇavo ye
avidyayā manasā kalpitās te
yeṣāṁ samūhena kṛto viśeṣaḥ

Palabra por palabra

evam — así; niruktam — falsamente descrita; kṣiti-śabda — de la palabra «tierra»; vṛttam — la existencia; asat — no real; nidhānāt — de la disolución; parama-aṇavaḥ — partículas atómicas; ye — todo lo cual; avidyayā — debido a falta de inteligencia; manasā — en la mente; kalpitāḥ — imaginaron; te — ellos; yeṣām — de lo cual; samūhena — por el agregado; kṛtaḥ — hechos; viśeṣaḥ — las particularidades.

Traducción

Podría decirse que las diversidades surgen del propio planeta Tierra. Pero el universo, aunque temporalmente parezca ser la verdad, en última instancia no tiene existencia real. En su origen, la creación de la Tierra se debió a una combinación de partículas atómicas; pero esas partículas no son permanentes. En realidad, el átomo no es la causa del universo, aunque algunos filósofos así lo crean. No es cierto que las diversidades que hallamos en el mundo material sean simplemente el resultado de la yuxtaposición o combinación de átomos.

Significado

Los seguidores de la teoría atómica creen que los protones y electrones de los átomos, al combinarse, generan toda la existencia material. Sin embargo, los científicos no aciertan a descubrir la causa de la existencia del átomo en sí. En esas circunstancias, no podemos aceptar que el átomo sea la causa del universo. Esas teorías proceden de personas con poca inteligencia. La verdadera inteligencia enseña que la causa real de la manifestación cósmica es el Señor Supremo.Janmādy asya yataḥ: Él es la causa original de toda la creación. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (10.8): ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate. Kṛṣṇa es la causa original. Sarva-kāraṇa-kāraṇam: Él es la causa de todas las causas. Kṛṣṇa es la causa de los átomos, de la energía material.

bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

(Bg. 7.4)

La causa suprema es la Suprema Personalidad de Dios, y solo los ignorantes tratan de hallar otras causas planteando diversas teorías.

Text 10

एवं कृशं स्थूलमणुर्बृहद्यद्
असच्च सज्जीवमजीवमन्यत् ।
द्रव्यस्वभावाशयकालकर्म-
नाम्नाजयावेहि कृतं द्वितीयम् ॥ १० ॥

evaṁ kṛśaṁ sthūlam aṇur bṛhad yad
asac ca saj jīvam ajīvam anyat
dravya-svabhāvāśaya-kāla-karma-
nāmnājayāvehi kṛtaṁ dvitīyam

Palabra por palabra

evam — así; kṛśam — delgado o bajo; sthūlam — grueso; aṇuḥ — diminuto; bṛhat — grande; yat — lo que; asat — no permanente; ca — y; sat — que existen; jīvam — las entidades vivientes; ajīvam — la materia inerte e inanimada; anyat — otras causas; dravya — fenómenos; sva-bhāva — naturaleza; āśaya — disposición; kāla — tiempo; karma — actividades; nāmnā — solo por esos nombres; ajayā — por la naturaleza material; avehi — debes entender; kṛtam — hecho; dvitīyam — dualidad.

Traducción

Puesto que en definitiva el universo no tiene existencia real, las cosas que existen en él —el ser bajo, las diferencias, ser gordo, ser delgado, ser pequeño, ser grande, el resultado, la causa, las señales de vida y los materiales— son todas imaginarias. Son cántaros hechos de una misma sustancia, la tierra, pero que reciben distintos nombres. Las diferencias se caracterizan por la sustancia, la naturaleza, la predisposición, el tiempo y la actividad. Debes saber que todas estas cosas son simples manifestaciones mecánicas creadas por la naturaleza material.

Significado

Las manifestaciones y diversidades temporales del mundo material son simples creaciones de la naturaleza material bajo diversas circunstancias: prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ. A veces consideramos que las acciones y reacciones llevadas a cabo por la naturaleza material son invenciones científicas nuestras; por eso nos atribuímos el mérito a nosotros y negamos la existencia de Dios. Esto se explica en el Bhagavad-gītā (3.27): ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate: Debido a que está cubierta por la ilusoria energía externa, la entidad viviente trata de atribuirse el mérito de las creaciones diferenciadas que existen en el mundo material. En realidad, todo ello está siendo creado automáticamente por la fuerza material, puesta en movimiento por la energía de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, la causa original es la Persona Suprema. Como se afirma en la Brahma-saṁhitā:

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam

Él es la causa de todas las causas, la causa original. A este respecto, Śrīla Madhvācārya dice: evaṁ sarvaṁ tathā prakṛtvayai kalpitaṁ viṣṇor anyat. evaṁ prakṛtyādhāraḥ svayam ananyādhāro viṣṇur eva ataḥ sarva-śabdāś ca tasminn eva. En realidad, la causa original es el Señor Viṣṇu, pero, por ignorancia, la gente cree que la causa de todo es la materia.

rājā goptāśrayo bhūmiḥ
śaraṇaṁ ceti laukikaḥ
vyavahāro na tat satyaṁ
tayor brahmāśrayo vibhuḥ

Las cosas se contemplan desde el plano externo y efímero, pero la verdad es otra. El verdadero protector y refugio de todos es Brahman, el Supremo, no el rey.

goptrī ca tasya prakṛtis
tasyā viṣṇuḥ svayaṁ prabhuḥ
tava goptrī tu pṛthivī
na tvaṁ goptā kṣiteḥ smṛtaḥ

ataḥ sarvāśrayaiś caiva
goptā ca harir īśvaraḥ
sarva-śabdābhidheyaś ca
śabda-vṛtter hi kāraṇam
sarvāntaraḥ sarva-bahir
eka eva janārdanaḥ

La verdadera protectora es la naturaleza material, pero Viṣṇu es su Señor. Él es el Señor de todo. El Señor Janārdana es el director, tanto externa como internamente. Él es la causa de la función de las palabras y lo que se expresa en todo sonido.

śirasodhāratā yadvad
grīvāyās tadvad eva tu
āśrayatvaṁ ca goptṛtvam
anyeṣām upacārataḥ

El Señor Viṣṇu es el lugar en que se asienta toda la creación: brahmaṇo hi pratiṣṭhāham (Bg. 14.27). Todo reposa en el Brahman. En el brahmajyoti reposan todos los universos, y todos los planetas reposan en la atmósfera universal. En todos los planetas hay mares, montañas, estados y reinos, y cada planeta está brindando refugio a muchísimas entidades vivientes, todas las cuales se sostienen sobre la tierra con pies y piernas, torso y hombros. Sin embargo, en última instancia, todo reposa en las potencias de la Suprema Personalidad de Dios. Por eso a Él se Le conoce como sarva-kāraṇa-kāraṇam, la causa de todas las causas.

Text 11

ज्ञानं विशुद्धं परमार्थमेक-
मनन्तरं त्वबहिर्ब्रह्म सत्यम् ।
प्रत्यक् प्रशान्तं भगवच्छब्दसंज्ञं
यद्वासुदेवं कवयो वदन्ति ॥ ११ ॥

jñānaṁ viśuddhaṁ paramārtham ekam
anantaraṁ tv abahir brahma satyam
pratyak praśāntaṁ bhagavac-chabda-saṁjñaṁ
yad vāsudevaṁ kavayo vadanti

Palabra por palabra

jñānam — el conocimiento supremo; viśuddham — sin contaminación; parama-artham — que da el objetivo supremo de la vida; ekam — unificado; anantaram — sin interior, indiviso; tu — también; abahiḥ — sin exterior; brahma — la Suprema; satyam — Verdad Absoluta; pratyak — interno; praśāntam — el sereno y apacible Señor Supremo, a quien adoran los yogīs; bhagavat-śabda-saṁjñam — a quien en el plano más elevado se conoce como Bhagavān, o pleno en todas las opulencias; yat — ese; vāsudevam — al Señor Kṛṣṇa, el hijo de Vasudeva; kavayaḥ — los sabios eruditos; vadanti — dicen.

Traducción

¿Cuál es, entonces, la verdad suprema? La respuesta es que la verdad suprema es el conocimiento no dual. Ese conocimiento está libre de la contaminación de las cualidades materiales. Nos da la liberación. Es uno sin igual, es omnipresente y está más allá de la imaginación. El primer nivel de percepción de ese conocimiento es el Brahman. Paramātmā, la Superalma, a quien perciben los yogīs que tratan de verle sin resentimientos, representa el segundo nivel de ese conocimiento. Y, por último, la percepción plena de ese mismo conocimiento supremo es la Persona Suprema. Todos los sabios eruditos explican que la Persona Suprema es Vāsudeva, la causa del Brahman, de Paramātmā y de todo lo que existe.

Significado

En el Caitanya-caritāmṛta se dice: yad advaitaṁ brahmopaniṣadi tad apy asya tanu-bhā: El Brahman, la refulgencia impersonal de la Verdad Absoluta, está hecha de los rayos que emanan del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios. Ya ātmāntaryāmī puruṣa iti so ’syāṁśa-vibhavaḥ: Aquello que recibe los nombres de ātmā y antaryāmī, la Superalma, no es sino una expansión de la Suprema Personalidad de Dios. Ṣaḍ-aiśvaryaiḥ pūrṇo ya iha bhagavān sa svayam ayam (Cc. Ādi 1.3): Aquello que se describe como la Suprema Personalidad de Dios, pleno con seis opulencias, es Vāsudeva, y Śrī Caitanya Mahāprabhu no es diferente de Él. Los grandes sabios eruditos y los grandes filósofos llegan a aceptar esto después de muchísimas vidas. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (Bg. 7.19). El hombre sabio puede comprender que Vāsudeva, Kṛṣṇa, es en última instancia la causa del Brahman y de Paramātmā, la Superalma. Así pues, Vāsudeva es sarva-kāraṇa-kāraṇam, la causa de todas las causas. Esto se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam. El verdadero tattva, la Verdad Absoluta, es Bhagavān; pero a veces la gente, debido a una comprensión incompleta de la Verdad Absoluta, describe a ese mismo Viṣṇu diciendo que es el Brahman impersonal o Paramātmā localizado.

vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate

(Bhāg. 1.2.11)

El Śrīmad-Bhāgavatam dice en su mismo comienzo: satyaṁ paraṁ dhīmahi: Meditamos en la verdad suprema. En este verso, esa verdad suprema se explica con las palabras jñānaṁ viśuddhaṁ satyam. La Verdad Absoluta está libre de la contaminación material y es trascendental a las cualidades materiales; de ella proceden el éxito espiritual y la liberación del mundo material. Esa Verdad Absoluta Suprema es Kṛṣṇa, Vāsudeva. No hay diferencia entre el ser interno de Kṛṣṇa y Su cuerpo externo. Kṛṣṇa es pūrṇa, el todo completo. Entre Su cuerpo y Su alma no hay diferencia. Esto Le hace distinto de nosotros. A veces los supuestos eruditos, sin conocer la posición constitucional de Kṛṣṇa, descarrían a la gente diciendo que el Kṛṣṇa de dentro es distinto del Kṛṣṇa de fuera. Cuando Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru, los supuestos eruditos advierten al lector de que no es a la persona Kṛṣṇa a quien debemos entregarnos, sino al Kṛṣṇa interno. Esos supuestos eruditos, los māyāvādīs, no pueden comprender a Kṛṣṇa con su escaso acopio de conocimiento. Por lo tanto, para comprender a Kṛṣṇa debemos acudir a una persona autorizada. El maestro espiritual ha visto realmente a Kṛṣṇa; por lo tanto, puede explicarlo adecuadamente.

tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ

(Bg. 4.34)

Si no acudimos a una persona autorizada, no podremos entender a Kṛṣṇa.

Text 12

रहूगणैतत्तपसा न याति
न चेज्यया निर्वपणाद् गृहाद्वा ।
नच्छन्दसा नैव जलाग्निसूर्यै-
र्विना महत्पादरजोऽभिषेकम् ॥ १२ ॥

rahūgaṇaitat tapasā na yāti
na cejyayā nirvapaṇād gṛhād vā
na cchandasā naiva jalāgni-sūryair
vinā mahat-pāda-rajo-’bhiṣekam

Palabra por palabra

rahūgaṇa — ¡oh, rey Rahūgaṇa!; etat — este conocimiento; tapasā — con severas austeridades y penitencias; na yāti — no es revelado; na — no; ca — también; ijyayā — con una espléndida adoración de la Deidad; nirvapaṇāt — o de poner fin a todos los deberes materiales y entrar en la orden de sannyāsa; gṛhāt — de la vida de casado ideal; vā — o; na — ni; chandasā — por observar celibato o estudiar las Escrituras védicas; na eva — ni; jala-agni-sūryaiḥ — por severas austeridades, como permanecer bajo el agua, en un fuego ardiente o bajo un sol abrasador; vinā — sin; mahat — de los grandes devotos; pāda-rajaḥ — el polvo de los pies de loto; abhiṣekam — ungir todo el cuerpo.

Traducción

Mi querido rey Rahūgaṇa, solo quien tenga la oportunidad de ungir todo su cuerpo con el polvo de los pies de loto de grandes devotos podrá comprender la Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta no se puede comprender con la simple práctica de celibato[brahmacarya], ni por seguir estrictamente las reglas y regulaciones de la vida de casado, abandonar el hogar comovānaprastha, entrar en la orden de sannyāsa o someterse a severas austeridades, como mantenerse bajo el agua durante el invierno o rodearse de fuego bajo el sol abrasador del verano. Hay muchos otros procesos para comprender la Verdad Absoluta, pero la Verdad Absoluta solo se revela a quien ha obtenido la misericordia de un gran devoto.

Significado

El devoto puro puede otorgar el verdadero conocimiento de la bienaventuranza trascendental a todo el mundo.Vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau. Para obtener la perfección de la vida espiritual no basta con seguir las directrices de los Vedas. Hay que acudir a un devoto puro: anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam. Por la gracia de ese devoto, podemos entender a Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta, y la relación que nos une a Él. Los materialistas a veces piensan que para comprender la Verdad Absoluta basta con permanecer en el hogar realizando actividades piadosas. Eso se niega en este verso. Y, para entender la Verdad Absoluta, tampoco basta con seguir las reglas y regulaciones debrahmacarya (celibato). Hay que servir al devoto puro. Indefectiblemente, eso nos ayudará a comprender la Verdad Absoluta.

Text 13

यत्रोत्तमश्लोकगुणानुवाद:
प्रस्तूयते ग्राम्यकथाविघात: ।
निषेव्यमाणोऽनुदिनं मुमुक्षो-
र्मतिं सतीं यच्छति वासुदेवे ॥ १३ ॥

yatrottamaśloka-guṇānuvādaḥ
prastūyate grāmya-kathā-vighātaḥ
niṣevyamāṇo ’nudinaṁ mumukṣor
matiṁ satīṁ yacchati vāsudeve

Palabra por palabra

yatra — lugar en el que (en presencia de devotos excelsos); uttama-śloka-guṇa-anuvādaḥ — comentarios acerca de los pasatiempos y las glorias de la Suprema Personalidad de Dios; prastūyate — se exponen; grāmya-kathā-vighātaḥ — razón por la cual no hay posibilidad de hablar de temas mundanos; niṣevyamāṇaḥ — escuchados con gran seriedad; anudinam — día tras día; mumukṣoḥ — de personas muy serias en cuanto a liberarse del enredo material; matim — meditación; satīm — puro y simple; yacchati — se vuelve; vāsudeve — a los pies de loto de Vāsudeva.

Traducción

¿Quiénes son esos devotos puros de que te hablo? En una reunión de devotos puros, nunca oirás hablar de temas materiales como política o sociología. Ellos solamente hablan de las cualidades, formas y pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. Ponen toda su atención en adorarlo y alabarlo. Escuchando constantemente y con respeto esos temas en compañía de devotos puros, incluso una persona que desee fundirse en la existencia de la Verdad Absoluta abandona esa idea para, poco a poco, irse apegando al servicio de Vāsudeva.

Significado

The symptoms of pure devotees are described in this verse. The pure devotee is never interested in material topics. Śrī Caitanya Mahāprabhu has strictly prohibited His devotees to talk about worldly matters. Grāmya-vārtā nā kahibe: one should not indulge in talking unnecessarily about news of the material world. One should not waste time in this way. This is a very important feature in the life of a devotee. A devotee has no other ambition than to serve Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead. This Kṛṣṇa consciousness movement was started to engage people twenty-four hours daily in the service of the Lord and in His glorification. The students in this institution engage in the cultivation of Kṛṣṇa consciousness from five in the morning to ten at night. They actually have no opportunity to waste their time unnecessarily by discussing politics, sociology and current events. These will go their own way. A devotee is concerned only with serving Kṛṣṇa positively and seriously.

Text 14

अहं पुरा भरतो नाम राजा
विमुक्तद‍ृष्टश्रुतसङ्गबन्ध: ।
आराधनं भगवत ईहमानो
मृगोऽभवं मृगसङ्गाद्धतार्थ: ॥ १४ ॥

ahaṁ purā bharato nāma rājā
vimukta-dṛṣṭa-śruta-saṅga-bandhaḥ
ārādhanaṁ bhagavata īhamāno
mṛgo ’bhavaṁ mṛga-saṅgād dhatārthaḥ

Palabra por palabra

aham — yo; purā — en el pasado (en mi vida anterior); bharataḥ nāma rājā — un rey llamado Mahārāja Bharata; vimukta — liberado de; dṛṣṭa-śruta — mediante la experiencia personal a través de la relación directa, o por recibir conocimiento de losVedas; saṅga-bandhaḥ — cautiverio por la relación; ārādhanam — la adoración; bhagavataḥ — de la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva; īhamānaḥ — siempre realizando; mṛgaḥ abhavam — me convertí en ciervo; mṛga-saṅgāt — debido a mi relación íntima con un ciervo; hata-arthaḥ — habiendo descuidado los principios regulativos en el desempeño del servicio devocional.

Traducción

En una vida anterior, yo me llamaba Mahārāja Bharata. Por medio de la experiencia directa me desapegué por completo de las actividades materiales, y la experiencia indirecta que recibí de los Vedas me proporcionó conocimiento. De ese modo alcancé el plano de la perfección. Yo estaba plenamente ocupado en el servicio del Señor, pero, por desdicha, me encariñé de un cervatillo. Llegué a quererlo tanto que descuidé mis deberes espirituales, y debido al profundo afecto que sentía por él, en mi siguiente vida tuve que recibir un cuerpo de ciervo.

Significado

El incidente que se describe en este verso es muy significativo. En un verso anterior se afirmaba: vinā mahat-pāda-rajo-’bhiṣekam: No se puede obtener la perfección sin ungir la cabeza con el polvo de los pies de loto de un devoto excelso. Si seguimos siempre las órdenes del maestro espiritual, no hay posibilidad de caer. Pero el discípulo necio que trata de pasar por encima de su maestro espiritual y ambiciona ocupar su posición, cae de inmediato. Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto ’pi. Si un discípulo considera a su maestro espiritual un hombre corriente, es seguro que perderá su oportunidad de seguir avanzando. Bharata Mahārāja, a pesar de que llevaba una vida de servicio devocional muy estricta, no consultó a ningún maestro espiritual cuando se apegó indebidamente a un ciervo. En consecuencia, su apego se hizo muy fuerte, y, olvidando sus prácticas espirituales, cayó de su posición.

Text 15

सा मां स्मृतिर्मृगदेहेऽपि वीर
कृष्णार्चनप्रभवा नो जहाति ।
अथो अहं जनसङ्गादसङ्गो
विशङ्कमानोऽविवृतश्चरामि ॥ १५ ॥

sā māṁ smṛtir mṛga-dehe ’pi vīra
kṛṣṇārcana-prabhavā no jahāti
atho ahaṁ jana-saṅgād asaṅgo
viśaṅkamāno ’vivṛtaś carāmi

Palabra por palabra

sā — ese; mām — yo; smṛtiḥ — recuerdo de las actividades de mi vida anterior; mṛga-dehe — en un cuerpo de ciervo; api — aunque; vīra — ¡oh, gran héroe!; kṛṣṇa-arcana-prabhavā — que apareció debido a la influencia del servicio sincero a Kṛṣṇa; no jahāti — no abandoné; atho — por ello; aham — yo; jana-saṅgāt — de la relación con hombres comunes; asaṅgaḥ — completamente desapegado; viśaṅkamānaḥ — temeroso; avivṛtaḥ — inadvertido para los demás; carāmi — voy de un lugar a otro.

Traducción

Mi querido y heróico rey, por haber servido sinceramente al Señor en mi vida anterior, en aquel cuerpo de ciervo podía recordar todo lo que me había ocurrido. Sigo siendo consciente de aquella caída, y por ello siempre me mantengo apartado de los hombres comunes. Temeroso de la mala compañía de los materialistas, vago solo por el mundo, inadvertido para todos.

Significado

In Bhagavad-gītā (2.40) it is said: svalpam apy asya dharmasya. It is certainly a great fall to go from human life to animal life, but in the case of Bharata Mahārāja or any devotee, devotional service to the Lord never goes in vain. As stated in Bhagavad-gītā (8.6): yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram. At the time of death, by nature’s law the mind is absorbed in a certain type of thinking. This may lead one to animal life, yet for a devotee there is no loss. Even though Bharata Mahārāja received the body of a deer, he didn’t forget his position. Consequently, in the body of a deer he was very careful to remember the cause of his downfall. As a result, he was given a chance to be born in a family of very pure brāhmaṇas. Thus his service to the Lord never went in vain.

Text 16

तस्मान्नरोऽसङ्गसुसङ्गजात-
ज्ञानासिनेहैव विवृक्णमोह: ।
हरिं तदीहाकथनश्रुताभ्यां
लब्धस्मृतिर्यात्यतिपारमध्वन: ॥ १६ ॥

tasmān naro ’saṅga-susaṅga-jāta-
jñānāsinehaiva vivṛkṇa-mohaḥ
hariṁ tad-īhā-kathana-śrutābhyāṁ
labdha-smṛtir yāty atipāram adhvanaḥ

Palabra por palabra

tasmāt — por esa razón; naraḥ — toda persona; asaṅga — por desapegarse de la relación con personas mundanas; su-saṅga — mediante la relación con devotos; jāta — producido; jñāna-asinā — con la espada del conocimiento; iha — en el mundo material; eva — incluso; vivṛkṇa-mohaḥ — cuya ilusión es cortada en pedazos por completo; harim — la Suprema Personalidad de Dios; tad-īhā — de Sus actividades; kathana-śrutābhyām — con los dos procesos de escuchar y cantar; labdha-smṛtiḥ — se recupera la conciencia perdida; yāti — logra; atipāram — el fin supremo; adhvanaḥ — del sendero que va de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Traducción

Por el simple hecho de relacionarse con devotos excelsos, todo el mundo puede alcanzar la perfección del conocimiento, y, con la espada del conocimiento, cortar en pedazos los vínculos ilusorios del mundo material. Gracias a la compañía de los devotos, podemos ocuparnos en el servicio del Señor siguiendo los procesos de escuchar y cantar [śravaṇaṁ kīrtanam]. De ese modo podemos revivir nuestra conciencia de Kṛṣṇa latente y, mediante el cultivo estricto de esa conciencia de Kṛṣṇa, regresar al hogar, de vuelta a Dios, incluso en esta misma vida.

Significado

Quien desee liberarse del cautiverio material debe abandonar la relación con personas mundanas y aceptar la compañía de devotos. De los procesos mencionados, uno es positivo y otro negativo. Mediante la relación con devotos, cultivamos el estado de conciencia de Kṛṣṇa latente en nuestro interior. Esta es la oportunidad que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa brinda a todo el mundo. Acogemos a todas las personas que sinceramente deseen progresar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, proveyéndoles de alojamiento y alimento, de manera que puedan cultivar su conciencia de Kṛṣṇa en paz y regresar al hogar, de vuelta a Dios, incluso en esta vida.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo duodécimo del Canto Quinto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «Conversación entre Mahārāja Rahūgaṇa y Jaḍa Bharata».

CAPÍTULO 11 CAPÍTULO 13