Es muy fácil entender que el sendero de la complacencia de los sentidos está lleno de dificultades insuperables. Como no sabe en qué consiste ese sendero, la entidad viviente se enreda de nuevo en el ciclo de nacimientos y muertes, y sigue recibiendo distintos tipos de cuerpos una y otra vez. De ese modo sufre en la existencia material. Puede que en esta vida se considere muy feliz siendo americano, hindú, inglés o alemán, pero en la siguiente vida tendrá que recibir otro cuerpo de entre los 8 400 000 especies. Tendrá que aceptar un cuerpo adecuado a su karma. Se verá obligada a aceptar un determinado tipo de cuerpo, y de nada le servirá protestar. Así es la estricta ley de la naturaleza. La entidad viviente ignora su vida eterna y bienaventurada, y debido a ello, bajo el hechizo de māyā, se siente atraída por las actividades materiales. En este mundo nunca puede ser feliz, pero, aun así, trabaja con gran ahínco para conseguirlo. Eso se denomina māyā.

En el bosque hay muchos bandoleros, ḍakaits, chacales y tigres. A los chacales se les compara con la esposa y los hijos. En la oscuridad de la noche, se escuchan los fuertes aullidos de los chacales, y en el mundo material la mujer y los hijos también aúllan como chacales. Los hijos dicen: «Padre, quiero esto; dámelo; yo soy tu hijo querido». Y la esposa dice: «Soy tu querida esposa. Por favor, dame esto, que lo necesito ahora mismo». De este modo, los bandoleros del bosque nos despojan de todo. Como no conocemos el objetivo de la vida humana, siempre estamos siendo desorientados. El objetivo de la vida es Viṣṇu (na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum). Todo el mundo trabaja arduamente para ganar dinero, pero nadie sabe que su verdadero interés está en servir a la Suprema Personalidad de Dios. El dinero que tanto cuesta de ganar, se gasta en clubs, burdeles, bares, mataderos, etc., en lugar de gastarlo en impulsar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Debido a las actividades pecaminosas, nos enredamos en el proceso de transmigración, y de ese modo tenemos que recibir un cuerpo tras otro. Así, sumidos en el sufrimiento, nunca alcanzamos la felicidad.

La vida familiar materialista en realidad es una madriguera de actividades fruitivas. Para ganarse la vida, la gente se ocupa en actividades industriales y comerciales, y a veces celebran grandes sacrificios para ir a los sistemas planetarios superiores. Aparte de esto, todo el mundo se dedica al menos a ganarse el sustento con el desempeño de alguna profesión u ocupación. En esas relaciones, hay que entrar en contacto con mucha gente indeseable, cuyo comportamiento se compara a la picadura de los mosquitos. Esto origina muchas situaciones desagradables; pero incluso rodeados de tantos trastornos, imaginamos que vamos a construir una casa muy grande y que viviremos en ella para siempre, a pesar de que sabemos que eso no es posible. El oro se compara a un duende que aparece y rápidamente desaparece, como un meteoro en el cielo. Se deja ver por un momento, y luego se va. Los karmīs, por lo general, se sienten atraídos por el oro y el dinero, que en este verso se comparan a brujas y fantasmas.

La vida familiar gira en torno a la relación sexual; por ello se dice que el atractivo de la vida familiar está centrado en la esposa: yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. La persona materialista hace de su esposa el centro de su atracción y, por ella, trabaja día y noche sin parar. En la vida material, el único disfrute es la relación sexual. Esa es la razón de que los karmīs se sientan atraídos por las mujeres, ya sea como amigas o como esposas. En verdad, sin vida sexual no pueden trabajar. En esas circunstancias, a la esposa se la compara con un torbellino, especialmente durante su período menstrual. Aquellos que siguen estrictamente las reglas y regulaciones de la vida familiar solo tienen relaciones sexuales una vez al mes, al final del período menstrual. Esperando ansiosamente esa ocasión, el marido queda embobado con la belleza de su mujer. Así, se dice que el polvo del torbellino le ciega los ojos. El marido lujurioso no sabe que todas sus actividades materiales están siendo observadas por diferentes semidioses, especialmente por el dios del Sol; están siendo registradas y determinarán el karma de su siguiente cuerpo. Los cálculos astrológicos se denominan jyoti-śāstra. Ese nombre —jyoti-śāstra, la ciencia de los astros luminosos— se debe a que la fuente de ese jyoti o refulgencia son las distintas estrellas y planetas. Los cálculos de jyoti nos indican cuál va a ser nuestro futuro. En otras palabras, todos los astros luminosos —las estrellas, el Sol y la Luna— son testigos de las actividades del alma condicionada, a quien de ese modo se le otorga un determinado tipo de cuerpo. La persona lujuriosa, con sus ojos cegados por el polvo del torbellino de la existencia material, nunca se para a considerar que sus actividades están siendo observadas y registradas por las diversas estrellas y planetas. Ignorante de esta realidad, el alma condicionada incurre en toda clase de actividades pecaminosas para satisfacer sus deseos de disfrute.

En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice que la filosofía bhāgavata va dirigida a personas completamente liberadas de la envidia (paramo nirmatsarāṇām). El mundo material está lleno de personas envidiosas. Ni siquiera en nuestro círculo más íntimo estamos a salvo de murmuraciones; esto se compara con la vibración sonora del grillo en el bosque. Al grillo no se le puede ver, pero el sonido de su chirrido nos causa aflicción. Quien emprende el sendero de conciencia de Kṛṣṇa siempre oye los reproches de sus familiares. Esa es la naturaleza del mundo; no se puede evitar que la mente sufra debido a las murmuraciones de las personas envidiosas. Muy afligida, a veces la entidad viviente acude a una persona pecaminosa en busca de ayuda, pero esta, debido a su falta de inteligencia, no sabe cómo ayudarle. De ese modo, la entidad viviente se desanima. Es como si corriese tras un espejismo del desierto en busca de agua. Es una actividad que no produce ningún resultado tangible. Dirigida por la energía ilusoria, el alma condicionada experimenta muchos sufrimientos.

A veces, cuando el Sol aprieta y sentimos mucho calor, tratamos de refrescarnos yendo a un río y lanzándonos en sus aguas. Sin embargo, si el río viene casi seco y sin apenas caudal, es muy fácil que nos rompamos los huesos al saltar en él. El alma condicionada siempre está sufriendo en circunstancias miserables. A veces, sus esfuerzos por conseguir ayuda de sus amigos son como lanzarse a un río seco. Son actividades de las que no obtiene el menor beneficio. Lo único que consigue es partirse los huesos. A veces, agobiada por la falta de alimentos, acude a pedir ayuda a una persona que ni puede ni quiere dar caridad. A veces se queda estancada en la vida familiar, que se compara a un incendio forestal (saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka). Cuando tiene que pagar al gobierno fortísimos impuestos, se desespera. Esos elevados impuestos le obligan a encubrir sus ingresos; sin embargo, no puede escapar de la eficaz vigilancia de los inspectores del gobierno, que, a pesar de todos sus esfuerzos, le quitan todo el dinero, dejándola llena de aflicción.

De este modo, el alma condicionada trata de ser feliz en el mundo material, pero es como si tratase de ser feliz en medio de un incendio forestal. No es necesario que nadie se preocupe de incendiar los bosques; el fuego surge por sí solo. De la misma manera, nadie desea ser desdichado en la vida familiar o en la vida mundana, pero las leyes de la naturaleza imponen a todo el mundo la felicidad y la aflicción. Es muy degradante depender de otra persona en lo que se refiere al sustento; por lo tanto, según el sistema védico, todo el mundo debe ser independiente. Solo los śūdras son incapaces de vivir independientemente, y, para procurarse el sustento, se ven obligados a servir a otros. En los śāstras se dice: kalau śūdra-sambhavāḥ: En la era de Kali, todas las personas dependen de la misericordia de otros en cuanto a la manutención del cuerpo; por lo tanto, todos entran en la categoría de śūdras. En el Canto Doce del Śrīmad-Bhāgavatam se dice que en Kali-yuga el gobierno recaudará impuestos sin brindar a cambio ningún beneficio a los ciudadanos. Anāvṛṣṭyā vinaṅkṣyanti durbhikṣa-kara-pīḍitāḥ. En esta era también habrá escasez de lluvia, y eso provocará la falta de alimentos; los gobiernos agobiarán a los ciudadanos con fortísimos impuestos. Debido a ello, los ciudadanos abandonarán todo intento de llevar una vida pacífica, y, completamente desengañados, se marcharán al bosque.

En este verso es muy significativa la palabra gandharva-puram. A veces en medio del bosque aparece un gran castillo; es lo que se llama un castillo en el aire, y en realidad solo existe en la imaginación. Gandharva-pura es el nombre de ese castillo. En el bosque del mundo material, a veces el alma condicionada contempla grandes castillos y rascacielos, y desperdicia su energía con la esperanza de vivir en ellos para siempre con su familia. Sin embargo, las leyes de la naturaleza no le permiten esa vida pacífica. Cuando entra en uno de esos castillos, se considera muy feliz, pero su felicidad no es permanente. Puede durar unos años, pero cuando le llegue la hora de la muerte, el propietario tendrá que abandonar el castillo, y a su debido tiempo lo perderá todo. Así son las actividades mundanas. Vidyāpati describe esa felicidad diciendo que es como la que se obtiene al ver una gota de agua en el desierto. En el desierto, el Sol abrasador eleva muchísimo las temperaturas; para rebajarlas se necesitarían grandes cantidades de agua, millones de millones de litros. ¿De qué serviría una sola gota? El agua, sin duda alguna, es valiosa, pero una gota no puede apagar el calor del desierto. En el mundo material, todo el mundo es ambicioso, pero el calor es abrasador. ¿Cómo puede ayudarnos un castillo imaginario, un castillo en el aire? Por eso Śrīla Vidyāpati dice en una canción: tāṭala saikate, vāri-bindu-sama, suta-mita-ramaṇi-samāje. La felicidad de la vida familiar, las amistades y la sociedad se compara a una gota de agua en medio del desierto abrasador. Todo el mundo material está absorto en la búsqueda de la felicidad, pues la felicidad es una prerrogativa del ser viviente. Por desgracia, una vez que ha entrado en contacto con el mundo material, la entidad viviente se ocupa constantemente en la lucha por la existencia. Incluso si durante algún tiempo llega a ser feliz, siempre puede surgir un enemigo poderoso que se lo arrebate todo. Hay muchos ejemplos de grandes hombres de negocios que en un abrir y cerrar de ojos pasaron a pedir limosna por la calle. Aun así, la naturaleza de la existencia material hace que los necios se sientan atraídos por esas actividades y olviden su verdadero interés, la autorrealización.

La ambiciosa alma condicionada desea ser muy feliz en el mundo material con su familia, pero en este verso se la compara con un viajero que atraviesa un bosque y desea subir a una montaña llena de espinas y guijarros. Como se explicó en el verso anterior, la felicidad derivada de la sociedad, las amistades y el amor es como una gota de agua en medio del calor abrasador del desierto. El deseo de ser grande y poderoso en la sociedad es como tratar de subir a una montaña llena de espinas. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura compara la familia con unas montañas muy altas. Ser feliz en su compañía es como el esfuerzo de una persona hambrienta que trata de subir a una montaña llena de espinas. A pesar de todos los esfuerzos que se hacen por satisfacer a los miembros de la familia, casi el 99.9 por ciento de la población es desdichado en la vida familiar. En Occidente, y debido a la insatisfacción de los miembros de la familia, no hay verdadera vida familiar. Abundan los casos de divorcio, y los hijos, insatisfechos, abandonan la protección de los padres. La vida familiar, especialmente en la era de Kali, está en franca decadencia. Todo el mundo se centra en sus intereses personales, pues así es la ley de la naturaleza. Nadie es feliz en la vida familiar, ni siquiera si cuenta con dinero suficiente para mantener a la familia. Esa es la situación. Por consiguiente, el sistema de varṇāśrama recomienda que en el ecuador de la vida el hombre debe retirarse de la vida familiar: pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet: A los cincuenta años, el hombre debe retirarse voluntariamente de la vida familiar para irse a Vṛndāvana, o a un bosque. Así lo recomienda Śrīla Prahlāda Mahārāja (Bhāg. 7.5.5):

No se obtiene ningún beneficio con ir de un bosque a otro. Se trata de ir al bosque de Vṛndāvana y refugiarse en Govinda. Eso nos traerá la felicidad. Por esa razón, la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna ha construido un templo en honor de Kṛṣṇa-Balarāma para invitar a sus miembros y a toda clase de visitantes a vivir en paz en una atmósfera espiritual. Eso nos ayudará a elevarnos al mundo trascendental y a regresar al hogar, de vuelta a Dios. En este verso hay otra frase muy significativa: kauṭumbikaḥ krudhyati vai janāya. Cuando alguien recibe en la mente muchas perturbaciones, se desahoga enfadándose con su pobre esposa y sus hijos. Para ellos es natural depender del padre; pero este, cuando no puede mantener debidamente a la familia, tiene que soportar una gran angustia en la mente, y por esa razón les reprende de modo injusto. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (12.2.9): ācchinna-dāra-draviṇā yāsyanti giri-kānanam. El hombre, hastiado de la vida familiar, se separa de la familia mediante el divorcio o por cualquier otro procedimiento. Pero si hay que separarse, ¿por qué no hacerlo voluntariamente? Es mejor separarse como regulación que a la fuerza. Esas separaciones forzosas no pueden hacer feliz a nadie; por el contrario, la separación que se hace por mutuo acuerdo, siguiendo las disposiciones de losVedas, a una edad determinada y para depender de Kṛṣṇa por completo, nos conduce al éxito en la vida.

Cuando alguien pierde la conciencia debido a la picadura de una serpiente, no puede entender lo que sucede fuera de su cuerpo. Esa condición de inconsciencia es el sueño profundo. De manera similar, el alma condicionada está durmiendo en el regazo de la energía ilusoria. En una canción, Bhaktivinoda Ṭhākura dice: kota nidrā yāo māyā-piśācīra kole: «¡Oh, entidad viviente!, ¿cuánto tiempo vas a dormir en el regazo de la energía ilusoria?». La gente no comprende que de hecho está dormida en el mundo material, pues carece de conocimiento de la vida espiritual. Por esa razón, Caitanya Mahāprabhu dice:

«He traído la medicina para despertar del sueño perpetuo a todos los seres vivientes. Por favor, tomen el santo nombre del Señor, el mantra Hare Kṛṣṇa, y despierten». El Kaṭha Upaniṣad (1.3.14) dice también: uttiṣṭha jāgrata prāpya varān nibodhata: «¡Oh, entidad viviente!, estás dormida en el mundo material. Por favor, levántate y aprovecha tu forma humana de vida». Estar dormido significa perder todo conocimiento. En el Bhagavad-gītā (2.69), se dice también: yā niśā sarva-bhūtānāṁ tasyāṁ jāgarti saṁyamī: «Lo que es noche para todos los seres, es el momento en que está despierto el que tiene dominio de sí mismo». Todo el mundo está bajo el hechizo de la energía ilusoria, incluso en los planetas superiores. Nadie tiene verdadero interés en los valores reales de la vida. En esa condición dormida, que recibe el nombre de kāla-sarpa(el factor tiempo), el alma condicionada permanece en un estado de ignorancia, y por ello pierde su conciencia pura. En el bosque hay muchos pozos ocultos; quien cae en uno de ellos, no tiene posibilidad de ser rescatado. En ese estado de sueño, somos constantemente mordidos por animales, y en especial por serpientes.

En un gran bosque, son muy importantes los panales de miel. La gente suele ir al bosque para recoger la miel de las colmenas, y a veces las abejas les atacan y les castigan. En la sociedad humana, las personas que no son conscientes de Kṛṣṇa permanecen en el bosque de la vida material solo para saborear la miel de la vida sexual. Son libertinos y no se sienten satisfechos con una esposa. Desean muchas mujeres. Día tras día, con gran dificultad, tratan de conseguirse mujeres, y a veces, mientras tratan de saborear esa clase de miel, son atacados por los parientes de alguna de sus amantes, quienes les propinan un severo castigo. Pagando dinero a otros, se pueden conseguir otra mujer para disfrutar; pero también puede aparecer otro mujeriego que la rapte o le ofrezca algo mejor. Esa compra y venta de mujeres tiene lugar en el bosque del mundo material, unas veces legal y otras veces ilegalmente. Los devotos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tienen por lo tanto prohibidas las relaciones sexuales ilícitas. De ese modo se evitan muchísimas dificultades. El hombre debe permanecer satisfecho con una sola mujer, su esposa legítima. Con la esposa se pueden satisfacer los deseos lujuriosos sin crear perturbación en la sociedad y tener que ser castigado por ello.

Este es un ejemplo de la lucha por la existencia, es decir, del intento de hacer frente al azote de la naturaleza material. Esa lucha crea enemistades en la sociedad, que, por consiguiente, está llena de gente envidiosa. Las personas se envidian entre sí. Así funciona el mundo material. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto la creación de una atmósfera libre de envidia. Por supuesto, no todo el mundo puede volverse consciente de Kṛṣṇa, pero el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa puede crear una sociedad ejemplar en la que no haya envidia.

Mendigar, pedir prestado y robar son actividades que encajan perfectamente en el mundo material. Cuando alguien está necesitado, mendiga, pide prestado o roba. Si mendigar no le da resultado, pide prestado. Si no puede pagar, roba, y cuando le capturan, la gente le insulta. Esa es la ley de la existencia material. Como nadie puede llevar una vida demasiado honesta, las personas tratan de satisfacer sus sentidos por medio de fraudes y engaños, o mendigando, pidiendo prestado y robando. De ese modo, en el mundo material nadie vive en paz.

En el mundo material hay muchas transacciones entre pueblos, naciones y sociedades, pero poco a poco las partes acaban enemistándose. De la misma manera, a veces en la relación matrimonial las transacciones monetarias se ven afectadas por las peligrosas condiciones de la vida material. Entonces vienen las enfermedades o la penuria económica. Actualmente, la mayor parte de los países se han desarrollado económicamente; pero debido a los intercambios comerciales, se aprecia cierta tirantez en las relaciones. Finalmente, las naciones se declaran la guerra, y como resultado de esos brotes bélicos reina la destrucción por todo el mundo, y la gente sufre muchísimo.

En el mundo material, la familia es la institución de la vida sexual. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukham(Bhāg. 7.9.45). Mediante la relación sexual, los padres engendran hijos, quienes, a su vez, se casan para seguir el mismo sendero de vida sexual. Tras la muerte de los padres, los hijos se casan y conciben sus propios hijos. De ese modo, la vida sigue su curso generación tras generación, sin que nadie logre liberarse de las dificultades de la vida material. Nadie acepta los procesos espirituales de conocimiento y renunciación que culminan en el bhakti-yoga, cuando de hecho el conocimiento y la renunciación, jñāna y vairāgya, son la finalidad de la vida humana, los medios mediante los cuales se puede llegar al plano del servicio devocional. Desafortunadamente, en esta era la gente evita la compañía de personas liberadas (sādhu-saṅga) y sigue adelante con su estereotipado modo de vida familiar. Debido a ello, los intercambios sexuales y monetarios les ponen en dificultades.

Los grandes líderes políticos puede que sean capaces de vencer a enemigos políticos tan poderosos como ellos, pero por desgracia no pueden dominar sus poderosos sentidos, los enemigos que siempre les acompañan. Como no son capaces de vencer a esos enemigos cercanos, se contentan con tratar de vencer a otros enemigos; finalmente, mueren en la lucha por la existencia. Nunca emprenden el sendero de la iluminación espiritual ni entran en la orden de sannyāsa. A veces esos grandes líderes se visten con el hábito de sannyāsī y se hacen llamar mahātmās; sin embargo, su única ocupación es vencer a sus enemigos políticos. Debido a que desperdician sus vidas con la ilusión de que «este es mi país, esta es mi familia», no pueden avanzar espiritualmente ni liberarse de las garras de māyā.

En el bosque del mundo material hay muchos animales y pájaros, árboles y enredaderas. La entidad viviente a veces desea refugiarse en esas enredaderas; en otras palabras, quiere ser feliz entre los brazos de su esposa, que son como enredaderas. En las enredaderas hay muchos pájaros de dulces trinos; con ello se indica que desea satisfacerse escuchando la dulce voz de su esposa. Sin embargo, cuando llega a la vejez, a veces siente temor de la muerte que se acerca, a la que se compara a un león rugiente. Para salvarse del ataque del león, se refugia en una serie de falsos svāmīs, yogīs,encarnaciones, farsantes y engañadores. Así descarriado por la energía ilusoria, arruina su vida. En las Escrituras se dice:hariṁ vinā mṛtiṁ na taranti: Sin refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios, nadie puede salvarse del inminente peligro de la muerte. La palabra hari se refiere al león, y también al Señor Supremo. Para salvarse de las garras de hari, el león de la muerte, es necesario refugiarse en el Hari supremo, la Suprema Personalidad de Dios. Las personas de escaso conocimiento se refugian en engañadores y farsantes no devotos, buscando salvarse de las garras de la muerte. Al principio, en el bosque del mundo material la entidad viviente desea ser muy feliz refugiándose en los brazos como enredaderas de su esposa y escuchando su dulce voz. Después, a veces se refugia en supuestos gurus y sādhus que son como grullas, garzas y buitres. Así, por no refugiarse en el Señor Supremo, su engaño es doble.

A veces, un necio se cansa de las malas compañías, y se acerca a los devotos y brāhmaṇas para relacionarse con ellos, y recibe iniciación de un maestro espiritual. Conforme a los consejos del maestro espiritual, trata de seguir los principios regulativos, pero, por desdicha, no puede seguir sus instrucciones. Por esa razón, abandona la compañía de los devotos para relacionarse con personas que son como monos y que no tienen más intereses que la vida sexual y el consumo de drogas y alcohol. A los falsos espiritualistas se les compara a monos. Desde un punto de vista externo, los monos a veces parecen sādhus, pues les gusta vivir desnudos en el bosque y recogen frutas, pero su único deseo es estar con muchas monas y disfrutar con ellas de la vida sexual. A veces hay supuestos espiritualistas que, en busca de vida espiritual, se unen a los devotos conscientes de Kṛṣṇa; sin embargo, no pueden cumplir con los principios regulativos ni seguir la senda de la vida espiritual. Por ello, abandonan la compañía de los devotos y vuelven a relacionarse con personas absortas en la complacencia de los sentidos, a quienes se compara a monos. De nuevo absortos en la vida sexual y la embriaguez, contemplan los rostros de los demás, y esa es su satisfacción. De ese modo pasan la vida, hasta que les llega la muerte.

En este verso se describe la precaria condición del cabeza de familia. Su vida está llena de miserias; en ella lo único atractivo es la relación sexual con la esposa, que durante el acto sexual le cocea del mismo modo que una burra al macho. Debido a tanta vida sexual, cae víctima de muchas enfermedades incurables. Entonces, temeroso de la muerte, que es como un elefante, permanece colgado de las ramas del árbol, como un mono.

Así es la vida material. La persona cautivada por la atracción sexual se enreda tanto que no puede entender el verdadero objetivo de la vida. Por eso el Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.31), dice: na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum: Por lo general, la gente no entiende el objetivo supremo de la vida. Como se afirma en los Vedas: oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ: Los que son avanzados en el terreno espiritual simplemente contemplan los pies de loto deViṣṇu. El alma condicionada, sin embargo, no tiene interés en revivir su relación con Viṣṇu, y por consiguiente se deja atraer por las actividades materiales y permanece cautiva perpetuamente, descarriada por líderes falsos.

En el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa compara el mundo material con un árbol de ilusión del cual debemos desgajarnos para ser libres:

«La verdadera forma de ese árbol no se puede percibir en este mundo. Nadie puede comprender dónde termina, dónde comienza, ni dónde está su base. Pero, empuñando el arma del conocimiento, debemos cortar con decisión ese árbol de fuertes raíces. Después, debemos buscar ese lugar del que, habiéndo llegado, nunca se regresa, y allí entregarnos a la Suprema Personalidad de Dios, de quien todo comenzó y en quien todo se ha extendido desde tiempo inmemorial» (Bg. 15.3-4).

La vida humana es una gran oportunidad para la autorrealización. Si se nace entre los semidioses, en un sistema planetario superior, la abundancia de comodidades materiales impide alcanzar la liberación del cautiverio material. Incluso en este mismo planeta, los que gozan de mucha opulencia, por lo general, no se preocupan por seguir el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. La persona inteligente que de verdad desee liberarse de las garras de la materia, debe relacionarse con devotos puros. En su compañía, poco a poco podrá desapegarse de la atracción material por el dinero y las mujeres, que son los principios básicos del apego material. Por eso Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó que quienes sinceramente deseen ir de regreso a Dios, deben dejar de lado el dinero y las mujeres, a fin de capacitarse para entrar en el reino de Dios. El dinero y las mujeres se pueden emplear perfectamente en el servicio del Señor; quien sabe utilizarlos de esa forma puede liberarse del cautiverio material. Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ (Bhāg. 3.25.25). Solo en compañía de devotos se puede saborear la glorificación de la Suprema Personalidad de Dios. Un ligero contacto con un devoto puro puede significar el éxito en el viaje de regreso a Dios.

Ciertamente, la relación con devotos puros nos libera de las garras de la materia. Eso es lo que efectivamente ocurrió en el caso del rey Rahūgaṇa y Jaḍa Bharata. El rey Rahūgaṇa se liberó inmediatamente de todos los recelos derivados del contacto con la materia. Los argumentos que los devotos puros presentan a sus discípulos son tan convincentes que incluso el discípulo más torpe se ilumina de inmediato con conocimiento espiritual.

El rey Rahūgaṇa estaba muy arrepentido de haber obligado a Jaḍa Bharata a cargar con su palanquín. Por eso comenzó a ofrecer reverencias a los brāhmaṇas y personas iluminadas de toda clase, incluso si se ocultaban bajo algún disfraz o eran niños dedicados a sus juegos. Los cuatro Kumāras viajaban por todas partes con el aspecto de niños de cinco años; de manera similar, hay muchos brāhmaṇas, conocedores del Brahman, que recorren el globo con aspecto de adolescentes, niños o avadhūtas. Envanecidas con su posición, las dinastías monárquicas a menudo ofenden a esas grandes personalidades. Por esa razón, el rey Rahūgaṇa se dispuso a ofrecerles respetuosas reverencias, para evitar que las dinastías monárquicas se deslizasen hacia una condición infernal debido a sus ofensas. La Suprema Personalidad de Dios no perdona a quien ofende a una gran personalidad, aunque esta personalmente no se dé por ofendida. Durvāsā, tras la ofensa que cometió contra Mahārāja Ambarīṣa, acudió incluso al Señor Viṣṇu para que le perdonase, pero el Señor no le concedió el perdón; de modo que, tuvo que postrarse a los pies de loto de Mahārāja Ambarīṣa, a pesar de que este era un kṣatriya-gṛhastha.Debemos ser muy cuidadosos de no ofender los pies de loto de los vaiṣṇavas y brāhmaṇas.

En el Śrīmad-Bhāgavatam (3.25.21), Kapiladeva describe las características de las grandes personalidades:titikṣavaḥ kāruṇikāḥ suhṛdaḥ sarva-dehinām. El devoto santo es, en verdad, muy tolerante. Es el amigo de todas las entidades vivientes, y no se crea enemigos en el mundo. Como vemos en el ejemplo de Jaḍa Bharata, el devoto puro reúne todas las cualidades del sādhu. Ciertamente, cuando el rey Rahūgaṇa le insultó, sus sentidos, debido a la influencia del cuerpo material, se agitaron; pero, más tarde, el rey se mostró humilde y sumiso, y Jaḍa Bharata le perdonó. Todo aquel que desee regresar a Dios tiene el deber de adoptar la sumisa actitud del rey Rahūgaṇa y pedir perdón a los vaiṣṇavas a los que pudiera haber ofendido. Generalmente los vaiṣṇavas tienen muy buen corazón; por eso, si de inmediato nos humillamos a sus pies de loto, nos purificaremos de las reacciones de nuestras ofensas. Si no lo hacemos, las reacciones seguirán presentes, y sus resultados no van a ser de nuestro agrado.

Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.54):

Es un hecho que quien se refugia en un devoto puro alcanza la perfección plena, incluso si esa relación es muy breve. Unsādhu es un devoto puro del Señor. Por experiencia propia hemos comprobado que, debido a que nuestro maestro espiritual nos infundió conciencia de Kṛṣṇa con su primera instrucción, ahora por lo menos estamos en la senda de conciencia de Kṛṣṇa y comprendemos la filosofía. El resultado es que ahora hay muchos devotos que forman parte del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. El mundo entero gira bajo la influencia del concepto corporal; por consiguiente, es necesario que por todo el mundo haya devotos que liberen a la gente del erróneo concepto corporal y les ocupen plenamente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas de las historias y episodios del Śrīmad-Bhāgavatam se narran en sentido figurado, y es posible que los poco inteligentes no entiendan esas narraciones alegóricas; por lo tanto, el estudiante tiene el deber de acudir al maestro espiritual genuino en busca de la explicación directa.