A Árvore Genealógica das Filhas de Manu

SIGNIFICADO—Antes de mais nada, permitam-nos oferecer nossas respeitosas reverências a nosso mestre espiritual, Oṁ Viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, por cuja ordem estou ocupado nesta tarefa hercúlea de escrever ο comentário ao Śrīmad-Bhāgavatam sob a forma dos Significados Bhaktivedanta. Por sua graça, já terminamos três cantos, e estamos agora empenhados em começar ο quarto canto. Em nome de sua divina graça, ofereçamos nossas respeitosas reverências ao Senhor Caitanya, que começou este movimento para a consciência de Kṛṣṇa, de bhāgavata-dharma, há quinhentos anos, e, através de sua graça, ofereçamos nossas reverências aos seis Gosvāmīs e, então, ofereçamos nossas reverências a Rādhā e Kṛṣṇa, ο casal espiritual que desfruta eternamente em Vṛndāvana com Seus vaqueirinhos e donzelas em Vrajabhūmi. Ofereçamos, também, nossas respeitosas reverências a todos os devotos e servos eternos do Senhor Supremo.

Neste quarto canto do Śrīmad-Bhāgavatam, há trinta e um capítulos, todos os quais descrevem a criação secundária de Brahmā e dos Manus. Ο próprio Senhor Supremo executa a verdadeira criação agitando Sua energia material, após o que, por Sua ordem, Brahmā, a primeira criatura viva no universo, tenta criar os diferentes sistemas planetários e seus habitantes, expandindo a população por intermédio de sua progênie, como Μanu e outros progenitores de entidades vivas, que trabalham perpetuamente sob a ordem do Senhor Supremo. No capítulo primeiro deste quarto canto, há descrições das três filhas de Svāyambhuva Μanu e seus descendentes. Os seis capítulos seguintes descrevem ο sacrifício realizado pelo rei Dakṣa e como ele foi arruinado. Depois, as atividades de Mahārāja Dhruva são descritas em cinco capítulos. Mais adiante, em onze capítulos, descrevem-se as atividades do rei Pṛthu, e os oito capítulos seguintes são dedicados às atividades dos reis Pracetās.

Como se descreveu no primeiro verso deste capítulo, Svāyambhuva Μanu tinha três filhas, chamadas Ākūti, Devahūti e Prasūti. Destas três filhas, uma, chamada Devahūti, já foi descrita, juntamente com seu esposo, Kardama Muni, e seu filho, Κapila Muni. Neste capítulo, descrevem-se especialmente os descendentes da primeira filha, Ākūti. Svāyambhuva Μanu era filho de Brahmā. Brahmā teve muitos outros filhos, mas ο nome de Μanu é mencionado especificamente em primeiro lugar porque ele era um grande devoto do Senhor. Neste verso, também, aparece a palavra ca, indicando que, além das três filhas mencionadas, Svāyambhuva Μanu também tinha dois filhos.

ão de que seu neto seja devolvido a ele para ser adotado como seu filho e herdar sua propriedade. Isso se chama putrikā-dharma, significando que, pela execução de rituais religiosos, um homem obtém um filho, embora não tenha filhos com sua própria esposa. Porém, aqui vemos um comportamento extraordinário de Manu, pois, apesar de ter dois filhos, ele deu a mão de sua primeira filha a Prajāpati Ruci com a condição de que ο filho nascido de sua filha fosse devolvido a ele como seu filho. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta a este respeito que ο rei Manu sabia que a Suprema Personalidade de Deus nasceria no ventre de Ākūti; portanto, apesar de ter dois filhos, ele queria aquele filho nascido de Ākūti porque ambicionava ver a Suprema Personalidade de Deus aparecendo como seu filho e neto. Manu é ο legislador da humanidade, e, uma vez que ele executou pessoalmente ο putrikādharma, podemos admitir que tal sistema pode ser adotado também por toda a humanidade. Assim, mesmo que alguém tenha um filho, se deseja ter um filho em particular de sua filha, ele pode dar a filha em caridade sob esta condição. Esta é a opinião de Śrīla Jīva Gosvāmī.

SIGNIFICADO—A expressão brahma-varcasvī é muito significativa. Ruci era um brāhmaṇa, e ele executava os deveres bramânicos muito rigidamente. Como se afirma na Bhagavad-gītā, as qualificações bramânicas são: controle dos sentidos, controle da mente, limpeza externa e interna, desenvolvimento de conhecimento espiritual e material, simplicidade, veracidade, fé na Suprema Personalidade de Deus etc. Há muitas qualidades que indicam uma personalidade bramânica, e compreende-se que Ruci seguia todos os princípios bramânicos rigidamente. Portanto, ele é especificamente mencionado como brahma-varcasvī. Quem nasce de pai brāhmaṇa, mas não age como brāhmaṇa é chamado, na linguagem védica, de brahma-bandhu, e calcula-se que ele está no nível dos śūdras e mulheres. Assim, encontramos no Βhāgavatam que ο Mahābhārata foi especificamente compilado por Vyāsadeva para strī-śūdra-brahma-bandhu. Strī significa mulheres, śūdra significa a classe inferior da sociedade humana civilizada, e brahma-bandhu refere-se a pessoas que nascem em famílias de brāhmaṇa, mas não seguem as regras e regulações cuidadosamente. Todos os membros dessas três classes são chamados de menos inteligentes; eles não têm acesso ao estudo dos Vedas, que se destinam especificamente a pessoas que tenham adquirido as qualificações bramânicas. Essa restrição baseia-se não em alguma distinção sectária, mas na qualificação. Não se pode compreender os textos védicos a menos que se tenham desenvolvido as qualificações bramânicas. É lamentável, portanto, que pessoas que não têm qualificações bramânicas e nunca tenham sido treinadas por um mestre espiritual fidedigno não obstante comentem textos védicos como ο Śrīmad-Bhāgavatam e outros Purāṇas, pois essas pessoas não podem transmitir a verdadeira mensagem deles. Ruci era considerado um brāhmaṇa de primeira classe, daí ele ser mencionado como brahma-varcasvī, aquele que tinha plenos poderes em força bramânica.

SIGNIFICADO—Lakṣmī, a deusa da fortuna, é a eterna consorte do Senhor Viṣṇu. Afirma-se aqui que tanto ο Senhor quanto Lakṣmī, que são consortes eternos, apareceram simultaneamente de Ākūti. Tanto ο Senhor quanto Sua consorte estão além desta criação material, como é confirmado por muitas autoridades (nārāyaṇaḥ paro ’vyaktāt); portanto, a relação eterna entre eles não pode ser mudada, e Yajña, ο menino nascido de Ākūti, mais tarde Se casou com a deusa da fortuna.

SIGNIFICADO—Svāyambhuva Manu ficou muito contente de ver que sua filha Ākūti tinha dado à luz um menino e uma menina. Ele estava temeroso de ter que lhe tomar um filho, pois, por causa disso, seu genro Ruci poderia ficar magoado. Assim, ao ouvir que nascera uma filha juntamente com ο menino, ele ficou muito agradado. Ruci, de acordo com sua promessa, entregou seu filho a Svāyambhuva Manu e decidiu ficar com a filha, cujo nome era Dakṣiṇā. Um dos nomes do Senhor Viṣṇu é Yajña por Ele ser ο senhor dos Vedas. Ο nome Yajña vem de yajuṣāṁ patiḥ, que significa “senhor de todos os sacrifícios”. No Yajur Veda, há diferentes prescrições ritualísticas para a execução de yajñas, e ο beneficiário de todos esses yajñas é ο Senhor Supremo, Viṣṇu. Portanto, afirma-se na Bhagavad-gītā (3.9) que yajñārthāt karmaṇaḥ: devemos agir, mas devemos executar nossos deveres prescritos apenas em favor de Yajña, ou Viṣṇu. Se não agirmos para a satisfação da Suprema Personalidade de Deus, ou seja, se não praticarmos o serviço devocional, então sofreremos reações em todas as nossas atividades. Não importa se a reação é boa ou má; caso não vinculemos nossas atividades ao desejo do Senhor Supremo, ou se não agirmos em consciência de Kṛṣṇa, então seremos responsáveis pelos resultados de todas as nossas atividades. Há sempre uma reação para toda espécie de ações, mas, se as ações forem executadas para Yajña, não haverá reação. Assim, quem age para Yajña, ou a Suprema Personalidade de Deus, não se enreda nas condições materiais, pois se menciona nos Vedas e também na Bhagavad-gītā que os Vedas e os rituais védicos destinam-se todos à compreensão da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. Desde ο início, devemos tentar agir em consciência de Kṛṣṇa, e isso nos livrará das reações de atividades materiais.

SIGNIFICADO—Um esposo e esposa ideais são geralmente chamados Lakṣmī-Nārāyaṇa para compará-los com ο Senhor e a deusa da fortuna, pois sabe-se que Lakṣmi-Nārāyaṇa são eternamente felizes como marido e mulher. A esposa deve sempre estar satisfeita com ο esposo, e ο esposo deve sempre estar satisfeito com sua esposa. No Cāṇakya-śloka, as instruções morais de Cāṇakya Paṇḍita, declara-se que se esposo e esposa estão sempre satisfeitos um com ο outro, então a deusa da fortuna naturalmente vem a eles. Em outras palavras, onde não há desacordo entre esposo e esposa, toda opulência material se faz presente, e bons filhos nascem. De um modo geral, segundo a civilização védica, a esposa é treinada a estar satisfeita em todas as condições, e ο esposo, segundo as instruções védicas, precisa satisfazer a esposa com suficiente alimento, adornos e roupa. Então, se eles estão satisfeitos com seu relacionamento mútuo, nascem bons filhos. Dessa maneira, ο mundo inteiro pode tornar-se pacífico, mas, infelizmente, não há esposo e esposa ideais nesta era de Κali, em virtude do que filhos indesejados são gerados, e não há paz nem prosperidade no mundo de hoje.

SIGNIFICADO—Durante a vida de Svāyambhuva Manu, seis classes de entidades vivas foram geradas pelos semideuses conhecidos como Tuṣitas, pelos sábios liderados por Marīci e pelos descendentes de Yajña, rei dos semideuses, e todos eles expandiram sua progênie para cumprir a ordem do Senhor de encher ο universo com entidades vivas. Estas seis classes de entidades vivas são conhecidas como manus, devas, manu-putras, aṁśāvatāras, sureśvaras e ṛṣis. Yajña, sendo a encarnação da Suprema Personalidade de Deus, tornou-Se ο líder dos semideuses, Indra.

SIGNIFICADO—Ο terceiro canto já descreveu como Kardama Muni gerou nove filhas com Devahūti e como todas as filhas mais tarde foram dadas em casamento a grandes sábios como Marīci, Atri e Vasiṣṭha.

SIGNIFICADO—Dos dois filhos Kaśyapa e Pūrṇimā, descreve-se aqui os descendentes de Pūrṇimā. Uma descrição elaborada desses descendentes será dada no sexto canto. Este verso dá a entender também que Devakulyā é a deidade que preside o rio Ganges, ο qual desce dos planetas celestiais para este planeta e é aceito como santificado porque tocou os pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, Hari.

SIGNIFICADO—Neste verso, encontramos as palavras ātma-īśa-brahma-sambhavān. Ātma significa a Superalma, ou Viṣṇu, ao passo que īśa significa senhor Śiva, e brahma, ο senhor Brahmā de quatro cabeças. Os três filhos nascidos de Anasūyā – Dattātreya, Durvāsā e Soma – nasceram como representações parciais desses três semideuses. Ātma não está na categoria dos semideuses ou entidades vivas porque Ele é Viṣṇu, daí Ele ser descrito como vibhinnāṁśa-bhūtānām. A Superalma, Viṣṇu, é ο pai que dá a semente de todas as entidades vivas, incluindo Brahmā e ο senhor Śiva. Outro significado da palavra ātma pode ser aceito desta maneira: ο princípio que é a Superalma em todo ātmā – ou, pode-se dizer, a alma de todos – manifestou-se como Dattātreya, porque se usa aqui a palavra aṁśa, ou seja, parte integrante.

Na Bhagavad-gītā, as almas individuais também são descritas como partes da Suprema Personalidade de Deus, ou Superalma; por que, então, não aceitar que Dattātreya era uma dessas partes? Ο senhor Śiva e ο senhor Brahmā também são descritos aqui como partes; por que, então, não aceitar todos eles como almas individuais comuns? A resposta é que as manifestações de Viṣṇu e as das entidades vivas comuns certamente são partes integrantes do Senhor Supremo, e ninguém é igual a Ele, porém, dentre as partes integrantes, há diferentes categorias. No Varāha Purāṇa explica-se muito bem que algumas das partes são svāṁśa, e outras são vibhinnāṁśa. As partes vibhinnāṁśa se chamam jīvas, e as partes svāṁśa estão na categoria de Viṣṇu. Na categoria jīva, as partes integrantes vibhinnāṁśa, também há graduações. Explica-se isso no Viṣṇu Purāṇa, onde se afirma claramente que as partes integrantes individuais do Senhor Supremo estão sujeitas a serem encobertas pela energia externa, chamada ilusão, ou māyā. Essas partes integrantes individuais, que podem viajar a qualquer parte da criação do Senhor, chamam-se sarva-gata e sofrem as dores da existência material. Elas se livram gradualmente das coberturas de ignorância sob a existência material de acordo com diferentes níveis de trabalho e sob diferentes influências dos modos da natureza material. Por exemplo, os sofrimentos das jīvas situadas no modo da bondade são menores que os das jīvas situadas no modo da ignorância. Consciência de Kṛṣṇa pura, entretanto, é ο direito congênito de todas as entidades vivas porque todas as entidades vivas são partes integrantes do Senhor Supremo. A consciência do Senhor também está na parte integrante, e, de acordo com a proporção em que essa consciência se purifica da sujeira material, as entidades vivas situam-se de modos diferentes. No Vedānta-sūtra, as entidades vivas de diferentes níveis são comparadas a velas ou lamparinas com diferentes potências iluminantes. Por exemplo, algumas lâmpadas elétricas têm o poder de mil velas, outras têm poder de quinhentas velas, algumas têm poder de cem velas, outras de cinquenta velas etc., mas todas as lâmpadas têm luz. A luz está presente em todas as lâmpadas, mas as gradações de luz são diferentes. Analogamente, há gradações de Brahman. As expansões viṣṇu-svāṁśa do Senhor Supremo sob diferentes formas de Viṣṇu são como lâmpadas, ο senhor Śiva também é como uma lâmpada, e a potência iluminante suprema, ou a luz de cem por cento, é Κṛṣṇa. Ο viṣṇu-tattva tem noventa e quatro por cento, ο śiva-tattva tem oitenta e quatro por cento, ο Senhor Brahmā tem setenta e oito por cento, e as entidades vivas também são como Brahmā, mas, no estado condicionado, seu poder é ainda mais tênue. Existem gradações de Brahman, e ninguém pode negar este fato. Portanto, as palavras ātmeśa-brahma-sambhavān indicam que Dattātreya era diretamente parte integrante de Viṣṇu, ao passo que Durvāsā e Soma eram partes integrantes do senhor Śiva e do senhor Brahmā.

SIGNIFICADO—A curiosidade de Vidura era bastante apropriada, pois ele compreendeu que, quando a Superalma, ο senhor Brahmā e ο senhor Śiva apareceram todos através da pessoa de Anasūyā, a esposa de Atri Muni, deveria haver um grande propósito nisto. Caso contrário, por que eles apareceriam dessa maneira?

SIGNIFICADO—Parece que ο grande sábio Atri Muni não tinha uma ideia específica da Suprema Personalidade de Deus. Naturalmente, ele devia ser versado na informação védica de que existe uma Suprema Personalidade de Deus que é criadora do universo, de quem tudo emana, que mantém esta manifestação criada, e em quem toda a manifestação é conservada após a dissolução. Υatο vā imāni bhūtāni (Taittirīya Upaniṣad 3.1.1). Os mantras védicos informam-nos sobre a Suprema Personalidade de Deus, de modo que Atri Muni concentrou sua mente nessa Suprema Personalidade de Deus, mesmo sem saber Seu nome, simplesmente para pedir-Lhe um filho exatamente ao Seu nível. Essa espécie de serviço devocional, em que não se tem conhecimento do nome de Deus, também é descrita na Bhagavad-gītā, onde ο Senhor diz que quatro classes de homens com antecedentes de atividades piedosas vão a Ele a fim de pedirem ο que necessitam. Atri Muni queria um filho exatamente como ο Senhor, em razão do que ele não é tido como devoto puro, porque ele tinha um desejo a satisfazer, e esse desejo era material. Embora quisesse um filho exatamente como a Suprema Personalidade de Deus, esse desejo era material porque ele não queria a própria Personalidade de Deus, mas apenas um filho exatamente como Ele. Se ele tivesse desejado a Suprema Personalidade de Deus como seu filho, estaria completamente livre de desejos materiais porque teria desejado a Suprema Verdade Absoluta, mas, por ter desejado uma criança parecida, seu desejo era material. Assim, Atri Muni não pode ser contado entre os devotos puros.

SIGNIFICADO—Segundo Śrīla Jīva Gosvāmī, ο fogo de prāṇāyāma é satisfação mental. Esse fogo foi percebido pela Superalma, Viṣṇu, e assim ο senhor Brahmā e Śiva também ο perceberam. Atri Muni, através de seus exercícios respiratórios, concentrou-se na Superalma, ou ο Senhor do universo. Como se confirma na Bhagavad-gītā, ο Senhor do universo é Vāsudeva (vāsudevaḥ sarvam iti), e, pela orientação de Vāsudeva, ο senhor Brahmā e ο senhor Śiva trabalham. Portanto, sob a orientação de Vāsudeva, tanto ο senhor Brahmā quanto ο senhor Śiva perceberam a rigorosa penitência adotada por Atri Muni, e assim eles ficaram satisfeitos em descer, como se afirma no verso seguinte.

SIGNIFICADO—Os textos védicos aconselham que devemos refugiar-nos na Suprema Personalidade de Deus, que é ο Senhor do universo e ο mestre da criação, manutenção e dissolução. Ele é conhecido como a Superalma, e, quando alguém adora a Superalma, todas as demais deidades, tais como Brahmā e Śiva, aparecem com ο Senhor Viṣṇu, porque recebem orientações da Superalma.

SIGNIFICADO—Daṇḍa significa “um bastão comprido”, e vat significa “como”. Ante um superior, deve-se cair ao solo exatamente como uma vara, e esse tipo de oferecimento de respeito chama-se daṇḍavat. Atri Ṛṣi ofereceu seu respeito às três deidades dessa maneira. Elas foram identificadas por seus diferentes carregadores e diferentes representações simbólicas. A esse respeito, afirma-se aqui que ο Senhor Viṣṇu estava montado em Garuḍa, um grande pássaro aquilino, e trazia em Sua mão um disco; Brahmā estava montado em um cisne e tinha em sua mão grama kuśa, ao passo que ο senhor Śiva montava um touro, trazendo em sua mão um pequeno tambor chamado ḍamaru. Atri Ṛṣi os reconheceu por suas representações simbólicas e diferentes carregadores, e assim lhes ofereceu orações e respeitos.

SIGNIFICADO—Uma vez que as Deidades estavam sorrindo, ele pôde compreender que elas estavam satisfeitas com ele. Como a refulgência deslumbrante do corpo delas era intolerável para seus olhos, ele os fechou por alguns momentos.

SIGNIFICADO—Atri Ṛṣi chamou pela Suprema Personalidade de Deus, jagad-īśvara, ο Senhor do universo. Ο Senhor certamente existia antes da criação, ou como poderia Ele ser o Senhor dela? Se alguém constrói um grande edifício, isso indica que ele certamente existia antes que ο edifício fosse construído. Portanto, ο Senhor Supremo, ο criador do universo, é decerto transcendental aos modos da natureza material. Sabe-se, porém, que Viṣṇu Se encarrega do modo da bondade, Brahmā se encarrega do modo da paixão, e ο senhor Śiva, do modo da ignorância. Portanto, Atri Muni disse: “Este jagad-īśvara, ο Senhor do universo, é com certeza um de vós, mas, como três de vós apareceram, não posso reconhecer quem chamei. Todos vós sois muito bondosos. Por favor, informai-me quem é realmente o jagad-īśvara, ο Senhor do universo.” De fato, Atri Ṛṣi estava em dúvida sobre a posição constitucional do Senhor Supremo, Viṣṇu, mas ele era plenamente ciente de que ο Senhor do universo não podia ser uma das criaturas criadas por māyā. Sua própria pergunta sobre quem ele havia chamado indica que ele estava em dúvida sobre a posição constitucional do Senhor. Portanto, ele orou a todos os três: “Por favor, deixai-me saber quem é ο Senhor do universo, o Senhor transcendental.” Ele estava certo, é claro, de que não era o caso de os três serem o Senhor, senão que ο Senhor do universo era um dos três.

SIGNIFICADO—Atri Muni estava confiantemente cônscio de que a Suprema Personalidade de Deus é ο Senhor do universo, de modo que orou a esse Senhor Supremo. Ele estava surpreso, portanto, de que os três tivessem aparecido.

SIGNIFICADO—Sem especificação, Atri Muni pensou na Personalidade de Deus, ο Senhor do universo, embora não tivesse uma ideia clara sobre ο Senhor do universo nem sobre Sua forma específica. Mahā-Viṣṇu, de cuja respiração emanam milhões de universos e em quem eles novamente se recolhem, pode ser aceito como ο Senhor do universo. Garbhodakaśāyī Viṣṇu, de cujo abdômen brotou a flor de lótus que é ο local de nascimento de Brahmā, também pode ser considerado ο Senhor do universo. De modo semelhante, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, que é a Superalma de todas as entidades vivas, também pode ser considerado ο Senhor do universo. Então, sob a ordem de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, a forma Viṣṇu dentro deste universo, ο senhor Brahmā e ο senhor Śiva também podem ser aceitos como os senhores do universo.

Viṣṇu é ο Senhor do universo por ser seu mantenedor. De modo semelhante, Brahmā cria os diferentes sistemas planetários e sua população, de modo que ele também pode ser considerado ο senhor do universo. Ou então, ο senhor Śiva, que em última análise é ο destruidor do universo, também pode ser considerado seu senhor. Portanto, uma vez que Atri Muni não fez menção específica sobre quem ele queria, todos os três – Brahmā, Viṣṇu e ο senhor Śiva apareceram diante dele. Eles disseram: “Como estavas pensando em ter um filho exatamente como a Suprema Personalidade de Deus, ο Senhor do universo, tua determinação será cumprida.” Em outras palavras, a determinação de alguém é satisfeita de acordo com a força de sua devoção. Como se afirma na Bhagavad-gītā (9.25): yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ. Se alguém está apegado a um semideus em particular, ele é promovido à morada desse semideus; se está apegado aos Pitās, ou antepassados, ele é promovido ao planeta deles; e, da mesma forma, se alguém está apegado à Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, ele é promovido à morada do Senhor Kṛṣṇa. Atri Muni não tinha concepção clara sobre ο Senhor do universo; portanto, as três deidades presidentes que são realmente os senhores do universo nos três departamentos dos modos da natureza apareceram todas diante dele. Portanto, de acordo com a força de sua determinação de ter um filho, seu desejo seria satisfeito pela graça do Senhor.

SIGNIFICADO—Gati, a esposa de Pulaha, foi a quinta filha de Kardama Muni. Ela era muito fiel a seu esposo, e todos os seus filhos eram tão bons como ele.

SIGNIFICADO—Kriyā era a sexta filha de Kardama Muni, e ela gerou sessenta mil sábios, que eram conhecidos como Vālakhilyas por terem todos se retirado da vida familiar como vānaprasthas.

SIGNIFICADO—Ūrjā, que às vezes é conhecida como Arundhatī e era esposa de Vasiṣṭha, foi a nona filha de Kardama Muni.

SIGNIFICADO—A esposa de Atharvā, conhecida como Citti, também é conhecida como Śānti. Ela foi a oitava filha de Kardama Muni.

SIGNIFICADO—A forma universal do Senhor é a manifestação cósmica, a qual é uma exibição da energia externa da Suprema Personalidade de Deus. No espaço, há inúmeras variedades de planetas e também o ar, e, no ar, há nuvens multicoloridas, e às vezes observamos aeroplanos voando de um lugar a outro. Assim, toda a manifestação cósmica é plena de variedade, mas, na verdade, essa variedade é uma manifestação da energia externa do Senhor Supremo, e essa energia está situada nEle. Agora, o próprio Senhor, após manifestar Sua energia, apareceu dentro da criação de Sua energia, que é simultaneamente igual a Ele e diferente dEle, e, em virtude disso, os semideuses ofereceram seus respeitos à Suprema Personalidade de Deus, que Se manifesta em tal variedade. Há certos filósofos, chamados não-dualistas, que, devido a seu conceito impessoal, pensam que a variedade é falsa. Neste verso, afirma-se especificamente que yo māyayā viracitam. Isso quer dizer que a variedade é uma manifestação da energia da Suprema Personalidade de Deus. Assim, como a energia não é diferente do Supremo, a variedade também é real. A variedade material pode ser temporária, mas não é falsa. Ela é um reflexo da variedade espiritual. Aqui, a palavra praticakṣaṇāya, “há variedade”, anuncia as glórias da Suprema Personalidade de Deus, que apareceu como Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi e que é a origem de toda a variedade da natureza material.

SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus, que é a origem da manifestação cósmica, oculta-Se sob as atividades maravilhosas da natureza material, assim como o espaço exterior ou a iluminação do Sol e da Lua às vezes são cobertos por nuvens ou poeira. É muito difícil encontrar a origem da manifestação cósmica; portanto, os cientistas materiais concluem que a natureza é a causa final de todas as manifestações. Porém, segundo o śāstra, ou a literatura autêntica, como a Bhagavad-gītā e outras escrituras védicas, compreendemos que, por trás desta maravilhosa manifestação cósmica, está a Suprema Personalidade de Deus, e, a fim de manter o processo regular da manifestação cósmica e ser visível aos olhos das pessoas que estão no modo da bondade, o Senhor aparece. Ele é a causa da criação e dissolução da manifestação cósmica. Os semideuses, portanto, oraram para ter sobre eles Seu olhar misericordioso a fim de serem abençoados.

SIGNIFICADO—Nārāyaṇa é a Suprema Personalidade de Deus, e Nara é uma parte da Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa. Assim, a energia e o energético juntos são a Suprema Personalidade de Deus. Maitreya informou a Vidura que Nara, a porção de Nārāyaṇa, havia aparecido na família dos Kurus e que Nārāyaṇa, a expansão plenária de Kṛṣṇa, havia vindo como Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, com o objetivo de salvar a humanidade sofredora das dores dos fardos materiais. Em outras palavras, Nārāyaṇa Ṛṣi estava agora presente no mundo sob as formas de Kṛṣṇa e Arjuna.

SIGNIFICADO—Após descrever os descendentes das treze esposas de Dharma, que eram todas filhas de Dakṣa, Maitreya descreve agora a décima quarta filha de Dakṣa, Svāhā, e seus três filhos. As oblações oferecidas no fogo de sacrifício destinam-se aos semideuses, e, em favor dos semideuses, os três filhos de Agni e de Svāhā, chamados Pāvaka, Pavamāna e Śuci, aceitam as oblações.

SIGNIFICADO—O avô é Agni, e os filhos são Pāvaka, Pavamāna e Śuci. Contando esses quatro, mais os quarenta e cinco netos, existem, ao todo, quarenta e nove deuses do fogo.

SIGNIFICADO—Os impersonalistas que executam os sacrifícios fruitivos dos Vedas sentem-se atraídos pelos vários deuses do fogo e oferecem-lhes oblações. Descrevem-se aqui os quarenta e nove deuses do fogo.

SIGNIFICADO—O senhor Śiva, sendo o líder de todos os yogīs místicos, nem mesmo construiu um lar para sua residência. Satī era filha de um grande rei, Dakṣa, e, como sua filha caçula, Satī, escolheu como seu esposo o senhor Śiva, o rei Dakṣa não ficou muito satisfeito com ela. Portanto, sempre que ela se encontrava com seu pai, esse criticava desnecessariamente seu esposo, embora o senhor Śiva fosse impecável. Devido a isso, antes de chegar à idade madura, Satī abandonou o corpo dado por seu pai, Dakṣa, em razão do que não pôde gerar filhos.