O Extermínio do Demônio Naraka

SIGNIFICADO—Os ācāryas explicaram de várias maneiras plausíveis por que o Senhor Kṛṣṇa levou Sua esposa Satyabhāmā conSigo. Śrīla Śrīdhara Svāmī começa dizendo que o Senhor queria proporcionar à Sua aventureira esposa uma experiência nova e, por isso, levou-a à cena dessa batalha extraordinária. Além disso, o Senhor Kṛṣṇa certa vez concedera a Bhūmi, a deusa da Terra, a bênção de que não mataria seu filho demoníaco sem sua permissão. Visto ser Bhūmi uma expansão de Satyabhāmā, esta podia autorizar Kṛṣṇa a fazer o que fosse necessário com o incomumente sórdido Bhaumāsura.

Por fim, Satyabhāmā se ofendera quando Nārada Muni trouxe para a rainha Rukmiṇī uma flor pārijāta celestial. Para acal­mar Satyabhāmā, o Senhor Kṛṣṇa lhe prometera: “Eu te darei toda uma árvore dessas flores”, e assim o Senhor programou em Seu iti­nerário esta aquisição de uma árvore celestial.

Mesmo hoje em dia, maridos dedicados levam suas esposas às compras, e, desse modo, o Senhor Kṛṣṇa levou Satyabhāmā aos pla­netas celestiais para conseguir uma árvore celestial, bem como para recuperar os bens que Bhaumāsura roubara e devolvê-los a seus legítimos proprietários.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī observa que no calor da batalha, a rainha Satyabhāmā naturalmente ficava ansiosa pela segurança do Senhor Kṛṣṇa e orava para que a batalha terminasse. Assim ela, sem demora, iria permitir que Kṛṣṇa matasse o filho de sua expansão, Bhūmi.

SIGNIFICADO—Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī, quando Bhauma ergueu seu invencível tridente, Satyabhāmā, sentada em Garuḍa com o Senhor, disse a Kṛṣṇa: “Mata-o agora mesmo”, e Kṛṣṇa procedeu precisamente dessa maneira.

SIGNIFICADO—A rainha Kuntī ofereceu esta mesma prece, que se encontra no primeiro canto do Śrīmad-Bhāgavatam, capítulo 8, verso 22. Os sinônimos e a tradução dados aqui são tirados da tradução feita por Śrīla Prabhupāda.

Também podemos notar que, embora a prece de Kuntī apareça antes no Bhāgavatam, ela a ofereceu muitos anos depois do incidente descrito nesta passagem.

SIGNIFICADO—A palavra jagataḥ na terceira linha deste verso indica que as fun­ções de criação, manutenção e aniquilação são mencionadas aqui em um contexto cósmico.

A palavra utkaṭam indica que, quando se executa uma função em particular, seja a criação, seja a manutenção, seja a aniquilação universal, a qualidade material específica associada àquela função torna­-se predominante.

SIGNIFICADO—A deusa da Terra, em suas orações, aborda diretamente as sutilezas da filosofia transcendental, esclarecendo que, embora o Senhor Supremo seja incomparável e distinto de Sua criação, esta não tem existência independente e sempre repousa dentro dEle. Dessa manei­ra, o Senhor e tudo o que Ele criou são unos e diferentes ao mesmo tempo, como explicou Śrī Caitanya Mahāprabhu há quinhentos anos.

Dizer que tudo é Deus, sem nenhuma distinção, não tem sentido, pois nada pode agir como Deus. É quase impossível que cachorros, sapatos e seres humanos sejam onipotentes ou oniscientes, tampou­co podem criar o universo. Por outro lado, existe um sentido real em que todas as coisas são unas, pois tudo é parte da mesma realidade suprema e absoluta. O Senhor Caitanya apresentou a utilís­sima analogia do Sol e dos raios solares. O Sol e seu brilho são uma única realidade, pois o Sol é o corpo celeste que brilha. Por outro lado, é certo que qualquer um pode distinguir entre o globo do Sol e os raios solares. Desse modo, a simultânea unidade e diferença de Deus com Sua criação é a explicação final e satisfatória da realidade. Tudo o que existe é a potência do Senhor, apesar do que Ele dota a po­tência superior, os seres vivos, de livre-arbítrio de modo que eles possam tornar-se responsáveis pela qualidade moral e espiritual de suas decisões e atividades.

Toda esta ciência transcendental é explicada de maneira clara e racional no Śrīmad-Bhāgavatam.

SIGNIFICADO—Aqui a deusa da Terra busca proteção para seu neto, que ficou assustado com todos os violentíssimos incidentes que acabaram de acon­tecer.

SIGNIFICADO—Śrīla Śrīdhara Svāmī fornece evidência do sábio Parāśara, segundo citação no Viṣṇu Purāṇa (5.29.31), para explicar que havia de fato 16.100 donzelas reais aprisionadas no palácio de Bhauma:

“Dentro dos aposentos das donzelas, ó sábio, aquele Senhor de valentia inigualável encontrou 16.100 princesas.”

­Outro relevante verso do Viṣṇu Purāṇa (5.29.9) afirma o seguinte:

“O demônio [Bhaumāsura] raptou as filhas solteiras de semideuses, siddhas, asuras e reis, ó Janārdana, e aprisionou-as em seu palácio.”

SIGNIFICADO—É bem sabido que a riqueza e o poder materiais tendem a gerar arrogância, em razão do que uma vida opulenta pode muitas vezes constituir a estrada real para o inferno.

SIGNIFICADO—Conforme explica Śrīla Śrīdhara Svāmī, a palavra yathā, neste contexto, indica que cada casamento foi devidamente realizado. Isso quer dizer que todos os parentes do Senhor, incluindo Sua mãe Devakī, apareceram em cada palácio e assistiram a cada casamento. Visto que todos esses casamentos aconteceram ao mesmo tempo, este epi­sódio foi com certeza uma manifestação da inconcebível potência do Senhor.

Quando o Senhor Kṛṣṇa faz algo, Ele o faz com o mais apura­do estilo. Logo, não é de estranhar que o Senhor tenha aparecido ao mesmo tempo em 16.100 cerimônias de casamento que aconteciam em 16.100 palácios reais, acompanhado em cada palácio por todos os Seus parentes. De fato, é desta maneira que se esperaria que a Su­prema Personalidade de Deus procedesse com Seus afazeres. Afinal, Ele não é um ser humano comum.

Śrīla Śrīdhara Svāmī explica ainda que, nesta ocasião em particular, o Senhor manifestou Sua forma original em cada um de Seus palá­cios. Em outras palavras, para participar nos votos de casamento, Ele manifestou formas idênticas (prakāśa) em todos os palácios.

SIGNIFICADO—A palavra atarka-kṛt é significativa nesta passagem. Tarka quer dizer “lógica”, e atarka significa “o que está além da lógica”. O Senhor pode realizar (kṛt) aquilo que está além da lógica mundana e é, portanto, inconcebível. Ainda assim, as atividades do Senhor podem ser apreciadas e compreendidas até um ponto significativo por aque­les que se rendem a Ele. Esse é o segredo de bhakti, a devoção amo­rosa ao Senhor Supremo.

Śrīla Śrīdhara Svāmī comenta que o Senhor estava sempre em casa, exceto quando tinha de sair para cumprir deveres domésticos comuns. E Śrīla Viśvanātha Cakravartī ressalta que, como o Senhor Nārāyaṇa desfruta com apenas uma deusa da fortuna nos pla­netas Vaikuṇṭha e, em Dvārakā, Kṛṣṇa desfruta com milhares de rainhas, deve-se considerar Dvārakā como superior a Vaikuṇṭha. A esse res­peito, Śrīla Viśvanātha Cakravartī cita a seguinte passagem do Skanda Purāṇa:

“Naquele lugar, dezesseis mil gopīs se reuniram com Kṛṣṇa, que é considerado o Supremo, a Superalma, o abrigo de todos os seres vivos. Essas gopīs são Suas célebres dezesseis potências, ó deusa. Kṛṣṇa é como a Lua, e as gopīs são como suas fases, e todo o con­tingente das gopīs é como a sequência completa das dezesseis fases da Lua. Cada uma dessas dezesseis divisões de gopīs, minha querida Varāṅganā, subdivide-se em mil partes.”

Śrīla Viśvanātha Cakravartī cita ainda a seção Kārttika-māhātmya do Padma Purāṇa, kaiśore gopa-kanyās tā yauvane rāja-kanyakāḥ: “Aquelas que eram filhas de vaqueiros em sua tenra juventude tornaram-se princesas reais em sua maturidade.” O ācārya acrescenta: “Portanto, assim como o Senhor de Dvārakā é uma expansão ple­nária do sumamente completo Senhor de Śrī Vṛndāvana, da mesma forma Suas principais rainhas são expansões plenárias de Suas potên­cias de prazer sumamente completas, as gopīs.