Падение Саубхари Муни

В ведические времена бывало, что мужчина из более низкого сословия просил кого-то другого ради улучшения потомства зачать сыновей в лоне своей жены. В таких случаях женщину сравнивали с пахотным полем. Владелец поля может нанять кого-то для обработки земли и получения урожая, но, так как урожай вырастает на его земле, он считается собственностью землевладельца. Подобно этому, иногда разрешалось, чтобы женщину оплодотворял не ее муж, а кто-то другой, но сыновья, рожденные ею, считались сыновьями мужа. Таких детей называли кшетра- джа̄та. Поскольку у Ратхитары не было сыновей, он последовал этому обычаю.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет слово дви-джа̄тайах̣ как «смешанная каста». Оно указывает на смешение кровей брахмана и кшатрия.

Шридхара Свами объясняет, что, хотя ранее в «Бхагаватам» (9.1.11 – 12) Икшваку упоминался в числе десяти сыновей, зачатых Ману в лоне его жены Шраддхи, это следует считать обобщением. Здесь же конкретно говорится, что Икшваку появился на свет из ноздри Ману, когда тот чихнул.

Как явствует из этого стиха, кшатрии убивали в лесу животных, чтобы потом использовать их мясо в качестве подношения на особых ягьях. Подношение предкам, которое делают во время церемонии шраддха, — это тоже своего рода ягья. В этой ягье в числе других подношений предлагают и мясо животных, убитых на охоте. Однако в наш век, Кали-югу, такой вид жертвоприношений запрещен. Ссылаясь на «Брахма-вайварта-пурану», Шри Чайтанья Махапрабху сказал:

«В век Кали запрещены пять обрядов: нельзя совершать жертвоприношение коня, приносить в жертву корову, принимать санньясу, подносить предкам мясо и зачинать ребенка в лоне жены брата». Слово пала-паитр̣кам относится к подношению мяса усопшим предкам. Раньше такая жертва разрешалась, но в наш век она запрещена. В Кали-югу каждый знает, как охотиться на животных, но большинство людей — шудры, а не кшатрии. В Ведах сказано, что только кшатриям разрешено охотиться, а шудры могут есть мясо коз или других низших животных после того, как это мясо предложат божеству богини Кали или другого полубога. Иначе говоря, употребление в пищу мяса не запрещено полностью. Существуют категории людей, которым позволено есть мясо, но при условии, что они будут делать это, следуя определенным предписаниям. Однако употребление в пищу мяса коров строго запрещено всем. Поэтому в «Бхагавад-гите» Сам Кришна говорит о важности го-ракшьи, защиты коров. Некоторым людям в силу их положения шастры разрешают есть мясо, но только не мясо коров. Коров нужно всегда защищать.

Еду, которую будут предлагать на ягье, нельзя пробовать до поднесения Божеству. Это правило действует и в наших храмах. Нельзя есть пищу до тех пор, пока ее не предложат на алтаре Божеству. Если даже небольшую ее часть кто-то попробовал до поднесения Божеству, вся пища оскверняется и становится непригодной для предложения. Тем, кто служит Божеству, следует хорошо знать это правило, ибо так они могут избежать оскорблений, совершаемых при поклонении.

Поначалу ванапрастхе разрешается оставаться со своей женой, но в любом случае эта ступень духовного развития подразумевает полный отказ от домашней жизни. Но хотя царь Юванашва и удалился от семейных дел, он и его жены были очень опечалены тем, что у них не было сыновей.

Ягьи, совершаемые брахманами в соответствии с ритуалами Вед, столь могущественны, что вода, освященная ведическими мантрами, может исполнить любое желание. В данном случае брахманы освятили воду для того, чтобы во время ягьи ее выпила одна из жен царя. Однако волей судьбы царь пришел ночью к месту жертвоприношения и, томимый жаждой, сам выпил эту воду.

Так начинается история о Саубхари Муни. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что Мандхата правил в Матхуре, а Саубхари Риши совершал аскезу, погруженный в воды реки Ямуны. Почувствовав жажду плотских наслаждений, риши вышел из воды и отправился к царю Мандхате, чтобы попросить одну из царских дочерей в жены.

Саубхари Муни был великим йогом. Совершенства, обретаемые с помощью мистической йоги, позволяют владеть восемью материальными силами: анимой, лагхимой, махимой, прапти, пракамьей, ишитвой, вашитвой и камавасайитой. Владея этими силами, Саубхари Муни обрел удивительные возможности для наслаждения жизнью. Слово бахв-р̣ча означает «искусный в произнесении мантр». Материальные богатства можно обрести с помощью обычных материальных способов, а можно и с помощью мантр. Произнося мантры, Саубхари Муни стал необычайно богат, но это не сделало его счастливее. Как станет ясно из последующих стихов, Саубхари Муни глубоко разочаровался во всей этой роскоши и, оставив все, снова ушел в лес, чтобы вести жизнь ванапрастхи. Только тогда он обрел настоящее совершенство. Если человек не является атма-таттва-вит и не знает о ценности духовной жизни, он может получать удовольствие от материального богатства. Но тому, кто познал атму, материальное богатство не приносит особой радости. Таков урок, который можно извлечь из истории жизни Саубхари Муни.

Каждый гордится тем положением, которое он занимает, однако здесь описан необычайно редкий случай: император всего мира, увидев богатство Саубхари Муни, почувствовал себя полностью побежденным и признал, что Муни превзошел его и наслаждается бо́льшим материальным счастьем.

Материальные желания подобны пылающему огню. Если в огонь то и дело подливать масло, он будет разгораться все сильнее и никогда не угаснет. Поэтому попытки удовлетворить желания, потакая своим материальным инстинктам, никогда не увенчаются успехом. В современном мире люди стремятся к материальному процветанию, однако это подобно все тому же подливанию масла в огонь материальной жизни. Западные страны достигли вершин материального процветания, но люди и там остаются неудовлетворенными. Истинное удовлетворение можно найти только в сознании Кришны. Это подтверждается в «Бхагавад- гите» (5.29), где Кришна говорит:

«Мудрые люди, полностью осознавшие, что Я — единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я верховный повелитель всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех существ, избавляются от материальных страданий и обретают полное умиротворение». Поэтому человек должен встать на путь сознания Кришны и развиваться в этом направлении, строго соблюдая все правила. Только так можно обрести вечную жизнь, полную блаженства, спокойствия и знания.

Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что Саубхари Муни пал из-за вайшнава-апарадхи. Некогда Гаруда захотел съесть рыбу, но Саубхари Муни по недоразумению решил ее защитить. Так он помешал Гаруде поесть и тем самым нанес серьезное оскорбление вайшнаву. Из-за этой вайшнава-апарадхи, оскорбления лотосных стоп вайшнава, Саубхари Муни утратил свое возвышенное положение и перестал заниматься мистической практикой тапасьи. Никогда нельзя чинить препятствия вайшнаву — таков урок, который мы должны извлечь из истории Саубхари Муни.

Саубхари Муни, убедившись в этом на собственном опыте, учит нас, что пересечь океан материального бытия может только тот, кто прекратил общаться с похотливыми и алчущими богатств людьми. Тому же учит и Шри Чайтанья Махапрабху:

«Тому, кто искренне хочет пересечь океан материальной жизни и бескорыстно служить Господу с трансцендентной любовью, не следует даже смотреть на мужчину или женщину, предающихся чувственным наслаждениям. Это для него хуже, чем добровольно пить яд».

Если человек хочет полностью освободиться от оков материальной жизни, он должен встать на путь трансцендентного любовного служения Господу. Ему не следует общаться с вишайи, материалистичными людьми, привязанными к плотским наслаждениям. Все материалисты думают о сексуальных наслаждениях. Поэтому, строго говоря, возвышенный, святой человек должен избегать общения с людьми, склонными к материальным удовольствиям. Кроме того, Шрила Нароттама дас Тхакур советует служить ачарьям. Если человек хочет жить в чьем-то обществе, то лучше всего, если это будет общество преданных Господа (та̄н̇дера чаран̣а севи бхакта- сане ва̄са). Движение сознания Кришны открывает множество центров именно для того, чтобы готовить преданных, общаясь с которыми люди сами собой теряли бы интерес к материальной жизни. Хотя это очень высокая цель, по милости Шри Чайтаньи Махапрабху общение с нашими последователями приносит хорошие плоды. Общаясь с участниками Движения сознания Кришны, принимая прасад и участвуя в пении мантры Харе Кришна, самые обычные люди постепенно достигают заметных успехов в духовной жизни. Саубхари Муни сожалеет о том, что пал жертвой дурного общения, даже находясь под водой. Он потерял власть над чувствами, когда увидел брачные игры двух рыб. Таким образом, даже уединенное место не защитит человека от падения, если он не общается со святыми людьми.

Во время смерти огонь сжигает грубое тело, и, если человек больше не стремится к материальным наслаждениям, его тонкое тело тоже уничтожается и остается только чистая душа. Подтверждение этому содержится в «Бхагавад-гите» (тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити). Сбросив бремя грубого и тонкого материального тела, чистая душа возвращается домой, к Богу, чтобы заниматься служением Ему. Тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти: он отправляется домой, к Богу. Саубхари Муни, судя по всему, достиг именно такого совершенства.

В «Бхагавад-гите» (9.32) сказано: стрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́ӯдра̄с те ’пи йа̄нти пара̄м̇ гатим. Женщины не очень сильны в соблюдении правил духовной жизни. Однако, если женщине посчастливится выйти замуж за духовно возвышенного человека и если она всегда будет служить ему, она достигнет того же уровня, что и ее муж. Здесь ясно сказано, что жены Саубхари Муни достигли духовного мира благодаря своему мужу. Они преданно следовали за ним и потому тоже попали в духовный мир, хотя и не были готовы к этому. Поэтому женщине следует верно служить своему мужу и тогда, если ее муж достиг духовного совершенства, она тоже получит возможность войти в духовный мир.