O Rei Purūravā Encanta-se com Urvaśī

SIGNIFICADO—De acordo com a descrição védica, Soma, o deus da Lua, nasceu da mente da Suprema Personalidade de Deus (candramā manaso jātaḥ). Mas aqui verificamos que Soma nasceu das lágrimas dos olhos de Atri. Isso parece contradizer a informação védica, mas, na verdade, não contradiz, pois se sabe que esse nascimento da Lua trans­correu em outro milênio. Ao brotarem nos olhos impelidas pelo jú­bilo, as lágrimas são refrescantes. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que dṛgbhya ānandāśrubhya ata evāmṛtamayaḥ: “Aqui, a palavra dṛgbhyaḥ significa ‘de lágrimas de júbilo’. Portanto, o deus da Lua chama-se amṛtamayaḥ, ‘cheio de raios refrescantes’.” No quarto canto do Śrīmad-Bhāgavatam (4.1.15), encontramos este verso:

Este verso descreve que Anasūyā, a esposa de Atri Ṛṣi, gerou três filhos – Soma, Durvāsā e Dattātreya. Afirma-se que, na hora da concepção, foram as lágrimas de Atri que engravidaram Anasūyā.

SIGNIFICADO—O deus da Lua é um dos semideuses, mas, para lutar contra outros semideuses, ele recebeu a ajuda dos demônios. Śukra, sendo inimigo de Bṛhaspati, também se aliou ao deus da Lua para revidar iradamente Bṛhaspati. Para equilibrar a situação, o senhor Śiva, que tinha afeição por Bṛhaspati, uniu-se a este. O pai de Bṛhaspati era Aṅgirā, de quem o senhor Śiva recebeu conhecimento. Portan­to, o senhor Śiva sentia certa afeição por Bṛhaspati, e tomou o seu partido nessa luta. Śrīdhara Svāmī enfatiza que aṅgirasaḥ sakāśāt prāpta-vidyo hara iti prasiddhaḥ: “Sabe-se muito bem que o senhor Śiva recebeu conhecimento de Aṅgirā.”

SIGNIFICADO—Tārā era casada com Bṛhaspati, de modo que, como uma mulher casta, ela deveria ter sido fecundada por ele. Em vez disso, no entanto, ela preferiu ser fecundada por Soma, o deus da Lua, e, portanto, ela era incasta. Embora tivesse recebido Tārā do senhor Brahmā, Bṛhaspati, ao ver que ela estava grávida, quis que ela parisse imediatamente. Tārā na certa temia muito o seu es­poso, e pensou que podia ser punida após dar à luz. Assim, Bṛhaspati assegurou-lhe que não a puniria, pois, embora ela fosse incasta e tivesse ficado grávida ilicitamente, ela desejava ter um filho.

SIGNIFICADO—Quando um belo homem e uma bela mulher se unem e se abraçam, como é que, dentro destes três mundos, eles poderiam evitar uma relação sexual? Portanto, o Śrīmad-Bhāgavatam (7.9.45) diz: yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham.

SIGNIFICADO—Como se afirma na Brahma-saṁhitā (5.40), yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam. Existem vários planetas e várias atmosferas dentro deste universo. A atmos­fera do planeta celestial de onde Urvaśī desceu após ser amaldiçoada por Mitra e Varuṇa é diferente da atmosfera desta Terra. Na verdade, os habitantes dos planetas celestiais na certa são bem superiores aos habitantes da Terra. Entretanto, Urvaśī concordou em ser a consor­te de Purūravā, embora ela pertencesse a uma comunidade superior. Uma mulher que encontra um homem de qualidades superiores pode aceitar esse homem como seu esposo. Igualmente, se um homem encontra uma mulher de família inferior, mas que possui boas qualidades, ele pode aceitar essa brilhante esposa, como aconselha Śrī Cāṇakya Paṇḍita (strī-ratnaṁ duṣkulād api). A combinação entre o homem e a mulher vale a pena se as qualidades de ambos estão no mesmo nível.

SIGNIFICADO—Pelas palavras de Urvaśī, parece que, nos planetas celestiais, os padrões de vida, alimentação, comportamento e fala são todos diferentes dos padrões existentes neste planeta Terra. Os habitantes dos planetas celestiais não comem coisas abomináveis, tais como carne e ovos; tudo o que eles comem é preparado com manteiga clarificada. Tampouco gostam de ver homens ou mulheres nus, exceto no momento do intercurso sexual. Viver nu ou seminu é para os incivilizados, mas, neste planeta Terra, tornou-se uma tendência andar seminu, e, às vezes, há hippies que vivem completamente nus. Na verdade, existem muitos clubes e sociedades com esse propósito. Entretanto, não se permite tal conduta nos pla­netas celestiais. Os habitantes dos planetas celestiais, além de serem muito belos, tanto na compleição quanto nos traços físicos, têm bom comportamento e uma vida longa, e comem primorosos alimentos no modo da bondade. Essas são al­gumas diferenças entre os habitantes dos planetas celestiais e os ha­bitantes da Terra.

SIGNIFICADO—A “calada da noite” refere-se à meia-noite. A mahā-niśā é descrita neste smṛti-mantra: mahā-niśā dve ghaṭike rātrer madhyama-­yāmayoḥ: “A meia-noite chama-se ‘calada da noite’.”

SIGNIFICADO—Cāṇakya Paṇḍita aconselha que viśvāso naiva kartavyaḥ strīṣu rāja-kuleṣu ca: “Nunca deposites tua fé em uma mulher ou em um polí­tico.” Quem não é elevado em consciência espiritual é condicionado e caído – o que dizer, então, das mulheres, que são menos inteligentes do que os homens? As mulheres são comparadas aos śūdras e vaiśyas (striyo vaiśyās tathā śūdrāḥ). Na plataforma espiritual, entretanto, quando alguém se eleva à plataforma da consciência de Kṛṣṇa, seja homem, mulher, śūdra ou qualquer outra coisa, todos são iguais. Por outro lado, Urvaśī, sendo ela própria uma mulher e conhecendo a natureza das mulheres, disse que o coração de uma mulher é como o de uma raposa astuciosa. O homem que não pode controlar seus sentidos torna-se vítima desses animais astutos. Se ele puder controlar os sentidos, no entanto, não haverá possibilidade de cair vítima de as­tuciosas mulheres vulpinas. Cāṇakya Paṇḍita também aconselha que, se alguém tem uma esposa semelhante a uma raposa astuciosa, ele deve imediatamente deixar de viver no lar e ir para a floresta.

Os gṛhasthas conscientes de Kṛṣṇa devem tomar muito cuidado com as astuciosas mulheres vulpinas. Se a esposa é obediente no lar e segue seu esposo em consciência de Kṛṣṇa, a vida no lar é bem-vinda. Caso contrário, a pessoa deve abandonar o seu lar e ir para a floresta.

A pessoa deve ir para a floresta e refugiar-se nos pés de lótus de Hari, a Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—O rei Purūravā estava muitíssimo apegado a Urvaśī. Entretanto, apesar de sua fidelidade a ela, ela o deixara. Agora, considerando que o rei estava desperdiçando sua forma de vida humana raramen­te alcançada, Urvaśī explicou com toda a franqueza a natureza da mulher. Devido à sua natureza, a mulher pode reagir até mesmo à mais leve ofensa de seu esposo, não apenas deixando-o, mas também matando-o, se necessário. Ela pode matar não apenas o esposo, senão que pode matar até mesmo o próprio irmão. Essa é a natureza da mulher. Portanto, no mundo material, enquanto as mulheres não aprenderem a ser castas e fiéis aos seus esposos, não poderá haver paz ou prosperidade na sociedade.

SIGNIFICADO—Porque as mulheres são muito facilmente seduzidas, a Manu-saṁhi­tā prescreve que não devem receber liberdade. A mulher sempre deve ser protegida, seja pelo seu pai, seja pelo seu esposo, seja pelo seu filho mais velho. Se as mulheres recebem liberdade para conviver com os homens como iguais, e atualmente elas alegam que o são, elas não podem manter o seu decoro. A natureza da mulher, como pessoalmente descrita por Urvaśī, é estabelecer falsa amizade com alguém e, em seguida, buscar novos companheiros, um após o outro, mesmo que isso signifique abandonar a companhia de um benquerente sincero.

SIGNIFICADO—Embora Urvaśī tivesse explicado adversamente a natureza da mulher, Mahārāja Purūravā estava muito apegado a ela, de modo que ela quis fazer alguma concessão ao rei, concordando em ser sua esposa por uma noite no final de cada ano.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que Purūravā era muito luxurioso. Logo após obter a jovem Agnisthālī, ele quis fazer sexo com ela, mas, durante o ato sexual, pôde entender que a jovem era Agnisthālī, e não Urvaśī. Isso indica que todo homem apegado a uma determinada mulher conhece as características parti­culares daquela mulher durante o ato sexual. Assim, Purūravā entendeu durante o intercurso sexual que a jovem Agnisthālī não era Urvaśī.

SIGNIFICADO—Declara-se que tretāyāṁ yajato makhaiḥ: em Treta-yuga, se alguém realizasse yajñas, obteria o resultado daqueles yajñas. Realizando o viṣṇu-yajña especificamente, seria possível até mesmo alcançar os pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus. Evidentemente, o yajña destina-se a satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Enquanto Purūravā meditava em Urvaśī, começou Tretā-yuga, e, por conseguinte, os yajñas védicos foram revelados em seu coração. Mas Purūravā era um materialista, especialmente preocupado em desfrutar dos sen­tidos. Yajñas para o gozo dos sentidos chamam-se karma-kāṇḍīya­-yajñas. Portanto, ele decidiu realizar karma-kāṇḍīya-yajñas para concretizar seus desejos luxuriosos. Em outras palavras, os karma­-kāṇḍīya-yajñas destinam-se às pessoas sensuais, ao passo que, na verdade, deve-se realizar yajña para satisfazer a Suprema Personali­dade de Deus. Para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus em Kali-yuga, recomenda-se o saṅkīrtana-yajña. Yajñaiḥ saṅkīrtana­-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ. Apenas aqueles que são muito inte­ligentes adotam o saṅkīrtana-yajña para satisfazer todos os seus desejos, materiais e espirituais, ao passo que aqueles que são luxu­riosos e buscam o gozo dos sentidos realizam karma-kāṇḍīya-yajñas.

SIGNIFICADO—O fogo védico para a realização de yajña não era aceso com fósforos comuns ou artefatos semelhantes. Em vez disso, o fogo sacrificatório védico era aceso com araṇis, ou dois pedaços de madeira sagrada que produziam o fogo através da fricção com um terceiro. Tal fogo é necessário para a realização do yajña. Se exitoso, o yajña satisfaz o desejo daquele que o realiza. Assim, Purūravā tirou pro­veito do processo de yajña para satisfazer seus desejos luxuriosos. Ele pensava no araṇi inferior como sendo Urvaśī, no superior como sendo ele mesmo, e no intermediário como sendo seu filho. Um rele­vante mantra védico que Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita nesta passagem é śamī-garbhād agniṁ mantha. Um mantra semelhante é urva­śyām urasi purūravāḥ. Purūravā queria continuamente ter filhos com Urvaśī. Sua única ambição era gozar de vida sexual com ela e, desse modo, obter filhos. Em outras palavras, ele tinha tanta luxúria em seu coração que, mesmo durante a realização do yajña, pensava em Urvaśī, em vez de pensar no mestre do yajña, Yajñeśvara, o Senhor Viṣṇu.

SIGNIFICADO—De acordo com o processo védico, pode-se obter um filho através de sêmen (śukra), pode-se obter um discípulo genuíno através da ini­ciação (sāvitra) ou pode-se obter um filho ou discípulo através do fogo do sacrifício (yajña). Logo, quando Mahārāja Purūravā gerou o fogo, friccionando os araṇis, o fogo se tornou seu filho. Quer através do sêmen, quer através da iniciação, quer através do yajña, pode-se obter um filho. O mantra védico oṁkara, ou praṇava, consistindo nas letras a-u-m, pode trazer à existência cada um desses três métodos. Portanto, as palavras nirmanthanāj jātaḥ indicam que, friccionando os araṇis, nasceu um filho.

SIGNIFICADO—Como se afirma na Bhagavad-gītā, bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram: qualquer loka, ou planeta, ao qual alguém deseje ir é propriedade da Suprema Personalidade de Deus, o desfru­tador dos resultados dos sacrifícios. O propósito do yajña é satis­fazer a Suprema Personalidade de Deus. Nesta era de Kali, como explicamos muitas vezes, o yajña que consiste em cantar o mahā­-mantra Hare Kṛṣṇa é o único sacrifício que pode satisfazer o Senhor Supremo. Quando o Senhor Supremo está satisfeito, pode-se concre­tizar qualquer desejo, seja ele material, seja espiritual. A Bhagavad-gītā (3.14) também diz que yajñād bhavati parjanyaḥ: oferecendo sacrifícios ao Senhor Viṣṇu, pode-se obter chuva o suficiente. Quando há chuva o suficiente, a terra torna-se propícia a produzir tudo (sarva-kāma­-dughā mahī). Se alguém utiliza a terra adequadamente, pode obter da terra as necessidades da vida, incluindo grãos alimentícios, frutas, flores e legumes. Tudo o que pode se transformar em rique­za material vem da terra, daí se dizer que sarva-kāma-dughā mahī. Tudo é possível para aquele que realiza yajña para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. O Senhor é adhokṣaja, além da percepção de Purūravā e dos demais. Consequente­mente, a entidade viva deve realizar alguma classe de yajña. Portanto, embora desejasse algo material, Purūravā de fato realizou yajña para a satisfação dos seus desejos. Os yajñas são realizados na sociedade somente quando esta, seguindo o varṇāśrama-dharma, divide-se em quatro varṇas e quatro āśramas. Sem esse processo regulador, ninguém pode realizar yajñas, e, sem a realização de yajñas, não há planos materiais que possam em algum momento tornar a socie­dade humana feliz. Todos, portanto, devem sentir-se animados a praticar yajñas. Nesta era de Kali, o yajña recomendado é o saṅkīrtana, o canto individual ou coletivo do mahā-māntra Hare Kṛṣṇa. Isso sa­tisfará todas as necessidades da sociedade humana.

SIGNIFICADO—Em Satya-yuga, havia apenas um Veda, e não quatro. Mais tarde, antes do começo de Kali-yuga, esse único Veda, o Atharva Veda (ou, dizem alguns, o Yajur Veda), foi dividido em quatro – Sāma, Yajur, Ṛg e Atharva – para facilitar a vida da sociedade humana. Em Satya-yuga, o único mantra era o oṁkāra (oṁ tat sat). O mesmo nome oṁkāra manifesta-se no mantra Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. A menos que alguém seja brāhmaṇa, não pode pronun­ciar o oṁkāra e, então, obter o resultado desejado. Em Kali-yuga, todavia, quase todos são śūdras, sem competência para pronunciar o praṇava, o oṁkāra. Portanto, os śāstras recomendam o canto do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. O oṁkāra é um mantra, ou mahā-mantra, e o Hare Kṛṣṇa também é um mahā-mantra. O propósito de pronunciar o oṁkāra é dirigir-se à Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva (oṁ namo bhagavate vāsudevāya). E o propósito de cantar o mantra Hare Kṛṣṇa é o mesmo. Hare: “Ó energia do Senhor!” Kṛṣṇa: “Ó Senhor Kṛṣṇa!” Hare: “Ó energia do Senhor!” Rāma: “Ó Senhor Supremo, ó desfrutador Supremo!” O único Senhor adorável é Hari, que é a meta dos Vedas (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). Adorando os semideuses, a pessoa adora as diferentes partes do Senhor, assim como se pode regar os ramos e brotos de uma árvore. Mas adorar Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus em quem tudo está incluído, é como regar a raiz da árvore, dessa maneira fornecendo água ao tronco, ramos, brotos, folhas e assim por diante. Em Satya­-yuga, as pessoas sabiam como satisfazer as necessidades da vida sim­plesmente adorando Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus. O mesmo objetivo pode ser alcançado nesta era de Kali cantando-se o mantra Hare Kṛṣṇa, como se recomenda no Bhāgavatam. Kīrta­nād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet. Pelo simples fato de cantar o mantra Hare Kṛṣṇa, o indivíduo se livra do cativeiro imposto pela existência material e, assim, qualifica-se para retornar ao lar, retornar ao Supremo.

SIGNIFICADO—Em Satya-yuga, o Senhor Nārāyaṇa era adorado através da meditação (kṛte yad dhyāyato viṣṇum). Na verdade, todos sempre me­ditavam no Senhor Viṣṇu, Nārāyaṇa, e alcançavam todo o sucesso através desse processo de meditação. No yuga seguinte, Tretā-yuga, começou a realização de yajña (tretāyāṁ yajato mukhaiḥ). Portanto, este verso diz: trayī tretā-mukhe. De um modo geral, as cerimônias ritualísticas são chamadas de atividades fruitivas. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que, em Tretā-yuga, começando no Svāyambhuva-manvantara, as atividades fruitivas ritualísticas igualmente se manifestaram através de Priyavrata e outros.